Introducción

En la Primera Epístola de Juan, el apóstol emplea el sustantivo (ἀλήθεια, ‘verdad’) nueve veces, el adjetivo (ἀληθής, ‘verdadero/a’) dos veces, el adjetivo (ἀληθινός, ‘verdadero/a’) cuatro veces y el adverbio (ἀληθῶς, ‘verdaderamente’) una vez. La forma verbal (ἀληθεύω, ‘decir verdad’) no aparece. Este estudio analiza estos términos en su contexto y no se ha de considerar todos los términos que el apóstol emplea.

Contexto histórico

Durante los días del apóstol Juan, la iglesia enfrentaba el naciente gnosticismo, un sincretismo entre filosofía y fe cristiana. La enseñanza gnóstica postulaba un dualismo radical: el espíritu resultaba bueno, perfecto y puro, mientras el cuerpo (materia) se consideraba malo, imperfecto e impuro. En consecuencia, Jesús (humano) no podía identificarse con el Cristo (Espíritu). Juan combatió este error mediante el uso de los términos «verdad», «verdadero/a» y «verdaderamente».

Testigo y praxis de la verdad en amor

Juan no inicia su epístola presentándose como autógrafo, ni tampoco ofrece un saludo de bendición, sino que comienza como testigo, junto con sus condiscípulos, de que Jesús era el Cristo. Ellos oyeron, vieron, contemplaron y tocaron al verbo (λόγος) de vida (1:1), divino – humano (Dios – hombre). Juan comunica aquella experiencia real en su primera epístola a sus lectores (1:4). También, afirma que, quien no practica el mensaje anunciado ni guarda los mandamientos de Jesucristo carece de la ‘verdad’ (ἀλήθεια, 1:5; 2:5). Por tanto, poner por obra la Palabra protege del error.

Jesucristo nos amó hasta el punto de entregar su vida por nosotros. Así, el amor (ἀγάπη) fraternal hacia los demás no debe limitarse a palabras, sino manifestarse en hechos y en ‘verdad’ (ἀλήθεια) (3:16-18). En esto conocemos que pasamos de muerte a vida (3:14). Además, en esto se reconoce que pertenecemos a la ‘verdad’ (ἀλήθεια) (3:19).

Unción verdadera

El apóstol amado inculca a los receptores de su misiva la unción (χρῖσμα) del Santo, de modo que todos poseen conocimiento (2:20). La unción recibida de Jesucristo permanece en ellos; enseña todas las cosas y resulta ‘verdadera’ (ἀληθής) en su enseñanza (2:27).

Conclusión

Para refutar y cerrar la boca de los heréticos, Juan escribe en primera persona del plural.:“sabemos que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado entendimiento para que conozcamos al ‘verdadero’ (ἀληθινός); estamos en el ‘verdadero’ (ἀληθινός), en su Hijo Jesús (humano) Cristo (Divino). Éste es el ‘verdadero’ (ἀληθινός) Dios y la vida eterna” (5:20). Por tanto, Jesucristo, Hijo de Dios, ¡es Dios!

En 2009 el periodista David Van Bielma incluyó al nuevo calvinismo en la lista de las diez ideas que están cambiando al mundo según la revista Time.[1] El nuevo calvinismo se distingue de todas las ramificaciones teológicas reformadas en que no es una corriente teológica per se, sino más bien un movimiento. Es heterogéneo en su constitución, así que se adscriben todo tipo de simpatizantes de múltiples tradiciones evangélicas, aunque sí que en su mayoría están emparentadas con el calvinismo.

Historia

En 1987 algunos líderes y académicos como John Piper, Wayne Grudem, y S. Lewis Johnson, entre otros, se reunieron en Dallas, Texas, donde discutieron la adecuada articulación de la doctrina del complementarianismo (el rol de la mujer según la Biblia). Los días 2 y 3 de diciembre del mismo año, convocaron a una masa de pastores en Danvers, Massachusetts, bajo el liderazgo de John Piper, justo antes de la reunión de la Sociedad Teológica Evangélica. Se leyó el borrador doctrinal, se votó, y se estableció el concilio de la masculinidad y feminidad bíblicas[2].

Desde entonces comenzó a fermentarse el aun no nombrado movimiento del nuevo calvinismo, pues uno de sus elementos más cardinales es el complementarianismo duro, traducido en que la mujer no puede enseñar, ni predicar, ni pastorear. El naciente movimiento no tenía aún principios claros establecidos ni tampoco nombre propio, sin embargo, tenían muy claro el objetivo: devolverle la relevancia al calvinismo. Muchas iglesias reformadas lograron contextualizarse nuevamente a la juventud, la inquietud de los jóvenes americanos era evidente.

En 2006 se llevó a cabo un evento interorganizacional llamado Together for the Gospel (T4G) [“juntos para el evangelio”] dirigido a pastores y ministros con la intención de prepararlos y equiparlos en esta renovada tarea de volver a hacer que el calvinismo fuese relevante a las nuevas generaciones. La primera jornada de conferencias incluyó a John Pipier, John MacArthur y R.C. Sproul. También participaron Mark Dever, Ligon Duncan, C. J. Mahaney y Albert Mohler. La confraternidad Together for the Gospel fue un gran éxito y tuvo abrumadora aceptación entre los pastores norteamericanos por lo que se estableció como una alianza pastoral, la cual sistemáticamente provee recursos y orientación a los miembros de su comunidad.

El periodista Collin Hansen decidió hacer investigación de campo para entender el fenómeno que estaba ocurriendo. Visitó a John Piper, Al Mohler, y otros mayormente responsables del movimiento, admás a escuelas, iglesias y seminarios que tenían que ver con el fenómeno, y en 2008 escribió un libro fruto de su investigación, titulado: Young, Restless, Reformed: A Journalist’s Journey with the New Calvinists[3] (Jóvenes, inquietos, reformados: el viaje de un periodista con los nuevos calvinistas). Este libro es el que le da nombre al movimiento. Cómo en ninguna parte del contenido aparece el término “nuevos calvinistas”, sino solo en la portada, seguramente no fue el propio Hansen, sino el equipo de mercadotecnia de la editorial los que intitularon al libro, y al movimiento.

El 12 de marzo del 2014, John Piper dictó la conferencia titulada “El nuevo calvinismo y la nueva comunidad, Las Doctrinas de la Gracia y el Significado de la Raza” en el Seminario de Westminster. En esta conferencia John Piper dijo: “Soy parte del nuevo calvinismo y siento un sentido de responsabilidad paternal de hablar continuamente sobre las dimensiones de la verdad bíblica que creo que necesita escuchar”[4] En esta conferencia como padre del nuevo calvinismo definió doce características más descriptivas que prescriptivas sobre lo que es ser un nuevo calvinista.

Características del nuevo calvinismo

Como hemos dicho antes, el nuevo calvinismo es un movimiento que amalgama diversidad de denominaciones, organizaciones y posturas doctrinales. El ideal es volver a hacer relevante el calvinismo. ¿Por qué de entre tantas tradiciones teológicas, específicamente el calvinismo? Porque el calvinismo es el evangelio, así responderían ellos. Al ser un movimiento heterogéneo cada simpatizante hace un énfasis especial en los aspectos de la tradición o denominación de la cual proviene, por lo que no es posible etiquetarlos a todos en un mismo parámetro doctrinal, aunque sí que todos convergen en las doctrinas de la gracia.

Por ser más un movimiento religioso que una postura doctrinal, las características que enunciaré son también de un carácter más relacionado a la antropología social del movimiento que a aspectos doctrinales. Cada una de las características fueron enunciadas y definidas por John Pipier en la conferencia donde él mismo describió al movimiento, aquí solo se enunciarán y comentarán las más controvertidas y relevantes para este escrito.

“El Nuevo Calvinismo, en su lealtad a la inerrancia de la Biblia, abraza las verdades bíblicas detrás de los Cinco Puntos (TULIP), mientras que, al mismo tiempo, tiene una renuencia a usar el acrónimo y otros empaques sistemáticos”[5]

El TULIP es un acrónimo identitario del calvinismo. Ellos dirán que no lo usan por ser un reduccionismo teológico, pero la consecuencia de no usarlo permite que muchos creyentes escuchen sus prédicas, lean sus libros y estudien sus materiales sin enterarse en primera instancia de que son de una doctrina calvinista. La gente consume sus contenidos de buena fe, para edificarse, y no todos tienen una preparación teológica como para identificar claramente las diferencias. Esto no es una coincidencia inocente de su parte, pues los promotores del movimiento en América Latina expresaron que “América Latina tiene que ser re-evangelizada”[6] porque el evangelio que llegó fue un evangelio pentecostal y no lo que ellos llaman doctrinas de la gracia. Su intención de alcanzar al mundo no se limita a los inconversos, sino que abarca también a todos aquellos creyentes que no abrazan la doctrina calvinista.

“El Nuevo Calvinismo tiene un fuerte sentido complementario”.[7]

Implica que la mujer no puede enseñar o predicar a los varones, mucho menos pastorear. Las Asambleas de Dios superaron esa discusión hace ya mucho tiempo, aunque hay que admitir que el cristianismo latinoamericano al estar embebido en una cultura machista, conserva de manera interiorizada estos rasgos, aún y cuando en el discurso ya se han superado. Una hermenéutica neocalvinista que hace empatar el machismo de nuestra cultura con el de la cultura de los tiempos bíblicos engendrará conclusiones muy atractivas para quienes no hayan logrado superar esta discusión. Quizás este sea el primer punto de común acuerdo entre “pentecostales” y “carismáticos” que se suman al movimiento.

“El Nuevo Calvinismo se inclina más a afirmar la cultura, en vez de negarla, mientras que se aferra contra algunas posiciones culturales erróneas sobre asuntos como las relaciones entre el mismo sexo y el aborto.”[8]

Este es el principio de la inculturación, están corrigiendo uno de los errores más grandes en la historia de las misiones, llevar la cultura en lugar del evangelio. Es por eso que ahora tienen tan buena recepción en el mundo entero. Es notable que ahora hay bautistas con alabanzas “pentecostales”. La adaptación cultural siempre impacta muy positivamente la recepción del evangelio y el iglecrecimiento[9].

“El Nuevo Calvinismo abraza el lugar esencial de la iglesia local: que ella está liderada principalmente por los pastores; con un vibrante movimiento de plantación de iglesias; que produce abundante música de adoración; y que exalta la predicación de la Palabra como elemento central de la obra de Dios.”[10]

En cuanto a la visión de la iglesia local, el hacer énfasis en la plantación de iglesias es un rasgo muy pentecostal, pues según la descripción sociológica que hace Peter Wagner, el pentecostalismo clásico siempre ha preferido establecer muchos puntos de predicación antes de buscar una iglesia muy grande[11], y según la perspectiva global de Schwarz una iglesia se ha reproducido no cuando ganó gente, sino cuando se reprodujo en otra iglesia. Todo esto tiene un impacto sustancial en el iglecrecimiento.

En cuanto a la liturgia, ciertamente innovaron. La alabanza de las iglesias locales neo-calvinistas llega a ser tan autónoma como para producir sus propios cantos de adoración. Actualmente vivimos un boom de adoración neo-calvinista, pues los grupos musicales locales, como el de la Iglesia bautista internacional, están exportando alabanzas que ya están llegando a nuestros altares pentecostales, como el famosísimo canto “El Dios que Adoramos”[12].

“El Nuevo Calvinismo es interdenominacional, con un fuerte elemento Bautista”.[13]

John Pipier admite lo oximorónico de la frase. Esta contradicción intencional revela que el movimiento tiene deseos de amalgamar denominaciones de todo tipo, incluso pentecostales o carismáticas, no importando si no tienen una tradición reformada o no, si están familiarizadas con las doctrinas de la gracia o no. Esta complicidad entre denominaciones con un movimiento fuertemente calvinista llevará gradual y veladamente a la calvinización de quienes se alíen con el movimiento.

“El Nuevo Calvinismo incluye tanto a carismáticos como a no carismáticos”.[14]

Esto no quiere decir que el nuevo calvinismo sea carismático, o que predique la vigencia de los dones y las lenguas, sino más bien que ya hay pentecostales y carismáticos que se han unido al movimiento. En definitiva, los promotores principales de este movimiento son cesacionistas.

“El Nuevo Calvinismo se dedica vibrantemente a la publicación de libros, y, más notablemente, en el mundo del Internet, con cientos de bloggers y activistas energéticos en medios sociales, con Twitter como la forma cada vez más importante de señalar cosas nuevas y viejas que deberían ser observadas y leídas”.[15]

Hay una obsesión con respecto a la publicación de libros, desde la década de los 80´s hasta la fecha, John Piper ha publicado más de 53 libros.[16] Los demás líderes también tienen una producción absurda y acelerada de literatura. Esto no es una casualidad, sino que intencionalmente usan la literatura como plataforma de difusión para su movimiento, y como elemento de validación de autoridad para hablar sobre ciertos temas.

Una de las cosas que más ha repercutido con el boom neocalvinista es su presencia en redes. Los eruditos y líderes de su movimiento son verdaderas estrellas de internet, YouTube está plagado de prédicas de Paul Washer, John Pipier, John Mac Arthur, Miguel Núñez, Sugel Michelén, entre otros. No solo eso, también son genuinos influencers en Twitter. Ahora bien, la presencia en redes no se limita a sus líderes, sino a cristianos de a pie, lideres locales, estudiantes del seminario, pastores, en resumen: Todo tipo de cristianos, quienes comparten contenido en sus redes, religiosa y sistemáticamente.

“No existe un único centro de gobierno geográfico, racial, o cultural. No hay superiores, ninguna organización, ni ninguna afiliación superficial que abarque la totalidad (del movimiento)”.[17]

Sí existen organizaciones que velen por los intereses del movimiento, como lo hace Together for the Gospel (T4G) en Estados Unidos, o la Coalición por el Evangelio (TGC) que fue fundada exactamente con los mismos principios e intenciones en 2012[18] para servir a América Latina. Aunque es cierto que ninguna abarca la totalidad del movimiento, ambas son suficientes para atender al hemisferio occidental del planeta, y ambas están íntimamente vinculadas.

Influencia del nuevo calvinismo

Cada día es más común que surja algún confundido con dudas dentro de la congregación sobre si la salvación se pierde o no, o sobre si la mujer puede pastorear o no, sobre si el diezmo es bíblico o no. El pastor podría preguntarse: ¿De dónde sacan estas ideas, si yo nunca les he dicho tales cosas? Sencillo, de Internet. Quizás esos cristianos piadosos que leen libros devocionales hayan ya adquirido sus producciones literarias, y aquellos hermanos fieles que escuchan predicas en internet tienen entre sus predicadores favoritos a algunos personajes nuevo calvinistas. En muchas ocasiones la levadura nuevo calvinista se extiende más allá de la congregación y alcanza a aspirantes al ministerio, e incluso ministros con las más altas credenciales. Los nuevos calvinistas no son solo otra organización que cree distinto, sino que intencional y veladamente intentan calvinizar a otros sectores del cristianismo.

Aprendizajes para la Iglesia pentecostal

Hay que salir del rezago virtual, no hay líderes asambleístas con presencia fuerte en internet. Los jóvenes ven predicaciones y leen libros de los nuevos calvinistas. No es que no haya buenos predicadores pentecostales, los hay. No es que no haya buenos escritores pentecostales, los hay, pero los nuevos calvinistas son mucho más mediáticos. Se necesitan voces pentecostales en internet.

Hay que observar que si están teniendo tanta influencia y tanto crecimiento es porque algo están haciendo bien. Hacer énfasis en la plantación de iglesias, nuevos puntos de predicación, un evangelio adaptado en sus formas a la cultura en que es predicado, todo eso es algo que el pentecostalismo clásico siempre ha hecho, y que quizás ya ha dejado de hacer. La cultura ha cambiado, es más urbana, más industrial, más acelerada, mucho más digital, quizás el evangelio pentecostal está adaptado a una forma de cultura que ya no existe. En este caso, volver a las sendas antiguas es renovarse.

Bibliografía

Van Biema, David. “10 Ideas Changing the World Right Now: The New Calvinism” [10 ideas que están cambiando el mundo ahora mismo: el nuevo calvinismo]. Time Magazine, What’s Next 2009. (2009).

_____________. “Our History” [Nuestra historia]. The council on biblical manhood and womanhood [El concilio sobre la masculinidad y la feminidad bíblicas]. https://cbmw.org/about/history/ (Ultimo acceso 20 de enero 2023).

Hansen, Colin. Young, Restless, Reformed: A Journalist’s Journey with the New Calvinists [Jóvenes, inquietos, reformados: el viaje de un periodista con los nuevos calvinistas] Wheaton, IL: Crossay, 2008.

Piper, John. “The New Calvinism and the New Community: The Doctrines of Grace and the Meaning  of Race” [El Nuevo Calvinismo y la Nueva Comunidad: Las Doctrinas de la Gracia y el Significado de la Raza]. DesiringGod. https://www.desiringgod.org/messages/the-new-calvinism-and-the-new-community (Ultimo acceso 20 de enero 2023).

Schwarz, Christian. Desarrollo Natural de la Iglesia: Ocho características básicas de una iglesia saludable. Barcelona, España: Editorial CLIE, 1996.

Wagner, Peter. ¡Cuidado! Ahí vienen los pentecostales. Miami, FL: Editorial vida, 1973.

__________. “Historia”. TGC Coalición por el Evangelio. https://www.coalicionporelevangelio.org/acerca/historia/(Ultimo acceso 20 de enero 2023).