Por Nicolás Marcón

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La mayoría de los estudios y escritos a favor o en contra del cesacionismo (creencia que sostiene que las profecías y las lenguas cesaron con la muerte del último de los doce apóstoles en el primer siglo) se han encargado de caracterizar, defender, debatir o fundamentar a favor o en contra de este asunto, sin embargo, no hay suficientes materiales para identificar con claridad y sin contradicciones el origen del cesacionismo.

Por lo tanto, resulta difícil encontrar un hito, un pensador o una idea que señale el inicio del cesacionismo. Se pretenderá entonces considerar algunos indicios que, a través de la historia del cristianismo, fueron alimentando la idea del cese de los milagros, las profecías y de hablar en lenguas.

Fue a través de los primeros siglos y con el inicial desarrollo teológico que surgió la idea de rechazar los abusos a prácticas carismáticas y preparó el terreno para el cesacionismo. Los primeros en cuestionar tales prácticas fueron los opositores y críticos del Montanismo.

Recordemos que el Montanismo fue uno de los primeros movimientos heréticos que tuvo que enfrentar la iglesia por razones teológicas, prácticas y eclesiásticas. Hacia el año 156 Montano, un nuevo convertido venido del sacerdocio pagano, afirmó ser la encarnación del Espíritu Santo al inaugurar una nueva era y respaldado por las profetizas que lo acompañaban Priscila y Maximilla, advertían que la venida de Cristo sería inminente y sería en Frigia, ciudad natal de Montano. Sus ideas escatológicas y su estilo de vida asceta ganaron tanta popularidad y aceptación que se extendió en el tiempo hasta los días de Agustín de Hipona, arrastrando incluso al mismo Tertuliano.

Semejantes ideas, creencias e interpretaciones aplicadas por los personajes mencionados, no hicieron otra cosa que poner en tela de juicio la práctica carismática a través de las lenguas y las profecías. Cualquier creyente podría deducir que si la manifestación de tales carismas converge en semejantes excesos mejor sería evitarlo.

La siguiente referencia para considerar fue el sacramentalismo, es decir, la doctrina que sostiene la Iglesia Católica Apostólica Romana que atribuye poder salvífico a los sacramentos o ritos que cuando se practican imputan gracia al creyente. Los ritos sacramentales consisten el bautismo de infantes, confirmación o crismación, eucaristía, penitencia, unción de los enfermos, orden sacerdotal y matrimonio.[i]

Pablo Deiros dirá al respecto:

A medida que la Iglesia fue creciendo en poder y autosuficiencia con el respaldo del Estado (desde Constantino en adelante), fue perdiendo poco a poco su confianza en lo sobrenatural y milagroso. La iglesia comenzó a descansar más y más en el ritual y los sacramentos como las expresiones más adecuadas de la fe cristiana, y en la introducción del fetichismo y el sacerdotalismo como administradores del poder divino.[ii]

Una de las principales oposiciones doctrinales de los reformadores apuntaba al poder que la Iglesia Romana de ese tiempo asignaba a dichas ceremonias como condicionantes para la salvación, y no solo eso, además, se les consignaban poderes milagrosos y respuestas a las oraciones que los fieles invocaban a Dios mediante tales prácticas.

Sin embargo, algunas citas de los escritos de los padres de la iglesia afirmaban la presencia de los milagros y los dones sobrenaturales en la iglesia de sus tiempos:

Justino Mártir (muerto en 165) en su Diálogo con Trifón hace el comentario: “Porque los dones proféticos permanecen con nosotros, incluso hasta el tiempo presente”.

Ireneo (muerto en 202) fue alumno de Policarpo , quien fue discípulo del apóstol Juan escribió en su libro Contra las herejías , Libro V, vi: “De la misma manera también oímos a muchos hermanos en la iglesia que poseen dones proféticos, y que por medio del Espíritu hablan todo tipo de idiomas y sacan a la luz, para el beneficio general, lo oculto de los hombres y declarar los misterios de Dios, que también los apóstoles denominan espiritual”.

Orígenes (185-253) afirmó haber sido testigo ocular de muchos casos de exorcismo, curación y profecía, aunque se negó a registrar los detalles para no provocar la risa y el desprecio del incrédulo.

Crisóstomo (347-407) escribiendo sobre 1 Corintios y el don de lenguas afirmó: “Todo este lugar es muy oscuro; pero la oscuridad es producida por nuestra ignorancia de los hechos a los que se hace referencia y por su cesación, siendo tales como los que entonces se usaban. ocurren pero ahora ya no ocurren. ¿Y por qué no ocurren ahora? ¿Por qué mirar ahora, la causa también de la oscuridad nos ha producido nuevamente otra pregunta: a saber, por qué sucedieron entonces y ahora no lo hacen más?”.iii

En este último caso Crisóstomo no afirma el cese de los dones, sin más bien que hace una pregunta abierta para que sus lectores reflexionen acerca del asunto.

Nos queda incluir una mención de San Agustín, en tal sentido Frank Benoit, defensor del cesacionismo declara que:

Desde San Agustín en adelante, arguye a favor de los milagros por la administración de sacramentos como el bautismo, la cena del Señor o la extrema unción. Aunque él advierte del peligro del sacramentalismo excesivo que hay en el catolicismo romano, no renuncia a la creencia en el poder de los sacramentos.iv

Además, en su libro “La ciudad de Dios” libro XII, San Agustín dedicó tres capítulos completos de testimonios de milagros (capítulos 8-10) entre los cristianos de su época.

Desde el cesacionismo se propone que el protestantismo se opuso las creencias basadas en el poder sobrenatural atribuido a los sacramentos, pero eso no significaba que la Reforma, como movimiento, negara las manifestaciones carismáticas. Y a pesar, que los cesacionistas le abrogan adherencia a Martín Lutero a través de diferentes declaraciones que así pareciera, lo cierto es que Lutero aunque se oponía a los entusiastas de su época (grupo considerado fanáticos por el énfasis en la espiritualidad y comunión con Dios); creía en las intervenciones milagrosas de Dios y en experiencias sobrenaturales que él mismo testificó a lo largo de toda su vida, no solo en su relación con Dios sino en enfrentamientos espirituales con el diablo y sus demonios,v  alguien con esas experiencias difícilmente respondería a un perfil cesacionista.

De la misma forma ocurrió con Juan Calvino, para muchos el primer cesacionista, debido a que desarrollaría su cuerpo doctrinal en oposición a la utilización de los milagros por parte de la Iglesia Católica para legitimar su autoridad religiosa exclusiva. El punto de discusión de la época no radicaba en la existencia o no de los milagros, las lenguas o las señales, sino más bien que era una cuestión de prioridades: las Sagradas Escrituras en primer lugar, después y bajo su supervisión todo lo demás.

La lista de teólogos y líderes cristianos puede seguir a través de la historia y la mayoría llegará a las mismas advertencias.

Por lo tanto, aunque la formulación original del cesacionismo surgió en respuesta a las afirmaciones de curaciones y milagros en la Iglesia Católica, los cesacionistas ahora se dividen en puntos de vista basados en la posibilidad de milagros entre los cristianos de hoy. Estos son:

• Los cesacionistas totales creen que todos los milagros han cesado, junto con los dones milagrosos.
• Los cesacionistas clásicos afirman que los dones milagrosos como profecía, sanidad y hablar en lenguas cesaron con los apóstoles. Sin embargo, creen que Dios ocasionalmente obra de maneras sobrenaturales hoy.
• Los cesacionistas consistentes creen que los dones milagrosos no solo fueron para el establecimiento de la iglesia del primer siglo, sino que también cesó la necesidad de apóstoles y profetas.
• Los cesacionistas concéntricos creen que los dones milagrosos de hecho han cesado en la iglesia mayoritaria y en las áreas evangelizadas, pero pueden aparecer en áreas no alcanzadas como una ayuda para difundir el Evangelio.vi

Con el criterio que proponen los cesacionistas frente a la vigencia de las manifestaciones sobrenaturales, tampoco deberíamos predicar el evangelio porque hay predicadores que no trazan bien las Escrituras o predican por ganancias deshonestas.

Ese mismo cuidado para evitar los excesos los tenemos también los pentecostales que buscamos vivir la espiritualidad que nos infunde la Palabra, experimentar la manifestación de los dones del Espíritu Santo y rogar por intervenciones milagrosas de Dios en casos puntuales, pero los abusos que pudiesen aparecer no quitan legitimidad a la sincera experiencia de miles y miles de cristianos en todo el mundo.

En Jueces 2:10 se describe una triste condición que lamentablemente aún existe en muchos lugares.

“Y se levantó después de ellos otra generación que no conocía a Jehová, ni la obra que él había hecho por Israel.”

A pesar de la insistencia del cesacionismo que los dones espirituales y los milagros dejaron de existir a fines del primer siglo, Dios ha mostrado lo contrario muchísimas veces y en muchos lugares. Un momento de la historia de la Iglesia que ha resaltado esta verdad de manera irrefutable fue el tiempo de múltiples derramamientos del Espíritu Santo sobre el pueblo de Dios alrededor del mundo a inicios del siglo xx. En lugares tan diversos como Gales, Suecia, Estados Unidos, India, Chile y Brasil, entre otros, en un mismo período, hubo grandes derramamientos del Espíritu Santo sobre personas de distintas razas, lenguas y naciones, con la evidencia inicial del hablar en nuevas lenguas, y también con conversiones, milagros, profecías, llamados a la obra misionera y diversas manifestaciones del poder de Dios.

En un espacio de solamente diez años – desde 1901 a 1910, el pentecostalismo pasó de ser algo conocido por muy pocas personas, mayormente en Inglaterra y Estados Unidos, a un movimiento mundial con presencia en casi cada nación de la tierra. Y todo eso poco antes de los estallidos de la Primera Guerra Mundial y la Revolución Rusa.

Es importante que no nos olvidemos de estas grandes obras del Señor.  Que no seamos semejantes a esa generación que se describe en Jueces. Por eso, en este breve artículo repasaremos varios de estos gloriosos hitos.

Antes del siglo xx

Entre los siglos primero y veinte, hubo muchas instancias de creyentes que experimentaron la llenura del Espíritu Santo, con la evidencia de hablar en otras lenguas, como también la manifestación de dones espirituales como profecía, sanidades y otros milagros.  Aquí se entrega un mínimo repaso de estos hitos.

Ireneo de Lyon (año 130-202) escribió en su obra Contra los Herejes:

Ireneo de Lyon

También nosotros hemos oído a muchos hermanos en la Iglesia, que tienen el don de la profecía, y que hablan en todas las lenguas por el Espíritu, haciendo público lo que está escondido en los hombres y manifestando los misterios de Dios.  (Contra los herejes, Libro V, 6:1)

Ireneo describe así la realidad de las iglesias del segundo siglo, después de la muerte de los doce apóstoles. Afirma que habían “muchos hermanos” que hablaban en lenguas y profetizaban públicamente.

Novaciano (210-280) declaró en su Tratado concerniente a la Trinidad que en su tiempo se apreciaba la presencia de dones espirituales en plena función en las iglesias:

Este es Él, quien pone profetas en la Iglesia, instruye a maestros, dirige a las lenguas, da poderes y sanidades, hace obras maravillosas, ofrece discriminación de espíritus, da poderes de gobierno, sugiere concilios, y ordena y arregla cualesquiera otros dones que hay de la carismata, y así hace que la Iglesia del Señor en todo lugar sea perfecta y completa. (Tratado concerniente a la Trinidad, cap. 29)

Hilario de Poitiers (300-368), defensor de la cristología ortodoxa contra los arrianos, comentando sobre el Salmo 65, dijo:

El río de Dios está rebosante de agua. . .   No puede haber duda sobre el río al que se refiere, porque el profeta dice: “Hay un río cuyas corrientes alegran la ciudad de Dios”. Y en el evangelio, el Señor mismo dice: “Del corazón de todo aquel que beba el agua que yo le daré, correrán ríos de agua viva que brotarán para vida eterna”. Estaba hablando del Espíritu Santo que debían recibir los que creyeran en él. El río de Dios rebosa agua; es decir, somos inundados por los dones del Espíritu Santo. Y de esa fuente de vida el río de Dios se derrama en nosotros en pleno caudal. (Homilías de los Salmos, Salmo 65)

Además de las palabras de Ireneo, Novaciano e Hilario, hay testimonio sobre la continua presencia de dones espirituales y el hablar en lenguas a través de toda la historia eclesiástica, por personas tales como: Montano, Eusebio, Tertuliano, Agustín, Martín Lutero, los hugonotes, los jansenistas, los cuáqueros (los “temblorosos”), los seguidores de Wesley, y otros.[1]

Edward Irving (1792-1834) fue un pastor escocés que lideró un gran movimiento de restauración espiritual en Gran Bretaña. A partir de 1830 muchos creyentes en su iglesia experimentaron la llenura del Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas.

El movimiento de santidad metodista, wesleyana del siglo xix.

El movimiento metodista fue fundado por Juan Wesley (1703-1791) mientras era un estudiante en la Universidad de Oxford, en Inglaterra. Destacaba la vida cristiana marcada por la santidad, la oración y la disciplina espiritual. Fuertemente arminiano, Wesley enseñaba que todo creyente podía, además de la salvación, experimentar una “segunda bendición” de “perfección cristiana”, “santificación entera” o “bautismo en el Espíritu Santo”.

A partir de 1837, la norteamericana Phoebe Palmer (1807-1874), junta a su esposo, comenzó a predicar sobre la “segunda bendición” con gran éxito. Su ministerio impulsaba a grandes campañas de oración en las iglesias, en pos de una vida de santidad.  Su libro “El camino de la santidad” fue muy influyente.

Charles G Finney

El gran evangelista y abolicionista, Charles G. Finney (1792-1875) siguió en los pasos de Palmer, predicando que la “segunda bendición”, además de efectuar la santidad, fortalecía a los cristianos para el ministerio. Finney estaba convencido que la clave para resolver los grandes problemas sociales en el mundo era que los cristianos buscaran el bautismo en el Espíritu Santo.

Además de Charles G. Finney, Dios levantó a destacados siervos como D. L. Moody, Rubén A Torrey, A. B. Simpson, y A. J. Gordon quienes evangelizaron a multitudes y predicaron el mensaje del empoderamiento por el Espíritu Santo.

En 1875, en Keswick, Inglaterra, se comenzó a realizar una serie de retiros anuales para buscar la “llenura del Espíritu” enfocada en la “vida superior”. (Las Convenciones Keswick, continúan dándose hasta el tiempo actual, como un tiempo y espacio para buscar la presencia de Dios, e incentivar a la evangelización del mundo entero.)

Existen muchos testimonios que dejaron personas del siglo xix, afirmando haber experimentado grandes encuentros con el Espíritu Santo que los hizo temblar, caerse al suelo, profetizar, y hablar en lenguas. A menudo a estos hermanos se les llamaba “metodistas gritones” (“Shouting Methodists” en inglés) por los gritos de júbilo y alabanza que daban en sus cultos.

Quisiera mencionar que quien escribe esto, Jaime Mazurek, doy fe de tal testimonio entre mis propios antepasados. Mi bisabuela, Matilda Kopisch Berndt, una “metodista gritona”, hablaba en lenguas y danzaba en su hogar y en su iglesia en Kansas, EUA, muchos años antes de su fallecimiento en el año 1898.

El fervor metodista del siglo xix por una “segunda bendición” que impulsara la santidad y el servicio jugó un papel de extrema importancia en el trasfondo del movimiento pentecostal mundial, pero no produjo una doctrina bien definida sobre el bautismo en el Espíritu Santo y los dones espirituales, ni tampoco impulsó la globalización del pentecostalismo por medio de las misiones mundiales. Pero esas cosas estaban por venir con el cambio de siglo venidero.

Los avivamientos pentecostales tempranos del siglo xx

En la primera década del siglo xx nació el movimiento pentecostal mundial. La semilla sembrada en los años anteriores maduró y el fuego del Espíritu Santo descendió sobre múltiples lugares del mundo entre los años 1901 y 1910, produciendo así un movimiento pentecostal mundial que ha crecido hasta llegar a ser hoy, el movimiento religioso de mayor y más rápido crecimiento en el mundo entero. A continuación, se entrega una breve lista de estos avivamientos, en orden cronológico.

1901 – Topeka, Kansas, Estados Unidos

Charles Fox Parham

Charles Fox Parham (1873-1929) era un pastor de la Iglesia Metodista Episcopal en el estado de Kansas. Como tal, conocía y enseñaba la doctrina de “santificación entera” como una segunda obra de la gracia de Dios.

En 1895 se separó de la Iglesia Metodista Episcopal y continuó su ministerio en forma independiente. En 1898 abrió un “Centro de Sanidad” en la ciudad de Topeka, Kansas, donde oraba por los enfermos. En octubre del 1900 estableció el Instituto Bíblico Betel en la misma ciudad.

En diciembre del 1900, antes de embarcar en un viaje de tres días para predicar en otra ciudad, Parham encargó a sus estudiantes indagar en las Escrituras sobre cuál era el testimonio uniforme acerca de la evidencia del bautismo en el Espíritu Santo. Al regresar encontró que todos sus alumnos afirmaban que la evidencia inicial del bautismo en el Espíritu Santo es el hablar en lenguas, tal como se describe en cuatro instancias en el libro de Hechos.

El día 1 de enero, 1901, la alumna Agnes Ozman (1870-1937) fue bautizada en el Espíritu Santo, hablando en otras lenguas. A partir de ese momento, el avivamiento se extendió por todo el instituto bíblico y a diversas iglesias locales. Parham se quedó bien convencido que hablar en lenguas era la necesaria evidencia inicial física de la llenura del Espíritu, y se dedicó a compartir aquella verdad por todo el centro de Estados Unidos.

1904 – Gales, Reino Unido

Gales es una pequeña nación constituyente del Reino Unido, al oeste de Inglaterra. Hubo algunos avivamientos en las iglesias galesas a mediados del siglo xix, pero el gran mover de Dios comenzó en 1904.

En una iglesia metodista en New Quay, en un culto celebrado en febrero de 1904, después de predicar un sermón evangelístico, el pastor Joseph Jenkins preguntó a la congregación si alguien pudiera testificar de Cristo. Luego de una pausa, la señorita Florrie Evans, nerviosamente se puso de pie y dijo, “Si nadie más lo va a hacer, entonces yo les debo decir que amo a mi Señor Jesucristo con todo mi corazón.” Esa sencilla expresión gatilló una reacción en la gente, que empezó a buscar al Señor. Una gran hambre de Dios se extendió por Gales, y el pastor Jenkins fue invitado a predicar en iglesias en el norte y sur de la nación, con gran número de convertidos.

Evan Roberts

En ese mismo año Dios comenzó a usar el ministerio de Evan Roberts (1878-1951), un joven de veintiséis años que había trabajado como minero de carbón desde la edad de once años. A partir de octubre, 1904, Roberts recibió visiones del Señor sobre la conversión de cien mil galeses, y en ese mismo mes comenzó a predicar.

Su pastor le dio permiso para decir unas palabras al finalizar un culto, donde había dieciséis personas presentes. Su mensaje sencillo sobre el Espíritu Santo provocó una gran reacción, con los dieciséis consagrando sus vidas al Señor. A partir de ahí comenzó a predicar diariamente. Dentro de dos semanas sus cultos reunían a más de mil personas por ocasión.

El avivamiento en Gales perduró por más de dos años, bajo el ministerio de Roberts y otros. Hubo muchísimos convertidos y muchos bautizados en el Espíritu Santo, con la evidencia de hablar en lenguas. Se estima que en un momento el 85% de la población de Gales llegó a confesar la fe en Cristo.[2]

El efecto del avivamiento en la nación fue notorio. El consumo de alcohol bajó un 75%.[3] Las cárceles estaban vacías. En la industria minera, se tuvo que re-adiestrar a los caballos y las mulas que se usaban para arrastrar vagones y carros, ya que previamente obedecían a mandatos formados de palabrotas y groserías muy obscenas.[4] Los mineros entraban a las minas y trabajaban cantando himnos cristianos.

El Sr. David Davies, Juez de Paz en aquella época dijo:

Conozco a docenas de hombres que previamente malgastaban todo su dinero, pero quienes ahora lo usan para comprar alimentos y ropa para sus familias. Niños que antes no asistían a la Escuela Dominical, y que no tenían ropa decente u atención en su aseo personal, ahora asisten a las escuelas con buen calzado, buena ropa, con sus caras y manos limpias.  He vivido aquí mi vida entera, y jamás he visto a las casas y a los niños tan bien cuidados.”[5]

El avivamiento en Gales produjo un impacto duradero, no solo en Gales, sino en el resto del mundo.

1905 – India

Pandita Ramabai

El avivamiento pentecostal estalló en la India mediante el ministerio de una destacada mujer india, Pandita Ramabai (1858-1922). Ella nació en una familia privilegiada y fue criada en la fe hindú. Al cumplir doce años, ya había memorizado 18,000 versos de los puranas, textos religiosos hindúes, y así vino a ser una académica destacada.

A los veinticinco años de edad, en 1883, al pasar un tiempo de estudio en Londres, conoció el mensaje del evangelio cristiano y abrazó a Jesucristo como su Señor. De Londres, se trasladó a los Estados Unidos donde pasó seis años, creando la “Asociación Ramabai”, una agencia misionera cristiana que le serviría para cumplir el llamado de Dios.

Al regresar a la India en 1889, fundó la “Misión Mukti” (Misión Libertad), una red de ministerios cristianos de evangelización y de ayuda médica y educativa para los desposeídos de la sociedad, particularmente las viudas y los huérfanos. Llegó a establecer varios orfelinatos y un centro de rehabilitación de prostitutas, donde además de darles el mensaje del evangelio, se les enseñaba a leer y escribir y a hacer algún tipo de trabajo productivo para no tener que volver a prostituirse.

En el año 1899, Minnie Abrams, una misionera norteamericana metodista (wesleyana) ya con trece años de experiencia misionera en la India, ofreció su ayuda a Pandita y la Misión Mukti. A pesar de las críticas de las autoridades hindúes por su labor evangelística, las dos mujeres prosiguieron en su labor.

Motivada por las noticias sobre el avivamiento en Gales, y usando su considerable influencia en la sociedad india, Ramabai hizo un llamado a los creyentes a la oración por la llenura del Espíritu Santo en enero de 1905. Quinientas cincuenta mujeres respondieron, comprometiéndose a orar dos veces por día.

En el verano del mismo año envió un grupo de treinta mujeres jóvenes en una misión a las aldeas para predicar el evangelio, y fue entre esas mujeres que el Espíritu Santo comenzó a manifestarse. Hubo instancias de chicas que temblaban y se caían al suelo. Otras profetizaban.  El avivamiento se fue expandiendo y pronto hubo casos de personas bautizadas en el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas.

McGee comenta sobre la expansión del avivamiento:

Eventualmente, el avivamiento se extendió a las estaciones misioneras de las iglesias de la Alianza Cristiana y Misionera, como también a las anglicanas, bautistas, luteranas, metodistas y presbiterianas en toda la India. Además de las confesiones de pecado y las tormentas de oración (las características más llamativas), hubo danzas, visiones, sueños, profecías, pago de deudas e incluso provisiones milagrosas de alimentos.[6]

Ese avivamiento pentecostal inicial en la India perduró durante varios años y fue de gran impacto ahí y en otros lugares del mundo.

1906 – Calle Azusa, Los Ángeles, California

William J. Seymour

William J Seymour (1870-1922), un hijo de ex-esclavos, asistió a una iglesia bautista en su niñez y adolescencia. A los veinticinco años de edad se trasladó a la ciudad de Indianápolis, donde se unió a la Iglesia Metodista Episcopal, y abrazó la creencia en la “segunda bendición”.  En 1901 contrajo viruela, resultando con la pérdida de su vista en su ojo izquierdo.

En 1905, Seymour se matriculó en un instituto bíblico recientemente fundado por Charles Parham, en la ciudad de Houston, Texas. Algunas fuentes afirman que como las leyes racistas de ese estado prohibían la existencia de escuelas racialmente integradas, Parham dejaba la puerta de la sala de clases abierta, y una silla en la boca la puerta para que Seymour participara en clase desde ahí, y las autoridades no clausurasen al instituto. Sin embargo, investigaciones recientes en otras fuentes primarias de la época indican que Parham incorporó plenamente a Seymour en la sala.[7]  Como fuera el caso, Seymour abrazó las enseñanzas de Parham tocantes al hablar en lenguas como la evidencia inicial del bautismo en el Espíritu Santo.

En febrero de 1906, Seymour recibió una invitación a pastorear una pequeña misión evangelística en Los Ángeles, California. La pastora ahí, Julia Hutchins, tenía planes de irse de misionera al África, y tenía buenas referencias de Seymour. Parham quiso que Seymour no fuera, para que continuara sus estudios, y por que aun no había sido bautizado en el Espíritu Santo. De todos modos, el día 22 de febrero de 1906, Seymour se fue a Los Ángeles, y eso con ayuda financiera de Parham, para ver si la pastora Hutchins lo aprobara como su sucesor.[8]

A pesar de que Seymour aun no había sido bautizado en el Espíritu Santo, con la evidencia inicial de hablar en lenguas, esa era la doctrina que enseñaba con pasión. Al comenzar a predicar y enseñar en Los Ángeles, descubrió que la pastora Hutchins no compartía la idea de que el hablar en lenguas era la necesaria evidencia física de haber sido uno bautizado en el Espíritu Santo. Conversaron el asunto a fondo, y Seymour, a pesar de nunca haber hablado en lenguas, insistió que esa era la evidencia bíblica y que tanto él como ella necesitaban buscar la llenura del Espíritu. El día 4 de marzo, apenas diez días después de llegar a Los Ángeles, Seymour encontró que la hna. Hutchins había cerrado la iglesia con llave y no lo quería tener más como candidato a pastor.

Convencido que Dios le había enviado a esa ciudad, Seymour comenzó a celebrar cultos de oración en la casa de otros hermanos, y el día 9 de abril, 1906, varias personas fueron llenas del Espíritu Santo, hablando en otras lenguas. La noticia se difundió y en pocos días la casa ya no contenía toda la gente que se acercaba. El día 12 de abril, después de pasar una noche entera en oración, William Seymour por fin experimentó su bautismo en el Espíritu Santo, hablando en lenguas. El día después, el 13 de abril, Seymour arrendó el edificio ubicado en el No. 312 de la Calle Azusa, el cual antes había servido como templo para una congregación Iglesia Metodista Episcopal Africana. El nuevo ministerio se llamaría Misión de Fe Apostólica.

La noticia de lo que pasaba en Calle Azusa se extendió por toda la ciudad de Los Ángeles.  El día 18 de abril de 1906 el diario Los Angeles Daily Times apareció con un titular en primera plana que decía “UN EXTRAÑO BABEL DE LENGUAS”, seguido por un artículo bastante despectivo y racista que ridiculizaba a Seymour y a los participantes de los cultos. Esa misma mañana hubo un gran terremoto, grado nueve, al norte, en la ciudad de San Francisco. No faltaron hermanos que tomaron eso como señal de la ira de Dios contra el estado de California que no reconocía la hora de su visita.

A pesar de las burlas, el avivamiento creció y en pocos meses, lo que había comenzado como un culto de oración de quince personas, llegó a reunir a mil quinientas personas cada domingo, y a muchos centenares cada noche de la semana. Seymour comenzó a publicar un diario noticioso, The Apostolic Faith (La fe apostólica), cosa que atrajo a aun más personas, provenientes desde toda Norteamérica, Centro y Sud América, Europa Occidental y Oriental, África y el lejano Oriente. Llegaron personas de toda raza, lenguaje y estrato social. Venían buscando el bautismo en el Espíritu Santo. Hablaban en lenguas, profetizaban, algunos danzaban mientras otros se caían al suelo, algunos reían mientras otros lloraban. Luego regresaban a sus hogares, llevando consigo el mensaje de Pentecostés.

Seymour mantenía una disciplina de orar cinco o más horas por día. Durante los cultos, escondía el rostro dentro de una caja de zapatos de madera, para darse un sentido de privacidad. Se destacó siempre por su sencillez, humildad, y por ser amante de la integración de la iglesia, sin racismo o nacionalismo alguno.

El gran avivamiento de Calle Azusa experimentó su mayor fervor durante los años 1906 a 1909. En ese periodo la Misión de Fe Apostólica recibió la visita de muchos miles de personas, quienes llevaron el mensaje de pentecostés de vuelta a sus ciudades.  En la edición de marzo, 1907 de La Fe Apostólica, Seymour escribió:

Nos regocijamos al saber que el Pentecostés ha caído en Calcuta, India, a más de diez mil millas de distancia, en el otro lado del mundo: Gloria a Dios. Tenemos cartas de China, Alemania, Suiza, Noruega, Suecia, Inglaterra, Irlanda, Australia y otros países de almas hambrientas que quieren su Pentecostés. Algunas de estas cartas están en idiomas extranjeros. Los misioneros escriben que tienen hambre de este derramamiento del Espíritu, y que creen que es el verdadero Pentecostés. El mundo parece estar maduro para el Pentecostés en todos los países y Dios lo está enviando. Amén.[9]

Es imposible en esta breve narración decir cuán influyente fue el avivamiento de Calle Azusa. De quienes estuvieron ahí, emergieron grandes misioneros pentecostales que fueron por todo el mundo, grandes pastores que plantaron miles y miles de iglesias, y grandes líderes que crearon organizaciones de ministerio pentecostal como la Iglesia de Dios, las Asambleas de Dios, y otras denominaciones.

1907 – Suecia y Noruega

El avivamiento de la Calle Azusa produjo un gran número de misioneros, enviados por el mundo con el mensaje pentecostal. Uno de estos fue el hermano Andrew G. Johnson, de linaje sueco-americano. Sus planes eran ir a la tierra de Palestina, pero otras causas de fuerza mayor lo llevaron de vuelta a su pueblo natal de Skovde, en Suecia, en noviembre, 1906.

Lewi Pethrus

En diciembre de 1906, el hermano noruego-inglés, Thomas Ball Barrett (1862-1940), llegó a Noruega con el mensaje pentecostal.  Apenas un mes antes había sido bautizado en el Espíritu Santo, con la evidencia de hablar en lenguas.  En septiembre se había enterado del avivamiento en Calle Azusa, y motivado para aprender más sobre el Espíritu Santo escribió una carta al hno. Seymour. El pastor William Seymour contestó su carta, animándole a entregarse por entero a la voluntad del Señor, y así experimentó su propio pentecostés. Antes del fin del año, ya estaba en su campo misionero, en Noruega.

El mensaje pentecostal fue recibido con entusiasmo en ambas naciones, Suecia y Noruega, pues Dios ya había comenzado a derramar su Espíritu ahí.  En 1902, un joven sueco de apenas dieciocho años de edad, que ministraba como co-pastor de una iglesia bautista en Noruega, Lewi Pethrus (1884-1974), fue bautizado en el Espíritu Santo y habló en lenguas.

Pethrus luego llegó a conocer a Barratt y a entender mejor las dimensiones de su experiencia. En 1911, a los veintisiete años de edad, Pethrus fue elegido pastor de la Iglesia Filadelfia en Estocolmo, iglesia que pastorearía hasta 1958.  Pethrus llegó a ser el líder indiscutible del pentecostalismo en Escandinavia.  Las iglesias pentecostales en Suecia y Noruega enviaron a centenares de misioneros por todo el mundo, contribuyendo así a la expansión del mensaje del pentecostés.

1909 – Chile

El “Patriarca del pentecostalismo en Chile” fue el misionero norteamericano Willis Collins Hoover (1856-1936).  Enviado por la misión de la Iglesia Metodista Episcopal, Hoover comenzó su labor misionera en Chile en 1899. En el año 1902 fue instalado como pastor de la Iglesia Metodista Episcopal en la ciudad portuaria de Valparaíso.

Willis Hoover

En el año 1907, la esposa del pastor Hoover recibió una carta de una buena amiga personal, Minnie Abrams, la misionera colaboradora de Pandita Ramabai, en la India. Con la carta, vino un librito escrito por Abrams titulado “El bautismo en el Espíritu Santo y fuego”. La carta y el librito describían el gran avivamiento pentecostal que estaban experimentando en la Misión Mukti. Esto impulsó a los pastores Hoover y su congregación a buscar la bendición del bautismo en el Espíritu Santo. Hoover luego escribió:

La circunstancia de conocer personalmente a la autora… nos hizo examinar la historia con mucho cuidado. El asombro para nosotros fue que el libro hablaba de un bautismo claro y definitivo en el Espíritu Santo y fuego, como algo adicional a la justificación y la santificación, cosas que hasta entonces creíamos eran la totalidad de la experiencia cristiana.[10]

La congregación metodista en Valparaíso se dedicó a buscar la plenitud del Espíritu. Los servicios se fueron alargando por causa de prolongados tiempos de oración. A menudo, personas estallaba en llanto en los cultos. Hubo reconciliaciones y súplicas de perdón por ofensas personales.

En junio de 1909 vino el gran derramamiento del Espíritu Santo sobre la iglesia en Valparaíso. La asistencia a los cultos subió de 300 a más de 900 personas. Hubo personas que hablaban en lenguas, otras profetizaban, cantaban o danzaban.  El avivamiento en Valparaíso hizo noticia por toda la región. La policía intentó cerrar la iglesia, pero sin éxito. La agencia misionera Metodista Episcopal expulsó a Hoover pero él permaneció en Chile liderando la nueva Iglesia Metodista Pentecostal, la cual creció de manera tremenda por todo el país.

Hoy los pentecostales son aproximadamente el 14 a 15 porciento de la población chilena.

Brasil – 1910

La nación con el mayor número de pentecostales de todo el mundo, es sin lugar a dudas, Brasil, con aproximadamente 22 millones de participantes, siendo la mayoría de las Asambleas de Dios.

Daniel Berg y Gunnar Vingren

El mensaje pentecostal llegó a Brasil por medio de dos varones sueco-americanos, Daniel Berg (1884-1963) y Adolf Gunnar Vingren (1879-1933). Ambos eran inmigrantes suecos a Estados Unidos.  Ambos fueron bautizados en el Espíritu Santo y colaboraron en la labor pastoral de una iglesia Bautista, para la comunidad sueca residente en South Bend, Indiana.  Un miembro de la congregación les profetizó a ambos, que se fuesen a predicar a un tal “Pará”. Al no tener ninguna idea de dónde quedaría “Pará”, los dos pastores fueron juntos a la biblioteca y ahí descubrieron que era el nombre de un estado del Brasil.

Creyeron a la profecía, y con la ayuda de los hermanos pentecostales de South Bend, el día 4 de noviembre de 1910, partieron hacia Brasil, llegando a Belém, capital de Pará, el día 19 de noviembre. Allá buscaron ocasión para predicar en una iglesia bautista, pero su mensaje pentecostal no fue bien recibido por el pastor y tuvieron que abrir su propia iglesia. La obra empezó a crecer rápidamente, y en 1918 la incorporaron como “Assembleias de Deus”.

Lewi Pethrus colaboró fuertemente con la misión de Berg y Vingren, enviando más misioneros desde Suecia para apoyar la obra, tal como también hizo el Departamento de Misiones Foráneas de las Asambleas de Dios de EUA. El mensaje pentecostal ha crecido más en Brasil que cualquier otra nación del mundo, y hoy las AD son una iglesia enviadora de misioneros por todo el mundo.

Conclusión

Estos hitos de los avivamientos en Estados Unidos, Gales, India, Suecia, Noruega, Chile y Brasil son solamente una parte de este importante episodio en la historia de la Iglesia. Simultáneamente hubo poderosos derramamientos del Espíritu Santo en muchas otras naciones, a medida que el mensaje de pentecostés era lanzado desde Gales, Calle Azusa y Suecia a aquellos lugares. Vale la pena conocer la historia de la Verdadera Iglesia de Jesús en China, el Avivamiento en Pyongyang, Corea de 1907, el misionero John G. Lake y la Misión de Fe Apostólica en Sud África, y la sufrida historia de los tempranos pentecostales en Rusia.[11]

Se aprecia el sello de calidad y autenticidad de estos avivamientos en el fruto que produjeron: miles y miles de convertidos, de vidas transformadas, de iglesias renovadas y centenares de misioneros enviados por todo el mundo con el mensaje del evangelio pleno, resultando en la plantación de miles de iglesias fuertes y duraderas.

Estos estados de inmenso fervor y avivamiento no necesariamente deben ser el estado normal de vida para las iglesias. Son momentos de impacto especial que Dios envía para despertar a su pueblo, para que busquemos una renovación de Su vida en nosotros.  Me parece que estamos en necesidad de otro remezón fuerte de parte del Espíritu Santo. Quizás un avivamiento de santidad es lo que hace falta. Y no solo eso; el mundo aun tiene mucha necesidad, y aun quedan muchos pueblos por alcanzar, sin olvidar que necesitamos que Dios rompa las ataduras de filosofía secular y del narcisismo posmoderno que está dominando en nuestro mundo occidental actual.

Que el Señor siga derramando su Espíritu sobre toda carne, y que tengamos poder para ser testigos de Él, hasta lo último de la tierra.

Bibliografía

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Burgess, Stanley y McGee, Gary. Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. Grand Rapids: Zondervan, 1988.

de Lyon, San Ireneo. CONTRA LOS HEREJES (Exposición y refutación de la falsa gnosis) (Spanish Edition) (p. 389). Ivory Falls Books. Kindle Edition.

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Rojas Ortiz,  Adonay. “El hablar en lenguas en la historia de la Iglesia” Ene 20, 2020. En Internet, en https://adonayrojasortiz.wordpress.com/2020/01/20/el-hablar-en-lenguas-en-la-historia-de-la-iglesia/. Accesado el 10 de octubre, 2022.

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Stead, William; Morgan, G.Campbell; Goodrich, Arthur; Roberts, Evan. The Welsh Revival & The Story of the Welsh Revival: As Told by Eyewitnesses Together With a Sketch of Evan Roberts and His Message to The World (pp. 159-160). Trumpet Press. Kindle Edition.

Robeck, Jr., Cecil M. The Azusa Street Mission and Revival: The Birth of the Global Pentecostal Movement. Thomas Nelson: Nashville. 2006.

Rodgers, Darrin. “This week in AG history – Nov.27, 1960” en Internet, en https://news.ag.org/en/Features/This-Week-in-AG-History-Nov-27-1960,

CITAS

En 2009 el periodista David Van Bielma incluyó al nuevo calvinismo en la lista de las diez ideas que están cambiando al mundo según la revista Time.[1] El nuevo calvinismo se distingue de todas las ramificaciones teológicas reformadas en que no es una corriente teológica per se, sino más bien un movimiento. Es heterogéneo en su constitución, así que se adscriben todo tipo de simpatizantes de múltiples tradiciones evangélicas, aunque sí que en su mayoría están emparentadas con el calvinismo.

Historia

En 1987 algunos líderes y académicos como John Piper, Wayne Grudem, y S. Lewis Johnson, entre otros, se reunieron en Dallas, Texas, donde discutieron la adecuada articulación de la doctrina del complementarianismo (el rol de la mujer según la Biblia). Los días 2 y 3 de diciembre del mismo año, convocaron a una masa de pastores en Danvers, Massachusetts, bajo el liderazgo de John Piper, justo antes de la reunión de la Sociedad Teológica Evangélica. Se leyó el borrador doctrinal, se votó, y se estableció el concilio de la masculinidad y feminidad bíblicas[2].

Desde entonces comenzó a fermentarse el aun no nombrado movimiento del nuevo calvinismo, pues uno de sus elementos más cardinales es el complementarianismo duro, traducido en que la mujer no puede enseñar, ni predicar, ni pastorear. El naciente movimiento no tenía aún principios claros establecidos ni tampoco nombre propio, sin embargo, tenían muy claro el objetivo: devolverle la relevancia al calvinismo. Muchas iglesias reformadas lograron contextualizarse nuevamente a la juventud, la inquietud de los jóvenes americanos era evidente.

En 2006 se llevó a cabo un evento interorganizacional llamado Together for the Gospel (T4G) [“juntos para el evangelio”] dirigido a pastores y ministros con la intención de prepararlos y equiparlos en esta renovada tarea de volver a hacer que el calvinismo fuese relevante a las nuevas generaciones. La primera jornada de conferencias incluyó a John Pipier, John MacArthur y R.C. Sproul. También participaron Mark Dever, Ligon Duncan, C. J. Mahaney y Albert Mohler. La confraternidad Together for the Gospel fue un gran éxito y tuvo abrumadora aceptación entre los pastores norteamericanos por lo que se estableció como una alianza pastoral, la cual sistemáticamente provee recursos y orientación a los miembros de su comunidad.

El periodista Collin Hansen decidió hacer investigación de campo para entender el fenómeno que estaba ocurriendo. Visitó a John Piper, Al Mohler, y otros mayormente responsables del movimiento, admás a escuelas, iglesias y seminarios que tenían que ver con el fenómeno, y en 2008 escribió un libro fruto de su investigación, titulado: Young, Restless, Reformed: A Journalist’s Journey with the New Calvinists[3] (Jóvenes, inquietos, reformados: el viaje de un periodista con los nuevos calvinistas). Este libro es el que le da nombre al movimiento. Cómo en ninguna parte del contenido aparece el término “nuevos calvinistas”, sino solo en la portada, seguramente no fue el propio Hansen, sino el equipo de mercadotecnia de la editorial los que intitularon al libro, y al movimiento.

El 12 de marzo del 2014, John Piper dictó la conferencia titulada “El nuevo calvinismo y la nueva comunidad, Las Doctrinas de la Gracia y el Significado de la Raza” en el Seminario de Westminster. En esta conferencia John Piper dijo: “Soy parte del nuevo calvinismo y siento un sentido de responsabilidad paternal de hablar continuamente sobre las dimensiones de la verdad bíblica que creo que necesita escuchar”[4] En esta conferencia como padre del nuevo calvinismo definió doce características más descriptivas que prescriptivas sobre lo que es ser un nuevo calvinista.

Características del nuevo calvinismo

Como hemos dicho antes, el nuevo calvinismo es un movimiento que amalgama diversidad de denominaciones, organizaciones y posturas doctrinales. El ideal es volver a hacer relevante el calvinismo. ¿Por qué de entre tantas tradiciones teológicas, específicamente el calvinismo? Porque el calvinismo es el evangelio, así responderían ellos. Al ser un movimiento heterogéneo cada simpatizante hace un énfasis especial en los aspectos de la tradición o denominación de la cual proviene, por lo que no es posible etiquetarlos a todos en un mismo parámetro doctrinal, aunque sí que todos convergen en las doctrinas de la gracia.

Por ser más un movimiento religioso que una postura doctrinal, las características que enunciaré son también de un carácter más relacionado a la antropología social del movimiento que a aspectos doctrinales. Cada una de las características fueron enunciadas y definidas por John Pipier en la conferencia donde él mismo describió al movimiento, aquí solo se enunciarán y comentarán las más controvertidas y relevantes para este escrito.

“El Nuevo Calvinismo, en su lealtad a la inerrancia de la Biblia, abraza las verdades bíblicas detrás de los Cinco Puntos (TULIP), mientras que, al mismo tiempo, tiene una renuencia a usar el acrónimo y otros empaques sistemáticos”[5]

El TULIP es un acrónimo identitario del calvinismo. Ellos dirán que no lo usan por ser un reduccionismo teológico, pero la consecuencia de no usarlo permite que muchos creyentes escuchen sus prédicas, lean sus libros y estudien sus materiales sin enterarse en primera instancia de que son de una doctrina calvinista. La gente consume sus contenidos de buena fe, para edificarse, y no todos tienen una preparación teológica como para identificar claramente las diferencias. Esto no es una coincidencia inocente de su parte, pues los promotores del movimiento en América Latina expresaron que “América Latina tiene que ser re-evangelizada”[6] porque el evangelio que llegó fue un evangelio pentecostal y no lo que ellos llaman doctrinas de la gracia. Su intención de alcanzar al mundo no se limita a los inconversos, sino que abarca también a todos aquellos creyentes que no abrazan la doctrina calvinista.

“El Nuevo Calvinismo tiene un fuerte sentido complementario”.[7]

Implica que la mujer no puede enseñar o predicar a los varones, mucho menos pastorear. Las Asambleas de Dios superaron esa discusión hace ya mucho tiempo, aunque hay que admitir que el cristianismo latinoamericano al estar embebido en una cultura machista, conserva de manera interiorizada estos rasgos, aún y cuando en el discurso ya se han superado. Una hermenéutica neocalvinista que hace empatar el machismo de nuestra cultura con el de la cultura de los tiempos bíblicos engendrará conclusiones muy atractivas para quienes no hayan logrado superar esta discusión. Quizás este sea el primer punto de común acuerdo entre “pentecostales” y “carismáticos” que se suman al movimiento.

“El Nuevo Calvinismo se inclina más a afirmar la cultura, en vez de negarla, mientras que se aferra contra algunas posiciones culturales erróneas sobre asuntos como las relaciones entre el mismo sexo y el aborto.”[8]

Este es el principio de la inculturación, están corrigiendo uno de los errores más grandes en la historia de las misiones, llevar la cultura en lugar del evangelio. Es por eso que ahora tienen tan buena recepción en el mundo entero. Es notable que ahora hay bautistas con alabanzas “pentecostales”. La adaptación cultural siempre impacta muy positivamente la recepción del evangelio y el iglecrecimiento[9].

“El Nuevo Calvinismo abraza el lugar esencial de la iglesia local: que ella está liderada principalmente por los pastores; con un vibrante movimiento de plantación de iglesias; que produce abundante música de adoración; y que exalta la predicación de la Palabra como elemento central de la obra de Dios.”[10]

En cuanto a la visión de la iglesia local, el hacer énfasis en la plantación de iglesias es un rasgo muy pentecostal, pues según la descripción sociológica que hace Peter Wagner, el pentecostalismo clásico siempre ha preferido establecer muchos puntos de predicación antes de buscar una iglesia muy grande[11], y según la perspectiva global de Schwarz una iglesia se ha reproducido no cuando ganó gente, sino cuando se reprodujo en otra iglesia. Todo esto tiene un impacto sustancial en el iglecrecimiento.

En cuanto a la liturgia, ciertamente innovaron. La alabanza de las iglesias locales neo-calvinistas llega a ser tan autónoma como para producir sus propios cantos de adoración. Actualmente vivimos un boom de adoración neo-calvinista, pues los grupos musicales locales, como el de la Iglesia bautista internacional, están exportando alabanzas que ya están llegando a nuestros altares pentecostales, como el famosísimo canto “El Dios que Adoramos”[12].

“El Nuevo Calvinismo es interdenominacional, con un fuerte elemento Bautista”.[13]

John Pipier admite lo oximorónico de la frase. Esta contradicción intencional revela que el movimiento tiene deseos de amalgamar denominaciones de todo tipo, incluso pentecostales o carismáticas, no importando si no tienen una tradición reformada o no, si están familiarizadas con las doctrinas de la gracia o no. Esta complicidad entre denominaciones con un movimiento fuertemente calvinista llevará gradual y veladamente a la calvinización de quienes se alíen con el movimiento.

“El Nuevo Calvinismo incluye tanto a carismáticos como a no carismáticos”.[14]

Esto no quiere decir que el nuevo calvinismo sea carismático, o que predique la vigencia de los dones y las lenguas, sino más bien que ya hay pentecostales y carismáticos que se han unido al movimiento. En definitiva, los promotores principales de este movimiento son cesacionistas.

“El Nuevo Calvinismo se dedica vibrantemente a la publicación de libros, y, más notablemente, en el mundo del Internet, con cientos de bloggers y activistas energéticos en medios sociales, con Twitter como la forma cada vez más importante de señalar cosas nuevas y viejas que deberían ser observadas y leídas”.[15]

Hay una obsesión con respecto a la publicación de libros, desde la década de los 80´s hasta la fecha, John Piper ha publicado más de 53 libros.[16] Los demás líderes también tienen una producción absurda y acelerada de literatura. Esto no es una casualidad, sino que intencionalmente usan la literatura como plataforma de difusión para su movimiento, y como elemento de validación de autoridad para hablar sobre ciertos temas.

Una de las cosas que más ha repercutido con el boom neocalvinista es su presencia en redes. Los eruditos y líderes de su movimiento son verdaderas estrellas de internet, YouTube está plagado de prédicas de Paul Washer, John Pipier, John Mac Arthur, Miguel Núñez, Sugel Michelén, entre otros. No solo eso, también son genuinos influencers en Twitter. Ahora bien, la presencia en redes no se limita a sus líderes, sino a cristianos de a pie, lideres locales, estudiantes del seminario, pastores, en resumen: Todo tipo de cristianos, quienes comparten contenido en sus redes, religiosa y sistemáticamente.

“No existe un único centro de gobierno geográfico, racial, o cultural. No hay superiores, ninguna organización, ni ninguna afiliación superficial que abarque la totalidad (del movimiento)”.[17]

Sí existen organizaciones que velen por los intereses del movimiento, como lo hace Together for the Gospel (T4G) en Estados Unidos, o la Coalición por el Evangelio (TGC) que fue fundada exactamente con los mismos principios e intenciones en 2012[18] para servir a América Latina. Aunque es cierto que ninguna abarca la totalidad del movimiento, ambas son suficientes para atender al hemisferio occidental del planeta, y ambas están íntimamente vinculadas.

Influencia del nuevo calvinismo

Cada día es más común que surja algún confundido con dudas dentro de la congregación sobre si la salvación se pierde o no, o sobre si la mujer puede pastorear o no, sobre si el diezmo es bíblico o no. El pastor podría preguntarse: ¿De dónde sacan estas ideas, si yo nunca les he dicho tales cosas? Sencillo, de Internet. Quizás esos cristianos piadosos que leen libros devocionales hayan ya adquirido sus producciones literarias, y aquellos hermanos fieles que escuchan predicas en internet tienen entre sus predicadores favoritos a algunos personajes nuevo calvinistas. En muchas ocasiones la levadura nuevo calvinista se extiende más allá de la congregación y alcanza a aspirantes al ministerio, e incluso ministros con las más altas credenciales. Los nuevos calvinistas no son solo otra organización que cree distinto, sino que intencional y veladamente intentan calvinizar a otros sectores del cristianismo.

Aprendizajes para la Iglesia pentecostal

Hay que salir del rezago virtual, no hay líderes asambleístas con presencia fuerte en internet. Los jóvenes ven predicaciones y leen libros de los nuevos calvinistas. No es que no haya buenos predicadores pentecostales, los hay. No es que no haya buenos escritores pentecostales, los hay, pero los nuevos calvinistas son mucho más mediáticos. Se necesitan voces pentecostales en internet.

Hay que observar que si están teniendo tanta influencia y tanto crecimiento es porque algo están haciendo bien. Hacer énfasis en la plantación de iglesias, nuevos puntos de predicación, un evangelio adaptado en sus formas a la cultura en que es predicado, todo eso es algo que el pentecostalismo clásico siempre ha hecho, y que quizás ya ha dejado de hacer. La cultura ha cambiado, es más urbana, más industrial, más acelerada, mucho más digital, quizás el evangelio pentecostal está adaptado a una forma de cultura que ya no existe. En este caso, volver a las sendas antiguas es renovarse.

Bibliografía

Van Biema, David. “10 Ideas Changing the World Right Now: The New Calvinism” [10 ideas que están cambiando el mundo ahora mismo: el nuevo calvinismo]. Time Magazine, What’s Next 2009. (2009).

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Hansen, Colin. Young, Restless, Reformed: A Journalist’s Journey with the New Calvinists [Jóvenes, inquietos, reformados: el viaje de un periodista con los nuevos calvinistas] Wheaton, IL: Crossay, 2008.

Piper, John. “The New Calvinism and the New Community: The Doctrines of Grace and the Meaning  of Race” [El Nuevo Calvinismo y la Nueva Comunidad: Las Doctrinas de la Gracia y el Significado de la Raza]. DesiringGod. https://www.desiringgod.org/messages/the-new-calvinism-and-the-new-community (Ultimo acceso 20 de enero 2023).

Schwarz, Christian. Desarrollo Natural de la Iglesia: Ocho características básicas de una iglesia saludable. Barcelona, España: Editorial CLIE, 1996.

Wagner, Peter. ¡Cuidado! Ahí vienen los pentecostales. Miami, FL: Editorial vida, 1973.

__________. “Historia”. TGC Coalición por el Evangelio. https://www.coalicionporelevangelio.org/acerca/historia/(Ultimo acceso 20 de enero 2023).

(Adoptada por el Presbiterio General en sesión el 5-7 de agosto de 2017)

En vista de la enseñanza bíblica según la cual la seguridad del creyente depende de una relación viva con Cristo (Juan 15:6); en vista del llamado de la Biblia a una vida de santidad (Hebreos 12:14; 1 Pedro 1:16); en vista de la clara enseñanza según la cual un ser humano puede ser borrado del Libro de la Vida (Apocalipsis 22:19); y en vista del hecho de que alguien que haya creído por un tiempo puede caer y alejarse (Lucas 8:13); el Concilio General de las Asambleas de Dios no está de acuerdo con la posición de seguridad incondicional, la cual sostiene que es imposible que se pierda una persona que antes ha sido salva. (Estatutos, Artículo IX.B.1)

Las Asambleas de Dios sostienen la enseñanza bíblica según la cual las personas entran en una relación personal salvadora con Cristo por medio del poder regenerador del Espíritu Santo, quien las lleva al arrepentimiento y a la fe en Cristo. Jesús describió esta experiencia inicial de la salvación como el «nuevo nacimiento» (Juan 3:3–6),¹ como lo hizo también el apóstol Pedro (1 Pedro 1:3).  De igual manera, Pablo escribe: «Nos salvó… por el lavamiento de la regeneración [palinguenesías, “del nuevo nacimiento” o “de la regeneración”] y por la renovación en el Espíritu Santo» (Tito 3:5), usando también la expresión «nueva creación» para referirse a este transformador suceso salvador (2 Corintios 5:17).

En el momento del nuevo nacimiento del creyente, designado teológicamente como «regeneración», el Espíritu Santo entra a él, llevándole la seguridad del perdón de sus pecados, la renovación espiritual y una relación personal con Dios. «El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios» (Romanos 8:16). Esta relación dinámica con Dios a través de su Espíritu, iniciada y sostenida por medio de la fe, afianza la seguridad del creyente.

Las siguientes enseñanzas bíblicas sostienen y guían la creciente madurez del creyente y su perseverancia en su relación con Cristo.

• La salvación se halla al alcance de todas las personas (Lucas 19:10; Juan 3:16; Romanos 10:11–13; Hebreos 2:9; 2 Pedro 3:9; Apocalipsis 22:17).
• La salvación es recibida y asegurada por medio de la fe (Romanos 3:28; Gálatas 2:20–21; Efesios 2:8; Filipenses 3:9; Hebreos 10:38; 1 Pedro 1:5).
• La salvación es un conflicto constante con la tentación y el pecado (Romanos 1:32; 1 Corintios 3:1–3, 5–8; 5:9–13; Hebreos 3:12–14; 12:1; 1 Juan 1:8; 3:8).
• La salvación del creyente se puede perder o abandonar por su alejamiento voluntario de Cristo (Juan 17:12; 1 Timoteo 4:1; 5:12, 15; Hebreos 6:4–6, 10:26–27, 38; 2 Pedro 2:20; 1 Juan 5:16).

I. Dios hace provisión de la salvación para todas las personas

Dios quiere que todos los seres humanos sean salvos, verdad que la Biblia presenta repetidas veces (Lucas 19:10; Juan 3:16; Romanos 10:11–13; Hebreos 2:9; 2 Pedro 3:9; Apocalipsis 22:17). El propósito salvador eterno de Dios fue expresado por el propio Jesús: «Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido» (Lucas 19:10); es decir, que Él quiere salvar a todos los seres humanos. Al principio del evangelio de Juan, Jesús es presentado como «el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo» (Juan 1:29). Más adelante encontramos el gran tema del Evangelio: «Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna» (Juan 3:16).
De igual manera, las epístolas paulinas insisten en el plan de Dios para una redención universal: «Dios nuestro Salvador… quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad» (1Timoteo 2:3–4). «Dios… es el Salvador de todos los hombres, mayormente de los que creen» (1 Timoteo 4:10). «Porque la gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres» (Tito 2:11). Esta gracia es la llamada preventiva, la gracia que nos proporciona Dios antes de la salvación, atrayendo a todos los seres humanos a la salvación y capacitándolos para aceptar o rechazar su ofrecimiento. Después de hacer numerosas expresiones de este tipo acerca del ofrecimiento universal de la salvación por parte de Dios, la Biblia termina de una manera muy adecuada con una invitación final dirigida a toda la humanidad: «Y el que tiene sed, venga; y el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente» (Apocalipsis 22:17).

Lamentablemente, algunas tradiciones cristianas han llegado a un concepto tal de la soberanía de Dios, que afirma que solo un número limitado de seres humanos pueden responder al ofrecimiento hecho por Dios en cuanto a la salvación. Estas tradiciones sostienen además que el sacrificio expiatorio de Cristo no está destinado a todos. Dan por sentado que la soberanía de Dios decretó desde la eternidad pasada la elección exclusiva de un número limitado de personas para la salvación. Esta creencia tiene sus raíces en varios pasajes bíblicos que ciertamente ponen de relieve la soberanía de Dios en su actividad salvadora. Por ejemplo, las palabras de Jesús en el evangelio de Juan señalan con claridad que el Padre debe actuar para atraer a los humanos a sus propósitos en cuanto a la elección (6:37, 44, 65). Otro texto que se menciona con frecuencia es Romanos 9:11–18, que habla de la visión previa de Dios en las vidas de Jacob y Esaú, y destaca su soberana elección de Jacob, y no de Esaú. La metáfora bíblica del control soberano del alfarero sobre el barro sigue a este pasaje, y suele ser citada para apoyar el concepto de la absoluta soberanía de Dios en la realización de la salvación humana (9:20–21).

No obstante, aunque estos pasajes enseñan ciertamente que Dios es soberano en todo lo que hace, no constituyen una negación de la libertad humana para responder al Evangelio. La elección de Jacob sobre Esaú indicaba que Dios sabía de antemano lo que haría cada uno de ellos. La historia sagrada del Génesis relata vivamente la historia de las decisiones personales del propio Jacob mientras luchaba con Dios y le respondía con una fe vacilante. La imagen del alfarero es una elocuente y poderosa descripción de la soberanía de Dios, pero los singulares esfuerzos del alfarero para crear una vasija de calidad no llevan en absoluto la intención de enseñar que Dios pase por alto de forma deliberada a ciertas personas, con lo cual las estaría dejando perdidas para toda la eternidad. Pasajes como estos no contradicen el «todo aquel que en él cree» de Juan 3:16, ni la provisión de Dios para todos, tal como se expresa con tanta frecuencia a lo largo de toda la Biblia.

El apóstol Pablo puso en una perspectiva divina los propósitos salvadores de Dios al escribir: «Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos» (Romanos 8:29). En este pasaje crucial, no se muestra que Dios le esté negando a la humanidad la libertad y la capacidad para escoger. Lo que Pablo muestra es que Dios ha hecho provisión desde la eternidad para aquellos que Él ha visto de antemano que responderían al Evangelio y creerían en Cristo. El verbo griego traducido como «conocer antes» (proguinōskō) manifiesta el hecho de que Dios conoce a los seres humanos desde la eternidad. También es importante notar que el verbo «conocer» (griego, guinōskō; hebreo yadá), cuando se refiere a Dios con respecto a los seres humanos, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, expresa una riqueza de amor y de misericordia que se refleja en las relaciones maritales sanas de sus criaturas humanas. Un pasaje citado con frecuencia para ilustrar esto es el siguiente: «A vosotros solamente he conocido [hebreo, yadá; griego de la Septuaginta, guinōskō] de todas las familias de la tierra» (Amós 3:2), en el cual se expresa el amoroso conocimiento previo de Israel por Dios y su elección. Pedro, inspirado por el Espíritu, usó el nombre correspondiente a este verbo proguinōskō, amorosamente selectivo, cuando se dirigió a los creyentes dispersos por el vasto Imperio Romano como «elegidos según la presciencia [prognosis, cursiva añadida] de Dios Padre» (1 Pedro 1:1–2).

La presciencia de Dios es un ejercicio de su omnisciencia (el conocimiento de todo), más que de su omnipotencia (poderlo todo). El conocimiento por parte de Dios de todo lo que va a suceder no equivale a hacerlo suceder sin tener en cuenta el libre albedrío de una persona. El hecho de suponer que si Dios tiene el derecho de hacer algo, esto exige que Él ejercite ese derecho (pasar por alto a ciertas personas, y de esa manera condenarlas, como enseñan algunos), en lugar de resaltar su soberanía, la disminuye. Esta creencia errónea limita la santidad y la justicia de Dios. No refleja su bondadoso amor y su misericordia hacia todas sus criaturas humanas.

Por consiguiente, es importante que comprendamos la diferencia entre la predestinación, que es un concepto bíblico, y el predeterminismo, que no lo es. La predestinación le da la seguridad en cuanto a su destino eterno al pueblo de Dios (el cuerpo corporativo de Cristo), del cual Él sabía de antemano desde la eternidad que respondería a la convicción de su Espíritu y aceptaría su provisión redentora en Cristo (Juan 14:2). En cambio, el predeterminismo afirma que Dios ha decidido previamente las acciones y el destino individuales de todos los seres humanos, sin tener en cuenta su decisión de creer. Esta distinción entre ambos términos queda ilustrada en Ester 4:13–14, cuando Mardoqueo le advierte a Ester: «No pienses que escaparás en la casa del rey más que cualquier otro judío. Porque si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos; mas tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino?» Dios había predestinado la supervivencia (corporativa) de Israel, pero no había predeterminado el destino (personal) de Ester: ese estaba en manos de ella misma. Proveería un plan de salvación o escape para el pueblo corporativo de Dios, pero la participación individual era cuestión de decisión personal.

En su bondadosa y misericordiosa soberanía, Dios determinó desde la eternidad pasada las condiciones para mostrar su misericordia, y nos proveyó un plan de salvación por medio del cual todos podemos ser salvos (Hebreos 2:9).  En este plan son tomadas en consideración las decisiones libres de los seres humanos, capacitados por el Espíritu Santo, de manera que los creyentes son escogidos en Cristo teniendo como base su conocimiento previo (Romanos 8:29; Efesios 1:4). La salvación se halla al alcance de todo aquel que decida responder en fe al Evangelio, y a la provisión universal de la gracia preventiva por Dios.

II. La salvación es recibida y asegurada por la fe

Ciertamente, ser cristiano no es cuestión de buenas obras. La salvación se logra solamente por gracia por medio de la fe (Efesios 2:8–9). La fe acepta el hecho de que Cristo murió en lugar de la humanidad pecadora para que estuviera disponible el perdón de sus pecados. Por fe, los humanos solo pueden confiar en la misericordia de Dios y aceptar a Cristo como Salvador. La fe capta la maravillosa realidad de que ahora los humanos que crean y se arrepientan son los que reciben la justicia de Cristo, acreditada a ellos sin mérito alguno de su parte (Filipenses 3:9) y dada «por medio de la fe en Jesucristo, para todos los que creen en él» (Romanos 3:22). Aunque «todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios, [son] justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús» (Romanos 3:23–24; vea también el 5:1). Además, nosotros comprendemos esta posición con respecto a Dios, recibida por su gracia, porque nos capacita para ello el Espíritu Santo, quien «da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios» (Romanos 8:16).

Aunque justificados y con la justicia de Cristo acreditada a su favor, los creyentes también son «creados en Cristo Jesús para buenas obras» (Efesios 2:10). Más aún; se les encomienda en su vida diaria que sean «llenos de frutos de justicia que son por medio de Jesucristo» (Filipenses 1:11). De manera que la ejercitación real de la justicia de Cristo en el creyente es un proceso continuo. Comprende una formación espiritual deliberada y progresiva, como se ilustra acertadamente en 2 Pedro 1:5–8:

Vosotros también, poniendo toda diligencia por esto mismo, añadid a vuestra fe virtud; a la virtud, conocimiento; al conocimiento, dominio propio; al dominio propio, paciencia; a la paciencia, piedad; a la piedad, afecto fraternal; y al afecto fraternal, amor. Porque si estas cosas están en vosotros, y abundan, no os dejarán estar ociosos ni sin fruto en cuanto al conocimiento de nuestro Señor Jesucristo. (Vea también Romanos 6:12–13; 8:13; Colosenses 3:1–5.)

Nuestro crecimiento espiritual individual varía en calidad y madurez a medida que aprendemos a obedecer la Palabra de Dios y confiar en la dirección y la capacitación del Espíritu Santo que habita en nosotros. No obstante, aunque nos hallemos aún en el proceso de formación, y por imperfectos que seamos, seguimos estando justificados por medio de la fe en Cristo, y nunca por nuestras buenas obras. «Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús» (Romanos 8:1).

El crecimiento espiritual también tiene previsto que el creyente se comprometerá a seguir a Cristo en una obediencia de toda la vida a sus enseñanzas. El Nuevo Testamento le da gran importancia a un fiel atravesar las pruebas de la vida y perseverar en la fe hasta su final. En la Parábola del Sembrador, Jesús dijo: «la que cayó en buena tierra, éstos son los que con corazón bueno y recto retienen la palabra oída, y dan fruto con perseverancia [en hypomoné]» (Lucas 8:15). Santiago recoge ambos conceptos de la fidelidad en medio de las pruebas y de la perseverancia cuando escribe: «La prueba [to dokimion] de vuestra fe produce paciencia [hypomonēn] (1:3). Pedro añade: «Para que sometida a prueba [to dokimion] vuestra fe … sea hallada en alabanza, gloria y honra cuando sea manifestado Jesucristo» (1 Pedro 1:7). El escritor de la epístola a los Hebreos coincide: «Porque os es necesaria la paciencia [hypomonés], para que habiendo hecho la voluntad de Dios, obtengáis la promesa» (Hebreos 10:36).

Entonces, vemos que la seguridad de los creyentes les viene por medio de la fe, tanto cuando reciben la salvación, como cuando continúan en comunión con Cristo por medio de su Espíritu. Junto con Pablo, el creyente ora para «ser hallado en él [en Cristo], no teniendo mi propia justicia, que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe» (Filipenses 3:9).

III. La salvación es un conflicto constante con la tentación y el pecado

La tentación y el pecado son realidades de la vida en un mundo caído. Aunque los creyentes confían fielmente en Cristo y lo siguen, no obstante, siguen sujetos a la fragilidad humana. Aunque se les han otorgado la justificación y la justicia ante Dios sobre la base de la justicia de Cristo, no alcanzan en este mundo una perfección carente de pecado. «Porque todos ofendemos muchas veces» (Santiago 3:2). «Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros (1 Juan 1:8).

Sin embargo, las Escrituras insisten en que se debe vivir la vida cristiana sobre una trayectoria positiva de transformación espiritual. Tal como destacamos previamente, los creyentes han «nacido de nuevo» por el Espíritu de Dios (Juan 3:3–8); son “nuevas criaturas” para las cuales las cosas viejas han desaparecido y han llegado las nuevas (2 Corintios 5:17). Por esa razón, Juan asegura repetidamente en su epístola anterior: «Todo aquel que es nacido de Dios, no practica el pecado» (1 Juan 3:9). El mismo Espíritu Santo que les da convicción de pecado a los no creyentes (Juan 16:8) sigue convenciendo de pecado a los creyentes y guiándolos a la verdad (Juan 16:13). «Todo aquel que permanece en él [en Cristo], no peca; todo aquel que peca, no le ha visto, ni le ha conocido» (1 Juan 3:6).

Juan añade a esto otra nota aleccionadora: «El que practica el pecado es del diablo; porque el diablo peca desde el principio» (1 Juan 3:8). Los creyentes no pueden seguir pecando de la forma en que lo hacen los no creyentes. «¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde?», pregunta Pablo (Romanos 6:1). La respuesta es una enfática negación. La continuación en las prácticas de pecado afecta de manera adversa a la fe del creyente y, si no se arrepienten de ellas, terminarán destruyendo su fe.

Cuando los creyentes confiesan que han pecado y acuden a Cristo arrepentidos, lo hacen con la seguridad de que, como hijos de Dios, «abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo» (1 Juan 2:1). Además, «Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad» (1 Juan 1:9). De esta manera los creyentes tienen seguridad de que Dios ha provisto lo necesario para fortalecerlos y perdonarlos mientras ellos luchan con las tentaciones y los pecados, sin tener necesidad alguna de dudar con respecto a su salvación, que se basa en la justicia de Cristo que ellos han aceptado por fe.

También se debe declarar enfáticamente que los creyentes no se hallan en una especie de puerta giratoria, entrando en la gracia y saliendo de ella una y otra vez. Están seguros en las manos de Dios. «Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro» (Romanos 8:38–39). Su posición como creyente en Cristo justificados siempre se debe a la fe. Sin fe en Cristo, ya no existe una relación salvadora con Él. Esta es la razón por la cual las Escrituras amonestan a los creyentes diciendo: «Mirad, hermanos, que no haya en ninguno de vosotros corazón malo de incredulidad para apartarse del Dios vivo» (Hebreos 3:12).

IV. Es posible perder o abandonar la salvación al rechazar a Cristo

Dios, nuestro amoroso Padre celestial, no quiere que ningún ser humano se aparte de la salvación que Él en su bondad nos ha proporcionado en Cristo. «[El Señor] es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento (2 Pedro 3:9).

No obstante, la Biblia también enseña que los creyentes que han aceptado a Cristo como Salvador se pueden perder si ignoran repetidas veces las enseñanzas de las Escrituras, se resisten continuamente a la convicción que les da el Espíritu Santo, y alcanzan finalmente un punto en el cual se alejan de su Salvador. Jesús habla de esta situación en la Parábola del Sembrador, en la cual, hablando de algunos que se han hecho creyentes, dice: «Creen por algún tiempo, y en el tiempo de la prueba se apartan (Lucas 8:13). El escritor de Hebreos se refiere gravemente a los creyentes «que una vez fueron iluminados y gustaron del don celestial, y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, y asimismo gustaron de la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero, y recayeron» (Hebreos 6:4–6).

El apóstol Pedro advierte: «Si habiéndose ellos escapado de las contaminaciones del mundo, por el conocimiento del Señor y Salvador Jesucristo, enredándose otra vez en ellas son vencidos, su postrer estado viene a ser peor que el primero. Porque mejor les hubiera sido no haber conocido el camino de la justicia, que después de haberlo conocido, volverse atrás del santo mandamiento que les fue dado» (2 Pedro 2:20–21).

Ciertamente, la Biblia advierte contra la posibilidad de perder, o abandonar la salvación, pero nunca cesa de ofrecerles esperanzas a todos los que estén dispuestos a responder al llamado del Espíritu. La invitación de Jesús no hace distinción alguna. «Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar» (Mateo 11:28). El apóstol Pablo proclama con toda firmeza: «Todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo» (Romanos 10:13). Por esta razón, los cristianos nunca debemos apresurarnos a llegar a la conclusión de que un hermano o hermana que batalla en su vida espiritual es irredimible. Si el Padre no se dio por vencido con el hijo que estaba perdido (Lucas 15:11–31), tampoco lo debe hacer la Iglesia de Jesucristo.

Conclusión

La fe cristiana es una fe llena de una vida gozosa y victoriosa en Cristo, en la cual los creyentes, espiritualmente transformados, son moldeados por la Palabra de Dios y reciben su energía del Espíritu Santo. Ciertamente, la fe cristiana exige obediencia a los mandatos de Cristo y una participación responsable en la vida de su Iglesia y de la comunidad en general. A veces los guía mientras atraviesan sufrimientos de diversas clases. Sin embargo, la perseverancia de los creyentes en la fe es segura mientras permanezcan en una relación con su Señor. Las palabras de Pablo, llenas de una gran seguridad, nos recuerdan el incansable compromiso del Señor según el cual «el que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Jesucristo» (Filipenses 1:6).

Notas

1. Todas las citas bíblicas están tomadas de la Versión Reina-Valera 1960 (RV-60) a menos que se indique de otra manera.
2. ESV refers to the English Standard Version of the Bible.

Cuando centramos nuestro pensamiento en el significado y el valor de la transición generacional -ministerial, una de las primeras cosas que nos viene a la mente es la importancia de tener buenos modelos que sean mentores apropiados para las generaciones emergentes.

Es en este tipo de reflexión que cabe resaltar la vida, ministerio y ejemplo de nuestro, tan apreciado misionero Larry Cederbloom, cuya partida hacia la “casa del Padre” ocurrida recientemente nos llena la mente y el corazón de tan buenos recuerdos y nos inspira a profundas meditaciones.

Podríamos afirmar que Larry, perteneció a esa clase de “linaje ministerial” que es cada vez más escaso en nuestros días.  Pronto a derramar lágrimas muy visibles delante del Señor por los asuntos que le preocupaban o afligían, pronto a inclinar su rostro para orar por cada tarea o nuevo desafío que tuviera enfrente, por pequeño o grande que pareciera, pronto para promover una vivencia intensa con la persona del Espíritu Santo, motivando, en cada mensaje predicado, el llamado a permitir ser llenos, con la expectativa de ver el fluir del hablar en otras lenguas.  Su sensibilidad sobre asuntos familiares de sus allegados lo convertían en un pastor de acceso inmediato, con la habilidad de recordar nombres de hijos y esposas.  Bromista incansable, su saludo de “¿…cómo va la batata (vida o batalla), hermano?” se convertía en un puente para compartir asuntos íntimos de casa o de la vida espiritual.  Con estas y otras muchas cualidades caminó nuestro hermano Larry por una senda ministerial especialmente fructífera.

Fueron décadas de ministerio a favor de la formación ministerial repartidas entre su campo misionero local en República Dominicana y Panamá (Institutos Bíblicos) y ejerciendo influencia transcendente casi en cada país de habla hispana por medio del Centro de Recursos y Asesoría. Con la visión de contribuir al fortalecimiento de cada institución del Servicio de Educación Cristiana (SEC) formó equipos de trabajo y promovió en todo foro posible el magisterio cristiano con lo cual podríamos atrevernos a definir a Larry Cederbloom como uno de los principales promotores de la Educación Cristiana en Latinoamérica por más de cincuenta años.

No podríamos obrar en justicia al hacer la anterior definición de hombre de Dios sin destacar que su trabajo a favor de varias generaciones de ministros fue realizado sobre la base de un ministerio familiar basado en la evidencia de un sólido hogar cristiano conformado por su esposa Dorothy y por sus cuatro hijos, todos ellos en la actualidad consagrados al ministerio.  Oramos al Señor que ejemplos de vida y ministerio semejantes, que transcienden a las generaciones se puedan mantener como modelos para los que el Señor de la Mies está llamando a unirse a sus filas de servidores.

Le vimos siempre con una libreta en su bolsillo anotando especialmente cada detalle financiero de gastos, para rendir cuentas adecuadamente como buen administrador de los recursos de Dios.  También anotaba todo dato importante y compromiso para hacer uso de una mayordomía adecuada del tiempo. No recordamos cuantas materias del Instituto Bíblico brindó, pero Hogar Cristiano y Administración eran temas que el vivía siendo ejemplo de lo que enseñaba.  También le vimos sufrir hasta las lágrimas cuando por causa del dominio del idioma no podía comunicar un concepto en una clase de contenido complejo como Sicología Pastoral o alguna Teología.

Podemos destacar el impulso que dio al desarrollo de la formación ministerial a través de su apoyo en la formación de los Institutos Bíblicos.  El liderazgo nacional en la República de Panamá asignó el nombre a la sede del Instituto Bíblico llamándose en la actualidad el Instituto Superior Bíblico Larry Cederblom de las Asambleas de Dios ubicado en la ciudad capital.  Todo este edificio, que alberga a la Sede, también permitió la ubicación allí de las oficinas centrales del Concilio de las Asambleas de Dios de Panamá y el principal colegio cristiano El Buen Pastor.  Esta magna obra fue la visión del Hno. Larry por la cual dedicó grandes esfuerzos y la movilización de recursos para que se hiciera una realidad.

El Hno. Larry era un administrador exigente, casi perfeccionista en lo que se refería a la administración del Instituto y de los anexos a la Educación Cristiana que el promovió, era exigente en ver que se cumplieran horarios, objetivos, buen mantenimiento, era exigente en ver la respuesta de sus estudiantes y de los creyentes a la hora de predicar.  Esperaba reacción, respuesta inmediata.  Hasta tenía un dicho jocoso que no mencionaremos, para esperar que los hermanos entendieran las instrucciones, el llamado al altar y el rendimiento académico.  Creemos que muchos ministros actuales que estuvieron bajo su influencia deberán reconocer la motivación de Larry para dar forma al carácter, a la disciplina de los que algún día serían llamados “buen siervo fiel”.  Hoy estoy seguro que en su momento, en la presencia de Dios, se oirá el llamado a nuestro querido Hno. Larry Cederblom de parte del Señor de la Mies, para decirle: “Larry… bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor.” Mt. 25:21

Larry y Dorothy Cederbloom con el equipo de Centro de Recursos y Asesoría

Los últimos años de servicio al Señor en que tuvimos el privilegio de acompañarle, pudimos ver su salud física desmejorada, desgaste propio de tantos años de entrega en Latinoamérica.  Pero no era así con su espíritu y su pasión por ver los avances que la Educación Cristiana han estado teniendo, la unidad de ministerios e instituciones y el fervor con que se lleva adelante el trabajo de la formación de ministros.  Los equipos de trabajo que acompañamos la continuación de tan honroso ministerio, le vimos feliz y satisfecho colaborando hasta en los mínimos detalles de logística de Cumbres Educativas, Conferencias, Talleres, reuniones estratégicas.  Aún cuando ya no tenía injerencia directa en las instituciones y ministerios del SEC, por años, su inspiradora y alegre presencia junto con Dorothy, animándonos y aconsejándonos, no faltó.  No faltó su oración y sus lágrimas, no faltó testimonio y su respaldo.

Procesos, es un término muy usado en la actualidad.  Desde hace décadas el Hno. Larry promovió lo que es algo inherente para todo docente y para todo el sistema educativo:  la actualización.  Se les llamaba TAR, grupo de talleres que proponían llenar ciertos vacíos en la formación de los docentes en todos los niveles.  Eran básicamente conferencias que brindaban temas que, por un lado, traían a memoria materias aprendidas mucho tiempo atrás, o que para muchos les servían de inspiración o motivación por ser brindados por maestros de experiencia llenando de esta manera la necesidad constante en el proceso de actualización.  Se brindaron los TAR en diferentes países de Latinoamérica.  Al consolidarse el trabajo del Centro de Recursos y Asesoría con el apoyo del equipo institucional del SEC este proceso entró en una nueva faceta.  Los TAR se convirtieron en PROCEPA, el cual respondía a la información obtenida de encuestas llenadas durante las Cumbres Educativas.  Se brindaban temas relevantes de necesidad en la región y a la vez se ponía al día a los docentes en asuntos de actualidad como los procesos de certificación y actualización de docentes propuestos por el SEC.  El interés aumentó, al igual que la participación de los países, los cuales recibían los contenidos en sus propias localidades o por medio de las Cumbres Educativas.  El sueño de mantener “actualizados y renovados” del Hno. Larry alcanzó dimensiones que hoy da fruto abundante a favor de la obra educativa regional.

Finalmente mencionaremos un comentario que recibimos del Rev. Cederblom hace años el cual nos parece digno de recordar:  era el pensamiento del Hno. Larry que una gran parte de lo que llamamos “erudición” se refería a la preparación académica de un individuo, el dominio de la “cátedra” en diversas materias, pero también significaba en gran manera a la destreza en la referencia bibliográfica, o sea, cuál libro o autor toca el tema que nos interesa y saber orientar eficazmente al interesado.  Claro, en ese entonces no teníamos los poderosos programas de búsqueda temática que la tecnología moderna nos ofrece.  La visión del Hno. Larry era que el Centro de “recursos” (CRA) pudiera movilizar hasta donde fuera posible la bibliografía de consulta que los docentes necesitaran a manera de biblioteca a la vez que contribuir a que las bibliotecas de los institutos bíblicos pudieran proveerse constantemente de los recursos de Biblia, Teología, Ministerio y temas variados para enriquecer la formación de sus estudiantes.  El ministerio internacional ABALC del SEC ha provisto por años la oportunidad para que las bibliotecas de nuestra región fueran actualizadas.  Gracias damos al Rev. Larry por su visión para contribuir dando apoyo a estas ramas ministeriales que han enriquecido a los países de Latinoamérica.

Ante su partida creemos justo reconocer a un misionero – educador, que supo ser obediente al Señor de la Míes como eslabón en la coyuntura de la historia de las Asambleas de Dios en Latinoamérica, y en especial su aporte internacional trascendente a favor de generaciones de ministros.  Creo que sus palabras plasmadas en un anuario de 1998 quedan como eco de permanente inspiración a las generaciones:  “Con gratitud al Señor, pienso en los llamados que sirven tan fielmente en los Institutos Bíblicos… hacen el gran esfuerzo para mejorar la preparación de los siervos.  Sirven fielmente sin recompensa financiera.  En estos días de materialismo ellos han visto la manifestación del Señor en el ejemplo glorioso de éstos que dan de sus talentos porque Cristo les ha llamado.” Concluyó de esta manera su alocución a los graduandos: “Las palabras de David a su hijo Salomón son las palabras mías a cada uno de ustedes:  –Sírvele (a Dios) con corazón perfecto y con ánimo voluntario… 1 Crónicas 28:9”

Los líderes de la obra nacional en Panamá reconocen agradecidos sus grandes esfuerzos que se ven vigentes y activos en las diferentes extensiones de los institutos bíblicos diseminados por todo el territorio, una herencia que siempre reconoceremos con respeto y admiración.  Hasta luego, Don Larry, buen siervo y fiel.

(Adoptada por el Presbiterio General en sesión el 1-3 de agosto de 2015)

La creciente popularidad de la teología reformada entre los ministros más jóvenes y los estudiantes que se preparan para el ministerio ha llamado la atención del movimiento contemporáneo evangélico en América y otras partes. Por un lado, el amor por la Escritura y la teología, junto con el fervor por Cristo y su obra, son una fuente de gran aliento. Por otro lado, hay cierta preocupación que, al adoptar la teología reformada apresuradamente, algunos individuos provenientes de trasfondos más wesleyianos y arminianos tal vez no hayan considerado con detenimiento las diferencias esenciales entre las respectivas tradiciones.

De hecho, hay un continuo debate filosófico en torno al equilibrio entre la soberanía divina y la responsabilidad humana, que deriva de esta discusión. En un extremo, se afirma que Dios, el destino, o alguna otra fuerza es el único agente activo en el universo que ejerce su influencia sobre seres humanos impotentes. En el otro extremo, se argumenta que la humanidad puede hacer lo que quiere y no necesita justificarse ante ningún poder superior, pues ciertamente es posible que ni siquiera exista. El cristianismo rechaza con toda razón ambos extremos como contrarios a la Biblia. Al mismo tiempo, hay cristianos sinceros que reivindican diferentes perspectivas en cuanto al equilibro entre el control divino de Dios y la responsabilidad humana. En la actualidad, las dos posiciones fundamentales en el cristianismo protestante son generalmente etiquetadas como teología reformada y teología arminiana.

Debe notarse también la diversidad entre los grupos reformados y arminianos. Ambos grupos abarcan tanto carismáticos como secesionistas, y muchas otras expresiones teológicas diferentes. Para muchos, la expresión más notable e influyente de la teología reformada se da a través de aquellos que se denominan «neo-reformados».

Este documento tiene como fin identificar en un espíritu de respeto y conciliación las áreas de acuerdos y desacuerdos, ofreciendo una base para fomentar la conversación, la comprensión, y también los motivos de discrepancia. Muchos de nosotros hemos aprendido mucho al estudiar y dialogar con maestros y amigos de la tradición reformada que estimamos, apreciamos y admiramos, aunque hemos llegado a conclusiones diferentes sobre ciertos aspectos de la salvación personal.

¿Cómo comenzó todo?

A la teología reformada se la suele llamar calvinismo, en honor a Juan Calvino (1509–1564). Esta designación no es del todo precisa. Muchas ideas asociadas con el pensamiento reformado encuentran su expresión, más de mil años antes, en los escritos de Agustín. Calvino fue sucedido por Teodoro de Beza (1519–1605), quien reconstruyó considerablemente las ideas de Calvino. Luego de la muerte de Beza, el sínodo de Dort (1618–1619) dio a la teología reformada su forma fundamental y actual. Por tanto, una gran parte de lo que se denomina calvinismo, o teología reformada, se desarrolla en realidad luego de la muerte de Calvino. Es más, el concepto central de Calvino era la gracia de Dios. Para él, la soberanía de Dios se expresaba ante todo a partir de la gracia y no a través de la elección para la salvación y/o condenación. Muchos historiadores y teólogos, incluso un número que se autodenomina reformado, coinciden en que Calvino no sería necesariamente «calvinista», ya que no estaría del todo de acuerdo con la corriente principal de la teología reformada.

La posición que mantiene típicamente las Asambleas de Dios se denomina arminianismo, por Jacobo Arminio (1560–1609). El arminianismo fue luego desarrollado por Juan Wesley; algunos tal vez estén más familiarizados con el rótulo de wesleyianos en vez de arminianos, y receptivos a él. Arminio fue un elogiado estudiante de Beza. En el proceso de defender conceptos reformados, terminó discrepando con Calvino y Beza en los temas de la gracia irresistible, la predestinación, y el libre albedrío. Luego de su muerte, los seguidores de Arminio desarrollaron su pensamiento en más profundidad en Los cinco artículos de la oposición (también llamados Los cinco artículos de reproche) en 1610.

Unos nueve años después, en el sínodo de Dort, los teólogos reformados respondieron en detalle con un documento denominado Los cánones de Dort. Esta respuesta contenía muchos «artículos» o «rechazos de errores» para cada uno de Los cinco artículos de la oposición. Un resumen más sucinto empezó a usarse a principios de 1900, el cual a menudo lleva la sigla de TULIP (por su sigla en inglés), y el cual también fue catalogado como Los cinco puntos del calvinismo. No todos los eruditos reformados concuerdan con la postura de que estos cinco puntos comunican con precisión los cánones, aunque sí creen que son un marco útil para expresar las diferencias fundamentales entre el arminianismo clásico y las posiciones reformadas.

A los primeros bautistas de Inglaterra en el siglo diecisiete se los calificó como «generales» por su enseñanza de la expiación «general» o ilimitada. Además, en términos generales, eran arminianos. Los «bautistas particulares», que se adherían más al pensamiento reformado, aparecieron un tiempo después. Juan y Carlos Wesley llegaron a ser partidarios destacados de la teología arminiana, introduciéndola como una posición dominante en la teología norteamericana. Por contraste, George Whitefield y Jonathan Edwards adoptaron el pensamiento reformado. Con todo, y a pesar de sus diferencias teológicas, Wesley y Whitefield eran amigos y compañeros de trabajo.

En el panorama denominacional norteamericano, casi todas las iglesias presbiterianas son exclusivamente reformadas, como también las denominaciones que llevan la palabra «reformada» en su nombre. La Iglesia Unida de Cristo es otra denominación norteamericana destacada que tiene una herencia reformada. Los metodistas, la mayoría de los bautistas (aparte de los bautistas «particulares» o «reformados»), y las denominaciones carismáticas y pentecostales tienden a ser arminianas. Muchas denominaciones, incluso los anglicanos o miembros de la iglesia Episcopal, incluyen una variedad de perspectivas. La mayoría de los bautistas del sur son arminianos, con algunos que se adhieren a la perseverancia de los santos («la seguridad eterna»). Otros son más reformados, una posición que se acepta cada vez más entre muchos pastores bautistas del sur más jóvenes.

Los pensadores reformados han producido más escritos, mayormente en torno a la teología. Esto es el resultado de lo que podría llamarse el «constructo» reformado. La teología arminiana o wesleyiana no exige un argumento filosófico complejo, ya que parece ajustarse de forma más natural a una lectura directa de la Biblia y de la vida real. Es decir, la experiencia humana y nuestra comprensión de Dios y de la Escritura coinciden con la postura arminiana en que no se requiere la creación de un sistema teológico complejo para justificar el llamado a la evangelización de todas las personas. El pensamiento reformado, por contraste, parte de una perspectiva teológica en torno a la naturaleza de Dios (en particular, a su soberanía, en contraposición con la inhabilidad humana) y luego construye un sistema en torno a esa idea.

Los distintivos teológicos «estándar»

Arminianismo (derivado de Los cinco artículos de reproche, 1610).

1. La salvación o condenación final de una persona está «condicionada» por —o es el resultado de— la fe que Dios da o la incredulidad de esa persona;
2. La expiación que Dios provee es suficiente para todas las personas pero sólo se aplica a aquellas que confían en Él. Por tanto, la expiación está limitada a los creyentes, aunque no por Dios, sino por la persona que confía o decide no hacerlo;
3. Ninguna persona puede salvarse a sí misma. Sin la ayuda del Espíritu Santo, nadie puede responder a la voluntad de Dios de que todos sean salvos;
4. La gracia de Dios, aplicada por el Espíritu Santo, es la única fuente de bien y de salvación humana, sin embargo, el hombre puede resistir esta gracia; y
5. La gracia de Dios en la vida del creyente permite que éste resista el pecado, y Cristo lo guarda de caer. «Debe determinarse con más cuidado» si la persona que ha experimentado esta gracia puede finalmente abandonar a Dios.

Reformed Theology (with commentary):

La modalidad más conocida de la corriente principal de la teología reformada se expresa mediante el acrónimo TULIP (por su sigla en inglés), como se indica a continuación:

La «T» (Total Depravity) corresponde a la depravación total: toda persona es esclava del pecado, y nadie puede elegir a Dios. Esto no significa que cada persona llega a ser tan malvada como podría ser, o que hay una ausencia total de cualquier cosa que podríamos llamar «buena», sino que cada aspecto de la vida humana fue degradado por el pecado.

Tanto los pensadores arminianos como los reformados están de acuerdo en que el hombre es incapaz de salvarse a sí mismo. Ningún sistema principal de teología arminiana o wesleyiana cree que las personas pueden gozar de una buena relación con Dios por su propia decisión o esfuerzo.

La «U» (Unconditional Election) corresponde a la elección incondicional: Dios escogió desde la eternidad a aquellos que salvará. Esta elección está únicamente basada en su misericordia y no en el mérito o la fe previstos en los escogidos. Al no elegir a otros, Dios decide retener la misericordia de algunos, condenándolos así por esa elección.

Los teólogos reformados argumentan que todos los seres humanos son merecedores de la ira de Dios (véase «Depravación total»), y que la salvación de cualquier persona es, simple y llanamente, la demostración de la gracia de Dios. Los teólogos arminianos creen que la gracia de Dios es dada a todas las personas para que respondan con fe. En última instancia, todos los seres humanos serán responsables no sólo de su condición previa a esta respuesta, sino también por su aceptación o rechazo de esta gracia habilitante.

La «L» (Limited Atonement) corresponde a la expiación limitada: la muerte de Cristo pagó el precio sólo por los pecados de los elegidos. Esta limitación no implica que la expiación de Cristo no es suficiente para salvar a todos, sino que se ha destinado únicamente a los elegidos.

Ésta es una de las áreas de mayor divergencia entre los pensadores reformados modernos. Algunos afirman que la expiación benefició a todos pero que no provee la salvación eterna para todos. Otros, a veces rotulados «Calvinistas de cuatro puntos», no se suscriben en lo más mínimo a esta limitación de la expiación. En el sínodo de Dort, el consenso parece haber sido que la muerte de Cristo fue suficiente para todos pero sólo efectiva para algunos. Los arminianos argumentaron que la expiación es potencialmente efectiva para todos, y que su verdadera eficacia se basa en la decisión del individuo, que a su vez es habilitada por el Espíritu («la gracia preventiva») y por el conocimiento previo de Dios de esa decisión. Las personas que delinearon el sínodo de Dort argumentaron que la expiación es efectiva siempre y cuando esté basada en la elección de Dios.

Es importante notar que tanto los arminianos como los pensadores reformados de la corriente principal concuerdan que el evangelio debe ser predicado y ofrecido a todos. En la teología arminiana, esto se debe a que la presentación del evangelio es un elemento crucial para que la gracia de Dios sea habilitada. La mayoría de los pensadores reformados (con la excepción de aquellos que se designan «híper-calvinistas») creen que el evangelio debe ofrecerse a todos, dado que sólo Dios sabe quiénes son los elegidos.

La «I» (Irresistible Grace) corresponde a la gracia irresistible: las personas a quienes Dios determinó salvar se acercarán inevitablemente a la fe salvadora. En este sentido, y en última instancia, la obra del Espíritu Santo no puede ser resistida, aunque los elegidos sí pueden resistirla antes de su decisión final.

Esto coincide con la creencia de la elección incondicional, que en esencia niega la participación humana a la hora de responder al llamado de Dios a la salvación. Claramente, aquí la perspectiva arminiana es otra: la gracia sí puede ser resistida.

La «P» (Perseverance of the Saints) corresponde a la perseverancia de los santos: todos aquellos que fueron elegidos por Dios (los «elegidos») permanecerán en la fe. Si alguno «se aleja», o bien nunca fue parte de los elegidos, o nunca se arrepentirá y volverá a la vida de la fe.

Mientras que los opositores (arminianos) eligieron no afirmar o descartar la posibilidad de abandonar a Dios a la larga, la mayoría de pensadores wesleyianos o arminianos actuales están de acuerdo en que, así como Dios no obliga a las personas a tener una relación con Él, tampoco obliga a aquellos que cambian de parecer a permanecer en esa relación.

Los pensadores arminianos no creen que la fe del individuo como tal lo salve. Es mas bien, la fe habilitada por el Espíritu la que acepta la salvación de Dios. Ésta no es una salvación basada en las obras, para el acceso a la vida cristiana (la «elección»), o para mantenerla (la «perseverancia»).

Las Asambleas de Dios no acepta la doctrina de «la seguridad eterna» y, en particular, la noción que deriva de esa enseñanza: «una vez salvo, siempre salvo». Al mismo tiempo, «la inseguridad eterna» (la idea de que uno debe ser salvo una y otra vez, o que siempre el individuo se arriesga a perder la salvación) no concuerda con la Escritura o con la creencia de las Asambleas de Dios. La salvación del creyente está segura en Cristo pero puede ser abandonada mediante una elección deliberada. (Véase la declaración oficial de la Asambleas de Dios respecto a este tema.)

Puntos de acuerdo

Siendo que la discrepancia principal y general entre creyentes reformados y arminianos concierne al participación de Dios y de los seres humanos en la salvación, ese es el enfoque de esta discusión sobre los puntos de acuerdo y desacuerdo en torno a este tema. Además, hay otros asuntos que trascienden a la soteriología y serán explorados bajo el título de «Desarrollos más recientes».

Es importante reconocer que ambos grupos, reformados y arminianos, en especial en sus expresiones moderadas, son plenamente cristianos. Ambos tienen la Escritura en alta estima, afirman que la humanidad necesita la salvación, que sólo Dios puede proveerla, y que Cristo es la provisión de Dios para nuestra necesidad. De hecho, los integrantes de ambos grupos suelen unirse en esfuerzos evangelísticos y de discipulado, aun cuando difieren en ciertos puntos teológicos.

Puntos de desacuerdo

La diferencia fundamental reside en lo que fácilmente podría interpretarse como la remoción de la responsabilidad humana (en particular, respecto a la gracia irresistible y la elección), la inferencia lógica es que el trabajo misionero no es necesario o deseable, que hay desesperanza en la condenación, y que la perseverancia es un acto de arrogancia.

El pensamiento reformado, en su expresión extrema, ha conducido a algunos a concluir que el evangelismo no es necesario, ya que es netamente una obra de Dios en la cual no participa el ser humano. Si la elección es de hecho incondicional y la gracia irresistible, los esfuerzos misioneros son irrelevantes. Esta creencia falla porque no refleja la vida y la actividad de la iglesia primitiva, y asimismo los mandamientos de Cristo de ir hasta lo último de la tierra para predicar el evangelio y hacer discípulos. Además, si la salvación y la reprobación son sólo actividades de Dios sin la decisión humana, entonces Dios es deshonrado y queda como injusto, y hasta cruel. ¿Por qué ofrecer un regalo que no puede aceptarse? Es difícil concebir como «bueno» a un supuesto Dios amoroso que elige a unos y pasa por alto a otros, o que incluso condena deliberadamente. Semejante perspectiva daña la imagen que la Biblia comunica acerca de Dios como alguien amoroso, amable y justo.

Si todo está predestinado, y la elección de Dios es el único agente activo en la salvación, podría argumentarse que el pecador no puede ser culpado por la decisión que Dios tomó de condenarlo. En semejante caso, la responsabilidad final parece recaer sobre Dios y no sobre la persona, ya que ella es incapaz de elegir y, por consiguiente, no debería sufrir por lo que se le impuso. La ausencia de capacidad para decidir conlleva la ausencia de responsabilidad.

Otro asunto se relaciona con la perseverancia llevada a un extremo, que a veces se identifica como «una vez salvo, siempre salvo». La postura oficial de las Asambleas de Dios respecto a la seguridad eterna amplía el tema sobre las problemáticas y los peligros de este extremo.

Debe notarse que hay peligros en las expresiones extremas de ambos grupos. Una forma extrema de arminianismo puede rotularse como pelagianismo, postura en la cual los creyentes básicamente se salvan a sí mismos por la calidad de su vida y de su fe. Una forma extrema de la teología reformada se ha denominado a veces híper- calvinismo, en la cual el individuo, como se señaló antes, no tiene participación alguna en la salvación o condenación. Ninguno de estos extremos tiene base bíblica, o una explicación satisfactoria para las realidades de la vida.

También debe notarse que no hay una expresión única del arminianismo o de la teología reformada que sea definitiva para quienes se identifican con un grupo o el otro. Por tanto, se aconseja cautela y que se evite estereotipar y denigrar a cualquiera de los dos grupos. Como se señaló antes, hay muchas cosas en común entre los creyentes que se identifican como reformados o arminianos, y hay una cooperación amplia, en particular en el mundo cristiano de habla inglesa. Esto era ya muy evidente en el siglo dieciocho con la cooperación entre los hermanos Wesley (arminianos) y Whitefield (reformado), y continúa hoy a través de las organizaciones paraeclesiales, como la Asociación Nacional de Evangélicos. También gozamos de un amplio consenso en torno a la doctrina de la Escritura, la trinidad, la encarnación, la naturaleza de la expiación, y otros puntos. Hay más puntos de acuerdo que de desacuerdo.

Desarrollos más recientes (o ramas del árbol)

Si bien la diferencia fundamental entre los pensadores reformados y arminianos (incluso las Asambleas de Dios, entre los últimos) concierne a la soteriología, hay otros puntos de divergencia que a menudo siguen la teología reformada y, en particular, el movimiento neo-reformado. Muchos de los pensadores denominados «jóvenes, preocupados y reformados», no se aferran con demasía a los cinco aspectos de TULIP, siendo la expiación limitada el principio que se cuestiona con más frecuencia. De este modo, algunos se identifican como calvinistas de 4 ó 3,5 puntos. Otros entre los neo-reformados son más estrictos en su soteriología que muchos calvinistas moderados, una vez más, teniendo en cuenta el peligro de considerar como un grupo homogéneo a todos los que se identifican como reformados.

Aunque los movimientos reformados en general han sido secesionistas en cuanto a la pneumatología, rechazando las manifestaciones actuales del Espíritu Santo, hay algunos entre los neo-reformados que están abiertos a los dones o que hablan en lenguas.

Una problemática bastante frecuente que promueven los neo-reformados es el complementarianismo, en algunos casos con el rechazo de cualquier participación ministerial para las mujeres y, en otros casos, con la limitación del ministerio de las mujeres a un ámbito muy limitado. Éste es un asunto con el que las Asambleas de Dios está en desacuerdo, como se expresa en nuestra declaración oficial sobre las mujeres en el ministerio.

Conclusión

Mientras que en asuntos teológicos hay claras diferencias entre los que se autodenominan arminianos y reformados, ciertamente es más lo que nos une que lo que nos separa. Los extremos de ambas posiciones deberían rechazarse. Si bien la enseñanza y la predicación de algunos pastores en particular de ambos grupos pudieran ser ocasionalmente controversiales, concordamos en el imperativo de presentar el evangelio a los perdidos. Cuando el pensamiento reformado se profundiza y se lleva al extremo de eliminar toda responsabilidad humana, debemos rechazarlo y permanecer fieles al llamado y ejemplo de Cristo y sus discípulos, de guiar a todos al Señor y ofrecerles salvación.

Verdaderamente todos los que han crecido en una iglesia cristiana han oído hablar de la historia de Sansón. Aunque un creyente no sea experto en el tema, sabrá que Sansón es un personaje de la Biblia cuya gran característica fue su gran fuerza física. Sin embargo muy pocos han notado que este forzudo personaje tuvo su etapa de poeta. Efectivamente, cuando este héroe bíblico empezaba en su trabajo como juez parece que le gustaba jugar con las palabras, hacer canciones y poemas, así como en el futuro otro gran caudillo habría de hacer: el rey David.

Los poemas de Sansón son muy interesantes pues, siendo una etapa primitiva de la vida de la nación de Israel, el poema no tomó exactamente la tradicional imagen del quiasmo, figura favorita por excelencia de la poesía hebrea.  Sin embargo se puede ver que  en la lírica expresión de este poderoso hombre sí se utilizó el paralelismo que, por supuesto, es también un preferente en la formación literaria semita, tanto de Israel como de los pueblos circunvecinos.

Un ejemplo del paralelismo antiquísimo pero contemporáneo al del Antiguo Testamento se encuentra en las tablillas del poema caldeo llamado Enuma Elis, que en sus primeras líneas recoge la siguiente expresión:

Cuando arriba los cielos no existían

Ni la tierra abajo tenía hombre…[1]

Este primitivo poema nos muestra un paralelismo sintético muy utilizado en la Escritura, pues la segunda línea completa a la primera. Los otros paralelismo que se utilizaban en aquellos tiempos son el antitético y el sinónimo. De igual forma, los paralelismos en la poesía de los salmos son abundantísimos así como el preferente uso de los quiasmos (figura poética en la que la primera linea se contesta o repite en la última, la segunda en la penúltima y la tercera en la antepenúltima, a la manera de un espejo), un buen ejemplo de esto último es el Salmo 67:

1  Dios tenga misericordia de nosotros, y nos bendiga; Haga resplandecer su rostro sobre nosotros; Selah

2  Para que sea conocido en la tierra tu camino, En todas las naciones tu salvación.

3  Te alaben los pueblos, oh Dios; Todos los pueblos te alaben.

4  Alégrense y gócense las naciones, Porque juzgarás los pueblos con equidad, Y pastorearás las naciones en la tierra. Selah

5  Te alaben los pueblos, oh Dios; Todos los pueblos te alaben.

6  La tierra dará su fruto; Nos bendecirá Dios, el Dios nuestro.

7  Bendíganos Dios, Y témanlo todos los términos de la tierra.

Es así que, regresando al tema de Sansón, vemos que este caudillo utilizó el paralelismo en sus poemas, pero además de ello, se puede notar que en el idioma hebreo casi no existe ala rima, algo muy común el día de hoy. La rima no es nada extraña en la poesía de occidente y de nuestra era, es más, se le da una importancia capital al punto, quizá, más que a cualquier otro requisito de una composición poética. Pero se puede leer que el estilo de este juez del Antiguo Testamento sí llegó a tomar la rima como importante, pues la utilizaba para hacer su composició atractiva al oído y pegajosa a la memoria.

En cada construcción poética de este poderoso hombre se puede ver el estado de ánimo que tenía al momento de escribirla pues todas ellas fueron obras de arte espontáneas. Bueno es al creyente que le gusta crecer en los matices bíblicos estudiar las construcciones poéticas de este hijo de Manoa.

Lo interesante de los personajes de la Escritura es que ésta no modifica ni maquilla a ninguno de ellos, los presenta tal como son, con defectos y virtudes. Es así que vemos a un hombre de gran fuerza, a un guerrero experto, a un varón que no titubeó cuando se enfrentaba al peligro y a la muerte escribir versos muy pegajosos y brillantes, que siendo tan espontáneos fueron incluidos como inspirados para nuestro estudio y son un deleite al estudiar poesía hebrea. A continuación presentamos estas tres joyas de la auténtica producción de Sansón.

1ª FIGURA POÉTICA, EL ENIGMA DE LA FIERA Y LA MIEL (JUECES 14:14):

Sansón iba con sus padres a buscar una esposa entre las filisteas de Timnat. Los filisteos no eran semitas, era europeos que quisieron invadir Egipto pero fueron repelidos y terminaron recalando en las costas del lo que hoy llamamos Palestina, palabra derivada precisamente de los filisteos.

De acuerdo con el profeta Amós (9:7) los filisteos llegaron a Canaán exactamente de Caftor, generalmente identificada con la isla de Creta^[2]. La eterna lucha del creyente con su entorno desafiante  es común en todo el texto de la Biblia. Desde Génesis 6, donde los varones de la descendencia de Set se fijaron en la mujeres de la descendencia de Caín (“los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas”…), hasta a aquel israelita que frente a la cara de Moisés tomó una madianita para pecar con ella por lo que ambos fueron muertos por un aaronita (Num. 25:6-8).

La atracción que los santos sienten por las impías es algo que, mientras el mundo dure, seguirá existiendo. Sansón miró la belleza de una filistea de Timnat y enloqueció por ella. Las israelitas eran trabajadoras y no dedicadas a la vanidad de mejorar su hermosura, en cambio, las caftoritas no hacían casi nada de labores con las manos, tenían sirvientes pues la principal ocupación de sus esposos era el comercio y la rapiña. La manera de vestir de las filisteas era mucho más sensual que las hebreas, y ante esta perspectiva Sansón no cumplió con su voto de nazareato y quiso unirse al enemigo casándose con una mujer que no conocía a Jehová.

Según la Biblia, yendo Sansón por el camino se presentó un león joven el cual, como a un cabrito, el juez despedazó. A la siguiente semana regresaba a Timnat de nuevo con sus padres, la morbosidad lo llevó a ver el cadáver en descomposición, pero además de ello encontró en el animal muerto un panal de miel. Llevado de nuevo por su sensualidad prefirió olvidar la prohibición nazarea de evitar tocar muertos e, incluso, se comió la miel. Aumentando su cinismo al colmo convidó a sus padres del manjar sin decirles su procedencia, este es un detalle importante que la Biblia registra puesto que al comer todos del animal muerto se contaminaban ceremonialmente, además de que así Sansón “calmaba” su conciencia pensando quizá “todos lo hacemos”.

En el ínterin surgió de su alegre corazón un enigma. La palabra “enigma” en hebreo es hidá, sólo aparece diez veces en total en el Antiguo Testamento, dos en Daniel, uno más en Salmos y siete veces en el libro de los jueces, todos en el capítulo 14. Un enigma es: Hablar de modo intrincado, retorcer, alterar. Es la expresión de un pensamiento en forma oscura, cuyo verdadero sentido resulta sorprendente.^[3]

Esta adivinanza, en una semblanza de presunción de Sansón la dirige a los invitados a la boda, algo de mal gusto, pues el precio eran 30 vestidos de fiesta. Claramente era fanfarronería de Sansón porque consideraba menospreciables a los filisteos, pero los invitaba a su fiesta, además, también creyó que su enigma era indescifrable. El acertijo es muy, pero muy bello. En dos renglones el juez demuestra su inteligencia y encierra en un hermético giro la respuesta:

Del devorador salió comida,

Y del fuerte salió dulzura.

מֵהָאֹכֵל יָצָא מַאֲכָל

וּמֵעַז יָצָא מָתֹוק

Me-ha’okel yadsáh mahacal

Vú-me-az   yadsáh matoq

Tómese en cuenta la rima de la frase, como se mencionó arriba, era algo inusual en el lenguaje poético del oriente medio en ese entonces. Por otro lado, en las mismas palabras hay respuesta al acertijo, pues el vocablo  עַז (az) que se traduce “fuerte” también puede traducirse como fiera (el león). Por otro lado, matop, que se expresa como “dulzura” También se puede usar metafóricamente y en tales casos a menudo se refiere a relaciones sexuales ilícitas o clandestinas (por ejemplo, Prov. 9:17).

En el nivel superficial, parece ser una referencia literal a la comida y la bebida, pero en un nivel más profundo alude a un encuentro sexual oculto. Aquí la palabra מָתַק (matop) se usa en un sentido negativo y no positivo como en un contexto marital,^[4] en un giro de genialidad Sansón confundía a sus oyentes haciéndoles pensar que él hablaba de su novia y de su posible relación sexual con ella antes de casarse, desconcertando a todos y alejándolos de la respuesta correcta: “león” y de la “miel” confundiendo a la mente con el “fuerte” (Sansón) y “dulzura” (la muchacha y la relación sexual con ella). Bien dijeron al final los timnateos: ¿Qué cosa más dulce que la miel? ¿Y qué cosa más fuerte que el león? (Jue. 14:18).

Lo más curioso de todo el evento es que la respuesta de los comensales también fue en forma de un poema, en una pequeña expresión lírica ellos dan la respuesta a Sansón:

¿Qué cosa más dulce que la miel?

¿Y qué cosa más fuerte que el león?

Es de ver qué quizá, en aquellos ayeres, los enigmas se hacían en verso y las respuestas se debian dar de igual modo. Muy curioso.

2ª  CONSTRUCCIÓN POÉTICA EL VERSO DE LA NOVILLA (JUECES 14:18).

Inmediatamente de haber sido sorprendido con la respuesta correcta Sansón muy enojado, y muy creativo, nos aporta su segunda construcción poética: el Verso de la Novilla, la cual no nos deja de sorprender por lo creativa y metafórica. De una hermosa belleza este pequeño poema quejumbroso nos demuestra que este juez forzudo sabía usar las palabras.

La dulzura de la miel terminó siendo para Sansón de amargura. En lugar de pagar como se debía prefirió matar a sus despreciables enemigos los filisteos para despojarlos de sus ropas. ¿A cuántos habría matado a sangre fría?, ¡a 30 desdichados ciudadanos de Ascalón!, otra ciudad de los filisteos. Se puede uno imaginar la cara de asco de los convidados al ver las ropas llenas de sangre y despedazadas. Así se las gastaba Sansón.

Si se estudia detalladamente la pequeña copla de la Novilla se ve una expresión muy clara y sin hipocresía. En ella el forzudo héroe demuestra que la chica era suya pero fue a través del trabajo que hicieron con ella que lograron sacarle al poderoso juez israelita la respuesta al enigma de la fiesta.

Si no araseis con mi novilla,

Nunca hubierais descubierto mi enigma.

לוּלֵא חֲרַשְׁתֶּם בְּעֶגְלָתִי

לֹא מְצָאתֶם חִידָתִי

Lule  harahstém  b^eeg-latí

Lo   medsahtém    hidatí

De nuevo se ve la rima en este poema. La queja es fuerte pues el autor les echa en cara que de no ser por haber hecho trampa nunca hubieran logrado adivinar el acertijo. La figura poética tiene una metáfora interesante, compara a la novia timnatea a una novilla, una joven cría de vaca de dos a tres años de edad. Arar era trabajoso y a los caftoritas no es gustaba hacer esos menesteres, así que el poema muestra que estuvieron trabaje y trabaje en la chica hasta que lograron cosechar la respuesta.

Hay quienes siendo siervos de Dios o creyentes prefieren a los impíos en la amistad que a los mismo hermanos de su congregación. Con la excusa de que “los del templo son hipócritas” uno se aleja de su congregación y empieza a frecuentar personas que no le van a edificar. Con el tiempo terminan siendo igual que ellos. El libro de Proverbios nos hace una advertencia, para variar, en forma poética sobre algo parecido:

No te entremetas con el iracundo,

Ni te acompañes con el hombre de enojos,

No sea que aprendas sus maneras,

Y tomes lazo para tu alma.

                                                      Pro. 22:24, 25.

            No faltaría que alguien diga, en el colmo de la ingenuidad, que los “inconversos son mejores amigos que los de la iglesia”. Seguramente era la expresión de Sansón hacia sus padres, así que en una complicada relación de amor-odio se juntaba con los impíos familiares de su novia y aprendió muchos de sus modos. La ira se apoderó de él y, además de matar injustamente a 30 filisteos y robarles, enojado se fue de la fiesta; con el tiempo su furia se apaciguó y al retornar por su prometida supo que el padre ya se la había dado a su amigo: Y la mujer de Sansón fue dada a su compañero, al cual él había tratado como su amigo. (Jue. 14:20). Si uno piensa que los inconversos son mejores amigos que los creyentes mejor pregúntenle a Sansón y al padrino de la fiesta, quien al final, sorpresivamente, terminó con la boda pagada y la chica entre sus brazos.

Volviendo al segundo poema Sansón estaba tan enojado con su propia novia que la ofendió, tal como el necio hace con las palabras. Delante de todos espetó: “arasteis con mi novilla”, que según algunos estudiosos llevaba una fuerte acusación a la dignidad de la ofendida, pues era una expresión vulgar que significaba: “Si no hubieseis dormido con mi esposa”^[5]. Cuando uno es iracundo enseguida lo demuestra, sobre todo si no usa la cabeza: El necio al punto da a conocer su ira. (Pro 12:16a). La carnalidad de Sansón era muy evidente.

3^A  CONSTRUCCIÓN POÉTICA CON LA QUIJADA DE UN ASNO.

Este tercer poema de Sansón (el cuarto de la historia de este caudillo si se considera la respuesta poética de los comensales de la fiesta) es la cumbre de su expresión lírica. Es la más larga de su autoría y muy llena de juego de palabras (retruécano) debido a que en este especial caso “asno” y “montón” son palabras homónimas y se prestaron para embellecer este poema. Si tomamos en cuenta que fue espontáneo y que el héroe estaba a punto de morir de sed se encumbra entonces su belleza y significado. De hecho, el acto heroico con la quijada (lehí) le dio nombre al lugar Ramat-Lehí (altura o colina de la Quijada, Jue. 15:17).

Hasta el momento Sansón no había realizado ninguna proeza a favor de su propio pueblo. Si se recapitula bien se puede notar que mató a un león porque iba a buscar esposa entre las filisteas, algo que estaba totalmente fuera de la voluntad de Dios. Mató a 30 hombres paganos, pero en represalia de una apuesta, es decir, sólo fue un acto de venganza. Los mil hombres que ahora aniquilaba con la quijada de un asno fue porque en un acto de justicia fueron a buscarlo ya que había quemado con 300 zorras sus campos de cebada, y todo porque su casi suegro dio en matrimonio a su casi esposa a su mejor casi amigo filisteo. Seguramente el padre de esta novia, filisteo y pagano al fin, prefería que su hija se casara con otro de la misma fe, algo que Sansón nunca comprendió ni quizo obedecer. En desquite el caudillo quemó el sostenimiento de los filisteos incinerando sus campos de cebada. No se puso a pensar que quizá esto le traería consecuencias severas a su propio pueblo Israel, el forzudo sólo pensaba en sí mismo: Entonces le dijo Sansón: Sin culpa seré esta vez respecto de los filisteos, si mal les hiciere. (Jue. 15:3). Se puede ver que este siervo de Dios era muy vengativo; vengatividad y súper fuerza es una combinación muy destructiva.

Mil filisteos combatieron con Sansón, y con una quijada de asno “fresca aún” (Jue. 15:15) arremetió contra ellos y los mató. Este tremendo acto de fuerza tampoco fue para beneficiar a su pueblo, era un acto de arrogancia y venganza del caudillo. De nuevo su carácter lo traicionaba. Pero aún allí, en medio del fragor de la batalla y sediento de agua, a punto de fenecer, Sansón compuso su última obra, el poema de Los Montones.

Con la quijada de un asno,

un montón, dos montones;

Con la quijada de un asno

maté a mil hombres.

בִּלְחִי הַחֲמֹור

חֲמֹור חֲמֹרָתָיִם

בִּלְחִי הַחֲמֹור

הִכֵּיתִי אֶלֶף אִישׁ

Bi-lehí há-hamor

Hamor hamor-ra-tayim

Bi-lehí há-hamor

Hiq-quetí ^helep ^hish

Con quijada el asno

Montón, montones

Con quijada el asno

Maté mil hombre (singular)

De nuevo Sansón se sale con la suya. Sin embargo de nuevo se contamina, pues al igual que el panal de miel en el león muerto que un nazareo no debería tocar Sansón es probado también de nuevo y también de nuevo cae en su sensualidad pues toca la quijada de un animal muerto para defenderse. El juez forzudo cae en cada ocasión en su propia arrogancia, olvidándose siempre de confiar en el Señor.

No se debe olvidar que siempre y de algún modo, de manera inescrutable, Dios se glorifica, no necesita nuestras carnalidades. Al final se iba diluyendo la fuerza filistea, pero a costa de la de Sansón. Aunque ahora había menos hombres de guerra tampoco había un juez santo en Israel. Los filisteos ya no tenían los sembrados de cereales y habían perdido el vino de que habían cultivado. Un solo hombre estaba llevando a la quiebra a la nación pagana, y ni siquiera era por las razones correctas, todo por el deseo de venganza. El costo es grande para el impío, pero más grande para Sansón.

Los tres poemas de Sansón son originales como ningún otro. Los hombres fuertes son sensibles también y pueden crear hermosas canciones. Sin embargo la Biblia registra que en 20 años de ser juez este caudillo sólo oró dos veces (Jue. 15:18 y 16:28), podemos conjeturar que a Sansón le gustaba más la poesía que orar. Oró dos veces e hizo tres poemas.

Para empeorar el asunto, este forzudo hombre de Dios oró solamente para pedir para él mismo, la primera vez por agua y la segunda para pedir venganza por sus ojos. Y si creemos que no podía ser peor la vida de este hombre tendremos que admitir algo más, que en ninguno de sus poemas alaba a Jehová o le da la más mínima gloria, siempre fueron poemas viscerales, nacidos del momento sensual en el que vivía. El último poema es una alabanza a la quijada de un asno y a su propia fuerza mostrando un protagonismo lastimero, pero en ningún momento le da la gloria al Dador de la Vida.

Ser bueno con la música o tener unción poderosa no es malo en sí, pero si eso nos lleva a anhelar la fama o ser nosotros los protagonistas de la historia entonces todo llevará al fracaso. Un hombre de Dios, aun lleno del Espíritu Santo y de unción debe estar sometido a la Palabra y al Espíritu, palabra que se le había dado a la madre de Sansón por el ángel de Jehová pero que Sansón jamás obedeció. Siempre será que la gloria y la alabanza son para el que la merece verdaderamente, a Dios.