Desde la creación, Dios ha manifestado su buena voluntad para con la humanidad creando escenarios y levantando hombres y mujeres como proclamadores de su gracia y misericordia.

Así también ocurrió el día del nacimiento de la Iglesia, marcado por la asignación de la Gran Comisión a sus discípulos y la ascensión de Jesucristo a los cielos. En esa ocasión Jesucristo resaltó que, además del nuevo nacimiento y la santidad, para cumplir esta Comisión necesitaban estar revestidos de un poder divino.  En esa oportunidad les recordó: “He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto” (Lu. 24:39).  Fue así como los que permanecieron unánimes en oración y clamor recibieron esa llenura y se convirtieron en los “pioneros del Pentecostés”.

La palabra “pionero” significa “persona que da los primeros pasos en alguna actividad humana”.  Un “Pionero del Pentecostés” es entonces una persona escogida como un instrumento de Dios, investida del poder de lo alto a través del bautismo en el Espíritu Santo con evidencia de hablar en otras lenguas, para proclamar las virtudes de salvación, sanidad, señales y prodigios de Dios durante un período de avivamiento.

Entre esos primeros pioneros resalta el papel de Pedro. Apenas unos días antes había negado tres veces al Maestro ante un puñado de gente; pero en el día de Pentecostés se levantó movido con el poder del Espíritu Santo para enfrentarse a la muchedumbre reunida afuera del aposento alto. El mismo Espíritu de Dios le inspiró un mensaje tan homiléticamente perfecto y poderoso, que aún asombra a los eruditos de hoy, de manera que más tres mil de ellos aceptaron a Jesucristo como su Salvador personal, fueron bautizados y regresaron a sus lugares con el ardor de cumplir la Gran Comisión. Ese primer Pentecostés inició un avivamiento que duró por trescientos años, cuando decayó con la adopción del cristianismo como la religión oficial del imperio de Constantino I el Grande. Para ese entonces el cristianismo se había expandido por todo el mundo conocido.

Lo anterior nos lleva a la conclusión que Dios renueva el poder de la Iglesia a través de un avivamiento. La Iglesia evangélica ha sido comparada en su desarrollo con el período de los jueces en la historia judía. Dios los introdujo en la Tierra Prometida con el propósito de levantar el Nombre de Dios entre todas las naciones.  Pero después de la muerte de Josué, cada uno hizo lo que bien le parecía. Se olvidaron de Dios y en vez de conquistadores, se tornaron en conquistados, en vez de proclamar al único y verdadero Dios, se inclinan ante los ídolos cananitas.  Entonces Dios levantaba un juez, quien lo liberaba de sus opresores; pero  después de un tiempo volvían a hacer lo que bien les parecía.  Ese mismo patrón ha seguido la Iglesia Cristiana, solo que en lugar de jueces Dios levanta “Pioneros del Pentecostés”  en periodos de avivamientos sobrenaturales, pero después de un tiempo cada uno vuelve a hacer lo que bien le parece.

Un avivamiento es una respuesta de Dios al clamor de hombres y mujeres de Dios que anhelan un despertar en la actividad eclesiástica. La Biblia no registra las oraciones de los ciento veinte discípulos reunidos en el Aposento Alto para que Dios enviara un avivamiento, pero hay una oración posterior al Pentecostés que podría darnos un indicio. Lucas la registra Hch 4: 29 – 31 “Y ahora, Señor, mira sus amenazas, y concede a tus siervos que con todo denuedo hablen tu palabra, mientras extiendes tu mano para que se hagan sanidades y señales y prodigios mediante el nombre de tu santo Hijo Jesús. Cuando hubieron orado, el lugar en que estaban congregados tembló; y todos fueron llenos del Espíritu Santo, y hablaban con denuedo la palabra de Dios.”  En casi todos los avivamientos registrados hay evidencias de oraciones intercesoras por los perdidos y de clamor a Dios para que envíe poder de lo alto para alcanzarlos.

El inicio de la Reforma Evangélica fechada el 31 de octubre de 1517, cuando Lutero clavó sus noventa y cinco tesis a las puertas de roble de la Catedral de Wittenberg, podría ser considerado como el inicio de un avivamiento que alteró la historia política, secular y eclesiástica de todo el continente europeo y posteriormente de todo el mundo. A Martín Lutero se le puede considerar como otro “pionero del Pentecostés”. El historiador eclesiástico Theodor Sauer, escribe lo siguiente,

“Lutero fácilmente se puede considerar como el más grande hombre evangélico después de los apóstoles, lleno de amor interno por el Señor, tal como Juan, acelerado en su acciones como Pedro, profundo en su pensar como Pablo, sagaz y poderoso al hablar como Elías, sin ceder ante los enemigos de Dios tal como David; profeta y evangelista, hablador en lenguas e intérprete – todo en una persona equipada con todos los dones de gracia, una luz y un pilar de la iglesia…”[i]

A partir de la Reforma los historiadores cristianos han registrado seis avivamientos y en cada uno de ellos Dios a levantado sus “pioneros de Pentecostés” como portaestandartes de su amor, su misericordia y su poder.

Primer Gran Avivamiento de 1727 y Juan y Carlos Wesley

Situación de la Iglesia: Nos encontramos en Inglaterra del Siglo XVIII donde el anglicanismo era la religión del estado, resultado de una separación ocurrida dos siglos antes entre la Iglesia Católica de Inglaterra y el Papado a causa de la negativa del papa de conceder el divorcio del Rey Enrique VIII de su esposa Catalina.

Fue en la Iglesia Anglicana donde se congregaba la familia Wesley y donde fueron ordenados los hermanos Juan y Carlos. El fracaso de ambos hermanos en su misión entre las tribus indígenas en el estado de Georgia, Estados Unidos, llevó a Juan expresar lo siguiente “Yo fui a América para convertir a los indios, pero, ay, ¿quién me convertirá a mí?”[ii], por medio de la cual manifestaba su necesidad de un nuevo nacimiento a través de una confesión de Cristo como Salvador y Señor.  Pero Dios necesitaba a estos pioneros y por medio de hermanos cristianos moravos, con tres días de diferencia, ambos hermanos experimentaron el nuevo nacimiento, que marcó el principio de este avivamiento, complementado con el ministerio de Jorge Whitefield.

¿Por qué la obra de los hermanos Wesley fue tan importante? Porque su obra “puso en movimiento una cadena de eventos que cambiaron el rostro de la sociedad.  Entusiasmados por su propia experiencia de la gracia salvadora, los Wesley tuvieron que viajar a lo largo y ancho del país con celo inapagable para ofrecer a Cristo a todos.  Desde los días de Wycliffe y sus Lollardos no había estrategia tan extensa y efectivamente desplegada.”[iii]  En su diario personal Juan Wesley registra más de 200 casos de sanidad divina.[iv] La historia también registra que durante sus prédicas los oyentes eran llenos del Espíritu Santo[v]. Definitivamente los hermanos Wesley, por su pasión por el evangelismo, las sanidades divinas y la llenura del Espíritu Santo en su ministerio, tres de los valores del Pentecostalismo, se ganaron de Dios el honor de ser considerados “Pioneros de Pentecostés”.

Segundo Gran Avivamiento de 1792 y Guillermo Carey

Situación de la Iglesia: La Iglesia de Jesucristo por más de mil quinientos años fue una institución que de una manera u otra ejercía la obra misionera. Después de la Reforma fueron los católicos-romanos, a través de Francisco Javier, los que ejercieron las misiones al Oriente; mientras que la Iglesia Reformada estaba más interesada en establecer los dogmas, las doctrinas y ordenar los servicios de la Iglesia.

En 1792, Guillermo Carey, ex-zapatero autodidacta, para entonces un ministro bautista, recibe un llamado de Dios para restaurar el ministerio misionero entre un mundo pagano. En ese año predica dos sermones que encienden la pasión misionera en una iglesia indiferente hacia los perdidos: “Emprended grandes cosas para Dios” y esperad grandes cosas de Dios”.  Así se fundó la Sociedad Misionera Bautista y se ganó para Dios el título de “Fundador de las Misiones Modernas”. En 1811 un grupo de estudiantes organizaron la famosa “reunión de oración” sobre el tema de misiones en el Colegio Williams, Massachussets, Estados Unidos. Allí consagraron sus vidas a la obra misionera y se fundó la Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras.  Pronto vino la creación de la Sociedad Misionera Bautista Americana y pocos años después cada iglesia tenía su propia organización para la promoción misionera, lo cual persiste hasta nuestros días.

El impacto de las misiones modernas ha sido descrito como “uno de los movimientos mundiales más extensos en toda la historia humana, y ha servido para que el cristianismo pase de convertirse, de una fe limitada mayormente a Europa occidental, en la religión más extendida del mundo.”[vi]  Guillermo Carey por ese compromiso con la Gran Comisión a través de las misiones como uno de los valores del pentecostalismo también ganó para Dios su título de “pionero de Pentecostés”.

El Tercer Gran Avivamiento de 1857 y D. L. Moody

Situación de la Iglesia: La Revolución Industrial que se inició en Inglaterra y se extendió por todo el mundo había debilitado la influencia de la Iglesia sobre una población concentrada en las grandes ciudades donde había perdido su fervor religioso, convirtiéndose en cristianos nominales y por herencia.

Dwight Lyman Moody, mejor conocido como D. L. Moody, tenía toda la capacidad y el  talento para convertirse en un acaudalado hombre de negocios en la ciudad de Chicago, Illinois, Estados Unidos; pero en 1860 abandonó todo para trabajar con niños y como evangelista.  Tras la destrucción de la ciudad de Chicago por un voraz incendio en 1871 y mientras levantaba fondos para reconstruir iglesias “experimentó una renovación espiritual”[vii]  De D. L. Moody se escribió lo siguiente:  “En una reunión en Los Ángeles, el Dr. R. A. Torrey contó que en un culto en Londres donde Moody se acercó al púlpito a predicar y más bien irrumpió en otra lengua.  Intentó de nuevo empezar a predicar, con resultados similares.  A la tercer vez, después de oración y alabanza, pudor predicar su mensaje”.[viii] Su ministerio lo llevó a Escocia e Inglaterra en donde, solamente con el poder de Dios, pudo vencer sus fuertes limitaciones de una voz inatractiva y de un inglés no gramatical y como comentó un ciudadano inglés “nunca se podía escuchar a Moody sin sentir un fuerte deseo de amar y conocer a Cristo.”[ix]  Dios envió un avivamiento en cada ciudad donde Moody predicaba. En 1885, de una campaña en la Universidad de Cambridge, surgió el grupo de los “Siete de Cambridge”,  siete jóvenes adinerados de óptima posición social que dejaron todo para zarpar para China como misioneros en 1885.  Al año siguiente Moody fundó en Chicago  el Instituto Bíblico Moody cuya misión es “preparar y motivar a las personas para extender la causa de Cristo a través de ministerios que eduquen edifiquen y evangelicen”

D. L. Moody, por su compromiso con la causa de Cristo de evangelizar, inspirar, preparar y enviar a otros, importantes principios pentecostales es otro de los “Pioneros del Pentecostés” escogido por Dios.

El Cuarto Avivamiento de 1882 y Charles Haddon Spurgeon

Aunque este avivamiento tuvo una cobertura más amplia, se le considera como una secuencia del Tercer Avivamiento. Nuevamente Dios usó para su gloria a Moody, Sankey y en forma especial a Charles H. Spurgeon. De Spurgeon, un predicador británico contó como una vez se disculpó con su audiencia ya que a veces se alegraba en el Señor de una manera especial: “irrumpo en una especie de jeringonza que yo mismo no entiendo.”[x] A los 21 años Spurgeon era ya el predicador más escuchado de Londres y es considerado como el más grande predicador del siglo xix.

A este movimiento de avivamiento se añadieron  Sam Jones, J. Wilber Chapman y Billy Sunday en Estados Unidos, Andrew Murray en Sur África y a John McNeil en Australia. Por su labor de proclamación del mensaje de Salvación en Cristo  este grupo también ha sido declarados “Pioneros del Pentecostés”.

El quinto período de avivamientos de finales del siglo xix y el inicio del siglo xx y Charles Fox Parham

Situación de la Iglesia: La Iglesia evangélica pasa por una profunda necesidad de Dios que se manifiesta en intensas reuniones de oraciones lo que produjo que Dios enviara avivamientos en diferentes lugares de Europa y Estados Unidos.  Crecía en los creyentes una creciente compasión por los perdidos que los motivaba a interceder, emprender actividades evangelizadoras y una gran promoción de esfuerzos misionero; pero en sus oraciones se hacía mucho énfasis en el bautismo del Espíritu Santo y su manifestación de hablar en otras lenguas como señales del poder divino que necesitaban para lograrlo. Estos avivamientos se caracterizaron por manifestaciones del poder de Dios en señales y prodigios, sanidades, liberación e imposición de manos.  En enero de 1890 Daniel Awrey, un ministro evangélico recibió el bautismo del Espíritu Santo en Delaware, Ohio, Estados Unidos. Hasta finales del siglo xix se produjeron en Estados Unidos avivamientos en los estados de Carolina del Norte, Tennessee y en Minnesota.

Ya en el siglo xx, exactamente en 1901, se prende la chispa que producirá el avivamiento más poderosos e influyente de la historia de la Iglesia Cristiana. Este movimiento pentecostal se inició en la Escuela Bíblica Betel en la ciudad de Topeka, Kansas, Estados Unidos.  Una vez más, la intensa oración intercesora por los perdidos mueve el corazón de Dios.  Un grupo de estudiantes después de haber hecho un estudio sobre las evidencias bíblicas del bautismo en el Espíritu Santo, y pasar un tiempo dedicado a la oración intercesora  reciben el bautismo del Espíritu Santo con la evidencia de hablar en otras lenguas (glosolalia). Posteriormente, el fundador, Charles Fox Parham, recibe el bautismo del Espíritu Santo, y también un llamamiento de parte de Dios para revelar al mundo que el hablar en lenguas era la evidencia del bautismo del Espíritu Santo.

Esta verdad iba en contra del pensar de la mayoría de los cristianos que aseguraban que el bautismo del Espíritu Santo se recibía con el nuevo nacimiento y no incluía la experiencia de hablar en otras lenguas. Por sus intensas y exitosas campañas en difundir esta verdad y que multitudes recibieran el bautismo del Espíritu Santo, Charles Fox Parham es considerado como el Padre del Pentecostés y por lo tanto es otro de los “Pioneros del Pentecostés”.

El Sexto Avivamiento de 1906 y William J. Seymour

Situación de la Iglesia: Aunque las iglesias hambrientas de Dios habían disfrutado de ministerio de Charles Fox Parham, los desafortunados acontecimientos de los últimos años de su vida,  menguaron la intensidad y el impacto que Dios había planeado.

Pero Dios levantó a otro Pionero de Pentecostés, fruto del ministerio de Charles Fox Parham, al Rev. William J. Seymour.  Aunque son muchos lo pormenores de la vida del Rev. Seymour, una experiencia crucial que lo marcó para toda su vida fue cuando, en el otoño de 1905, escuchó los testimonios de creyentes bautizados en el Espíritu Santo y las enseñanzas de Parham sobre la evidencia del hablar en otras lenguas. Aún antes de haber recibido él mismo el bautismo del Espíritu Santo, el Rev. Seymour enseñó con entusiasmo sobre esta experiencia, hasta que el 12 de abril después de haber pasado toda la noche en oración, a las cuatro de la mañana recibió la añorada vivencia en la casa de unos amigos en la Calle Bonnie Brae de Los Ángeles, California, Estados Unidos.

Por tres días y sus noches el poder de Dios se manifestaba con gran intensidad sobre la congregación. La muchedumbre de curiosos creció hasta el punto que el piso de la casa cedió; pero nadie salió lastimado. Muchos recibieron el bautismo de Espíritu Santo, eran sanados de sus enfermedades; pero, sobretodo, recibían salvación de sus pecados por el sentimiento de arrepentimiento que los invadía.  Surgió entonces la posibilidad de usar el ahora famoso edificio en el Número 312 de la Calle Azusa.  Había sido el templo de la Iglesia Metodista Episcopal Africana, pero que en ese momento era usado como establo para almacenar forraje y ganado. Pero, como ocurrió con el nacimiento del Salvador del Mundo, ese establo se convirtió en la cuna del avivamiento más poderoso de la historia de la Iglesia Cristiana.

En las reuniones las diferencias de razas, nacionalidades, estratos sociales, niveles académicos fueron borradas por la sangre de Cristo y la unidad del Espíritu. Como en el primer Pentecostés, miles vinieron de los cuatros puntos cardinales de la tierra, recibieron con el bautismo del Espíritu Santo el poder, la unción, la pasión por los perdidos y volvieron a sus tierras transformados en predicadores del Evangelio de salvación pero también proclamadores del poder pentecostal. Se calcula que en la actualidad hay más de 500 millones de creyentes pentecostales y carismáticos alrededor del mundo, como resultado del avivamiento de la Calle Azusa y todo esto porque un hombre por fe proclamó de una vivencia que ni él mismo había experimentado. Es por eso que William J. Seymour es conocido como el “Catalizador del Pentecostés”, un verdadero “Pionero del Pentecostés”.

A manera de conclusión: Hoy nos podríamos preguntar qué hizo de hombres comunes y corrientes a convertirse en “Pioneros del Pentecostés”, tanto a aquellos que hemos mencionado aquí, como también a aquellos otros no mencionados o aquellos cuyas obras no quedaron registradas en la historia escrita de la Iglesia Cristiana; pero seguramente sí en los registros de Dios. Podríamos asegurar, y sin temor a equivocarnos, que cada uno de ellos creyó, obedeció y ministró conforme a la última instrucción del Maestro cuando dijo: “pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra.”  No hay otra manera para ser llamado pentecostal, ni mucho menos convertirse en un “Pionero de Pentecostés”.

¿Qué tienen en común las siguientes expresiones bíblicas?

            – “Cosas que ojo no vio, ni oído oyó. . .”

            – “Toda carne es como hierba, y toda la gloria del hombre como flor de hierba.”

            – “Voz del que clama en el desierto, preparad el camino del Señor.”

            – “Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos.”

            – “Comamos y bebamos, porque mañana moriremos.”

            – “. . . cielo nuevo y tierra nueva.”

¿Acaso son todas expresiones encontradas en los cuatro evangelios . . . .?   No.   ¿Son todas expresiones del apóstol Pablo . . . .?   Tampoco.

Todas son expresiones del Nuevo Testamento que tuvieron su origen en las profecías de Isaías.

Cualquier estudio acucioso del Nuevo Testamento revelará que sus escritores frecuentemente citaron palabras de las Sagradas Escrituras que conocían, es decir, del Antiguo Testamento. Las fibras de la revelación anterior se entretejen hermosamente en la revelación posterior. Entre los libros citados por los autores neotestamentarios, uno de los más destacados fue el del profeta Isaías.

Hay citas de Isaías por todo el Nuevo Testamento, desde el primer capítulo de Mateo, hasta el último capítulo del Apocalipsis.  Jesús mismo citó al profeta Isaías.  Al reconocer como Cristo era el cumplimiento de tantas de las profecías de ese libro, los apóstoles lo hicieron una de sus fuentes preferidas para demostrar que Jesús era en verdad el Mesías esperado.  Es muy obvio que los escritores del Nuevo Testamento conocían de manera profunda e íntima a este texto profético, y que el Espíritu Santo numerosas veces trajo a su recuerdo palabras de aquel profeta, al inspirarles en su santa escritura.

El fenómeno de las citas de Isaías en el Nuevo Testamento también constituye un argumento fuerte a favor de la integridad literaria de la obra, pues existen muchas citas tomadas de la segunda mitad del libro (capítulos 40-66), claramente señaladas por los escritores neotestamentarios como palabras del profeta Isaías. Nada hay en el Nuevo Testamento que sugiere que sus escritores creían en la existencia de un “deutero-Isaías” o cosa semejante.

En este escrito se considerará el uso de textos de Isaías en el Nuevo Testamento en el siguiente orden: 1) Evangelios, 2) Hechos, 3) literatura paulina, 4) Hebreos, 5) las cartas universales, 6 el Apocalipsis.  Es una recopilación bastante completa, aunque el que escribe reconoce la posibilidad de haber pasado por alto a algunas o quizás varias citas más de las presentadas en seguida.

 1)         Isaías en los Evangelios

Los cuatro evangelistas incluyen citas del texto de Isaías.

A.        Mateo cita a Isaías en la narración del anuncio del ángel a José.               

 B.         Juan el Bautista cita a Isaías al reconocer a Jesús como el Mesías.

C.        En Lucas 3:4-6 se amplia el texto citado por Juan el Bautista a Isaías 40:3-5.

D.        Cuando el Padre habla, reconociendo a Jesús como su Hijo, cita a Isaías.

E.         Mateo reconoce la habitación de Jesús en Capernaúm como un cumplimiento de Isaías 9:1,2.

F.         Mateo reconoce los milagros de sanidad de Jesús como cumplimiento de profecía de Isaías.

G.        Mateo reconoce la acción de Cristo al pedir que no lo descubriesen como un cumplimiento de Isaías 42:1-4.

H.        Jesús declaró que al hablar él en parábolas, cumplía la profecía de Isaías 6:9-10.

I.          Mateo y Marcos registran que Jesús identificó a los escribas y fariseos como objetos de la profecía de Isaías.

J.         Según Lucas, en Nazaret, Jesús se atribuyó palabras de Isaías.

K.        Juan declara que la incredulidad del pueblo, a pesar de las señales hechas por Jesús, fue cumplimiento de una profecía de Isaías.  También afirma que la gloria de Dios que Isaías vio, fue la gloria de Jesús.

2)         Isaías en Hechos

 A.        En la narración sobre el eunuco etíope, Lucas menciona que este leía a Isaías.

B.        En Roma, al ver que algunos creían y otros no, Pablo relacionó aquello con Isaías 6.

3)         Isaías en la literatura paulina

Es evidente que el apóstol Pablo conocía de manera muy íntima al libro de Isaías, pues lo cita frecuentemente en sus epístolas.  Cita a Isaías en Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Efesios y Filipenses.

 ROMANOS

A.        Pablo cita a Isaías al mostrar la soberanía de Dios.

B.        Pablo cita a Isaías al afirmar la fidelidad del pacto de Dios con Israel.

 C.        Pablo cita a Isaías al describir cómo los judíos tropezaron al venir Cristo.

 D.        Pablo cita a Isaías al afirmar la importancia de la predicación del evangelio.

 ¹Fui buscado por los que no preguntaban por mí; fui hallado por los que no me buscaban. Dije a gente que no invocaba mi nombre: Heme aquí, heme aquí. ²Extendí mis manos todo el día a pueblo rebelde, el cual anda por camino no bueno, en pos de sus pensamientos.

E.         Pablo cita a Isaías para enseñar la restauración futura de Israel.

F.         Pablo cita a Isaías para enseñar sobre la sabiduría infinita de Dios.

G.        Pablo cita a Isaías para afirmar la igualdad de todos los creyentes.

 H.        Pablo cita a Isaías al rogar a los creyentes judíos y gentiles a vivir en armonía.

I.          Pablo cita a Isaías para explicar su anhelo de predicar no donde Cristo ya hubiese sido predicado.

 1 CORINTIOS

 A.        Pablo cita a Isaías para enseñar la “locura” de la predicación de la cruz.

B.        Pablo cita a Isaías para afirmar que Cristo crucificado era el misterio de Dios ahora revelado.

C.        La pregunta retórica “¿quién conoció la mente del Señor?” tuvo su origen en Isaías.

D.        La expresión “comamos y bebamos, porque mañana moriremos” citada por Pablo, es una expresión de Isaías.

E.         Al decir que “sorbida es la muerte”, Pablo cita a Isaías.

 2 CORINTIOS

A.        Para exhortar a los corintios a no despreciar la gracia de Dios, Pablo cita a Isaías.

⁸Así dijo Jehová: En tiempo aceptable te oí, y en el día de salvación te ayudé; y te guardaré, y te daré por pacto al pueblo, para que restaures la tierra, para que heredes asoladas heredades.

B.        Para exhortar a los corintios a no unirse en yugo desigual, Pablo cita a Isaías.

¹¹Apartaos, apartaos, salid de ahí, no toquéis cosa inmunda; salid de en medio de ella; purificaos los que lleváis los utensilios de Jehová.

 GALATAS

 Pablo cita a Isaías en la alegoría de Sara y Agar.

¹Regocíjate, oh estéril, la que no daba a luz; levanta canción y da voces de júbilo, la que nunca estuvo de parto; porque más son los hijos de la desamparada que los de la casada, ha dicho Jehová.

EFESIOS

A.        Al describir la unidad en Cristo de judíos y gentiles, Pablo cita a Isaías.

B.        Al describir la armadura espiritual del creyente, Pablo cita a Isaías.

⁵Y será la justicia cinto de sus lomos, y la fidelidad ceñidor de su cintura.

¹⁷Pues de justicia se vistió como de una coraza, con yelmo de salvación en su cabeza; tomó ropas de venganza por vestidura, y se cubrió de celo como de manto.

⁷¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae alegres nuevas, del que anuncia la paz, del que trae nuevas del bien, del que publica salvación, del que dice a Sion: ¡Tu Dios reina!

FILIPENSES

En el célebre “himno cristológico” de Filipenses 2:4-11, Pablo cita a Isaías.

 4)         Isaías en Hebreos

 A.        El escritor de Hebreos cita a Isaías directamente en 2:13, al expresar la confianza que el Mesías tendría en el Padre.

¹⁷Esperaré, pues, a Jehová, el cual escondió su rostro de la casa de Jacob, y en él confiaré. ¹⁸He aquí, yo y los hijos que me dio Jehová somos por señales y presagios en Israel, de parte de Jehová de los ejércitos, que mora en el monte de Sion.

B.        Al decir que Cristo fue ofrecido para “llevar los pecados de muchos”, Hebreos cita a Isaías.

C.        El escritor de Hebreos cita a Isaías para animar a sus lectores quienes sufrían grandes dificultades.

5)         Isaías en las cartas universales

 SANTIAGO

A.        Santiago toma palabras de Isaías al describir la futilidad de las riquezas.

 B.        Al describir a Abraham como “amigo de Dios”, Santiago cita a Isaías.

 
1 PEDRO

 A.        Al describir la naturaleza incorruptible de la Palabra de Dios, Pedro cita a Isaías.

B.        Al describir la cualidad preciosa de Cristo, Pedro cita a Isaías.

¹⁶por tanto, Jehová el Señor dice así: He aquí que yo he puesto en Sion por fundamento una piedra, piedra probada, angular, preciosa, de cimiento estable; el que creyere, no se apresure.

 ¹⁴Entonces él será por santuario; pero a las dos casas de Israel, por piedra para tropezar, y por tropezadero para caer, y por lazo y por red al morador de Jerusalén. ¹⁵Y muchos tropezarán entre ellos, y caerán, y serán quebrantados; y se enredarán y serán apresados.

C.        Para describir la santidad y los sufrimientos de Cristo, Pedro cita a Isaías.

 D.        Al exhortar a los creyentes a “santificar a Dios en los corazones”, Pedro cita a Isaías.

2 PEDRO

 Al hablar de “cielos nuevos y tierra nueva”, Pedro cita a Isaías.

6)         Isaías en el Apocalipsis

El último libro de la Biblia, el Apocalipsis, en virtud de su naturaleza profética, contiene muchos elementos repetidos de las obras profética-apocalípticas del Antiguo Testamento, tales como Daniel, Ezequiel y Zacarías.  Sin embargo, las revelaciones dadas al escritor también destacaron a varias expresiones tomadas del profeta Isaías.

A.        Al anunciarse como “el primero y el último” Jesús estaba citando palabras de Isaías.

B.        La adoración de los cuatro seres vivientes, “Santo, santo, santo” es la misma que presenció el profeta Isaías.

C.        El nombre de Cristo “la raíz de David”, viene de Isaías.

 D.        La declaración de ser “reyes y sacerdotes” los creyentes, viene de Isaías.

E.         La expresión “Dios enjugará toda lágrima” viene de Isaías.

F.         La expresión “cáliz de su ira” tiene su origen en Isaías.

G.        “Cielo nuevo y tierra nueva” es una expresión que se originó en Isaías.

H.        Al anunciarse otra vez como “el primero y el último” Jesús volvía a citar palabras de Isaías.

I.          En el último capítulo de la Biblia, se vuelve a usar el nombre de Cristo “la raíz de David”, el cual viene de Isaías.

 
 Conclusiones

Al ver el extensivo uso de Isaías hecho por los escritores neotestamentarios, queda muy claro que para ellos Isaías era un libro sobresalientemente Cristo-céntrico.  En todo tipo de expresión, algunas evidentes, otras menos evidentes, los escritores inspirados reconocieron verdades proféticas acerca de Cristo y su obra redentora.

Además de todas estas citas textuales directas, hay cuantiosos ejemplos de la influencia de las ideas expresadas en Isaías sobre el Nuevo Testamento, que no se han identificado aquí, pero que sin embargo existen.  Por ejemplo, se puede destacar las tres identidades del Mesías como rey, siervo y guerrero vencedor, que se enfatizan en Isaías y que tienen abundante eco en las enseñanzas cristológicas neotestamentarias.

Cada evangelista hizo uso de Isaías en su presentación de la vida y ministerio de Jesucristo.  Interesantemente, no todos citaron los mismos textos de la profecía de Isaías. Cada uno seleccionó aquellas profecías mesiánicas que cumplían su objetivo en particular.

Mateo, al querer convencer a los judíos de la mesiandad de Cristo, aplicó profecías directas sobre Cristo como tal. Lucas, al querer destacar la universalidad del amor de Dios, destaca a Cristo como el cumplimiento de la profecía mesiánica, para luego describirle como profeta sin honra en su propia tierra. Juan, por otro lado, destaca la absoluta divinidad de Jesucristo al identificar a Jesús con la manifestación de Dios mismo que Isaías vio en su visión de Dios (Isa. 6).

En el Nuevo Testamento hay citas de todas partes del libro de Isaías, desde el capítulo 1 hasta el 61. La mayoría de las citas vienen de la segunda división del libro. Los capítulos de Isaías más citados en el Nuevo Testamento son el 40 y el 53, ambas citadas en seis oportunidades diferentes.

El tema del uso de Isaías por los escritores del Nuevo Testamento es, sin lugar a dudas, algo maravilloso para todos quienes amamos al Señor Jesucristo. Este tema amerita mayor estudio que el presentado aquí.  Si este texto profético fue de tanto interés y valor para los apóstoles, cuánto más debemos pasar tiempo en su estudio. Que el Señor nos ayude a escudriñar las hermosas verdades presentadas por el profeta Isaías.

Este fue el recorrido aproximado que realizara Allen Francis Gardener quien nació en Inglaterra el 28 de Junio de 1794 bajo la formación de su familia anglicana. En sus primeros años de juventud, después de pasar dos años por el Colegio Naval, comenzó con la navegación para ascender en su carrera militar y ser reconocido como comandante de la armada real británica.

Allen Gardiner

Gardiner habria tenido una fuerte experiencia espiritual a bordo del Dauntless, navío en que él sirvió hasta 1822, al conocer diversos pueblos aborígenes en las nuevas tierras, de religiones y creencias muy diferentes a la fe cristiana que él guardaba. Dicha situación lo impulsó a requerir órdenes sagradas al Obispo anglicano de Gloucester para predicar el evangelio. Desde entonces comenzó con la elaboración de diversos escritos diarios y meditaciones devocionales los días domingo.

En el año 1834 su esposa, Susana Reade, con quien habían tenido cinco hijos, a raíz de una grave enfermedad y tras el esfuerzo de cambiar de residencia con la esperanza de que su salud mejorara falleció; este acontecimiento lo convenció definitivamente de su tarea como pionero de la obra misionera. En aquel mismo año, a los cuarenta años de edad, renunció a su función de comandante de la Marina inglesa para llevar las nuevas de salvación al los pueblos aborígenes que había conocido en sus viajes.

Sus primeros intentos misioneros lo llevaron al África. Para entonces había contraído matrimonio con Elizabeth Marsh, pero la intrincada situación política tribal desencadenó la guerra entre zulúes y boers. Por lo tanto, Gardiner debió cambiar el curso de su destino hacia América del Sur, pasando por Río de Janeiro, Buenos Aires, Mendoza, y cuando las condiciones climáticas lo permitieron, Chile, cruzando la cordillera de Los Andes con el propósito de llegar a las tierras araucanas de aquel país austral. Sin embargo la mala experiencia con el huinca (hombre blanco para los mapuches) cerró su aceptación entre los araucanos y la imposibilidad de encontrar intérpretes obligaron a Gardiner volver a Inglaterra.

La Sociedad Misionera de su iglesia que había financiado el viaje de Allen Gardiner interpretó la expedición como un rotundo fracaso del misionero y decidieron levantarle los fondos. La desalentadora noticia motivó a Gardiner a buscar por sus propios medios los recursos necesarios y seguir en su cometido. En compañía de Federico González, en 1845 emprendió su retorno a Sudamérica con el propósito de alcanzar el chaco boliviano y, aunque tuvo dificultades por las revueltas internas de la política argentina de la época, se las arreglaron para llegar.

Sustentados por la aprobación del procónsul boliviano lograron establecerse y ver en muy poco tiempo el satisfactorio resultado de su trabajo; sin embargo la inestabilidad del gobierno produjo algunos cambios que los obligó, por las influencias de los sacerdotes en el poder, a buscar otros horizontes libres de los dominios papales

Una vez más desde Inglaterra logró reorganizar un nuevo emprendimiento, esta vez hacia la patagonia argentina y Tierra del Fuego como la meta final de su ideal misionero. Con algunos marinos y un carpintero naval iniciaron otro nuevo viaje exploratorio hacia el sur argentino a comienzos del año 1848. Sin embargo, ni bien hicieron puerto en la isla de Los Estados, Gardiner reconoció que ante los embates climáticos y la hostilidad de los aborígenes de la zona, la envergadura de su proyecto debía superar las provisiones para seis meses que llevaban y el tipo de embarcación con que contaban. para ello organizar una “misión flotante” para recorrer las islas del Atlántico Sur.

De nuevo en Inglaterra presentó una solicitud de apoyo a dos sociedades misioneras, las que respondieron en forma negativa. El apoyo de un nuevo amigo, el Rev. Despard animó a Gardiner, y si bien los fondos se recaudaron lentamente, se procuró disminuir los gastos. Finalmente en 1850 la expedición partió a cargo de Gardiner en compañía de Richard Williams (cirujano inglés), John Maidment, John Pearse, John Bryant, John Badcock y Joseph Edwin, el carpintero naval.

El barco que los llevaba, el Ocean Queen, los dejó en la isla Picton a principios de diciembre y allí quedaron estos siete misioneros con solo dos lanchones cargados de provisiones, dispuestos para no volver a ver a otros compatriotas ingleses por seis meses, cuando se les traerían nuevas provisiones.

Solos en tierras desconocidas y rodeados de un mundo hostil que no comprendía tan loable misión, debieron escapar una y otras vez de isla en isla, viéndose perseguidos, perdidos en el mar a remo sin destino, saqueados y amenazados por los mismos a quienes deseaban predicarles del Salvador. Con mensajes en botellas enterradas e inscripciones en grandes piedras, de lugar en lugar dejaban sus rastros de esperanza ante la posible llegada de ayuda.

Aquel invierno de 1851 completaría las calamidades de los sufrientes misioneros que habían quedado sin alimentos. Uno a uno los compañeros de la travesía de amor fueron muriendo entre el hambre, el frío y las enfermedades; primero fue Badcock, un mes y medio después Erwin el carpintero, luego Bryant y Pearse.

El 29 de Agosto de aquel, su último año, Gardiner escribía su testamento “Si me fuera concedido un deseo para el bien de mis prójimos sería que el de la misión de Tierra del Fuego fuera proseguida con vigor… Pero el Señor dirigirá y lo hará todo porque el tiempo y las razones son suyos y los corazones están en sus manos…”

Williams y Gardiner fueron los últimos en despedirse de la vida ya inmovilizados. El 6 de septiembre, como todo gran capitán, Gardiner fue el último en abandonar la nave de la vida y se entregaba en las manos de Dios, aferrado a su último suspiro; dejaría registrado en las páginas de la historia el epílogo de su vida: “Por la gracia (del Señor) podremos reunirnos a aquella bendita muchedumbre a cantar alabanzas a Cristo por la eternidad.  No tengo hambre ni sed, a pesar de cinco días sin comer: maravillosa gracia de amor, a mí, pecador…”.  Al fin, en octubre llegó el barco “John Davinson” con la ayuda prometida, pero era muy tarde. Gardiner y todos sus compañeros habían muerto de hambre y frío.

Como animarnos ante conmovedora historia de vida y consagración a concluir en que aquellas vidas fueron derramadas en vano porque terminaron de tal forma o porque no se vieron los resultados esperados. Que diríamos entonces de aquellos testigos de la fe de Hebreos 11 que murieron en las peores condiciones; pero pasaron a la memoria inspirada por la fe que guardaron hasta el final.

No se trata de apretadas agendas ministeriales ni de ver resultados instantáneos. ¿Acaso no es a lo que Dios nos ha llamado, a guardar la fe y cuando nos referimos a tal declaración no decimos caminar en la voluntad de Dios aunque sea incomprensible en nuestros días y se constituya en una lección de vida para las postreras generaciones?

La expedición del Comandante Allen Francis Gardiner a Tierra del Fuego despertó el corazón de muchos de sus contemporáneos que descubrieron la necesidad de un mundo distinto. Si muchos Gardiner hubiesen escuchado el latir de Dios por los pueblos “del nuevo mundo” ¿no sería otra la historia que conocemos como colonización?

Bibliografía

-          Allen Gardiner, el mártir de Tierra del Fuego. Reseña tomada del libro The story of Commander Allen Gardiner”.

-          http://www.tierradelfuego.org.ar/museo/estacion.htm

-          http://www.flyfishing-argentina.com/rinconcultural/elintrepido.html

-          http://biografas.blogspot.com/2006/10/allen-francis-gardiner.html

REFLEXIÓN SOBRE UN VIAJE A ASIA MENOR

por Dr. DeLonn Rance, Ph.D.

Creo que tres adjetivos pueden describir mis emociones principales al realizar el viaje:  Asombrado, Triste, Resuelto

Asombrado
Asombrado al ver la valentía, coraje, dedicación, compromiso y alegría de los líderes de las iglesias perseguidas de esta región del mundo. Ver que bajo dificultades y amenazas siguen con denuedo proclamando el Nombre de Cristo. Ver el crecimiento de la obra en las personas de trasfondo musulmán. Ver la ordenación del primer ministro ordenado de una nación. Ver la proyección de estos líderes. Ver el compromiso misionero de estas iglesias recién nacidas.
Triste

Triste al visitar las ruinas de las siete iglesias de Apocalipsis; no queda nada de esas iglesias. Desaparecieron, principalmente por su falta de visión misionera. Querían las bendiciones del Reino pero no las responsabilidades. Es una advertencia fuerte para la iglesia de América Latina. El resultado de la desobediencia de estas iglesias es que ahora en esas tierras hay mezquitas en lugar de templos, perdidos en lugar de creyentes.

Triste al ver y andar entre los millones de habitantes de Turquía quienes nunca han escuchado las buenas nuevas ni tan siquiera una sola vez. Ver y pasar por pueblo tras pueblo, ciudad tras cuidad, ciudades de millones de personas con numerosas y lindas mezquitas pero sin una iglesia, sin faro de luz. Jes

ús murió por los turcos; hay lugar en la casa de Dios para ellos… pero no hay mensajeros, no hay obreros, no hay luz.

Resuelto

Estoy más comprometido y resuelto que nunca a seguir invirtiendo mi pasión, energía y esfuerzo en la movilización de la iglesia de América Latina hacia las misiones y hacia el mundo musulmán. Tenemos una oportunidad y un potencial enorme para enviar mensajeros llamados, preparados y ungidos por el Espíritu Santo de nuestras iglesias a esta región y a estos pueblos que carecen de la Palabra de Dios. Es Dios que nos está abriendo las puertas. ¿Estamos dispuestos como líderes y miembros de las Asambleas de Dios de América Latina a responder con hechos concretos ante tal reto? Una vez mas clamé al Señor con todo mi corazón: “¡Heme aquí, envíame a mí! Haré lo que Tú me pides.