La sábana santa, el sudario de Turín, el santo sudario o síndone de Turín son algunos de los nombres por los que se conoce una misteriosa tela de lino rectangular de  4,40 x 1,10 que contiene la imagen frontal y dorsal de color marrón amarillenta de un hombre acostado con las manos cubriendo la ingle.

En la imagen se percibe a un proporcionado hombre de 1,75 metros de alto, peinado al medio, cabellera larga hasta los hombros, barba y bigote. Se disciernen, en las fotografías de la tela, heridas en la frente, marcas de flagelación en la espalda, una abertura en uno de sus costados y al menos uno de los brazos horadados, pues el otro brazo está medio oculto debajo del primero. Esta enigmática sábana ha conducido a cientos de miles a creer que ella es la prueba más contundente de la historicidad de Jesús, pues según sus más fervorosos admiradores esta sábana fue el sudario en el cual Cristo fue envuelto poco después de su muerte.

Esta imagen es la más famosa de las 43 sábanas o sudarios que se han presentado a lo largo de la historia como genuinas. De hecho se ha convertido en el objeto humano más examinado de la historia. Algunos dicen que el sudario de Turín es el Mandylion (pañuelo) o la imagen de Edesa de la que hay referencia probada desde el siglo VI. Lo que no parece encajar es que la mayoría de los escritos sobre la imagen de Edesa, así como la referencia a otros sudarios describen la figura de un rostro solamente y no la de un cuerpo completo como la imagen de Turín. En realidad la pista de la imagen de Edesa se perdió en el año 1205.

LA RAZÓN DE LA FAMA DEL SÍNDONE

La fuerte inclinación por el fetichismo en la edad media fue el caldo de cultivo para la asombrosa propagación de la noticia del sudario. En todo ese tiempo habían aparecido y desaparecido más de cuarenta sudarios en el mundo entero conocido. La sábana de Turín fue la que más sobresalió entre todas y la que perduró hasta hoy. Es indudable que el fetichismo ha tenido un resurgimiento en el siglo XX y XXI y unido con él, por supuesto, la admiración y la veneración hacia el manto de Turín.

La Iglesia Católica en especial, mediante sus más sobresalientes exponentes, ha validado la síndone con pintorescos elogios.  Ellos han usado los medios de difusión para propagar su superstición; han regalado millones de estampillas de la reliquia, y han dejado por escrito sus opiniones al respecto.

LA VERDADERA FECHA DEL SUDARIO DE TURÍN

El sudario de Turín despertó la curiosidad del mundo científico cuando el 28 de mayo de 1898 el fotógrafo italiano Secondo Pia realizó las primeras fotografías de la sábana. El artista se quedó sorprendido cuando revisó los negativos de las fotos que había realizado y se dio cuenta que el negativo mostraba todas las características del positivo de una imagen. Esto intrigó al mundo porque la imagen en la sábana era una especie de negativo fotográfico. Desde ese momento se acrecentó el deseo por saber el verdadero origen del sudario y la fecha de su confección.

En el año 1977 el Gremio del Santo Sudario contrató los servicios de 77 científicos para que examinaran la sábana. Este equipo desarrolló un programa de pruebas al que llamaron con sus siglas en inglés STURP (Shroud of Turin Research Project, Proyecto de Investigación del Sudario de Turín). Los científicos realizaron sus pruebas durante cinco días.

En 1979 Walter McCrone, uno de los 77 científicos que analizó la sábana concluyó que el sudario es una gran farsa. Tras analizar las muestras del pigmento extraídos de la sábana con una cinta adhesiva que se le aplicó a 32 partes de ella para no dañarla, McCrone descubrió que dichos pigmentos eran una mezcla de temperas rojo ocre y bermellón. McCrone publicó en cinco artículos su hallazgo para que el mundo conociera su descubrimiento. Cuando STURP supo lo que McCrone había hecho le confiscó la muestra y lo reemplazaron con otro científico.

Todo parece indicar que el vaticano es quien desea que la reliquia sea verdadera a pesar de las evidencias. En el año 1988 el Vaticano encontró otra oportunidad para promocionar el sudario. Contrataron a tres de los más sobresalientes laboratorios químicos del mundo, el laboratorio de Oxford, el de Tucson en Arizona, y el Instituto Federal de Tecnología de Suiza en Zurig. Los tres respondieron a la convocatoria para examinar la reliquia. Después de aplicarle las pruebas de Carbono 14, el laboratorio de Oxford, el de Tucson, y el de Zurig, llegaron a fechas similares. Las tres investigaciones dataron a la tela entre el año 1260 y 1390. El ex arzobispo de Turín, el cardenal Ballestero, hizo pública las conclusiones de los laboratorios el día 13 de octubre de 1988 con las siguientes palabras: “No toca a la Iglesia rebatir el resultado de los exámenes efectuados con el método del Carbono 14. Las cuestiones que suscita el lienzo sobre el plano de la investigación, siguen siendo competencia de la ciencia”. Sin embargo el cardenal Ballesteros añadió: “Dejando a la ciencia la valoración de esos resultados, la Iglesia reitera su respeto y veneración por este venerable icono de Cristo, que continúa siendo objeto de culto de los fieles”.

La veneración católica hacia el sudario continúa, aún entre sus más encumbrados líderes. En el año 1990, debido a informes que realizaron científicos independientes en contra de la investigación realizada en 1988, el Vaticano cuestionó los procedimientos de los laboratorios de Oxford, Tucson, y Zurig describiéndolos como “extraños”. Lo curioso es que el Vaticano hizo caso a científicos que nunca vieron o examinaron el sudario por sí mismos, sino que teorizaron por fotos que tenían de la reliquia. La comunidad científica internacional le ha pedido al Vaticano permiso para analizar nuevas muestras del sudario, pero dichas peticiones han sido denegadas.

EL SUDARIO DE TURÍN Y LOS EVANGELIOS

Para buscar la verdad sobre el sudario que cubrió el cuerpo de Jesús se impone ir a las Escrituras. Son ellas quienes tienen la última palabra en una discusión de esta envergadura. Después de leer Juan 19:38-42 nos hacemos algunas preguntas necesarias.

Pregunta # 1: ¿Cómo es posible que se vea una figura tan definida en el sudario de Turín si todo el cuerpo de Jesús estuvo cubierto por especies aromáticas (Juan 19.39, 40).

Aunque los relatos de Mateo, de Marcos y de Lucas son muy breves en la descripción del entierro de Jesús y no hacen referencias exhaustivas a la ceremonia Judía de sepultar a sus muertos. Juan, por el contrario, entrega detalles que se deben observar con cuidado  si se quiere hacer un análisis juicioso de lo que en verdad ocurrió con el cuerpo inerte de Jesús. En Juan 19:39,40 el evangelista asegura:

También Nicodemo, el que antes había visitado a Jesús de noche, vino trayendo un compuesto de mirra y de áloes, como cien libras. Tomaron, pues, el cuerpo de Jesús, y lo envolvieron en lienzos con especias aromáticas, según es costumbre sepultar entre los judíos.

Según Juan, testigo ocular de lo sucedido con Jesús (1 Jn 1:1), el cuerpo de Jesús fue preparado cuidadosamente para la sepultura. Algunos escritores han afirmado que fue imposible en tan poco tiempo preparar el cuerpo de Jesús para la sepultura teniendo en cuenta que casi estaba atardeciendo y estaba  apunto de comenzar el día de reposo. Pero incluso el Talmud que fue muy riguroso en conservar y llevar al extremo las costumbres judías daba licencia para sepultar a un muerto en el día de reposo: “Pueden preparar [en el sábado] todo lo que se necesite para el muerto, y ungirlo y lavarlo” (Shabbath 23:5). Todo parece indicar que Nicodemo y José de Arimatea realizaron la primera parte de esta ceremonia judía, les faltó solamente ungir al cuerpo y esto seguramente porque se aproximaba el sábado. Esto es inferible debido a que las mujeres fueron el domingo al sepulcro para ungir el cuerpo de Jesús (Mr 16:1), por lo que esta parte de la ceremonia no se había realizado.

Todos los antagonistas del Sudario de Turín creen que esta es una de las pruebas irrefutables de la falsedad del supuesto sudario de Jesús. Es imposible que la imagen de Jesús se transparentara a través de cien libras de especies aromáticas. Cualquier cosa que se diga contrario a esto es especulación y por lo tanto razonablemente inadmisible.

Pregunta # 2: Si el Sudario de Turín es auténtico, ¿por qué es que la imagen tiene la marca de los clavos en los brazos cuando la Biblia dice que es en las manos?

Aunque mucho se ha escrito acerca de la crucifixión de Jesús, las fabulaciones nunca podrán irse por encima del texto bíblico. El evangelio de Juan relata cómo después de la resurrección de Jesús, el Señor se apareció a sus discípulos. Tomás, que era uno de ellos, no podía creer que Cristo había resucitado. Por eso el Maestro se dirigió a él específicamente: “Luego dijo a Tomás: Pon aquí tu dedo, y mira mis manos; y acerca tu mano, y métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente (Jn 20:27). Las heridas de Jesús fueron hechas en sus manos, no en sus brazos. El Sudario de Turín es falso.

Pregunta # 3: ¿Era el sudario mortuorio de Jesús una pieza enteriza?

Interesantemente la Iglesia Católica cree que el sudario que cubrió a Jesús era una tela enteriza y que además, ha llegado hasta nuestros días milagrosamente. Contradictoriamente la Nácar Colunga, que es una versión católica, coincide con los evangelios en el relato de la resurrección de Jesús. En Juan 20:6, 7 dice: “Llegó Simón Pedro después de él, y entró en el monumento y vio los lienzos allí colocados,  y el sudario que había estado sobre su cabeza, no puesto con los lienzos, sino envuelto aparte.” La misma Nácar Colunga asegura que el sudario que estuvo sobre el rostro de Jesús no era el mismo que el que cubrió su cuerpo.

Los que afirman que el sudario era una sola pieza se basan en los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas en los que se hace referencia a una sábana nueva donde se envolvió el cuerpo de Jesús. Estos evangelios no entran en contradicción con el evangelio de Juan, máxime si se sabe que era la costumbre envolver el cuerpo en una sábana y la cabeza a parte con otra pieza o pañuelo que se llamaba sudario. El ejemplo de Lázaro es el más elocuente para ratificar esto: “Y el que había muerto salió, atadas las manos y los pies con vendas, y el rostro envuelto en un sudario. Jesús les dijo: Desatadle, y dejadle ir” (Jn 11:44).

CONCLUSIONES

El Sudario de Turín es un fraude histórico. Uno más entre miles que han surgido y luego se han sumido en el olvido. La iglesia no necesita tener la sábana que envolvió el cuerpo de Jesús para creer en su resurrección. Tenemos mucho más que eso. Tenemos el testimonio de los ángeles (Mr 16:6), el testimonio de las mujeres que fueron a la tumba (Mt 28:5-7), el testimonio de los discípulos (Lc 24:36-40; Mr 16:14) y la palabra de más de 500 testigos que pudieron ver al Maestro después de su resurrección (1 Co 15:6).

A los creyentes en Jesucristo no les hace falta la contemplación de reliquias para avivar su fe. La Biblia dice muy claro: “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios” (Ro 8:16). El testimonio del Espíritu Santo en nuestros corazones nos hace consientes de nuestra posición en Cristo.

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Introducción.

Recientemente el mundo se vio convulsionado publicitariamente con el “novedoso” anuncio del descubrimiento de un manuscrito de 1700 años de antigüedad, al que han llamado El Evangelio Perdido de Judas. En este documento, Judas no es el traidor que describen los evangelios de la Biblia, por el contrario, es el obediente discípulo que sigue al pie de la letra las instrucciones del Señor con respecto a su muerte.

El texto del Evangelio de Judas se encuentra en un códice o manuscrito de 66 páginas junto a otras tres obras. Dos de ellas son salidas de la pluma gnóstica: El Primer Apocalipsis de Santiago, y la Epístola a Felipe, que se le atribuye al apóstol Pedro.  Ambas obras gnósticas ya habían sido develadas anteriormente por los hallazgos de Nag Hammadi. El tercer escrito es un fragmento de un texto desconocido, intitulado temporalmente, Libro de Alógenes. Todos los textos están escritos en el dialecto sahídico del idioma copto.[1] Pero sin duda alguna, ha sido el Evangelio de Judas el que más curiosidad ha despertado en el orbe.

La organización  National Geographic Society,[2] fue una de las más entusiastas en anunciar el descubrimiento.[3] Según esta fuente, se trata de un papiro[4] de 26 páginas encontrados por un agricultor en el año 1978, en una gruta de una zona desértica en las cercanías de la localidad de Bani Mazar, a unos 190 kilómetros al sur del Cairo, Egipto. El campesino vendió los manuscritos a un traficante de arqueología que se los llevó a Estados Unidos, donde los depositó en un banco de Long Island. Allí permanecieron por casi veinte años.[5] Desde entonces el papiro ha estado pasando por los círculos de anticuarios sin definir enteramente su contenido y edad, hasta que la National Geographic y el Instituto Waitt para los Descubrimientos Arqueológicos restauraron el texto con un costo de dos millones de dólares como pago por los derechos sobre el texto y su restauración.[6]

La National Geographic Society se expresa sobre el contenido del hallazgo en los siguientes términos: “Judas no fue el traidor que vendió a Jesús por unas monedas, sino el discípulo privilegiado al que encarga la misión más difícil.”[7] Esta organización dio a conocer que los análisis de carbono 14, el estilo de escritura, la imagen multiespectral, así como los índices paleográficos e históricos y el contenido del manuscrito autentican el documento como escrito aproximadamente en el año 300 d.C. Sin embargo, el Evangelio de Judas no era un escrito desconocido, Ireneo lo menciona en su Tratado Contra la Herejía en el año 180 d.C.[8] Pero hasta la fecha nadie sabía en que consistía el texto en realidad.

El Evangelio de Judas comienza de la siguiente manera: “El relato secreto de la revelación que Jesús hizo en conversaciones con Judas Iscariote una semana antes de que celebrasen la Pascua”. El profesor de la Universidad de Augsburg, en Alemania, George Wurst describe la sinopsis del libro: [en este evangelio se coloca a Judas como] “el único discípulo que conoce la identidad verdadera de Jesús”. Este es el mensaje que resalta en el evangelio apócrifo. El periódico El País emitió la noticia sobre el descubrimiento diciendo:

El manuscrito, formado por 13 planchas de papiro halladas en una tumba egipcia en los años setenta, describe a Judas como el discípulo favorito de Jesús y sostiene, en conjunción con las tesis de los heréticos cainitas, que cumplió un encargo del propio Jesús al traicionarle. “Serás mejor que todos los demás”, le dijo Jesús a Judas en referencia a sus discípulos, “porque sacrificarás el cuerpo de hombre del que estoy revestido”.[9]

El País dice en otro de sus artículos: “En esta versión, Iscariote es el discípulo más querido de Jesús, a quien éste dice que será ‘mejor que todos los demás’, implicando con ello que fue elegido para venderle con plena conciencia de que su acto entraba en un plan divino y alertando a Judas de que por ello sería maldecido durante siglos.”[10]

El erudito, Rodolphe Kasser, experto en copto y coordinador de la traducción del Evangelio de Judas reconoce que el texto fue considerado herético en la época patrística. “Es un texto que fue considerado herético por las autoridades de la Iglesia primitiva. Se conocía su existencia gracias al libro Contra las Herejías, del obispo Ireneo de Lyón, escrito en el Siglo II. Pero desde entonces se le dio por perdido.”[11]

Sin embargo, Kasser, que también es teólogo, dice que la óptica del evangelio apócrifo no cambia su fe. Ello implica que las enseñanzas contenidas allí no contrarían sus creencias. Esto es difícil de comprender, a menos que Kasser no crea en la autoridad final de los evangelios bíblicos y el libro de los Hechos y en la existencia de un canon final y completo, lo cual es altamente probable dada su inconcebible declaración.

Craig Evans, profesor de Nuevo Testamento de Acadia Divinity College piensa muy parecido a Kasser cuando dice: “No lo traicionó, sino sólo hizo lo que Jesús le pidió”. Evans toma como referencia el propio evangelio apócrifo donde Jesús supuestamente le dice a Judas: “Tú superarás a todos ellos. Tú sacrificarás al hombre que me recubre”. Evans y Kasser le conceden más valía histórica a este Pseudoepígrafo que a los escritos canónicos. Con ello evidencian su desconfianza en la infalibilidad de las Escrituras y su incomprensión de los hechos históricos relatados y ratificados por cuatro escritores bíblicos (Mateo, Marcos, Lucas y Juan), por cinco libros de la Biblia (los cuatro evangelios y el libro de los Hechos), por la mayoría de los apologistas de la iglesia primigenia, y por documentos de los dos primeros siglos como: El prólogo Antimarcionita a Lucas (160-180) y el Canon de Muratori (170-200).

Lo cierto es que la publicidad del Evangelio de Lucas esta generando jugosos ingresos a sus principales defensores, e incluso, beneficiando la causa de ciertos grupos judíos para quienes ahora Judas ya no es un hebreo traidor, sino un fiel amigo y discípulo. Esta imagen del Iscariote les ayuda a pronunciarse contra el antisemitismo con un nuevo argumento. Judas es ahora el prototipo del Judío honesto y esto es conveniente para muchos, no importa si sea cierto o falso.

 Sección # 1: Perfil de un traidor.

¿Quién era verdaderamente Judas?

Judas, apellidado Iscariote por los escritores sagrados con el fin de diferenciarlo del otro apóstol, hermano de Jacobo (Lc. 6:15) fue hijo de un tal Simón del que nada se conoce (Jn. 6:71). Parece que era natural de Queriot[12] de donde se desprende su apellido. El Señor Jesús lo llamó a ser uno de sus discípulos. Entre sus funciones estaba el cuidado de la bolsa común  de la que sustraía frecuentemente para sí mismo. Se caracterizó por su insensibilidad, avaricia, y por sus mentiras. Cuando María, la hermana de Lázaro,  ofrendó al Maestro una libra de perfume de nardo puro la criticó delante de todos sugiriendo que hubiera sido más apropiado vender el perfume y ayudar a los pobres con la ganancia. En realidad su resentimiento estuvo dado por la tajada económica que perdió en este sublime acto de adoración cristiana (Jn. 12:5, 6).

Judas siempre es presentado en la lista apostólica de los sinópticos entre los últimos nombres y casi siempre con un apelativo ignominioso. Marcos 3:19 lo llama, “el que le entregó”; Mateo 10:4 lo nombra “el que también le entregó” y Lucas 6:16 lo estigma con el alias  “[el] que llegó a ser el traidor”. En el libro de los Hechos se le llama “guía de los que prendieron a Jesús” (Hch. 1:16) e inicuo (Hch. 1:18). El sobrenombre más ilustrativo del carácter de Judas se lo dio el mismo Señor, cito para ello a Juan 6:70, 71: Jesús les respondió: ¿No os he escogido yo a vosotros los doce, y uno de vosotros es diablo?Hablaba de Judas Iscariote, hijo de Simón; porque éste era el que le iba a entregar, y era uno de los doce.

Jesús llamó a Judas, “diablo” esto evidencia que Jesús siempre supo lo que había en el corazón de Judas.[13] Jesús lo llamó también “el hijo de perdición” (Jn. 17:12). No por ello le negó su amor, por el contrario, le otorgó igual consideración que a los demás. Sin embargo, parece ser que Judas nunca experimentó salvación. Las palabras de Jesús en Juan 6:64 así lo confirman: “Pero hay algunos de vosotros que no creen. Porque Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no creían, y quién le había de entregar.” Judas tampoco llamó a Jesús en alguno de sus títulos mesiánicos como lo hiciera Pedro (Mt. 16:16) o Tomás (Jn. 20:28), el apelativo mayor que le dio fue, “Maestro” y justamente en el momento que le entregaba (Mt. 26.25).

Según el Evangelio apócrifo de Judas, Jesús acordó calculadoramente con el Iscariote Su entrega a las autoridades judías. Para muchos estudiosos contemporáneos esto no es incongruente con los evangelios del canon novotestamentario. Ya se mencionó a  Evans y Kasser que lo afirman, pero Elaine Pagels, profesora de la Universidad de Princeton, EEUU, va más allá y trata de explicar la aparente contradicción argumentando: “Los cuatro Evangelios aceptados por el canon cristiano relatan los actos públicos de Jesús, pero no conversaciones privadas”. Si la profesora Pagels acepta el relato de  “los actos públicos de Jesús” registrados en los cuatro evangelios bíblicos, entonces: ¿Cómo puede armonizarlos con el evangelio de Judas si este contradice los otros cuatro? Los evangelios canónicos son precisos en decir: “el diablo ya había puesto en el corazón de Judas Iscariote, hijo de Simón, que le entregase” (Jn. 13:2). No fue Cristo el que instruyó a Judas para que lo entregara; fue el mismo Satanás el autor de semejante villanía.En la última cena de Jesús con sus discípulos, Judas es impelido por Satanás definitivamente ha entregar al Señor. Las palabras que usa el escritor son muy gráficas y revelan la paupérrima condición espiritual de Judas: “Y después del bocado, Satanás entró en él” (Jn. 13:27). Lucas lo dice de otra forma, pero igualmente describe el dramático suceso: “Y entró Satanás en Judas, por sobrenombre Iscariote, el cual era uno del número de los doce” (Lc. 22:3).

Judas entrega a Jesús luego de ponerse de acuerdo con los captores del Maestro. Su desalmado proceder llega al colmo cuando acuerda la señal de su traición: “Al que yo besare, ése es” (Mr. 14:44). En ese acto está contenido toda la miseria humana de Judas. Los apóstoles del Señor nunca aprobaron el proceder de Judas. Su traidora acción, junto con su posterior suicidio fue condenada y causó su deserción del “ministerio y apostolado” al que había sido llamado (Hch. 1:25).

Sección # 2: La verdad sobre el evangelio perdido de Judas.

Las distintas campañas a favor del error.

Esta no es la única vez que se ha lanzado la idea de que Judas actuó por indicación de Jesús al traicionarlo con un beso. Ya en la novela de Nicos Kazantzakis[14] (escrita en 1951) La última Tentación de Cristo se presentaba un mensaje parecido. Años más tarde, en 1988, una versión de la  novela se llevó al cine por el director Martin Scorsese causando una gran polémica. El personaje de Judas fue interpretado por Harvey Keitel, quien a partir de la algarabía que generó la película, se convirtió en uno de los actores más solicitados por Hollywood. Sorprende de todo esto que el guión para el filme fue escrito por Paul Schrader quien se crió en el seno de una familia cristiana.

En el año 1971 el compositor británico, Andrew Lloyd Webber, compuso su famosa ópera rock Jesucristo Superstar, en la que Judas canta: “Realmente no he venido aquí por mi propia voluntad” y donde Judas es el que resucita de los muertos dejando tras sí a un Jesús hippie, relegado y tendido en una cruz.  En 1977, el novelista Erskine Preston Caldwell publicó su novela Yo Judas, también con ideas irreverentes. En el 2001 Simon Mawer publicó una novela con título, El Evangelio de Judas, con un tenor desajustado de la realidad bíblica. Sobre todo, el libro de Dan Brow, el Código Da Vinci le hizo expedito el camino al evangelio apócrifo de Judas hacia la comunidad mundial.

Las fuentes histórico-bibliográficas ridiculizan la posible veracidad del relato del supuesto evangelio de Judas.

Los que han presentado el Evangelio Perdido de Judas Iscariote como el relato veraz de los acaecimientos relacionados entre Jesús y el mencionado apóstol, ignoran probablemente que las fuentes históricas más fidedignas con relación a la verdadera historia de Judas, son los Sinópticos de la Biblia, el evangelio de Juan y el libro de los Hechos de los Apóstoles. Mientras que la aparición del Evangelio Perdido de Judas  se fecha  aproximadamente en el año 180 y su nueva reaparición en el 300 d.C aproximadamente (en lo que se cree, un registro de la tradición oral del primer escrito gnóstico con fecha ya mencionada), los evangelios de la Biblia y el libro de los Hechos fueron escritos en fechas tempranas, por testigos de primera mano o consultando a testigos primarios.

El evangelio de Mateo fue escrito entre el 55 y 65 d.C, el Evangelio de Marcos alrededor del año 67 d.C; el de Lucas en el 70 aproximadamente; el de Juan a finales del primer siglo (85-90). Aun para los no cristianos es más creíble la autenticidad y veracidad de los evangelios bíblicos y el libro de los Hechos que la de un manuscrito que se registró por tradición oral después de más de 120 años de haberse escrito por primera vez. A menos que sea la obstinación y no la lógica y el sentido común las que sirvan por juezas en este asunto.

Los evangelios bíblicos y el Libro de los Hechos son validados por los grandes apologistas del segundo siglo. Orígenes decía de los cuatro evangelios: “Los evangelios son las primicias de todos los escritos”.[15] Justino Mártir, Dionisio de Corinto, Teófilo de Antioquia, Atenágoras de Atenas, Clemente de Alejandría, y Tertuliano citan a los cuatro evangelios de la Biblia como auténticos. Lo mismo hacen Eusebio, Papías, Ireneo, Panteno, Hegesipo, Ignacio, Taciano, Orígenes, e incluso, los herejes Basílides y Valentino. Con el libro de los Hechos ocurre lo mismo. El prólogo Antimarcionita a Lucas (160-180), el Canon de Muratori (170-200) y los padres de la iglesia: Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano y Orígenes concuerdan en que su autor es Lucas  y validan al documento como genuino.

El evangelio de Judas, por el contrario, no recibe aprobación alguna por parte de los padres de la iglesia primigenia. En el tratado de Ireneo de Lyon Contra la Herejía, el apologista escribe:

Y dicen [los gnósticos] que Judas el traidor conoció estas cosas y que solamente por haber conocido antes que los otros la verdad, consumó el misterio de la traición. Por él dicen, además, que fueron disueltas todas las cosas, celestiales y terrenas. Y aducen una ficción de este estilo, dándole por nombre Evangelio de Judas.

Siendo así las cosas, dan muestras de vanidad, ignorancia y atrevimiento, aquellos que destrozan la forma del Evangelio, y que o aumentan o disminuyen el número de los Evangelios: algunos lo hacen para presumir de haber encontrado algo más de la verdad, otros para condenar las Economías de Dios”.

El evangelio perdido de Judas es mencionado también por Epifanio de Salamis y Teodoreto de Ciro, pero apenas aportan información sobre el texto. Toda la evidencia literaria e histórica encumbra los escritos del Nuevo Testamento; por el contrario, los Pseudoepígrafos[16] hallan poco espacio dentro de la literatura respetable de la cristiandad.

Un hecho insoslayable que minimiza la credibilidad del Evangelio de Judas es que solo existe un solo ejemplar del texto en cuestión. No sabemos, ni siquiera, si fue fiel a las copias que le precedieron porque no llegaron hasta nosotros. Muy contrario a esto, el Nuevo Testamento cuenta con una asombrosa evidencia de manuscritos antiguos que permanecen hoy a pesar de los embates del tiempo y de la crítica encarnizada. El autor de la Gramática más completa del Nuevo Testamento –A. T. Robertson–  escribió: “Existen unos 8000 manuscritos de la Vulgata Latina y cuando menos 1000 de las otras versiones primitivas. Añádase unos 4000 manuscritos griegos y tenemos 13000 copias manuscritas de porciones del Nuevo Testamento. Además de todo esto, el Nuevo Testamento puede reproducirse de las citas de los escritores cristianos primitivos.”[17] La evidencia histórico-bibliográfica demostrable del Nuevo Testamento eclipsa, minimiza y anula la “veracidad” de los relatos del Evangelio de Judas.

El Evangelio de Judas no es un texto cristiano, sino gnóstico.

El Evangelio Perdido de Judas no es un escrito cristiano, sino un documento gnóstico. Según Ireneo fue escrito por una secta llamada los “Cainitas”. Esta secta halló su icono en el homicida Caín, veneraban a la serpiente que tentó a Eva, admiraban a Cam, a los sodomitas, a Esaú, a Coré y a cualquier otra figura judeocristiana despreciable. Es por ello que no tuvieron ningún problema en dar una versión diferente del apóstol traidor.

El Dr. Albert Mohler, Jr. presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville, escribe en la página Web Sedin.org. sobre el trasfondo del evangelio de Lucas en los siguientes términos:

El carácter gnóstico del texto se hace evidente de inmediato. En su supuesta conversación con Judas, Jesús habla en lenguaje gnóstico refiriéndose a ‘eones’ y a una ‘esfera eterna’. Judas es identificado como el ‘espíritu decimo­tercero’ que había sido designado por Dios como el agente para liberar a Jesús del cuerpo físico en que había quedado atrapado en la encarnación.[18]

El gnosticismo es un conjunto sincrético de pensamientos que mezcla en su haber el neoplatonismo, filosofías helenísticas, cuestiones míticas, el hebraísmo alejandrino, creencias mágico-astrológicas, mística oriental y las enseñanzas de la Biblia. El conocimiento que tenemos de esta doctrina nos llega más profusamente de la pluma de Clemente de Alejandría, Epifanio, Ireneo, Hipólito y otros Padres apologistas que refutaron estas enseñanzas[19].

Conocemos más acerca del gnosticismo debido a que, en 1945, se encontró en un ánfora hallada por un campesino en Nag Hammadi (Alto Egipto) cincuenta y dos escritos gnósticos escritos en lengua copta, que fueron publicados más tarde, entre 1972 y 1977. Los gnósticos aseguraban que el hombre no podía conocer al Dios supremo, que esto solamente podía ser posible a través de los eones. En el Evangelio de Judas se narra un episodio donde los doce discípulos se dirigen a Jesús diciéndole: “Maestro, tú eres el hijo de nuestro Dios. Jesús les respondió ¿cómo me conoces? Ciertamente les digo, ninguna generación de la gente que está en medio de ustedes me conocerá”. Esto es gnosticismo, y entra en contraposición con la enseñanza del cristianismo primitivo. El apóstol Juan exhortaba a la iglesia diciendo: “Todo aquel que ama, es nacido de Dios, y conoce a Dios (1 Jn. 4:7b). La carta a los Hebreos presenta el ministerio del Mesías diciendo: “Y ninguno enseñará a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce al Señor;  Porque todos me conocerán, desde el menor hasta el mayor de ellos” (Heb 8:11). Jesús mismo le dijo a sus discípulos acerca del Espíritu Santo: “pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros” (Jn. 14:17).

La herejía gnóstica diferenciaba al Dios del Antiguo Testamento con respecto al del Nuevo Testamento. Decían que el Dios del Antiguo Testamento era un pequeño Dios que se convirtió en un Dios malo (demiurgo) al crear la materia, mientras que el Dios del Nuevo Testamento era la manifestación del Dios supremo. El Pseudoepígrafo de Judas repite esta idea mediante un diálogo entre Jesús y sus discípulos donde el Señor se burla de ellos por adorar al Dios del Antiguo Testamento:

Un día él estaba con sus discípulos en Judea, y los encontró congregados y en piadosa observancia. Cuando se acercó a ellos y los vio dando las gracias por el pan, se rió. Los discípulos le dijeron “Maestro, ¿por qué te estás riendo de nuestra oración de gracias? Estamos haciendo lo correcto. Él les respondió: No me estoy riendo de ustedes. [Ustedes] no están haciendo esto por su propia voluntad, sino porque es a través de esto que su dios será alabado (…) Cuando los discípulos escucharon esto, comenzaron a enojarse y enfurecerse y a blasfemar en contra suya en sus corazones. Cuando Jesús se dio cuenta de su falta de (entendimiento, les dijo) “¿Por qué esta agitación los conduce al odio? Vuestro dios que está dentro suyo (…) ha provocado al odio en sus almas.

Los gnósticos afirmaban que la carne es la que pecaba debido a que la materia es mala, a diferencia de esto, el espíritu es innatamente bueno por lo que no se afecta por el pecado. De esta forma el gnosticismo entregaba a sus seguidores una licencia para la inmoralidad. El gnosticismo dividía a las personas en grupos o élites y parcializaba la salvación según el estrato elitista de la persona. Las tres categorías más comunes en que separaban a las personas eran las siguientes: (1) Los materiales, en los que sobresale o predomina la naturaleza material. (2) Los animales, en los que predomina el alma. (3) Los espirituales o pneumáticos, en los que predomina el espíritu o pneuma, que son los que tienen acceso al mundo superior. Aseguraban que los primeros estaban destinados a la perdición, los segundos podían alcanzar la salvación si se aplicaban diligentemente a las directrices de los  pneumáticos. Y finalmente, los pneumáticos, que sí estaban destinados a salvación.[20]

El elitismo gnóstico se manifiesta en la epístola apócrifa cuando el Señor le dice a Judas: “Serás mejor que todos los demás [discípulos], porque sacrificarás el cuerpo de hombre del que estoy revestido.” En otra parte del texto dice: “Jesús contestó y dijo, te convertirás en el decimotercero, y tu serás maldito por las otras generaciones -y tu llegarás a mandar sobre ellos.” Esta superioridad de unos sobre otros con respecto a Dios está ampliamente combatida en las Escrituras. Uno de los textos más representativos se encuentra en la epístola de Pablo a los Gálatas: “Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gál. 3:28). El llamado recurrente de la Biblia es a la humildad y a la sencillez cristiana (Ro. 12:3, 10, 16; 1 Co. 3:7; 5:6; 8:2; 12:21; 2 Co. 4:5; Fil. 2:3,4; Tit. 3:2).

Otro concepto gnóstico presente en la obra gnóstica de Judas es que la materia es mala y se evidencia en la frase: “porque sacrificarás el cuerpo de hombre del que estoy revestido.” Este concepto lo popularizaron los cainitas. Para ellos la acción de  Judas de entregar a Jesús a la muerte, facilitaba su salida del cuerpo (la materia malvada) y permitía la consiguiente liberación de la divinidad que llevaba dentro. El gnosticismo negaba la encarnación. Para ellos era imposible entender que Dios tomara un cuerpo para manifestarse al mundo, ya que todo lo material era para ellos necesariamente pecaminoso.

Conclusiones

El Evangelio Perdido de Judas no es un texto cristiano, sus enseñanzas son extraídas del gnosticismo que combatieron esforzadamente los apologistas del segundo y tercer siglo de la era cristiana. Su contenido está en beligerancia con las más esenciales enseñanzas de las Escrituras (como la encarnación de Cristo, la absoluta bondad de Dios, la igualdad e interdependencia de los creyentes e incluso la salvación por fe). Sin embargo, esto no representa una amenaza para nuestra fe. La enorme cantidad de debilidades teológicas, históricas y testimoniales constituyen al evangelio de Judas en un texto de valor meramente ilustrativo del ideal gnóstico y herético al que tuvo que combatir la iglesia primigenia. No es posible utilizarlo como una fuente histórica verídica de los sucesos relacionados entre Jesús y Judas Iscariote.

Judas no fue el obediente discípulo que describe el evangelio cainita. Hay abundante material nuevotestamentario que así lo refuta y suficientes evidencias bibliográficas, testimoniales e  históricas que encumbran el veraz relato de los evangelios bíblicos y del libro de los Hechos. La infalibilidad de las Escrituras está probada por dos mil años de incontrovertible veracidad. No cambiaremos eso por ninguna otra cosa. La razón y la historia están de parte de la iglesia.ç

NOTAS

Ante la llegada a nuestro país de literatura con una interpretación bíblica incorrecta acerca de las enseñanzas sobre el diezmo para el Nuevo Testamento, y estando persuadidos de las posibles confusiones que esto pudiera traer, es que nacen estas cuartillas.

El diezmo antes de la ley de Moisés

En el libro Cómo interpretar la Biblia uno mismo, Richard Mayhue asegura que el diezmo es un dogma que hemos tradicionalmente colocado entre nuestras creencias bíblicas para hoy. Esto –según el ya citado autor- es a causa de una interpretación rígida de las Escrituras desde el concepto predeterminado de una doctrina o una tradición establecida sin el fundamento necesario. Mayhue declara: “Mucha gente aporta con fidelidad el diez por ciento de sus ingresos porque creen que la Biblia enseña que debe diezmarse hoy”¹. Para refutar concluyentemente las enseñanzas sobre el diezmo, Mayhue hace un breve análisis del diezmo en tiempos de la ley, pero yerra al olvidar que la práctica del diezmo es desde mucho antes.

Veamos el siguiente versículo: Y bendito sea el Dios Altísimo, que entregó tus enemigos en tu mano. Y le dio Abram los diezmos de todo. (Gn 14:20)

Esta es la primera cita en la Biblia donde aparece la voz “diezmo”. Este vocablo proviene de la palabra hebrea ma´aser que significa literalmente “una décima parte”. Nadie sabe como Abraham recibió la indicación de diezmar, pero el hecho que la Biblia registre este suceso y no exista reproche divino por este respecto, sin dudas afirma al diezmo como aprobado desde la lejana etapa patriarcal.²

El intérprete bíblico Harold Willmington, comentando sobre este pasaje dice: “Algunos creen que la práctica de diezmar (el dar de nuestro dinero a Dios) era algo para ser hecho solamente por el pueblo de Israel que vivía bajo la ley y, por tanto, no tiene nada que ver con nosotros hoy. Pero este no es el caso. Abraham diezmaba mucho antes que Israel llegara a ser nación y como 400 años antes que la ley fuera dada.”³

La segunda ocasión que se menciona el diezmo está relacionada, no con el advenimiento de la ley, sino cuatro centurias antes de la misma. Otra vez es un patriarca quien lo menciona, Jacob. “Y esta piedra que he puesto por señal, será casa de Dios; y de todo lo que me dieres, el diezmo apartaré para ti.” (Gn 28:22) En esta ocasión como la anterior el diezmo está relacionado con una actitud de agradecimiento a Dios por un bien recibido o por recibir. Luego la ley ratificaría y legislaría sobre el diezmo, pero nunca fue ella la primera en enseñarlo.

El diezmo en la ley de Moisés

Sus prescripciones fundamentales:

• Se debía diezmar de todo cuanto el israelita recibiera, del fruto de la tierra, de los animales e incluso del fruto de los árboles; reconociendo así que todo lo que hemos recibido viene de Dios y nada podemos tener a menos que venga de su mano. En caso de que un judío quisiera retener algún producto en particular de su cosecha debía entonces dar el equivalente monetario y añadirle una quinta parte de ese valor al total, no así de los animales que no podían ser rescatados. (Lv 27:30-33).

• Este diezmo sería usado para alimentar a los que servían en el ministerio del tabernáculo de reunión y posteriormente el templo. “Y he aquí yo he dado a los hijos de Leví todos los diezmos en Israel por heredad, por su ministerio, por cuanto ellos sirven en el ministerio del tabernáculo de reunión” (Nm 18:21). Esta era la manera adecuada que Dios proveyó para que fuesen sustentados los que por su ocupación espiritual y por reclamo divino no disponían de otro tiempo para tener haciendas, cosechar frutos, o criar ganado. Este diezmo que recibían era la remuneración por el servicio que prestaban a Jehová. “Y lo comeréis en cualquier lugar, vosotros y vuestras familias; pues es vuestra remuneración por vuestro ministerio en el tabernáculo de reunión” (Nm 18:31). Dios entregó en Deuteronomio 12:19 una solemne advertencia a los israelitas sobre no descuidar la atención a los levitas. Sin embargo, no siempre se obedeció a Dios en este aspecto con puntualidad. En las ocasiones que la nación olvidó el cuidado de los que ministraban en las cosas sagradas vino la decadencia y el descontento de Dios hacia la nación. Cuando este mandamiento era desoído Dios siempre mostraba su reproche ante la avaricia y el egoísmo de su desobediente pueblo (Mal 3:8-9). En tiempos de Nehemías fue tan descuidada la nación en este menester que los levitas tuvieron que abandonar el servicio en la casa de Dios e irse a labrar la tierra y ganar dinero en cualquier forma para no morir de hambre, suceso que Nehemías reprendió oportunamente (Neh. 13:10-12). Reunió luego a los levitas y los colocó en sus respectivas funciones. Ezequías hizo lo mismo en su reinado y gracias a esta y otras reformas, el pueblo experimentó un despertar espiritual como desde los días de Salomón no vivían.

• El diezmo también cubría las necesidades de viudas, huérfanos, extranjeros y pobres (Dt 14.28-29).

• Los levitas al recibir el diezmo, debían apartar la décima parte del mismo y presentarlo a Dios como una ofrenda mecida. Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Así hablarás a los levitas, y les dirás: Cuando toméis de los hijos de Israel los diezmos que os he dado de ellos por vuestra heredad, vosotros presentaréis de ellos en ofrenda mecida a Jehová el diezmo de los diezmos. Y se os contará vuestra ofrenda como grano de la era, y como producto del lagar (Nm 18.25-27).

Además de diezmar con fidelidad, los israelitas debían participar de la adoración a Dios y el sistema cultual operante con distintos tipos de ofrendas. Las ofrendas expiatorias (Lv 6.6-7), La ofrenda por el pecado (Lv 5.6-13), el holocausto (Lv 1; 6.8-13), la oblación (Lv 2) y las ofrendas de paz (Lv 3). Conjuntamente a estas ofrendas preordenadas meticulosamente, los israelitas debían entregar las primicias de sus cosechas, de su lana y de su aceite para mantenimiento de sacerdotes y levitas (Deuteronomio 18.4). De igual forma, seis años labraría la tierra y el séptimo la dejaría libre al igual que su viña y su olivar para que comieran los pobres y se alimentaran las bestias (Ex 23.11). No debía recoger las espigas que los cosechadores dejaran al segar los campos, ni recoger los frutos caídos de sus viñas, para los pobres y los extranjeros se dejaría (Lv 19.10). Podía ofrecer también ofrendas voluntarias al Señor (Lv 22.18-23).

Todo esto pudiera en un principio parecer agravante a nuestros ojos, pero alguien que vivió bajo la ley y practicó cuidadosamente cada detalle aseguró: “Joven fui, y he envejecido, y no he visto justo desamparado, ni su descendencia que mendigue pan” (Sal 37:25). También el hombre más sabio de la tierra, quien le tocara vivir en tiempos de la ley dijo: “Jehová no dejará padecer hambre al justo” (Pr 10:3).

Las prescripciones sobre el diezmo buscaban perfeccionar el temor a Dios (Dt 14:22-23) quien es dador de toda buena dádiva. El cumplimiento de las mismas atraería bendiciones que aventajarían largamente la dádiva del oferente o del diezmador (Mal 3:10-12). Eran mandamientos que propiciaban una cobertura para la gratitud y la generosidad que daba lugar al buen funcionamiento de la nación de Israel en los aspectos religiosos y sociales.

Estas ordenanzas respecto al diezmo tenían además, un propósito futuro que nos alcanzaría a nosotros. Romanos 15:4 nos dice: “Todo lo que está escrito en la Biblia es para enseñarnos. Lo que ella nos dice nos ayuda a tener ánimo y paciencia, y nos da seguridad en lo que hemos creído”.⁴ Mediante la lectura de pasajes como Lv 3; 5:6-13; 6:6-7; 27:30-33; Nm 18:21; y Dt 14.28-29 la iglesia debiera aprender y consolidar un ánimo dadivoso y una voluntad generosa a favor de la obra de Dios. (Véase también las declaraciones de Pablo en 1 Co 9.8-10).

El diezmo en el Nuevo Testamento

El diezmo aparece ocho veces en el Nuevo Testamento, siempre en un contexto ilustrativo o histórico (Mt 23:23; Lc 11:42; Lc 18:12; Hb 7:2,5,9), nunca como una ordenanza específica para la iglesia. Esto no infiere necesariamente que se ha de abolir, por el contrario, todo cristiano debiera con alegría y total fidelidad participar en el mantenimiento de la obra del Señor, no con la décima parte de sus entradas sino con mucho más.

Ciertamente son muchos los que sostienen que no se debe diezmar. Creen encontrar un argumento cuando aseguran que el diezmo pertenece a la ley. Pero hemos visto que cuatro siglos antes ya nuestro padre Abraham en la fe y otros patriarcas diezmaban con solicitud. La ley no introdujo el diezmo, solo legisló sobre él para el pueblo de Israel. Si decimos que no debemos diezmar hoy porque la ley hace alusión al diezmo, podríamos decir que no debemos casarnos hoy porque la ley de Moisés también legisla en este respecto.

Jesucristo en su magisterio terrenal nunca atacó la enseñanza del diezmo, lo que censuró fue la inadecuada prominencia que los fariseos le habían dado sobre otros requerimientos divinos más importantes como lo son: la justicia, la misericordia, y la fe. Esto lo demuestra Jesús en Mateo 23.23 al sentenciar en la última oración de este versículo: “Esto era necesario hacer [la justicia, la misericordia, y la fe], sin dejar de hacer aquello” [diezmar].

Los que reclaman que debemos dejar de diezmar porque estamos bajo la gracia y no bajo la ley debieran reflexionar que si el judío bajo la ley daba el diez por ciento de todos sus ingresos con acción de gracias, ¿cómo el cristiano bajo la gracia que ha recibido todos los beneficios del nuevo pacto sellados con la muerte de Cristo no va a entregar para la obra del Señor, no el diez por ciento, sino mucho más? El estilo de vida de dar del judío bajo la ley no debiera ser algo que desechemos como ritualista y caduco, mas bien, debiéramos imitar y sobrepasar con creces su acción por cuanto estamos bajo una dispensación más excelente.

En el Nuevo Testamento se nos insta a dar. Se prescriben actitudes para hacerlo (2 Co 9:6-7), pero nunca se limita la forma en que se puede dar. Entregar la décima parte de todas nuestras entradas forma parte de la herencia histórica espiritual que nos legó nuestro padre Abraham; imitar esta acción no sería más que una de las tantas formas de cumplir el mandamiento de Jesús de dar (Lc 6.38) (Hech 20.35). Nadie tiene el derecho de estorbar a un creyente que con gratitud y generosidad quiera diezmar, traer primicias de su cosecha u ofrendar para el Señor.

Intentar mutilar la enseñanza del diezmo para nuestros días, sería desproveer a la iglesia de una cobertura para sustentar la obra de Dios y para expresar la gratitud por lo mucho que hemos recibido del Señor.

La avaricia, la incredulidad y no el apego a las enseñanzas del Nuevo Testamento son las razones que mueven a algunos a despreciar el diezmo como una forma adecuada, aprobada y funcional para honrar a Dios (Pr 3.9) y sustentar la obra del Señor.

El dar, sea en la forma que se haga (entiéndase diezmos, ofrendas, primicias) como cualquier otra actividad dentro del cuerpo de Cristo se hará en una actitud de fe (Ro 14:23) y teniendo en cuenta, no un mandamiento Antiguo Testamentario, sino el ejemplo de nuestro Señor Jesucristo quien por amor a nosotros se hizo pobre (2 Co 8:9). Esto es mucho más exigente que una ley escrita.

Dar fielmente para la obra de Dios es además, prueba de nuestro amor por su obra . “No hablo como quien manda, sino para poner a prueba, por medio de la diligencia de otros, también la sinceridad del amor vuestro” (2 Co 8:8). Dar es un privilegio no una carga (2 Co 8:4). Diezmar en la obra de Dios no es una ordenanza legalista, sino una oportunidad hermosa para servir a Dios y a los santos.

Los siervos de Dios, al igual que los levitas de antaño, necesitan que se les sostenga para ocupar su mayor tiempo en los negocios del Padre Celestial (1 Co 9:7). Esto, además de ser una necesidad, es un mandamiento de nuestro Señor Jesucristo: “Así también ordenó el Señor a los que anuncian el evangelio, que vivan del evangelio” (Corintios 9:14). Cuando el cuerpo de Cristo cuida con fidelidad de sus ministros obedece a Dios y procede con sensatez: Si nosotros sembramos entre vosotros lo espiritual, ¿es gran cosa si segáremos de vosotros lo material? Si otros participan de este derecho sobre vosotros, ¿cuánto más nosotros ( 1 Corintios 9:11). La historia ha demostrado que cuando la iglesia por pobreza o por falta de visión no crea un sostén adecuado a sus ministros, consigue que halla falta de eficacia y presteza en el servicio a Dios de parte de los que presiden.

Colaborar con nuestros recursos para las necesidades del pueblo de Dios nos certifica una recompensa en los cielos (Lucas 18:22). Dejar de dar para la obra de Dios mediante nuestros diezmos y ofrendas, si bien no acarreará una maldición sobre nosotros como en días del Antiguo Testamento, si traerá una pérdida de recompensa (2 Co 9.6,10). Muchos son los que han dejado de hacerse tesoros en los cielos (Mt 6.19-21) por darle lugar a la incredulidad y a la avaricia que es idolatría.

Faltar al mandamiento de Jesús de dar para el reino, es un acto de ingratitud y desamor por la obra del Señor. Los que quieren medrar nuestra generosidad y agradecimiento a Dios sugieren que abandonemos la práctica del diezmo que tanto bien le ha hecho a la iglesia durante veinte siglos. Desoigamos estos reclamos.

Nuestra Organización en Cuba, en conformidad con lo que enseña el Nuevo Testamento referente al dar, a entendido como convenientes medios de ingreso para el mantenimiento de la obra en general, los diezmos y las ofrendas. De igual forma aprueba cualquier otra manera de cooperación como lo son las primicias y donativos materiales que sean ofrecidos voluntariamente.

Conclusiones

• La ley de Moisés no introdujo la enseñanza sobre el diezmo en la Biblia; ya los patriarcas diezmaban con gratitud, aún antes de que existiera propiamente la nación de Israel. Luego la ley ratificaría y legislaría sobre el diezmo, pero nunca fue ella la primera en enseñarlo.

• Las prescripciones sobre el diezmo tenían un doble propósito. El primero tenía que ver con la nación israelita en su medio religioso y social. El segundo tenía un alcance futuro, el de consolidar en el cuerpo de Cristo un ánimo dadivoso y una voluntad generosa a favor de la obra de Dios.

• El diezmo aparece ocho veces en el Nuevo Testamento, siempre en un contexto ilustrativo o histórico (Mt 23:23; Lc 11:42; Lc 18:12; Hb 7:2,5,9), nunca como una ordenanza específica para la iglesia. Esto no infiere necesariamente que se ha de abolir, por el contrario, todo cristiano debiera con alegría y total fidelidad participar en el mantenimiento de la obra del Señor, no con la décima parte de sus entradas sino con mucho más.

• Si decimos que no debemos diezmar hoy porque la ley hace alusión al diezmo, tendríamos también que decir que no debemos casarnos hoy porque la ley legisla en este respecto.

• Jesucristo en su magisterio terrenal nunca atacó la enseñanza del diezmo.

• Intentar mutilar la enseñanza del diezmo para nuestros días, sería desproveer a la iglesia de una cobertura para sustentar la obra de Dios y para expresar la gratitud por lo mucho que hemos recibido del Señor.

• El estilo de vida de dar del judío bajo la ley no debiera ser algo que desechemos como ritualista y caduco, mas bien, debiéramos imitar y sobrepasar con creces su acción por cuanto estamos bajo una dispensación más excelente.

• Entregar la décima parte de todas nuestras entradas forma parte de la herencia histórica espiritual que nos legó nuestro padre Abraham; imitar esta acción no sería más que una de las tantas formas de cumplir el mandamiento de Jesús de dar (Lc 6:38; Hch 20:35).

• En el Nuevo Testamento se nos insta a dar. Se prescriben actitudes para hacerlo (2 Co 9:6-7), pero nunca se limita la forma en que se puede dar.

• El dar, sea en la forma que se haga (entiéndase diezmos, ofrendas, primicias) se hará teniendo en cuenta, no un mandamiento Antiguo Testamentario, sino el ejemplo de nuestro Señor Jesucristo, quien por amor a nosotros se hizo pobre (2 Co 8:9). Esto es mucho más exigente que una ley escrita.

• Dar fielmente para la obra de Dios es prueba de nuestro amor por su obra.

• Los siervos de Dios, al igual que los levitas de antaño, necesitan que se les sostenga para ocupar su mayor tiempo en los negocios del Padre Celestial (1 Co 9:7).

• Diezmar en la obra de Dios no es una ordenanza legalista, es una oportunidad hermosa de servir a Dios y a los santos.

• Dejar de dar para la obra de Dios mediante nuestros diezmos y ofrendas, si bien no acarreará una maldición sobre nosotros como en días del Antiguo Testamento, si traerá una pérdida de recompensa (2 Co 9:6,10).

• Los que quieren medrar nuestra generosidad y agradecimiento a Dios sugieren que abandonemos la práctica del diezmo que tanto bien le ha hecho a la iglesia durante veinte siglos. Desoigamos estos reclamos.

Los que durante toda su vida de cristianos han participado con sus diezmos y ofrendas en el sustento de la viña del Señor testifican del cuidado que Dios ha tenido con ellos no faltándoles lo necesario para su soporte y el de su familia. Ratifiquemos esta práctica y como el poeta comprobemos que:

Una cosa yo he aprendido

en mi vida al caminar,

no puedo ganarle a Dios

cuando se trata de dar⁵.

Bibliografía

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