El matrimonio siempre ha estado bajo la presión de la sociedad, desde cuántas mujeres puede tener un hombre hasta por qué razones se podría romper un lazo matrimonial. El corazón del hombre buscará sus propios caminos y también las excusas más variopintas y movedizas para evitar sus excesos y su toma de decisiones en el matrimonio.

Si un hombre decide casarse ¿hasta dónde puede llegar su autoridad sobre la mujer?, ¿qué responsabilidades tiene ella para con el esposo y con los hijos?, ¿acaso existen impurezas o excusas suficientes para divorciarse de una o del otro?, ¿una mujer puede tener varios esposos?, ¿si uno se divorcia puede volverse a casar?, ¿puede un hombre ejercer tal dominio que pueda golpear a su esposa o a tomarla como una propiedad?, ¿Qué papel juega la virginidad en ambos esposos? Muchas de estas preguntas y sus respectivas respuestas cambian conforme el tiempo o el lugar. Existen determinadas comunidades donde el matriarcado es dominante y la mujer es quien tiene varios esposos, por ejemplo, en Nepal, el Reino de Mustang está habitado por “los lobas” una tribu tibetana que practica la poliandria por motivos económicos y de natalidad.[i]

En Jalisco, México,  el diputado local Enrique Velázquez González, del partido Hagamos, propuso una iniciativa que propone que las parejas puedan casarse por un periodo de entre dos y cinco años, con la posibilidad de renovar el contrato o dejarlo vencer sin necesidad de tramitar un divorcio: “No se trata de eliminar el matrimonio tradicional, sino de ofrecer una alternativa legal a quienes ya no se casan, pero conviven y tienen derechos que deben ser protegidos”.[ii]

El Corán, el libro sagrado de los musulmanes, habla del matrimonio, pero algo que llama la atención es que, en el volumen emanado de Alá, ordena que se le debe azotar a la mujer: Sura 4:34 (a veces cambia a 4:38): “…Reprenderéis a aquellas cuya desobediencia temáis; las relegaréis en lechos aparte, las azotaréis…” Hoy día, los editores de este libro buscan hacer otra traducción, suavizada, debido a que ha llevado a sus fieles a muchos problemas.

Entonces, ¿qué hacer respecto al matrimonio? Nuestros jóvenes parecen rehuir de esta institución o deciden tomarla ya muy grandes de edad y no tener hijos. Parece que los vástagos son perjudiciales para los planes de muchas parejas jóvenes de hoy día. Por ello, ahora más que nunca debemos buscar en la Biblia lo que dice del matrimonio para que tengamos luz en el camino de la vida, ser verdaderamente felices y gozarnos como personas plenas en una era de egoísmo y progresismo sin límite.

Lo primero malo que hubo en el Huerto del Edén no fue la desobediencia, sino la soledad: “Y dijo Jehová Dios: No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él” (Gn.2:18), y fue así que Jehová toma la decisión de darle una ayuda idónea. La palabra que se traduce como “ayuda idónea” en hebreo es “ezer neged”, que también puede traducirse como “ayuda contraparte, opuesta”, mostrando así que sería exactamente la pieza que completaría la vida del hombre. Es así que el concepto del compañerismo está ya trazado apenas el hombre había sido creado. La soledad no es mala en su justa medida, y quizá exista gente que nació para ello, como lo señaló Jesús en Mateo 19:12, pero según la perspectiva divina, es importante que tanto el hombre como la mujer se acompañen en la vida.

Bien sabemos que Dios tomó de la costilla del hombre para hacer una mujer. Esto ya implica mucho, debido a que el Señor no planeó una “adana” para Adán, otro ser sacado del lodo, no. Utilizó material más fino para formar a la primera mujer, lo que vemos en la insinuación de que ella es parte del hombre, pero más fina, más sofisticada, más preciosa y compleja. Por decirlo de alguna manera, el hombre tomado del lodo es como un ladrillo, la mujer tomada del hombre es como un edificio con electricidad, tuberías, salones y complejidad profunda, una ¡obra de arte! Habiendo muchas costillas, esternón, falanges y demás para realizar muchas otras compañeras para al hombre, Dios sólo hace una, y señala claramente que la monogamia es el plan original.

En Génesis 2:22 se observa que es el mismísimo Creador, quien le trae al hombre la mujer que había creado, indica que el matrimonio es el plan original de Dios, instituido desde el Edén, un hombre para una mujer, una compañera ideal que llenaría y completaría el matrimonio haciendo de este mundo el mejor de todos. Cuando Adán mira por primera vez a su mujer podemos imaginar la sensación de felicidad y gozo que desbordaba su corazón. Al verla, ocurre algo en su interior, ya que antes de ella no existía el romanticismo, pero solamente surge en la historia de la humanidad la primera fémina y explota el mundo de amor, pues lo primero que hace el enamorado hombre es el primer poema de la historia: “carne de mi carne”:

No cabe duda que la mujer ejerce un gran poder sobre el corazón varonil. Adán ya era un excelente agricultor, hortelano y, sí, quizá veterinario, pues Jehová ya le había encargado ser agricultor y hortelano (Gn.2:15), y luego, en las tardes, ponerle nombre a los animales (Gn.2:19) para así elevar su vocabulario, entretenerse, desarrollar imaginación y notar que, en toda la creación, no había nadie para él. ¡Qué angustia habría sentido este arcántropo (primer hombre) al agotarse la manada animal!, ¡nada había para él en la carpanta que desfilaba ante sus ojos!

Esto era necesario, Dios no le podía dar una esposa a un primitivo Adán, requería tiempo desarrollar la necesidad de búsqueda y de tener pareja a fin de apreciarla en su momento. Se necesitaba el despliegue de la imaginación y elevar el vocabulario para cuidar del regalo de la mujer en su momento oportuno, y es así, que al ver por primera vez a su mujer le dedica un poema y, siendo Adán experto en poner nombre a miles de animales, no se atreve a bautizar con un nombre a su mujer, sino que simplemente le llama “mujer”, pues en hebreo el sustantivo “hombre” es “ish”, así que con gran respeto, sabe que la bella dama que estaba frente a él era de la misma dignidad que él no le pone nombre, le llama “ishá”, que la Reina Valera traduce como “varona”, es decir, “mujer”.

Con todo el poder que Dios tenía de crear diferentes parejas para el hombre, la Biblia nos enseña que no fue ese el plan divino; de hecho, es todo lo contrario, el Señor desea que la monogamia sea la institución original. Bien aclara la Palabra: “¿No hizo él uno, habiendo en él abundancia de espíritu? ¿Y por qué uno? Porque buscaba una descendencia para Dios. Guardaos, pues, en vuestro espíritu, y no seáis desleales para con la mujer de vuestra juventud” (Mal 2:15). Malaquías, por el Espíritu Santo, incluso no utiliza para Adán y Eva el plural sino el singular de “espíritu”, pues para el Señor estos dos fueron uno, por ello, tomó a la primera mujer de la costilla, y no serán dos sino uno, el matrimonio hace a Adán uno con Eva. La deslealtad a la mujer del matrimonio es muy penada por Dios, recordemos la horrible sentencia sobre el rey David por tomar a la esposa de Urías, el hitita (2 Sa.12:9).

Tristemente ocurrió la desobediencia de nuestros primeros padres y entró el pecado. Algo que derivó en mucha polémica a través de las edades es sobre el papel de la mujer en el matrimonio, es decir, su posición como dependiente del varón, sumisa a su autoridad. El texto declara: “…y tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti” (Gn.3:16).

La situación de representante de la familia recayó en Adán, esto es bien claro pues apenas el hombre había probado del fruto prohibido y Jehová lo buscó a él, no a Eva (Gn.3:9) pues es el varón el responsable del matrimonio. Adán debió dirigir y mentorear a Eva, pero no, al contrario, fue cómplice de ella. La sentencia contra Eva es ahora “tu deseo será para tu marido” es muestra de que ella, antes del pecado, gozaba de su propia autoridad, pues ambos, hombre y mujer, eran gobernadores por igual de la Creación (Gn.1:28), ahora había un cambio, ella estaría bajo la autoridad de su varón. Dicha sentencia ha causado esclavitud en la mujer, y quizá no sea entendida bien para el contexto del matrimonio.

Dios no crea esclavos, jamás, siempre regala el libre albedrío. Satán, antes Lucero, decidió hacer lo que hizo, pues tenía libre albedrío, los ángeles que pecaron, según Judas (Jud.6), están aprisionados, eso muestra que se sublevaron, que fallaron, es decir, también muestran libre albedrío, y aquí en Génesis, la primera pareja eligió, por su propia voluntad, desobedecer. La esclavitud no es el estilo de Dios, pero sí el orden, sí la obediencia voluntaria. Por ello, cuando un esposo es un recto varón de Dios, que sabe guiar un matrimonio con amor y responsabilidad, siendo un buen cónyuge y papá hace que su esposa lo admire, lo ame y así, se deja guiar; su fémina voluntad está reposada en su esposo, y eso armoniza el matrimonio.

Si bien, la Biblia dice que el hombre no fue engañado sino la mujer (1 Ti. 2:14) aclara que el pecado entró por Adán, no por Eva (Ro.5:12-14), lo que hace al varón responsable de la caída. Lo que sí se recalca en Génesis es que la salvación de la humanidad no vendría por el hombre, sino por la mujer (Gn.3:15). El llamado protoevangelio se dedicó a la mujer, es a través de ella que el Salvador, el que habría de herir definitivamente a la Serpiente Antigua, vendría de una mujer, de una Eva. Esto es maravilloso, pues, aunque se le da una sentencia dura a nuestra madre Eva, también se le da una promesa por demás poderosa y llena de esperanza.

Es así que el matrimonio es un plan de Dios desde el origen. Cuando el Todopoderoso creó ángeles no les regaló ángelas, los formó en número limitado, millares quizá, pero, limitados, no se reproducen. A nosotros, los hombres, nos regaló nuestra pareja cuando más solos estuvimos. Cuando Adán vio a Eva la primera vez surgió el romanticismo y el amor de pareja, sin igual en los universos que existan. De ese amor surgen los hijos, algo que tampoco los alados seres etéreos pueden disfrutar, por ello, dice la Escritura: en el Salmo 8:4-5:

El esposo debe cuidar a su esposa como a vaso más frágil (1 Pe.3:7), amarla y respetarla (Ef.5:25) de la manera que Jesús lo hace, y a ellas les dice que deben estar sujetas a los esposos con el respeto que éstos se merecen (1 Pe.3:1). El adulterio es el gran asesino del matrimonio, por su causa se rompen los lazos sagrados que lo unían. Se inventan excusas por hombres y mujeres para deshacerse de la palabra empeñada, incluso entre cristianos, incluso entre ministros. Amar a la pareja hasta el fin es el plan original de Dios, cuidemos esta institución, es lo que ahora el diablo y la agenda mundial quieren diluir, adulterar y caricaturizar. Un hombre y una mujer que se acompañan desde la juventud, comparten su amor en las turbulencias de la vida es el mensaje que la Biblia quiere transmitir. Cuidemos de hacer cumplir este hermoso plan divino todos los días de la vida.

Los salmos son expresiones poéticas muy solicitadas a la hora de las lecturas devocionales, tanto en las iglesias como en la vida personal del creyente. Cada adorador tiene su salmo predilecto, al cual, acude cada vez que lo necesita: Tal como un ave busca su nido, así muchos de nosotros, al ir a al Biblia, buscamos la seguridad de algún salmo.

Los salmos se utilizaban mucho en diversas ocasiones, y ellos tienen características muy especiales. Usan el paralelismo, una estructura muy socorrida en toda el área que rodeaba el Antiguo Testamento, incluso en la Mesopotamia, como por ejemplo:

Cuando arriba los cielos no existían,

Ni la tierra abajo tenía hombre…

 Enuma Elis

No se puede negar que la estructura era común en toda el área y que los poetas bíblicos también la utilizaban:

Pídeme, y te daré por herencia las naciones,

Y como posesión tuya los confines de la tierra.

Salmo 2:8

No es copia, simplemente es estilo, tal como hoy la rima y la métrica es el estilo de la poesía contemporánea más conocida:

Leyendo las historias donde se destacan El, Baal, Anat y Ashera, entre otros dioses y diosas del panteón cananeo, nos damos cuenta de paralelos formales y de puntos de contacto con la poesía de ciertos salmos, de metáforas y de símbolos, así como de los elementos mitológicos mismos (el guerrero divino, la lucha contra el mar caótico, la corte celestial) que tienen en común (véase, por ejemplo, el salmo 29).[i]

Los Salmos, además, tienen varias curiosidades menos estilísticas pero curiosidades al fin. Si tomamos la Biblia Versión Reina Valera 1960, se pueden observar algunos de ellas más fácilmente, pero que en otras versiones se pueden encontrar:

El libro más extenso de toda la Biblia: Salmos.

El capítulo más largo de la Biblia: Salmo 119 con 176 versículos (el segundo más largo también es un Salmo, el 78 con 72 versículos).

El capítulo más corto de la Biblia: Salmo 117.

El capítulo central de toda la Biblia: Salmo 118.

El versículo central de toda la Biblia: Salmo 118:8:

Mejor es confiar en Jehová

Que confiar en el hombre.

Los Salmos tienen 150 “salmos”, pero en algunas copias de la LXX (La Septuaginta) contienen el salmo 151, el cual nosotros lo consideramos “apócrifo”.

Hay salmos que se repiten totalmente o en parte: 14 y 53; 40:13-17 y 70; 57:7-11 y 108:1-5.

Algunos no lo han notado, pero el libro de los Salmos contiene cinco libros: Libro I: 1-41; Libro II: 42-72; Libro III: Del salmo 73 al 89; Libro IV: del 90 al 106 y el Libro V: del 107-150. Son cinco libros simplemente porque al ser tan extenso este salterio se tenían que utilizar varios “teukós” (guarda libros, guarda pergaminos, guarda rollos) para su manejo.

Algunos salmos tienen, antes de empezar, algunas líneas que nos hacen referencia a lo que se va a leer. El hermoso Salmo 51 tiene un anuncio antes de empezar: “Al músico principal. Salmo de David, cuando después que se llegó a Betsabé, vino a él Natán el profeta”. Esto se debe considerar parte del Salmo y orienta al lector del contexto por el que fue escrito:

La mayoría de los salmos, 116 de los 150, llevan un sobrescrito … y 13 de los 116 sobrescritos contienen referencias a situaciones históricas. 12 de estas 13 se encuentran en los libros 1 y 2, ninguna en los libros 3 y 4, y la decimotercera en el Libro 5 (Sal 142).ii

En el Texto Masorético (TM), los sobrescritos están siempre numerados como versículo 1. Los sobrescritos no se han numerado en las traducciones en español. Esto da lugar a una discrepancia entre los números de los versículos en hebreo y en español.iii

Varios salmos son acrósticos en el original, utilizando el alefato como base para ello: 25, 34, 37, 111, 112, 119 y 145. En la traducción se ha perdido esa sofisticación pero allí está en hebreo.

De los autores de los Salmos podemos ver que 73 salmos se atribuyen a David, 12 de Asaf, 11 “de los hijos de Coré”, 2 de Salomón, el Salmo 90 es de Moisés. El 88 dice: Mazquil de Hemán ezraita, aunque el encabezado señala “para los hijos de Coré”. El Salmo 89 menciona: “Masquil de Etán ezraita” y 35 son anónimos. Muchos opinan que por lo complejo y extenso del Salmo 119, así como de lo elaborado de sus palabras, su autor bien podría haber sido Esdras, como lo mencionan en sus comentarios al Salmo 119 del Tesoro de David de Eliseo Vila y William MacDonald en su Comentario al Antiguo Testamento.

Es muy interesante ver que algunas Biblias pueden tener una numeración de Salmos algo diferente a la acostumbrada por nuestra iglesia, la explicación que viene es muy interesante:

Si es cierto que el Salterio contiene 150 salmos, en diversas versiones de la Biblia el contenido se distribuye de manera diferente entre los 150 números. Esto es producto de la existencia de dos tradiciones textuales de los Salmos: la hebrea y la griega, o sea, la del texto masorético y la de la Septuaginta. En breve resumen, podemos decir que el Salterio siempre comienza (Salmos 1 a 8) y termina (Salmos 148 a 150) con los mismos salmos en la misma numeración, pero que entre el Salmo 9 y el 147, las cosas cambian. La Septuaginta hace un solo salmo, el 9, de los dos que en el texto masorético son el 9 y el 10. A partir de ese punto, los mismos salmos se cuentan del 11 al 113 en el texto hebreo y del 10 al 112 en el griego. La Septuaginta, entonces, vuelve a unir dos salmos del texto hebreo, el 114 y el 115, en el salmo 113 del texto griego, para dividir el 116 del texto masorético en el 114 y 115 del texto griego; y el salmo 147 del hebreo en los 146 y 147 del griego. Ya que la Vulgata latina, la Biblia de la iglesia occidental hasta la reforma protestante, usó la numeración del Salterio griego, las traducciones católico romanas han tendido a seguir la numeración griega, mientras que las Biblias protestantes han seguido la hebrea. En tiempos más recientes, las versiones ecuménicas y el énfasis en usar los textos originales para estudio y traducción han influido en el creciente uso de la numeración hebrea en las biblias católicas modernas.iv

Por último, la palabra “aleluya” que se oye en muchas partes de mundo y de la literatura universal, y que los salmos han hecho popular, aparece en este libro 22 veces (curiosamente aparece por primera vez hasta el Salmo 104:35), palabra con la que concluye este libro (150:6), proviene del hebreo: hillel, alaba; y de: Jah, Jehová; literalmente “alabad a Jehová.vEs así, que en cualquier canción que se escuche por allí, si alguien dice “aleluya” literalmente está diciendo “alaba a Jehová.

El joven Samuel ministraba a Jehová en presencia de Elí; y la palabra de Jehová escaseaba en aquellos días; no había visión con frecuencia.

El sacerdote Elí tiene fama entre los personajes del Antiguo Testamento. Buena y mala fama. Su mala fama se debía al mal testimonio de sus dos hijos, Ofni y Fines, quienes en realidad eran unos perversos, pues fornicaban con las mujeres que servían al altar y vivían aprovechándose de las ofrendas de las cuales abusaban sin ningún temor. Era tan mala la fama de los muchachos que había un dicho entre el pueblo de Israel respecto a ellos: “ben Elí-ben Belial”, “hijos de Elí, hijos de Belial”, que equivaldría a decir: “hijos de Elí, buenos para nada, inútiles” (1 Sa.2:12).

La Biblia es clara en este caso, el pecado de los dos jóvenes sacerdotes era tan malo que Dios castigó a Elí con la muerte de ambos, y, además de reprender su falta de autoridad sobre ellos, Jehová le sentencia con la pérdida de su ministerio sacerdotal y le señala que vendría otras grandes catástrofes a su casa (1 Sa.2:27-36). Dios le echa en cara a este viejo sacerdote que nunca fue firme ni corrigió a sus hijos, los dejó deformarse ante sus ojos y nunca los castigó como se debería.

Todo esto nos lleva a pensar entonces, ¿cuál sería la buena fama de Elí? Simplemente que fue el sacerdote que modeló al gran profeta Samuel. Esto es cierto, puesto que la madre de Samuelito, Ana, había hecho una promesa demasiado alocada, de entregar al servicio de Jehová al niño que le diera a su estéril vientre. Esto no era correcto, puesto que los padres deben cuidar a sus hijos, no abandonarlos por una promesa desarticulada de lógica. Sin embargo, en esta ocasión, el pobre niño que veía a su madre irse, dejándolo solo, tuvo la bendición de contar con un amable Elí que lo cobijó y que le dio educación.

Elí, el sacerdote sentenciado al fracaso y la execración por culpa de su mal liderazgo paterno en realidad se convirtió en un mentor impresionante. El niño Samuel creció con un perfil tan íntegro que se nota no fue casualidad, sino que tenía a alguien que lo dirigía en su educación y ese fue Elí. Los padres venían cada año con una túnica nueva para Samuelito (1 Sa.2:19) y era cuando lo saludaban, pero el que estaba con el niño era el fracasado de Elí, quien hizo un gran trabajo con el jovencito, pues la Biblia no escatima elogios al comportamiento del niño: “y el joven Samuel iba creciendo, y era acepto delante de Dios y delante de los hombres” (1 Sa.2:26).

¿Qué sucedió con Elí, quien falló con sus hijos pero con Samuel fue un gran mentor? La Biblia nos da un vislumbre: “Y Elcana se volvió a su casa en Ramá; y el niño ministraba a Jehová delante del sacerdote Elí” (1 Sa.2:11).  El joven Samuel ministraba a Jehová en presencia de Elí” (1 Sa.3:1). El secreto consistió en que ahora el sacerdote estuvo cerca de su alumno, del mentoreado. Cuando la Biblia dice que “delante de Elí” es como si dijera: “bajo la tutela de Elí”, “con la aprobación de Elí”. La cercanía con un pupilo es muy importante para impactar su vida de manera positiva. Lo que nunca, seguramente, Elí hizo con sus hijos, los dejó ser, sin evaluarlos, castigarlos ni corregirlos. La proximidad permite corregir a tiempo, animar en el momento preciso y, sobre todo, modelar a un buen hombre para Dios.

Elí nos muestra que algunos mentores pueden haber fracasado como padres, pues sus hijos andan por caminos lejanos a Dios, dan de qué hablar y dañan el buen testimonio de la familia o iglesia, pero, además, Elí nos muestra que no por ello un siervo de Dios quedó inservible, sino que se puede mentorear con éxito a los nuevos ministros que vienen creciendo y que necesitan a alguien que tenga el amor y la paciencia para iniciar un gran proyecto en esas vidas. Ser mentor a pesar de uno mismo, de los fracasos anteriores, de las fallas anteriores es posible. Samuel se convirtió en una leyenda viviente, incluso se dice en las Sagradas Escrituras que: Y Samuel creció, y Jehová estaba con él, y no dejó caer a tierra ninguna de sus palabras (1 Sa.3:19). El éxito de este joven profeta, además del gran respaldo del Señor y la sensibilidad que tenía Samuel con el Espíritu Santo fue que tuvo alguien que lo modeló y que lo perfeccionó con gran precisión, y ese fue Elí.

Esta historia nos enseña que no debemos menospreciar a un hombre de Dios, aunque haya fracasado como padre o en algún otro proyecto, siempre es posible aprovechar sus experiencias anteriores a favor de la obra de Dios. Así mismo, el propio mentor, el que se siente desdichado por los fallos de su prole, puede levantarse y ayudar de verdad a otros a ser siervos del Señor de gran calidad, pues, quizá, el fracaso les abrió una visión que, de otro modo, jamás hubieran logrado.

“¿Andarán dos juntos,  si no estuvieren de acuerdo?” Amós 3:3

Desde bien temprano en la historia Adán tuvo que tomar una decisión como líder al enfrentar un conflicto, miró a su mujer, Eva, que había comido del fruto prohibido, de quien la Biblia claramente dice que fue engañada, pero no su esposo (1 Ti.2:14) y dar así un derrotero a la humanidad que aun hoy se continúa pagando. Desde entonces el manejo de crisis manifiesta el temple, el amor, la experiencia y las habilidades del líder de la iglesia en el desempeño de su toma de decisiones, es decir, nos indica en qué cree, qué tan preparado está y de qué está hecho en realidad.

El conflicto, en general, emerge cuando el carácter se confronta con los desacuerdos, las diferencias, los disgustos, la perspectiva, en una situación que no está en el rumbo o preferencia de una de las partes, en este caso entre el líder o  del seguidor. El líder alfa (como muchos les dicen hoy) se enfrenta con los líderes beta, o el pastor con su Cuerpo Ejecutivo. Para cada uno de los lados las decisiones forman un camino que no se considera como “correcto”. Aunque muchas veces todo puede deberse a una simple cuestión de comunicación ya existe entonces una situación de enfrentamiento.

En a Iglesia Primita se observa también que hubo conflictos, y eso que todavía vivían los apóstoles.  Habían muchos milagros, el crecimiento era galopante y había un amor tan grande que todo lo tenían en común; aún así, la iglesia tuvo sus primeros problemas: En aquellos días, como creciera el número de los discípulos, hubo murmuración de los griegos contra los hebreos, de que las viudas de aquéllos eran desatendidas en la distribución diaria (Hch.6:1).

Además, El apóstol Pablo tuvo que poner orden en Corintio, pues había un conflicto de divisionismo: Porque he sido informado acerca de vosotros, hermanos míos, por los de Cloé, que hay entre vosotros contiendas. Quiero decir, que cada uno de vosotros dice: Yo soy de Pablo; y yo de Apolos; y yo de Cefas; y yo de Cristo. ¿Acaso está dividido Cristo? ¿Fue crucificado Pablo por vosotros? ¿O fuisteis bautizados en el nombre de Pablo? (1 Co.1:11-13)

En todos estos conflictos podemos notar que alguna de las partes parece decir “no estoy de acuerdo”

Algo que hay que notar es que un conflicto puede ser motivo de crecimeinto si se trata con sabiduría, sin embargo, si se desborda, o evoluciona, es decir, crece desmedidamente puede amenazar a cualquier congregación, sea grande o pequeña, en tal caso el conflicto:

Se personaliza: creemos o sentimos que nos afecta personalmente.

Se desborda: cuando la disputa trasciende a la comunidad, la gente toma partido o se aleja para no involucrarse.

Se politiza: al fallar todo intento de solución el conflicto se hace público, aparecen en redes sociales o a través del chisme y las autoridades mayores intervienen.

Consciente de ello, el pastor debe saber qué hacer y no temer ante la situación que está frente a él. Por lo tanto, el conflicto puede ser negativo o positivo, es decir, si el guía es sabio y tiene pericia, cualquier conflicto será aprovechado para el bien. Por lo contrario, la falta de idoneidad y de sabiduría hará que el conflicto termine en desastre o cuando menos con daños fuertes. En todo caso, el conflicto debe mirarse siempre como algo natural de un organismo vivo que crece, y que surge en cualquier conglomerado humano y el enfrentarlo será un ejercicio cotidiano que potencializará las partes, siempre y cuando se termine bien.

Para solucionar un conflicto en la iglesia se requiere sabiduría, amor y disposición a escuchar a la otra parte. Es bueno tener un árbitro, alguien como el pastor o un hermano sabio quien medie y permita el intercambio de opiniones, pero, antes de esto se debe evitar a todoa costa lo que se conoce como “contaminantes del conflicto”:

Contaminantes del conflicto

Existen varios factores que pueden ensuciar más una situación de conflicto y que se deben aprender a manejar para poder resolver con mayor prontitud las crisis que se tienen o se avecinan. Conocerlas nos permitirán evitarlas.

Negativismo: no, no se puede; no quiero; no hablaré con él; no cederé.

Expectativas irrealistas: ahora mismo, lo más pronto posible, cuando yo diga.

Comunicación deficiente: siempre es mejor hablar cara a cara, en un punto neutral con excelente acústica e iluminación, con los puntos claros sobre la mesa.

“Estresores” personales: conflictos en casa, enfermedades, problemas económicos.

Falta de apoyo y confianza: nadie parece interesarle, nadie cree en el otro.

Síndrome de “a mi manera”: “se resuelve el conflicto si yo lo digo”; “como yo lo digo”, “tengo tantos años en esto que deben simplemente hacer lo que yo diga…”.

Síndrome del “salvador” o “síndrome del mesías”: solo yo lo puedo resolver, solo él tiene la sabiduría.

Evitar las divisiones

Un enemigo declarado del crecimiento sano de las iglesias es la división. Las divisiones afectan a casi cualquier familia en el mundo. Especialmente se dan características de cismáticas en tiempos de crisis que se deben evitar. Además es importante notar que no todo tiempo de crisis redunda en la fragmentación de un pueblo,  muchas veces esta une a una iglesia.

Como líderes visionarios y amorosos, responsables de la grey de Dios debemos atender algunos factores que pudieran determinar divisiones y estar alertas a ellas:

Cuando la congregación viene de un origen cismático podría tender a repetir el ciclo tarde o temprano

Cuando el líder viene de un origen cismático, puede inclinarse a repetir el ciclo en cualquier momento.

Cuando se descuida el vínculo del líder de alto rango con los líderes de rango medio. Si usted deja el contacto con líderes de área en algún momento el líder puede sentirse olvidado y no tomado en cuenta. Tal sensación se transmite a su gente y eventualmente puede formar un malestar que pudiera concluir en una división.

Cuando un grupo o un líder deja de dar informes. Si al pedirles sus informes el grupo o el líder rechazan la petición, deben ser atendidos para solventar toda molestia. Si se les arremete o sanciona se incrementará el malestar y la actitud separatista.

Cuando se invita a líderes ajenos a la organización o iglesia para ministrar sin la autorización o consentimiento de la iglesia o pastor. La primera vez puede deberse a un error de comunicación o inexperiencia, la segunda vez después de la corrección es rebeldía.  Tome cartas en el asunto antes de que se produzca un amotinamiento.

Cuando un grupo o un líder de rango medio celebra sin autorización o en secreto actividades simultáneas y paralelas a las de la iglesia madre. Si un grupo celebra actividades paralelas a las de la iglesia madre pueden dar señales de tener planes propios. Hay que estar pendientes.

Cuando el líder a cargo de un grupo prefiere la consejería o mentoría de un ministro fuera de su propio núcleo eclesial. Esta es una actitud que demuestra un desligamiento de su casa, de su hogar.

Cuando se ataca al líder medio en público. Si constantemente un líder superior ataca a sus subalternos ante su gente, terminará haciendo parecer una víctima al ofendido y alejará de sí a gente buena y sincera. No haga mártires, sea honesto, si necesita hablar con alguien hágalo en privado.

La Biblia nos habla de un tal Diótrefes, que hablaba mal de los líderes, le gustaba imponerse a la autoridad establecida, y expulsaba a los que sí querían trabaja: He escrito algunas líneas a la iglesia, pero Diótrefes, a quien le encanta ser el primero entre ellos, no nos recibe. Por eso, si voy no dejaré de reprocharle su comportamiento, ya que, con palabras malintencionadas,    habla contra nosotros sólo por hablar. Como si fuera poco, ni siquiera recibe a los hermanos, y a quienes quieren hacerlo, no los deja y los expulsa (3 Jn. 1:9).

Diótrefes ahuyentaba a los que querían apoyar a Juan, estorbaba la obra de Juan, e incluso expulsaba a todos los que se le oponían. Además no solo expulsaba a la gente creativa, también expulsaba a las ideas, a las propuestas, a las innovaciones. ¿Qué hacer con los Diótrefes de hoy en día en la congregación? Debemos apartarlos de la influencia que tienen sobre otros, confrontarlos y ubicarlos en el lugar que verdaderamente se merecen. No lo olvide.

Negociación y acuerdo

Dijo Akiro Moorita, ex primer ministro japonés: “Los negocios son la guerra”, y en el mundo secular esto puede ser verdad. Sin embargo, en la iglesia del Señor se debe desarrollar como en ningún otro grupo, el arte de la negociación, es decir, cuando surge una crisis o conflicto el líder debe aprender a lograr pasar de un no a un sí en el nombre del Señor.

En las negociaciones a veces se pierde, a veces se gana, a veces pierden todos. Lo mejor, en el camino del Señor es que todos ganen. Es decir, que al final el beneficio sea para cada una de sus partes. Así que aprendamos a negociar con honestidad y con eficiencia. Entonces la negociación puede desarrollarse del siguiente modo:

Procure conducir hacia un acuerdo sabio y prudente.

Sea eficiente.

Mejore o, al menos, no dañe la relación existente entre las partes.

Separe, es decir, no involucre a la persona con la que negocia con el problema en sí, de lo contrarioen vez de resolver un conflicto luchará contra un individuo, con los amigos del individuo, con la familia del individuo, con la iglesia del individuo, así ad infinitum.

Sacrifique su personalidad, no se trata de que “yo” gane o pierda.

Busque un método eficiente de comunicación. El lugar, el día, la hora, los testigos ayudarán o perjudicarán en el conflicto.

Buen tono de voz. No grite, no sea sarcástico, tenga un tono de voz conciliatorio y siempre sazonado con sal (Col. 4:6).

Busque soluciones creativas. Quizá nuestra postura no sea la correcta, quizá la del otro tampoco. Si colaboramos pudiéramos encontrar que todos ganen.

Sea honesto. La honestidad habla por sí sola. Si alguna de las partes cree que se le engaña, difícilmente se llegará a un conflicto. Además, el honesto tiene más peso a la hora de negociar en un conflicto.

Cumpla su palabra. Si llega a un punto de conciliación debe cumplir su parte, independientemente si eso lo lesiona o si la otra parte, aparentemente, ganó, recuerde que el que aun jurando en daño suyo, no por eso cambia (Sal 15:4).

Pida consejo a gente sabia. La opinión de gente madura y piadosa beneficia; sin dirección, la nación fracasa; el éxito depende de los muchos consejeros (Pr.11:14, Biblia al día).

Aprender a vivir frente a conflictos es mejor que esconder la cabeza como avestruz. La Biblia nos muestra que debemos tener hombres fieles que tengan la calidad necesaria, que sean capaces de instruir a otros con personalidad, con carácter (1 Ti.2:2). Los conflictos nos modelan y prueban de qué estamos hechos realmente. Desde que existen hombres siempre habrá que solventar situaciones de crisis, reducir conflictos, solucionar problemas. Todo para la gloria de Dios y de su Reino.

El movimiento pentecostal moderno ha cautivado a los sociólogos del mundo, tanto seculares como religiosos. El crecimiento innegable del movimiento ha hecho que la iglesia pentecostal se expanda por todas las latitudes del orbe, un cambo drásticamente la faceta religiosa del mundo.[i] Un estudioso llamado Harvey Cox ha sugerido que la rápida extensión del movimiento se debe, a lo que él llama, “espiritualidad embriagadora y espontánea”.[ii]

El crecimiento, que es un rasgo muy distintivo del pentecostalismo moderno, es sólo una de las cualidades endémicas del movimiento, pero hay más. Es obvio que la expansión de iglesias como las Asambleas de Dios es de importancia y llama la atención, pues según la BBC, tiene presencia en alrededor de 200 países del mundo,[iii]  mientras que la ONU, por ejemplo, agrupa 193 países.[iv] Esta expansión causa asombro, admiración y hasta envidia de algunos cesacionistas, denominados a los grupos glosólalos como, incluso, “satánicos”.[v]

Pero hay mucho qué conocer sobre una iglesia pentecostal. Es llamativo que casi todas ellas son muy avivadas, incluso, llegan a ser hasta “desordenadas” para muchos, pero a diferencia de las iglesias históricas evangélicas, ese desorden se podría explicar simplemente como el movimiento natural de una congregación viva y en expansión.

Los pentecostales están muy conscientes del mundo espiritual, pues, como ellos notan, siendo la iglesia cristiana de origen sobrenatural con un fundador sobrenatural y con un Espíritu Santo sobrenatural, entonces la actividad sobrenatural de la iglesia es la más natural de las actividades de la iglesia. Cuando se niega esto las congregaciones dejan de ser guiadas por Dios para ser sólo una institución humana más, sin un factor que cambie de verdad al mundo.

Entre otros puntos, se resaltan los siguientes rasgos de una iglesia pentecostal moderna, y para aquel que nunca ha visitado la siguiente lista les puede ayudar mucho:

1. Espontaneidad

La espontaneidad es casi el primer rasgo que cualquier persona detecta al tener contacto con una iglesia pentecostal. Si uno viene de un trasfondo católico se impacta inmediatamente con los cánticos alegres, la música contemporánea, la predicación bíblica y un ambiente donde la alabanza extática de cada persona es lo usual.

La impresión no es menos fuerte para los que vienen de iglesias evangélicas históricas, acostumbradas a un formato muy rígido son impactados por la algarabía de los pentecostales. Si se encuentran con una iglesia con los dones del Espíritu Santo manifestándose se podrían ver a los que hablan lenguas en un mensaje para la iglesia y la posterior interpretación a toda voz, todo ello hace que como indica 1 Corintios 14, que muchas almas se conviertan.

El gozo y la chispeante personalidad de las iglesias pentecostales trajeron hace años vida a las moribundas iglesias del mundo, tal como lo admite John MacArthur en su libro “Fuego extraño”,[vi] aunque después este detractor del movimiento contraatacaría para decir que todo ello es solo un “caballo de Troya”.[vii]

La Iglesia Primitiva era una congregación de alabanza y gozo, de “todo en común” y de comer juntos (Hch.2:46), así que la próxima vez que visite una iglesia pentecostal en el mundo espere muchos cánticos gozosos y la espontánea celebración propia de la gente que se siente amada y salvada.

2. Manifestación constante de los sobrenatural

Como se mencionó anteriormente, la actividad sobrenatural de la iglesia debe ser la actividad más natural de la iglesia, y así lo ven los pentecostales. Si, como algunos detractores quieren hacer pensar, los dones carismáticos de 1 Corintios 12 y la glosolalia de la que habla todo el libro de Hechos cesaron: ¿qué parte sobrenatural habría de quedar en las iglesias?

Satanás existe, es un ente sobrenatural, es un espíritu maligno; los demonios siguen en busca de dañar al pueblo de Dios, si alguien dice que cesaron los dones del Espíritu Santo, ¿cómo explicarían entonces la actividad demoniaca?, ¿cómo se enfrentarían a los endemoniados sin el poder del “dedo de Dios”? (Lc.11:20)

Hoy siguen las actividades demoníacas y hechicería, sólo puede haber liberación con la autoridad que da el Espíritu Santo, y esto lo saben bien los pentecostales que enfrentan día a día a Satanás y a sus demonios.

Los pentecostales creen con todo su corazón que deben anunciar libertad al mundo del pecado y de que se tiene una lucha contra el diablo; de que Marcos 16:17 no solo alientan a buscar las lenguas sino a confiar en que el Señor ha dado autoridad contra los demonios mismos.

3. Crecimiento por conversión

Como las iglesias pentecostales creen que existen los dones carismáticos, la glosolalia y el poder de la oración es muy común ver cómo la sanidad divina se busca con fe en cada culto. Los milagros y sanidades se dan en estas congregaciones y muchos, por ver estas manifestaciones o por recibir salud de ellas se convierten al cristianismo y reciben una fe pentecostal.

Es verdad que el culto pentecostal atrae por su dinámica y gozo. Los cánticos avivados son del gusto de la mayoría; la prédica de un pastor pentecostal es profunda y llamativa, pero especialmente, el pentecostal cree en el evangelismo y en las misiones. Ganar almas para Cristo es un deber para cada creyente pentecostal, está en su ADN, como bien dice la página oficial de Asambleas de Dios de Estados Unidos: Desde el principio, el evangelismo y las misiones han sido centrales para la identidad de las Asambleas de Dios y han dado lugar a un crecimiento continuo en el país y fuera de él.[viii]

Las misiones, es decir, el envío de personas a otros lugares y el evangelismo son piedras angulares en cualquier iglesia pentecostal. Los testimonios de conversión son múltiples y dramáticos que llaman la atención. Padres de familia asisten a las iglesias pentecostales y ven a sus hijos convertirse, esposos oran por sus cónyuges inconversos, personas comunes claman por la salvación de sus amigos. Incluso, para los pentecostales, su mala vida pasada, antes de su arrepentimiento, se usa para la conversión de nuevos creyentes, siendo esta así una herramienta para evangelizar.[ix]

4. Carga por el mundo inconverso

El pentecostal no está aislado del mundo. Las prédicas son dirigidas a los grupos más marginados de la sociedad, entre los mayas,[x] gitanos,[xi] y en las favelas de Brasil,[xii] y en fin, en todo lugar. El pentecostal siente “una carga terrible por los perdidos”[xiii] y busca llevarles el evangelio hasta sus mismos hogares.

El pentecostal tiene en sus sentidos el pronto retorno de Jesús a la tierra, eso hace que su escatología presione profundamente sobre su soteriología. El tiempo se acaba y la misión está incompleta, por ello, el creyente carismático busca con todo su corazón ganar las almas para Cristo antes de que sea demasiado tarde.

5. Ministración personalizada en el altar

La iglesia pentecostal ministra a través de los cánticos, la predicación, pero también con lo que denomina “la ministración”. Si alguna persona pasa al altar, al frente para orar, el creyente más cercano busca imponerle las manos y ayudar con cariño y autoridad en su necesidad. Son muy famosas las sesiones de oración donde varios hermanos interceden al imponer las manos sobre el que lo desee. El sólo hecho de verse así arropado hace que el visitante se sienta inmediatamente importante e integrado. El sermón se “hace carne en él” y la invitación al altar es clásica en la liturgia pentecostal. La gente se amontona al frente del púlpito a elevar sus oraciones ya sea en lenguas o en su propio idioma, pero siempre envuelto de un clamor extático liberador. El pentecostal de verdad cree y siente a Jesús en el altar y esa sensación es contagiante.

6. Gran apego a las Escrituras

El pentecostal no aleja jamás a la Biblia de su vida. Todos los evangélicos tienen gran apego a el Texto Sagrado y el pentecostal no es la excepción. Lee la Biblia con interés, pero con la característica de ver en ella y en cada milagro un hecho fehaciente.

El pentecostal siente que ha experimentado la misma glosolalia de Pedro, de Juan, de Pablo. El libro de los Hechos es el libro que se hace tan real que le permite al creyente pentecostal afianzarse en todas las narrativas bíblicas sin dudar un poco. La iglesia pentecostal está prácticamente exenta del estrés liberal que desmitifica la Biblia. El pentecostal ha experimentado la Biblia en carne propia y nadie le puede convencer de lo contrario, porque ya ha sido testigo de ello. Para el pentecostal, el escrutinio de las Escrituras es encontrarse con el Espíritu Santo.[xiv]

7. Teología “que mira”

No se puede negar que al principio, cuando por allá los años 1916 empezaban las Asambleas de Dios se tuvieron problemas doctrinales por falta de un rigor más profundo en la Palabra ya que casi se negó la Trinidad por el Unicialismo, como humildemente aclara la página oficial de Asambleas de Dios en Estados Unidos,[xv] pero rápidamente se formaron maestros en academias e institutos de enseñanza. A partir de entonces el pentecostalismo, especialmente de Asambleas de Dios, ha aportado teólogos de renombre mundial como Menzies, Horton, Fee, Oss  y cada día son más latinoamericanos que incursionan con su propia cosmovisión en la escena mundial de teología.

Se critica al pentecostal tachándolo de tener una rudimentaria teología “de experiencia” solamente, y no con la academia necesaria. Pero esto no es verdad, la teología pentecostal ha aportado mucho material que permite a propios y extraños estudiar, con el rigorismo adecuado la Biblia a través de su perspectiva. Se podría decir que la teología pentecostal es una “Teología que mira”, es decir, mira las evidencias como las de hechos y estudia si ello es para hoy, así que esas verdades del texto las hace patentes en la vida de la iglesia, pues tienen suficiente evidencia bíblica, pues sabe que las narraciones y milagros del Texto Sagrado también son para hoy, y es así, que busca con fe seguir las pisadas del Maestro, creyendo lo que él mismo dijo: De cierto, de cierto os digo: El que en mí cree, las obras que yo hago, él las hará también; y aún mayores hará, porque yo voy al Padre (Jn.14:12).

El trasfondo teológico pentecostal es el mismo que la de los grupos evangélicos tradicionales, a excepción de la pneumatología, que sí tiene distancia con ellos; también se pueden ver pequeñas diferencias en soteriología, escatología y eclesiología, pero básicamente creemos en lo mismo. Para mayor profundidad se pueden leer nuestros 16 puntos doctrinales en la mayoría de las páginas oficiales de las Asambleas de Dios en el mundo.

8. Congregaciones heterogéneas

Este es un punto neurálgico que muestran uno de los rasgos característicos de una iglesia pentecostal a diferencia de otros grupos de fe. La característica de heterogeneidad se manifestó en el libro de Hechos 2 donde estaban incluidas, en las lenguas, muchas de las naciones que rodeaban Jerusalén. Posteriormente, en aquellos años de principio del siglo XX en Asuza Street, los congregantes pentecostales se amalgamaron en un hermoso mosaico de amplio espectro: chinos, latinos, irlandeses, alemanes, morenos, blancos, hombres, mujeres, ricos y pobres estuvieron orando juntos con un amor auténtico, sin barreras étnicas ni sociales,[xvi] en aquel local al que llamaban iglesia.

La iglesia pentecostal tiene un gen multicultural, multiétnico, con una iglesia tan heterogénea que impactó a la sociedad cristiana de California en aquel entonces, cuando comenzaba el movimiento moderno.[xvii] Eso hace diferente a los pentecostales. Hay iglesias sólo para blancos o para ricos. Hay iglesias exclusivas de coreanos o de latinos, pero los pentecostales son más abiertos y creen que el evangelio no tiene color.

De aquel pastor afroamericano de la calle Asuza Street se dice lo siguiente:

Seymour no puede ser reclamado por los negros, ni por los pentecostales solamente; él le pertenece al cuerpo entero de Cristo: de todas las naciones, todas las razas, todos los pueblos. Y el bautismo en el Espíritu Santo, con sus dones y gracias correspondientes, no pertenece solo a los pentecostales, sino al cuerpo todo de Cristo; es “para cuantos el Señor nuestro Dios llamare” (Hechos 2:39).[xviii]

Cualquier persona, de cualquier edad, de cualquier color es bienvenida a una iglesia pentecostal.

La mentoría es una actividad que hoy se enaltece por las grandes virtudes que ofrece a quienes la practican, es decir, de quien las recibe y de quien la imparte; de hecho, en 1990 la United Way of America (Camino Unido de América) convocó un panel de expertos en mentoría para producir, según sus metas, el primer conjunto de pautas rigurosas de mentoría del país, la primera edición de lo que ellos llamaron Elements of Effective Practice (Elementos de una práctica eficaz). Esos Elementos sirvieron como estándar de oro (según sus propias palabras) para una tutoría de calidad.[i] Sin embargo, el mentor siempre ha existido, aunque, quizá, sin el perfil que hoy se le atañe, pero han estado siempre en toda la historia de la humanidad con diferentes nombres: tutor, consejero, anciano, estratega, capitán.

El término mentoría tiene que ver con la mitología griega, cuando Ulises tiene que

ausentarse para atender la guerra de Troya y encarga a su amigo Mentor la educación y el cuidado de su hijo Telémaco. Mentor era un consejero sabio y experimentado. La mentoría nace en La Odisea; en ella se aprecia cómo Mentor no usurpa el papel de Ulises como padre, sino que se convierte en el tutor, orientador y guía de Telémaco para que crezca y se desarrolle y potencie sus habilidades no solo como persona, sino como líder, todo enmarcado en un ambiente de respeto, confianza, lealtad, fidelidad y cariño. El mentor es eso, una persona experimentada que deja a un lado su propia agenda para ofrecer parte de su tiempo y atención a una persona en desarrollo (protegido), lo escucha y acompaña.[ii]

Algunos definen “mentoría” como la formación del carácter en la vida de otros,[iii] es decir, es una especie de discipulado que, el mentor, traslada a su mentoreado, en el cual, el que instruye pretende enseñar, no sólo habilidades técnicas, sino fuerza de carácter, principios éticos y una actitud de servicio hacia los demás.

Un mentor cristiano es, en realidad, un regalo de Dios, puesto que, a diferencia del mundo secular, los mentores cristianos hacen el trabajo de modelaje de almas de manera gratuita, no buscando más retribución que ver a su pupilo madurar y servir a los demás. En el mundo secular se busca una remuneración, ya sea económica como de influencias.

En mentor cristiano tiene una vocación profunda, es un llamado a la entrega, la mayoría de las veces tras bambalinas, con la mejor intención y con el profundo altruismo de ver triunfar a otros y no a uno mismo. Es así, que vemos que los que busca mentorear son personas de grandes cualidades dignas de emulación y respeto.

El mentor se va formando de varias maneras, la primera es la de un auténtico llamado de Dios, como fue el caso de Jetro, el suegro de Moisés, quien le dio excelentes consejos a su yerno que le permitió ser eficiente en su trabajo. Moisés con Josué manifestó un trabajo de gran calidad. Otro gran mentor en el Antiguo Testamento fue Elías con Eliseo. Elías no tenía un carácter muy afable (Stgo.5:17-18), pero pudo formar a un estupendo profeta como lo fue Eliseo; Jesús con sus discípulos a quienes moldeó con amor y al final Pablo con Timoteo, su hijo espiritual (1 Ti.1:2).

La otra manera de formar a un mentor es que la misma necesidad demanda tutores y mentores para dar formación rápida a los que van surgiendo en el liderazgo, es voluntaria y trata de subsanar una necesidad, la ocasión hacer que surjan mentores. La manera más triste, es aquella que viendo las posibilidades económicas o de influencia el individuo se postula a sí mismo con el título de mentor y busca su propio beneficio y acomodo. De esta última clase son los que ahora surgen en todo el mundo y su influencia depende también de su promoción por las redes sociales o por algún pupilo famoso que le de publicidad.

En el Antiguo Testamento se da una ejemplar enseñanza del poder de un buen mentor. Es el caso del sacerdote Joiada (2 Cro.24), quien, tomando bajo su tutela a niño rey Joás lo impulsó correctamente para servir a Jehová; el texto es claro, el rey sirvió en los caminos de Jehová mientras tuvo a su mentor con él (2 Cro.24:2), pero muerto este, el rey se descarrió (2 Cro. 24:22). El poder de un buen mentor no se puede dejar de valorar.

Entonces: ¿Qué se requiere para ser mentor cristiano?, ¿Cómo se forma uno? Aunque existen en realidad en todo lugar escuela de mentores (donde se pueden dar cursos y abrir aulas), sin menospreciar estos excelentes esfuerzos, la integridad y cualidad de un mentor va más allá de ello. Se requieren siempre mentores que deseen proporcionar ayuda y crecimiento a otros, que se moldeen mejores líderes según el modelo bíblico, que lleven bien sus decisiones para que la obra de Dios siga creciendo en cantidad y calidad.

Si una persona quiere incursionar en este noble desempeño, no se olvide que para los que aman al Señor debe existir antes que cualesquiera otras cosas un verdadero llamado de Dios para servir en su obra, de otro modo todo se verá empañado en una confusión de metas y valores. ¿Qué se necesita para ser un buen mentor?

1. Un llamado

Hay gente que no predica ante multitudes ni es popular, pero tiene en su alma el deseo de servir y puede ver mejor que otros cómo ayudar a los demás para su desempeño óptimo. Dios llama al que él quiere, y un hombre de Dios, una mujer santa, pueden ser los llamados a este hermoso trabajo. Perfilar a otros requiere mucha paciencia y un carácter de gran madurez espiritual, a diferencia del mundo, no es un oficio para ganar dinero o fama, sino para servir a la grey. Así que, en primera instancia, el que es llamado a la mentoría debe entender que obedece a una vocación que irá más allá de sí mismo, a un trabajo precioso que dará gozo a su corazón.

2. La necesidad

La necesidad siempre está presente, el que quiere ser mentor encontrará siempre un lugar. En general, es usual que el mentor es quien escoge a su mentoreado y no al revés, (Elías con Eliseo, Pablo con Timoteo, Jesús con sus discípulos) aunque puede suceder en ambas direcciones en más de una ocasión. El futuro mentor ve a alguno de los que ama, conoce o le rodean y que comienza en la carrera de liderazgo o dirección. Casi siempre, aunque no necesariamente, el mentor es del círculo de confianza del pupilo, pero también existen aquellos que antes no se conocían, como Eliseo con Elías. Hay mucha necesidad de que gente con sabiduría e integridad pueda ayudar a los nuevos líderes a crecer.

3. La oportunidad

Entonces, si siempre ha existido la necesidad, ¿la oportunidad también? No es lo usual puesto que el mentoreado quizá no crea necesario algún tipo de consejero, tal como Roboam (1 Re.12:6-20), quien prefirió seguir los consejos de sus jóvenes coetáneos y no de los sabios quienes dirigieron a su padre Salomón; aquí había gran necesidad, pero no se dio la oportunidad por la arrogancia del pupilo. Si uno quiere mentorear a alguien debe buscar la oportunidad y aprovecharla, puesto que un buen tutor permitirá el crecimiento del líder mentoreado y de la alegría de los liderados. En el caso de Joiada (2 Cro.24:1-4) se dio la necesidad y la oportunidad con el rey Joás.

El mentoreado y mentor deben estar en la misma sintonía para encontrarse en la ruta de la colaboración (2 Ti.2:2), este feliz encuentro es maravilloso y alumbrará a las generaciones venideras sin ninguna duda.

4. La voluntad

El líder necesita mentores buenos, pero el que es mentor, ¿quiere ayudar? Han surgido en la historia de la humanidad grandes mentores, los reyes exitosos y emperadores hicieron legendaria la memoria de sus mentores, tal como Alejandro el Grande y Aristóteles,[iv] pero en muchas otras lo mentores fueron simplemente anónimos. Aristóteles hizo un paréntesis para ayudar a Alejandro el Grande y luego siguió con su academia, dispuso su tiempo para ayudar a otro. El Maestro Jesús le dedicó tres años para entrenar a sus apóstoles, hubo mucha entrega del Señor. El mentor debe tener ese compromiso de entregarse voluntariamente a esta tarea, no por el dinero ni por el prestigio, sino por su llamado, por su deber.

5. Sabiduría

Un mentor debe ser sabio. Si bien la sabiduría se asocia a los logros académicos no siempre es así. Por todos lados se ve a profesionistas que no manifiestan mucha sabiduría, pero un hombre sabio puede tener letras abundantes, pero, sobre todo, es así mismo, un buscador de conocimiento, especialmente, el que proviene de Dios. Un buen mentor se ve relacionado a la Biblia y a la comunión con el Espíritu Santo, de otro modo solo será un hombre inteligente, pero sin la verdadera dirección del cielo. Cuando un líder tiene a su lado un consejero dirigido por el Espíritu tiene a un hombre sabio y debe sentirse bendecido por Dios.

6. Generosidad

El mentor debe entender y saber que el trabajo de su vida podrá pasar desapercibido para todo el mundo y que nadie le dará el reconocimiento que el mundo ofrece. El mentor cristiano no buscará que su imagen quede en un simple protagonismo, siempre estará tras bambalinas con el corazón lleno de alegría al ver a su pupilo o pupila crecer, eso es ser generoso, darse por otros y alegrarse por sus triunfos, de otro modo, si existiera un interés personal en este tipo de actividad el efecto se verá dañado al final, pues el interés personal causará zancadillas que dañen el trabajo final.

7. Paciencia

La paciencia es una gran virtud, se requiere tanto para el mentoreado como para el mentor.  Los frutos no siempre se dan tan rápido, se debe saber esperar. A veces el alumno no actúa conforme al consejo y el mentor podría desesperarse. A veces puede haber frustración por la falta de buenos resultados y el que se desespera es el pupilo, pero moldear almas no es fácil, sin la ayuda de Dios todo se reducirá a un simple esfuerzo humano, noble, pero escaso. El fruto verdadero lo da el Señor.

8. La ayuda del Señor

Ya lo dijo Pablo en una ocasión, “el crecimiento lo ha dado el Señor” (1 Co.3:6). El mentor debe estar en oración buscando siempre la dirección de Dios, del Espíritu Santo en el desempeño de su mentoría. Nada priorizar lo que escribieron los gurús de la mentoría del mundo, o qué dice tal o cual influencer de las redes sociales, o creer que los viajes a diversos países para encontrar rutas de consejería actualizadas serán la solución (esto último, no tiene nada de malo, pero no debe priorizarse como indispensable). Las rodillas dobladas ante el Trono de la Gracia es lo que hace a un mentor de verdad exitoso, pues podría ir en contra de la corriente en su consejo, incluso en contra de lo popular, en contra de la presión socio-religiosa del momento, tal como le pasó a Saúl cuando sucumbió ante el estrés del pueblo y fue reprendido por Samuel cuando mirando su proceder dijo: “locamente has hecho” (1 Sa.13:13).

El mentor va a favor de la intuición del Espíritu y en contra de la corriente del mundo, pues busca la patria celestial y no la riqueza que perece. Esto se llama integridad, y la encuentra bajo la dirección de Dios, cuando está en comunión. Cuando el mentor está sujeto al Señor será firme y tendrá autoridad espiritual, convirtiendo así, al final, su mentoría en mentoría espiritual, verdaderamente única, singular y efectiva.

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Cuando hablamos de Jesucristo sabemos que hablamos del Dios mismo, la Segunda Persona de la Trinidad. Hablamos de un Dios en tres personas. Francisco la Cueva dice que las acciones de Jesús eran actividades “teándricas”.[i] Es que, en realidad, el Señor nunca perdió su divinidad por el hecho de haberse encarnado.

No es difícil imaginar lo que esto significaba para los monoteístas hagiógrafos del Nuevo Testamento, ya que tenían que describir al Señor Jesús como portador de la deidad, eso era lo que el Espíritu Santo les ordenaba plasmar en sus epístolas bajo su poderosa unción. Por lo tanto, en varios textos se demuestra que el Señor era más que un hombre, era Dios.

En el libro de Hebreos encontramos la divinidad del Señor expresada tan claramente que los textos lo afirman en reiteradas ocasiones, de la manera más simple, clara y alegre que uno se pueda imaginar. Son tan hermosas estas expresiones que, sólo hablando de la hermosa prosa de los cuatro versículos iniciales de Hebreos se puede ver la excelencia de la narrativa, se dice, incluso, que constituyen una de las oraciones más hermosas de toda la literatura griega.[ii] Cuando el texto señala en Hebreos 13:8  Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos, muestra tanto su inmutabilidad  (que no cambia) como su aseidad («existir por sí mismo» o «causado por sí mismo)[iii], se nota que no es un ser creado, existe desde la eternidad, al igual que el Padre, y eso solo pueden hacernos ver que es Dios.

El libro de Hebreos es un problema a la hora de saber quién fue quien lo escribió, se ha asignado tanto a Pablo como a Apolos, entre otros, como los candidatos más viable, sin embargo, Tertuliano sugirió que Bernabé era el autor, lo que indica que en los primeros siglos en Occidente no había ninguna inclinación a atribuir la carta a Pablo.[iv]  Bernabé, al ser levita conocía los recovecos del servicio al templo. Lo que sí se sabe es que el autor estaba empapado del conocimiento del templo y el sacerdocio, y por lo que se entiende, el templo de Herodes estaba en pie todavía, pues el autor de esta “homilía”, como la llaman algunos estudiosos,[v] no menciona algo al respecto, ni endecha la destrucción del templo, por ello se cree que el edificio santo en Jerusalén aún no había sido destruido.

Curiosamente, en apoyo a la deidad de Cristo, el texto nos introduce un sacerdote inesperado, aclara quién es Melquisedec: alguien que no era de la familia sacerdotal (7:13), por ello la frase “sin padre, sin madre, sin genealogía; que ni tiene principio de días, ni fin”, (6:3) muestra su falta de prosapia en cuanto al sacerdocio levítico, aún aclara también quién era mayor a quien, si Abraham o el rey de Salem, puesto que en la LXX y en la versión hebrea de Génesis 14:20 no se tiene el sentido claro de quién da los diezmos a quién; pero el autor de Hebreos lo clarifica con certeza, expresada en una frase: “sin discusión alguna el menor es bendecido por el mayor” (7:7), demostrando que este linaje sacerdotal, el del rey de Salem, es único, no proviene de Leví, y del cual es sumo sacerdote Jesús. Se menciona en este artículo pues el personaje da una apariencia de atemporalidad, para contrastarlo con los levitas que servían al templo y al mismo sumo sacerdote que se reemplazaban por causa de la muerte y del tiempo, entonces, eran muy efímeros.

El autor, inspirado por el Espíritu Santo, comienza este libro diciendo muy enfáticamente sobre las maneras de hablar que ha tenido el Todopoderoso al comunicarse con la humanidad. Recalca que el Padre ha hablado muchas veces (gr. Polymerós: muchas porciones, poco a poco, variadamente,) y de muchas maneras (gr. Polytrópos: de muchos modos, variadamente), ambas palabras sólo aparecen en todo el Nuevo Testamento aquí por única ocasión. Sigue expresando el autor que Jehová mandaba mensajes en otro tiempo (gr. Pálai) por medio de los profetas, pero ahora lo hace “en Hijo”, no “por el Hijo”: Dios ha hablado «por los profetas» y «en Hijo». La omisión del artículo, aunque es un detalle pequeño, tiene su importancia.[vi]

Pérez Millos expone en este sentido:

Es necesario entender bien el texto, en el sentido de que Dios no solo habló por medio del Hijo, sino que habló definitivamente en ἐν Υἱῷ, el Hijo mismo. En el texto griego no va precedido de artículo, ni de pronombre personal o posesivo en primera persona, por lo que el autor está haciendo una afirmación notoriamente única en todo el Nuevo Testamento, que el discurso revelador de Dios se llama Υἱῷ, Hijo.[vii]

Dios habla ahora “en Jesús”, el Hijo es la Palabra misma, es el Verbo de Dios (Jn.1:1), además, se le atribuye poder creador, cuando este es un atributo pertenece en exclusividad a la Deidad, pues: “por quien asimismo hizo el Universo” demuestra que el Maestro es el agente creador, pues también posee este atributo no comunicable de Dios. El Hijo es Creador de todo lo que existe, por cuanto es Dios.[viii] No debemos confundir el texto pensando que el Padre creó lo que Existe en el sentido de darle a su Unigénito un regalo como la Creación misma, sino que es Jesús el agente creador, el que tiene el poder para formar todo lo existente.

Siguiendo ese orden de revelación el hagiógrafo recalca que el Maestro es “la imagen misma de su sustancia” (1:3). “Imagen”, aquí (del griego “carácter”, que significa impronta, efluvio, marca) claramente muestra que Jesús es Dios, es divino, como él mismo le declaró a Felipe: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9).  Quien escribió Hebreos sabía que Jesús es divino y no tiene temor al recalcar esto en todo el capítulo uno. El sello o marca de ser Dios está también en Jesús, la Segunda Persona de la Trinidad.

Jesús es el “resplandor” (gr. Apausgaspa, fulgor, relámpago, reflejo, brillo; de nuevo sólo aquí, pues no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento) de su gloria. Esa gloria, que Moisés pidió ver en Exodo 33:18 (la LXX usa la misma palabra de aquí: dóxa: gloria) y que Jehová le denegó, pues podría morir por ello (Ex. 33:22) ahora la que podemos todos ver, a través del Hijo, manifestado a nosotros nuestros ojos alcanzan a ver esa hermosa gloria del Padre mismo en Jesús, mostrando que el Hijo es Dios Hijo.

Pero es el mismísimo Padre, en todo el capítulo uno de este libro se refiere al Hijo como lo que éste es: el Dios verdadero.  Muestra el texto de manera clara que Jesús es alguien mayor que los ángeles (1:5). El texto áureo y maravilloso es: “yo te he engendrado hoy”, pues claramente se muestra de que el Señor Jesús no es un ser creado, sino todo lo contrario, que es eterno, ya que no dice la Palabra “yo te creé”, sino, en un continuum eterno el Hijo es engendrado eternamente, sin fin, en cuanto a filiación con su Padre en cada momento es Hijo. Pérez Millos expone que: “engendrar aquí no se refiere a la acción “trascendente” de un acto que comenzó y terminó (como tener un hijo y luego tener otro) sino es una acción “inmanente”, lo engendra eternamente; él es Padre porque tiene Hijo, y si es Padre Eterno el Hijo lo es también.[ix]

Un día, un Testigo de Jehová me dijo que Jesús en una ocasión le llamó “Dios” al Padre (Mr.15:34), pero que si el Maestro de verdad fuera Dios, el Padre mismo también le hubiera llamado “Dios” a su Hijo. Rápidamente le contesté que el Padre sí le llamó Dios a su Hijo:  Hebreos 1:8 “ Mas del Hijo dice: Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo; Cetro de equidad es el cetro de tu reino”. Aquí, el Padre, le llama Dios al Hijo, claramente y con gran contundencia. Los Testigos de Jehová lo traducen diferente: Pero del Hijo dice: Dios es tu trono para siempre jamás, trayendo problemas de interpretación en ello, puesto que ahora el Altísimo Padre Celestial es donde el Jesús de los Testigos se sienta o utiliza como soporte debajo de él, haciendo al Padre menor y servil al Hijo.

Otro hermoso texto en el cual, el mismo Padre demuestra que su Hijo es Dios, es cuando el Padre emite la orden de que todos los seres angelicales le adoren: “Y otra vez, cuando introduce al Primogénito en el mundo, dice: Adórenle todos los ángeles de Dios” (Heb 1:6). La palabra griega para “adorar” aquí, es gr. Proskineo. Un ángel pecaría si adorase a otro ángel: pero aquí el argumento es claro: No se ordenaría a los ángeles de Dios adorar a un igual,[x] y sabemos que Dios no tienta a nadie a hacer el mal (Stgo.1:13), por la tanto, la acción que ordena el Padre es totalmente legítima. En Apocalipsis vemos que Juan, quizá extasiado por lo que veía, en dos ocasiones intenta adorar (gr. Proskineo) a los dos ángeles que conversaban con él (Ap.19:10; 22:8); en ambas situaciones los ángeles reconocen a Juan como a un consiervo, un colaborador como ellos, así que ellos no pueden ser adorados por un igual, eso es pecado, es idolatría.

Los dos ángeles declaran la gran verdad, que sólo se puede adorar a Dios y eso comandan a Juan (Ap.19:10; 22:9). Si los seres angelicales saben bien que sólo se rinde la adoración a Dios, ¿cómo el Padre pediría a sus huestes hacerlo?, pues en ambas ocasiones se usa el mismo verbo (gr. Proskineo) que usa el Padre para señalar que Jesucristo, su Hijo sí merece ser adorado. La respuesta sólo puede ser una: que el que se adora es Dios verdadero. El Señor Jesús no es un gran ángel, un gran héroe, o un dios pequeño, la única razón por la cual el Padre ordenaría tal cosa como mandar adorar a otro ajeno a sí mismo es que tal persona sea Dios mismo, es decir, que los ángeles harían algo correcto, sin cometer pecado, al adorar a Jesús, la Segunda Persona de la Trinidad.

En Hebreos 1:12 se vuelve a mostrar por el Padre la eternidad del Hijo: “pero tú eres el mismo y tus años no acabarán”. La expresión de los “años que no acabarán” es un atributo de la deidad conocido como eternidad. Los hombres somos en realidad inmortales, pero no eternos; inmortales porque tenemos principio, pero no fin, seguiremos viviendo después de esta vida, en cambio, Dios es eterno pues no tiene principio ni fin. Este atributo sólo le corresponde a Jehová mismo, por lo tanto, si el mismo Padre le atribuye al Hijo el mismo atributo que él posee podemos estar seguros que es así, que Jesús es eterno, que es Dios.

Por último, Hebreos 3:3 menciona para remachar a sus destinatarios que crean que el Maestro es Dios. En ese versículo el autor recalca que “el que hizo todas las cosas es Dios”, algo que todo buen creyente ya sabe de antemano, pero en el 2:10 se ha ya mencionado que tal Creador es el Hijo, el que había muerto por todos nosotros. Jesús es Dios, pues tiene el poder, al atributo divino, de crear. Jesús es el Señor y es Dios, el Eterno, el Hijo, el Creador. Es quien es 100% hombre y es quien es 100% Dios.

La epístola a los Hebreos es muy valiosa a la hora de entender y defender la deidad el Hijo. Abunda en textos poderosos y claros que permiten aclarar la doctrina de la Trinidad. Como se dijo al principio, para el escritor sagrado y sus destinatarios no era una cuestión fácil entender una verdad de tal envergadura. Acostumbrados y bien adoctrinados en el monoteísmo estos versículos de verdad que habrán sacudido sus corazones, pero así es la verdad, conmueve al que la oye y le da libertad. Sin lugar a dudas, Jesús es Dios y su sacrificio en la cruz es de calidad eterna, para todos los hombres, para todos los tiempos.

Desde el libro de los Hechos, en el Nuevo Testamento, donde la glosolalia (hablar en otras lenguas) se relaciona directamente con el bautismo del Espíritu Santo hasta nuestros días los pentecostales pueden ver una relación de continuidad clara, es decir, que la manifestación de la glosolalia sigue vigente y que, aunque ha habido períodos de silencio respecto a esta manifestación, la realidad es que este don no ha dejado de manifestarse ni lo dejará de hacer jamás.

Todo lo contrario piensan los detractores de esta doctrina pentecostal. Los llamados cesacionistas niegan que el don, es decir, la glosolalia y sus subsecuentes carismas, dejaron de existir bien temprano en la historia de la iglesia debido, según ellos, a su innecesaria actividad, pues una vez concluida su función, terminaron por ser superfluas y obsoletas para el desarrollo futuro de la iglesia.

George Gardiner, gran opositor al movimiento pentecostal moderno, en su virulento argumento contra las lenguas, escribe de la siguiente manera:

“Raba sabada kilabata saja ribaaa siiiivavvvaaaa dadadada saba Dababa derrasahaabadibababa dadada…”, si los apóstoles se hubieran puesto a proferir esas idioteces, seguro que nadie les habría entendido lo que decían, sino que habrían hecho un total ridículo.[1]

El célebre cesasionista Cleon Rogers, pese a que su estudio ha sido ya varias veces refutado, se sigue citando como autoridad por los detractores del pentecostalismo moderno, expresó lo siguiente:

Después de examinar el testimonio de los primeros lideres cristianos, cuyo ministerio representa prácticamente cada área del imperio romano desde aproximadamente 100 a 400 d. C., surge la idea de que los dones milagrosos del primer siglo expiraron y no se necesitaron más para establecer el cristianismo. Además, es muy evidente que incluso si el don existiera, a pesar de todo testimonio que lo contradiga, no era una experiencia cristiana ni normal, ni esparcida. La única referencia clara de algo similar a dicho fenómeno está conectada con el hereje Montano y con aquellos influenciados por su punto de vista erróneo sobre el Espíritu. Toda la evidencia apunta a la verdad de la profecía de Pablo cuando dice: “cesarán las lenguas.”[2]

Si en verdad el argumento se basa en que “los dones expiraron” y de que “no era una experiencia cristiana ni normal, ni esparcida” bastaría mostrar que en ninguna parte de la Escritura se menciona jamás  doctrinalmente la cesación de los carismas, los milagro y las lenguas. El falsamente sonsonete cesacionista, basado en una clara eiségesis de 1 Corintios 12: 1Co 13:8  … pero las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabará, para apoyar el argumento de que ya ni la profecía ni la las lenguas son necesarias, es falso. El cesacionista clásico pretende utilizar la expresión “cuando venga lo perfecto” del 12:3 como interpretación de “cierre del canon,” cuando clara y simplemente, según el contexto con 13:12,  es una referencia al estado pleno, es decir, de cuando estemos con el Señor y le veamos cara a cara. El texto no manifiesta un cese de actividad sobrenatural, como las lenguas, por un cierre de canon.

Este tipo de argumentación es muy común entre los reformados. Ellos no se tientan el corazón a la hora de forzar una interpretación de 1 Corintios que en realidad no tiene. Simplemente se busca forzar una interpretación inexistente para conformarla a su doctrina de cesación del carismata.

Por otro lado, no es difícil ver en esos versículos que en el estado de perfección futuro, al mismo tiempo, cesarían las lenguas, la profecía y toda ciencia. Se debe entender que “profecía” aquí no se refiere exactamente a la actividad pentecostal producto de una carismática como el de 1 Corintios 14, sino en general, a aquellas expresiones que los profetas que, desde Génesis hasta Apocalipsis, han expresado por el Espíritu Santo. Es decir, todas las profecías bíblicas escritas, al verse cumplidas, se darán por terminadas.

Las lenguas, al mismo tiempo que la ciencia, dejará de ser funcional porque la iglesia estará ya con el Señor, así que la actividad glosolálica que hoy tiene varias funciones (tal como ser “señal” a los incrédulos: 1 Corintios 14:22) ya no tendrá dicho destino por ser ya innecesaria para ello. La ciencia, por igual, tendrá en “lo perfecto” plena satisfacción por tener al Rey de Reyes como luz a todas las naciones, por ello, tampoco la búsqueda del saber tendrá objeto.

No hay verdadero argumento que indique que la actividad carismática del Espíritu Santo cesaría en algún momento de la historia, todo lo contrario, el apóstol Pedro claramente dijo en el libro de Hechos 2:39a  “Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos”, es decir, que todas las manifestaciones en ese momento observables eran también para las generaciones por venir.

Respecto al supuesto silencio en torno al tema de la glosolalia en la patrística y posterior es otro de los obstáculos que se pretenden esgrimir contra el hablar lenguas y los carismas relacionados a ella. Pero utilizando los mismos argumentos cesacionistas podríamos aplicarles la misma regla respecto al paidobautismo, es decir, al bautismo de infantes que ellos practican como doctrina importante. Leamos, por ejemplo, cómo un reformado como Luis Berkof argumenta a favor del bautismo de infantes de la siguiente manera: “No hay mandato explicito [de la Biblia][3] de que los niños deban ser bautizados. Esto es perfectamente cierto, pero eso no desaprueba la validez del bautismo infantil.”[4] ¿El argumento del silencio no es válido para aplicarlo al paidobautismo pero sí a la glosolalia?

Como quiera que fuese, podemos echar un vistazo a la historia para ver si existen ejemplos que nos permitan ver si existiera o no referencias de glosólalos a través del devenir cristiano histórico.

Tenemos algunas fuentes que nos permiten ver que el don de lenguas y la profecía han seguido vigentes en la historia humana:

Ireneo, en su obra Adversus Haereses, 5.6.1, en 180 d. C. dice lo siguiente:

Por eso dice el apóstol: “Entre los perfectos predicamos la sabiduría” (1a Co. 2:6). Con el nombre de “perfectos” designa a los que han recibido el Espíritu de Dios y hablan todas las lenguas gracias a ese Espíritu, como él [es decir, “el apóstol”] mismo las hablaba, y como oímos hablar también a muchos hermanos que tienen carismas proféticos en la Iglesia, hablando toda clase de idiomas gracias al Espíritu, ponen al descubierto los secretos de los hombres para su provecho, e interpretan los misterios de Dios.[5]

Tertuliano, en su obra De la exhortación a la castidad, menciona:

Porque los apóstoles tienen apropiadamente al Espíritu Santo, quienes lo tienen a Él completamente, en las operaciones de la profecía, y la eficacia de las virtudes (sanadoras), y la evidencia de las lenguas, y no parcialmente, como todos los demás.[6]

Siglos después, en la Edad Media, se le atribuía a los “santos” el poder de hablar en lenguas.[7]

La persecución de Luis XIV contra los protestantes franceses del siglo XVII produjo a los  llamados profetas franceses de la región montañosa de Cévennes, en el sureste de Francia. Los registros describen fenómenos extraordinarios: trances, desmayos. temblores y sonidos glosolálicos. Algunos de los camisardos, como se les conocía, escaparon a Inglaterra, donde más tarde obligaron a John Wesley a prestar atención a la glosolalia. Wesley (1703-91) defendió teóricamente la relevancia contemporánea de los carismata y pensó con amabilidad en los montanistas.[8]

Edward Irving (murió en 1834), un presbiteriano escocés, comenzó predicando un movimiento de restauración de los dones espirituales para la iglesia. Los Irvingitas de Inglaterra buscaron el don de hablar en lenguas. Sus iglesias tenían apóstoles, profetas y los que hablaron en lenguas. ^[9]

El uso que hace Carroll de Gregorio Nacianceno, Basilio de Cesarea y León I es dudoso, pero Hilario de Poitiers (c. 300–376) y Ambrosio parecen haber hecho referencia al ejercicio del hablar en lenguas en su época.^[10]

Dentro del pietismo alemán, el movimiento de los Hermanos Moravos es de gran importancia. Su fundador fue el conde Nicolás von Zinzendorf (1700–1760), en Hernhut, Sajonia, Alemania. Estaban relacionados con el pietismo de Jacobo Spener y de Augusto H. Francke, pero su celo se expresó por lo general en proyectos misioneros. Admiradores del movimiento, como Juan Wesley (1703–1791), estaban sorprendidos por la profundidad y simplicidad de su confianza en Dios. En Inglaterra fueron criticados por haber reavivado la glosolalia.Los líderes moravos no estaban a favor de la glosolalia, pero Zinzendorf creía que este don había sido dado originalmente en función de la expansión misionera. De hecho, con frecuencia había lenguas en las reuniones moravas.^[11]

Un día, el apóstol Pablo fue a Éfeso, discipuló a unos creyentes nuevos y a consecuencia de ello fueron bautizados con el Espíritu Santo hablando nuevas lenguas y profetizando: Hechos 19:6 “Y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo; y hablaban en lenguas, y profetizaban“. El texto proporciona evidencia fehaciente de que tales lenguas y tales profecías eran totalmente legítimas, es decir, fueron auténticamente producidas por el Espíritu Santo. Aún MacArthur enfatiza esta verdad:

Por tanto, todos los grupos estaban reunidos. Y en cada caso hubo apóstoles presentes para verificar que todos recibieron el mismo Espíritu de la misma manera. Tras haberse completado el proceso, Pablo pudo escribir a los efesios que “hay un cuerpo, y un Espíritu, como fuisteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un Señor una fe, un bautismo” (Ef. 4:4-5) A partir de entonces, El Espíritu Santo vendría a cada corazón en la salvación, como las epístolas enseñan.[12]

Es significativa la expresión, pues habiendo el texto arriba señalado que hubo auténticas profecías de los nuevos creyentes efesos, profecías cien por ciento inspiradas por el Espíritu Santo, ¿por qué entonces no se consignaron en las Escrituras?, ¿por qué no formaron parte del texto bíblico? La respuesta es simple: eran profecías inspiradas, pero locales, similares a las de Corintios, cuya función eran para la edificación de la iglesia local, no era la meta de estas profecías auténticas incluirse, completar o añadirse al Nuevo Testamento. Cumplen la misma función de las lenguas y de las profecías que existen en la actualidad en las iglesias pentecostales, cuyo interés no es modificar el Texto Sagrado, pero al ser profecías locales tienen la bendición de ser de inspiración para cada congregación local.

Siempre se habrá de manifestar lo que la Palabra enseña como auténtico, las lenguas son señal para los incrédulos (1 Cor. 14:22). La glosolalia, la profecía y demás dones carismáticos son claramente enfatizados en el libro de Hechos no solamente para el inicio de la iglesia, como pretenden enseñar los cesacionistas, sino para todos los tiempos; de hecho, Pedro dice claramente que en realidad estas manifestaciones son para los tiempos finales, los tiempos previos al desenlace escatológico:

Mas esto es lo dicho por el profeta Joel: Y en los postreros días, dice Dios, Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, Y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; Vuestros jóvenes verán visiones, Y vuestros ancianos soñarán sueños; Y de cierto sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos días Derramaré de mi Espíritu, y profetizarán.

Hechos 2:16-18

Cuando se habla de los pentecostales éstos son rápidamente ubicados en un estereotipo de poder en la predicación, fuego, gozo extático, evangelización y, obviamente, glosolalia. Aunque hemos crecido exponencialmente, muchas personas no entienden que los pentecostales están, en su mayoría, bien organizados en una estructura que les permite tanto seguir creciendo como sostenerse con sus congregaciones, soportando el peso de la historia y el ataque de los detractores.

Si bien, quizá, la población evangélica en general no mira a los pentecostales como personas académicas es porque no han profundizado en su búsqueda, pues, desde que comenzó el movimiento carismático moderno, allá en la calle Azusa, empezaron a surgir los maestros que habrían de proporcionar los cimientos doctrinales para el incipiente movimiento.

Por allá se oyen que existen doctorados al vapor que no tienen ninguna exigencia académica a sus egresados. Dichas organizaciones sólo toman en cuenta los años que tienen en el ministerio para otorgar títulos o, en un relampagueante proceso que dura unas pocas semanas, ya los nombran doctores. Eso demerita el grado educativo y no solo afecta a la iglesia sino al que cree que tiene el título. Abaratar los grados no eleva la educación, simplemente confunde a la iglesia y menosprecia el verdadero esfuerzo. Un doctorado real exige a sus estudiantes una lectura mínima de tres mil páginas por materia, lo que equivale a 30 libros de cien páginas, eso nos muestra el tremendo compromiso de los que incursionan en un doctorado de calidad.

Myer Pearlman es una muestra del trabajo que se empezó a aportar a la doctrina pentecostal, si bien, su famoso libro de Teología Sistemática no se toma por algunos como una obra gigantesca sí proporcionó estupendas bases para los institutos bíblicos que surgían por todos lados impulsados por la necesidad de aprender más, además, es lectura obligada para todo estudiante de teología de alto nivel, sea de la denominación que sea. De allí, los pensadores pentecostales comenzaron a surgir y han ido llenando el vacío de erudición que era necesario subsanar. Los teólogos de Asambleas de Dios han aportado su singular erudición y academia al mundo evangélico que permiten entender el entorno de nuestras iglesias de corte carismático.

Nombres como: Amos Yong, Douglas Oss, Craig Keener, Simon Chan, Gordon Fee, Robert Menzies, Roger Stronstad, Anthony D Palma, Stanley Horton están llevando, con sus obras escritas, conocimiento de primer nivel a las universidades y a la academia cristiana. La abundancia de sus libros son el resultado de un llamado divino a educar a las iglesias, de formarlas, pues la sed de saber se ha incrementado.

Nota aparte merece nuestro Hno. Stanley Horton, pues fue el primer asambleísta que pudo inscribirse en universidades de la talla de Harvard:

El Dr. Horton recibió numerosos títulos. En varias ocasiones fue el primer Pentecostal de la historia en obtener tales distinciones. Entre estos: Bachiller en Ciencias, Universidad de California – Berkeley (1937), Master en Divinidad, Seminario Gordon Conwell (1944), Maestría en Teología Sagrada, Universidad de Harvard (1945), Doctor en Teología, Seminario Teológico Bautista Central (1959).[1]

El Dr. Horton ha sido reconocido como el principal teólogo pentecostal. Fue incluido en Who’s Who in Religion and Outstanding Educators of America. Sus escritos han aparecido en publicaciones tan diversas como The Encyclopedia Americana y Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements.[2]

La preparación académica no se detiene. Los misioneros americanos en Latinoamérica dan su cuota preparándose y alentando a otros a hacerlo. No es una decisión fácil invertir miles de dólares en educación de calidad, pero el ejemplo de otros anima a incursionar y alcanzar mayores fronteras educativas de gran envergadura. El Dr. Jon Dahlager, quien está en Costa Rica, tiene un Doctorado en Ministerios por uno de los más reconocidos seminarios de E.E.U.U.: Dallas Theological Seminary. El Dr. Paul Kazim tiene una Maestría en Divinidades del Seminario Teológico Gordon Conwell, en Boston. Obtuvo un Ph.D. en Estudios Interculturales en el Seminario Teológico Asambleas de Dios en 2017. La misionera Donna Bustos está por concluir un Ph.D. en Biblical Interpretation and Theology en Assemblies of God Theological Seminay. La maestra Donna es una impulsora de sus alumnos para incursionar en los doctorados de verdadero prestigio. Ambos misioneros trabajan activamente en México.

Algunos pentecostales, miembros de las iglesias locales, son reticentes a la academia, quizá porque sientan que podría ir en contra del mover del Espíritu Santo o que debilitaría la unción carismática. Otros piensan que los eruditos académicos son personas presumidas o ya inalcanzables. Pero la mayoría de los miembros de Asambleas de Dios no tiene problema con la preparación académica de calidad e impulsan a aquellos que desean saber más. Nadie sale perdiendo cuando un pentecostés se prepara, de hecho, todos salen ganando, tanto la iglesia en general como el mismo alumno, pues tienen ahora a su alcance materiales de primerísima calidad que alimentará a los estudiantes de seminarios e institutos bíblicos con la doctrina emanada de los mismos pentecostales. Aún los detractores del pentecostalismo ven con buenos ojos que más y más se preparen en el campo de la erudición pues ello va a favor de el Reino, y así hacer de los debates algo más bíblico y sólido.

Asamblea de Dios siempre ha impulsado la academia, el aprendizaje y la erudición bíblica. Seminarios de altura permiten el desarrollo de las mentes de nuestros estudiantes más prometedores. El ISUM (Instituto de Superación Ministerial), que ofrece la Licenciatura en Teología, ha tenido una trayectoria de más de 50 años formando las mentes de aquellos que incursionan en sus aulas itinerantes. Los testimonios de superación académica tanto teológica como secular se cuentan por montones, pues muchos ministros, animados por la experiencia de sus aulas bíblicas, deciden seguir con sus estudios seculares hasta alcanzar grados universitarios.

Otro ejemplo de crecimiento educativo es la Facultad de Teología de Asambleas de Dios, gran institución que prepara en erudición con maestrías muy bien estructuradas con maestros de gran calidad. Hoy se ofrecen tres diferentes maestrías a sus alumnos, la de Educación Teológica Superior, en Teología Práctica y, la última, en Divinidades. La Facultad de Teología, además, ofrece un diplomado en lenguas bíblicas que han pasado los filtros de las universidades americanas de gran tradición teológica por su excelente calidad.

Hoy en día, el fruto de esta estructura académica está permitiendo a estudiantes asambleístas latinoamericanos ser aceptados en la grandes universidades americanas de prestigiosa prosapia en erudición como lo son la universidad Gordon-Conwell Theological Seminary y Dallas Theological Seminary, donde han o están cursando sus estudios doctorales ministros pentecostales latinoamericanos emanados de las aulas asambleístas como lo son: Karen Suárez, Luis Michelena, Rogelio Águila, Dennis Rivera, Consuelo Barrón, Gilberto Montes de Oca, Jorge Canto. Todos ellos pasaron los rigurosos requisitos de estos seminarios y se preparan para aportar su conocimiento a la iglesia moderna.

Debemos promover que más hombres de Dios cursen estudios académicos de calidad, que día a día los pentecostales aporten hombres y mujeres de gran erudición por las siguientes razones: 1. Proporcionar el conocimiento que los pentecostales necesitan para conocer su fe, 2. Dejar un legado para las generaciones que vienen y que les permita escalar más alturas en el conocimiento, 3. Estimular a más ministros a incursionar en el campo de la academia, 4. Tener elementos académicos, emanados del estudio bíblico profundo, para poder enfrentar los ataques de los detractores del pentecostalismo, 5. Aportar doctrina propia sólida y consolidar así la fe pentecostal.

Nunca ha sido malo aprender más, el libro de Proverbios 2:10, 11: dice:

Cuando la sabiduría entrare en tu corazón,

Y la ciencia fuere grata a tu alma,

La discreción te guardará;

Te preservará la inteligencia

De Esdras se decía: … Esdras, sacerdote y escriba erudito en la ley del Dios del cielo: Paz (Esdras 7:12b)

Buscar sabiduría es, además de un mandamiento, una necesidad para el mundo actual. Las iglesias pentecostales necesitamos más y más académicos de nivel doctoral que ayuden a los que necesitan saber más. Nada sustituye al Espíritu Santo, nada, pero el mismo Espíritu dejó la orden de adquirir sabiduría (Proverbios 4:5), y “adquirir” habla de invertir dinero, de invertir tiempo, de un costo, de buscar con disciplina fuentes de conocimiento.

Contrario a lo que se pensaría, en los doctorados no se encuentran tanto gente de gran genialidad, pero lo que sí se encuentra es gente de gran perseverancia, y ese esfuerzo debe tener cuando menos el fruto del apoyo de todos los que les rodean.

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Verdaderamente todos los que han crecido en una iglesia cristiana han oído hablar de la historia de Sansón. Aunque un creyente no sea experto en el tema, sabrá que Sansón es un personaje de la Biblia cuya gran característica fue su gran fuerza física. Sin embargo muy pocos han notado que este forzudo personaje tuvo su etapa de poeta. Efectivamente, cuando este héroe bíblico empezaba en su trabajo como juez parece que le gustaba jugar con las palabras, hacer canciones y poemas, así como en el futuro otro gran caudillo habría de hacer: el rey David.

Los poemas de Sansón son muy interesantes pues, siendo una etapa primitiva de la vida de la nación de Israel, el poema no tomó exactamente la tradicional imagen del quiasmo, figura favorita por excelencia de la poesía hebrea.  Sin embargo se puede ver que  en la lírica expresión de este poderoso hombre sí se utilizó el paralelismo que, por supuesto, es también un preferente en la formación literaria semita, tanto de Israel como de los pueblos circunvecinos.

Un ejemplo del paralelismo antiquísimo pero contemporáneo al del Antiguo Testamento se encuentra en las tablillas del poema caldeo llamado Enuma Elis, que en sus primeras líneas recoge la siguiente expresión:

Cuando arriba los cielos no existían

Ni la tierra abajo tenía hombre…[1]

Este primitivo poema nos muestra un paralelismo sintético muy utilizado en la Escritura, pues la segunda línea completa a la primera. Los otros paralelismo que se utilizaban en aquellos tiempos son el antitético y el sinónimo. De igual forma, los paralelismos en la poesía de los salmos son abundantísimos así como el preferente uso de los quiasmos (figura poética en la que la primera linea se contesta o repite en la última, la segunda en la penúltima y la tercera en la antepenúltima, a la manera de un espejo), un buen ejemplo de esto último es el Salmo 67:

1  Dios tenga misericordia de nosotros, y nos bendiga; Haga resplandecer su rostro sobre nosotros; Selah

2  Para que sea conocido en la tierra tu camino, En todas las naciones tu salvación.

3  Te alaben los pueblos, oh Dios; Todos los pueblos te alaben.

4  Alégrense y gócense las naciones, Porque juzgarás los pueblos con equidad, Y pastorearás las naciones en la tierra. Selah

5  Te alaben los pueblos, oh Dios; Todos los pueblos te alaben.

6  La tierra dará su fruto; Nos bendecirá Dios, el Dios nuestro.

7  Bendíganos Dios, Y témanlo todos los términos de la tierra.

Es así que, regresando al tema de Sansón, vemos que este caudillo utilizó el paralelismo en sus poemas, pero además de ello, se puede notar que en el idioma hebreo casi no existe ala rima, algo muy común el día de hoy. La rima no es nada extraña en la poesía de occidente y de nuestra era, es más, se le da una importancia capital al punto, quizá, más que a cualquier otro requisito de una composición poética. Pero se puede leer que el estilo de este juez del Antiguo Testamento sí llegó a tomar la rima como importante, pues la utilizaba para hacer su composició atractiva al oído y pegajosa a la memoria.

En cada construcción poética de este poderoso hombre se puede ver el estado de ánimo que tenía al momento de escribirla pues todas ellas fueron obras de arte espontáneas. Bueno es al creyente que le gusta crecer en los matices bíblicos estudiar las construcciones poéticas de este hijo de Manoa.

Lo interesante de los personajes de la Escritura es que ésta no modifica ni maquilla a ninguno de ellos, los presenta tal como son, con defectos y virtudes. Es así que vemos a un hombre de gran fuerza, a un guerrero experto, a un varón que no titubeó cuando se enfrentaba al peligro y a la muerte escribir versos muy pegajosos y brillantes, que siendo tan espontáneos fueron incluidos como inspirados para nuestro estudio y son un deleite al estudiar poesía hebrea. A continuación presentamos estas tres joyas de la auténtica producción de Sansón.

1ª FIGURA POÉTICA, EL ENIGMA DE LA FIERA Y LA MIEL (JUECES 14:14):

Sansón iba con sus padres a buscar una esposa entre las filisteas de Timnat. Los filisteos no eran semitas, era europeos que quisieron invadir Egipto pero fueron repelidos y terminaron recalando en las costas del lo que hoy llamamos Palestina, palabra derivada precisamente de los filisteos.

De acuerdo con el profeta Amós (9:7) los filisteos llegaron a Canaán exactamente de Caftor, generalmente identificada con la isla de Creta^[2]. La eterna lucha del creyente con su entorno desafiante  es común en todo el texto de la Biblia. Desde Génesis 6, donde los varones de la descendencia de Set se fijaron en la mujeres de la descendencia de Caín (“los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas”…), hasta a aquel israelita que frente a la cara de Moisés tomó una madianita para pecar con ella por lo que ambos fueron muertos por un aaronita (Num. 25:6-8).

La atracción que los santos sienten por las impías es algo que, mientras el mundo dure, seguirá existiendo. Sansón miró la belleza de una filistea de Timnat y enloqueció por ella. Las israelitas eran trabajadoras y no dedicadas a la vanidad de mejorar su hermosura, en cambio, las caftoritas no hacían casi nada de labores con las manos, tenían sirvientes pues la principal ocupación de sus esposos era el comercio y la rapiña. La manera de vestir de las filisteas era mucho más sensual que las hebreas, y ante esta perspectiva Sansón no cumplió con su voto de nazareato y quiso unirse al enemigo casándose con una mujer que no conocía a Jehová.

Según la Biblia, yendo Sansón por el camino se presentó un león joven el cual, como a un cabrito, el juez despedazó. A la siguiente semana regresaba a Timnat de nuevo con sus padres, la morbosidad lo llevó a ver el cadáver en descomposición, pero además de ello encontró en el animal muerto un panal de miel. Llevado de nuevo por su sensualidad prefirió olvidar la prohibición nazarea de evitar tocar muertos e, incluso, se comió la miel. Aumentando su cinismo al colmo convidó a sus padres del manjar sin decirles su procedencia, este es un detalle importante que la Biblia registra puesto que al comer todos del animal muerto se contaminaban ceremonialmente, además de que así Sansón “calmaba” su conciencia pensando quizá “todos lo hacemos”.

En el ínterin surgió de su alegre corazón un enigma. La palabra “enigma” en hebreo es hidá, sólo aparece diez veces en total en el Antiguo Testamento, dos en Daniel, uno más en Salmos y siete veces en el libro de los jueces, todos en el capítulo 14. Un enigma es: Hablar de modo intrincado, retorcer, alterar. Es la expresión de un pensamiento en forma oscura, cuyo verdadero sentido resulta sorprendente.^[3]

Esta adivinanza, en una semblanza de presunción de Sansón la dirige a los invitados a la boda, algo de mal gusto, pues el precio eran 30 vestidos de fiesta. Claramente era fanfarronería de Sansón porque consideraba menospreciables a los filisteos, pero los invitaba a su fiesta, además, también creyó que su enigma era indescifrable. El acertijo es muy, pero muy bello. En dos renglones el juez demuestra su inteligencia y encierra en un hermético giro la respuesta:

Del devorador salió comida,

Y del fuerte salió dulzura.

מֵהָאֹכֵל יָצָא מַאֲכָל

וּמֵעַז יָצָא מָתֹוק

Me-ha’okel yadsáh mahacal

Vú-me-az   yadsáh matoq

Tómese en cuenta la rima de la frase, como se mencionó arriba, era algo inusual en el lenguaje poético del oriente medio en ese entonces. Por otro lado, en las mismas palabras hay respuesta al acertijo, pues el vocablo  עַז (az) que se traduce “fuerte” también puede traducirse como fiera (el león). Por otro lado, matop, que se expresa como “dulzura” También se puede usar metafóricamente y en tales casos a menudo se refiere a relaciones sexuales ilícitas o clandestinas (por ejemplo, Prov. 9:17).

En el nivel superficial, parece ser una referencia literal a la comida y la bebida, pero en un nivel más profundo alude a un encuentro sexual oculto. Aquí la palabra מָתַק (matop) se usa en un sentido negativo y no positivo como en un contexto marital,^[4] en un giro de genialidad Sansón confundía a sus oyentes haciéndoles pensar que él hablaba de su novia y de su posible relación sexual con ella antes de casarse, desconcertando a todos y alejándolos de la respuesta correcta: “león” y de la “miel” confundiendo a la mente con el “fuerte” (Sansón) y “dulzura” (la muchacha y la relación sexual con ella). Bien dijeron al final los timnateos: ¿Qué cosa más dulce que la miel? ¿Y qué cosa más fuerte que el león? (Jue. 14:18).

Lo más curioso de todo el evento es que la respuesta de los comensales también fue en forma de un poema, en una pequeña expresión lírica ellos dan la respuesta a Sansón:

¿Qué cosa más dulce que la miel?

¿Y qué cosa más fuerte que el león?

Es de ver qué quizá, en aquellos ayeres, los enigmas se hacían en verso y las respuestas se debian dar de igual modo. Muy curioso.

2ª  CONSTRUCCIÓN POÉTICA EL VERSO DE LA NOVILLA (JUECES 14:18).

Inmediatamente de haber sido sorprendido con la respuesta correcta Sansón muy enojado, y muy creativo, nos aporta su segunda construcción poética: el Verso de la Novilla, la cual no nos deja de sorprender por lo creativa y metafórica. De una hermosa belleza este pequeño poema quejumbroso nos demuestra que este juez forzudo sabía usar las palabras.

La dulzura de la miel terminó siendo para Sansón de amargura. En lugar de pagar como se debía prefirió matar a sus despreciables enemigos los filisteos para despojarlos de sus ropas. ¿A cuántos habría matado a sangre fría?, ¡a 30 desdichados ciudadanos de Ascalón!, otra ciudad de los filisteos. Se puede uno imaginar la cara de asco de los convidados al ver las ropas llenas de sangre y despedazadas. Así se las gastaba Sansón.

Si se estudia detalladamente la pequeña copla de la Novilla se ve una expresión muy clara y sin hipocresía. En ella el forzudo héroe demuestra que la chica era suya pero fue a través del trabajo que hicieron con ella que lograron sacarle al poderoso juez israelita la respuesta al enigma de la fiesta.

Si no araseis con mi novilla,

Nunca hubierais descubierto mi enigma.

לוּלֵא חֲרַשְׁתֶּם בְּעֶגְלָתִי

לֹא מְצָאתֶם חִידָתִי

Lule  harahstém  b^eeg-latí

Lo   medsahtém    hidatí

De nuevo se ve la rima en este poema. La queja es fuerte pues el autor les echa en cara que de no ser por haber hecho trampa nunca hubieran logrado adivinar el acertijo. La figura poética tiene una metáfora interesante, compara a la novia timnatea a una novilla, una joven cría de vaca de dos a tres años de edad. Arar era trabajoso y a los caftoritas no es gustaba hacer esos menesteres, así que el poema muestra que estuvieron trabaje y trabaje en la chica hasta que lograron cosechar la respuesta.

Hay quienes siendo siervos de Dios o creyentes prefieren a los impíos en la amistad que a los mismo hermanos de su congregación. Con la excusa de que “los del templo son hipócritas” uno se aleja de su congregación y empieza a frecuentar personas que no le van a edificar. Con el tiempo terminan siendo igual que ellos. El libro de Proverbios nos hace una advertencia, para variar, en forma poética sobre algo parecido:

No te entremetas con el iracundo,

Ni te acompañes con el hombre de enojos,

No sea que aprendas sus maneras,

Y tomes lazo para tu alma.

                                                      Pro. 22:24, 25.

            No faltaría que alguien diga, en el colmo de la ingenuidad, que los “inconversos son mejores amigos que los de la iglesia”. Seguramente era la expresión de Sansón hacia sus padres, así que en una complicada relación de amor-odio se juntaba con los impíos familiares de su novia y aprendió muchos de sus modos. La ira se apoderó de él y, además de matar injustamente a 30 filisteos y robarles, enojado se fue de la fiesta; con el tiempo su furia se apaciguó y al retornar por su prometida supo que el padre ya se la había dado a su amigo: Y la mujer de Sansón fue dada a su compañero, al cual él había tratado como su amigo. (Jue. 14:20). Si uno piensa que los inconversos son mejores amigos que los creyentes mejor pregúntenle a Sansón y al padrino de la fiesta, quien al final, sorpresivamente, terminó con la boda pagada y la chica entre sus brazos.

Volviendo al segundo poema Sansón estaba tan enojado con su propia novia que la ofendió, tal como el necio hace con las palabras. Delante de todos espetó: “arasteis con mi novilla”, que según algunos estudiosos llevaba una fuerte acusación a la dignidad de la ofendida, pues era una expresión vulgar que significaba: “Si no hubieseis dormido con mi esposa”^[5]. Cuando uno es iracundo enseguida lo demuestra, sobre todo si no usa la cabeza: El necio al punto da a conocer su ira. (Pro 12:16a). La carnalidad de Sansón era muy evidente.

3^A  CONSTRUCCIÓN POÉTICA CON LA QUIJADA DE UN ASNO.

Este tercer poema de Sansón (el cuarto de la historia de este caudillo si se considera la respuesta poética de los comensales de la fiesta) es la cumbre de su expresión lírica. Es la más larga de su autoría y muy llena de juego de palabras (retruécano) debido a que en este especial caso “asno” y “montón” son palabras homónimas y se prestaron para embellecer este poema. Si tomamos en cuenta que fue espontáneo y que el héroe estaba a punto de morir de sed se encumbra entonces su belleza y significado. De hecho, el acto heroico con la quijada (lehí) le dio nombre al lugar Ramat-Lehí (altura o colina de la Quijada, Jue. 15:17).

Hasta el momento Sansón no había realizado ninguna proeza a favor de su propio pueblo. Si se recapitula bien se puede notar que mató a un león porque iba a buscar esposa entre las filisteas, algo que estaba totalmente fuera de la voluntad de Dios. Mató a 30 hombres paganos, pero en represalia de una apuesta, es decir, sólo fue un acto de venganza. Los mil hombres que ahora aniquilaba con la quijada de un asno fue porque en un acto de justicia fueron a buscarlo ya que había quemado con 300 zorras sus campos de cebada, y todo porque su casi suegro dio en matrimonio a su casi esposa a su mejor casi amigo filisteo. Seguramente el padre de esta novia, filisteo y pagano al fin, prefería que su hija se casara con otro de la misma fe, algo que Sansón nunca comprendió ni quizo obedecer. En desquite el caudillo quemó el sostenimiento de los filisteos incinerando sus campos de cebada. No se puso a pensar que quizá esto le traería consecuencias severas a su propio pueblo Israel, el forzudo sólo pensaba en sí mismo: Entonces le dijo Sansón: Sin culpa seré esta vez respecto de los filisteos, si mal les hiciere. (Jue. 15:3). Se puede ver que este siervo de Dios era muy vengativo; vengatividad y súper fuerza es una combinación muy destructiva.

Mil filisteos combatieron con Sansón, y con una quijada de asno “fresca aún” (Jue. 15:15) arremetió contra ellos y los mató. Este tremendo acto de fuerza tampoco fue para beneficiar a su pueblo, era un acto de arrogancia y venganza del caudillo. De nuevo su carácter lo traicionaba. Pero aún allí, en medio del fragor de la batalla y sediento de agua, a punto de fenecer, Sansón compuso su última obra, el poema de Los Montones.

Con la quijada de un asno,

un montón, dos montones;

Con la quijada de un asno

maté a mil hombres.

בִּלְחִי הַחֲמֹור

חֲמֹור חֲמֹרָתָיִם

בִּלְחִי הַחֲמֹור

הִכֵּיתִי אֶלֶף אִישׁ

Bi-lehí há-hamor

Hamor hamor-ra-tayim

Bi-lehí há-hamor

Hiq-quetí ^helep ^hish

Con quijada el asno

Montón, montones

Con quijada el asno

Maté mil hombre (singular)

De nuevo Sansón se sale con la suya. Sin embargo de nuevo se contamina, pues al igual que el panal de miel en el león muerto que un nazareo no debería tocar Sansón es probado también de nuevo y también de nuevo cae en su sensualidad pues toca la quijada de un animal muerto para defenderse. El juez forzudo cae en cada ocasión en su propia arrogancia, olvidándose siempre de confiar en el Señor.

No se debe olvidar que siempre y de algún modo, de manera inescrutable, Dios se glorifica, no necesita nuestras carnalidades. Al final se iba diluyendo la fuerza filistea, pero a costa de la de Sansón. Aunque ahora había menos hombres de guerra tampoco había un juez santo en Israel. Los filisteos ya no tenían los sembrados de cereales y habían perdido el vino de que habían cultivado. Un solo hombre estaba llevando a la quiebra a la nación pagana, y ni siquiera era por las razones correctas, todo por el deseo de venganza. El costo es grande para el impío, pero más grande para Sansón.

Los tres poemas de Sansón son originales como ningún otro. Los hombres fuertes son sensibles también y pueden crear hermosas canciones. Sin embargo la Biblia registra que en 20 años de ser juez este caudillo sólo oró dos veces (Jue. 15:18 y 16:28), podemos conjeturar que a Sansón le gustaba más la poesía que orar. Oró dos veces e hizo tres poemas.

Para empeorar el asunto, este forzudo hombre de Dios oró solamente para pedir para él mismo, la primera vez por agua y la segunda para pedir venganza por sus ojos. Y si creemos que no podía ser peor la vida de este hombre tendremos que admitir algo más, que en ninguno de sus poemas alaba a Jehová o le da la más mínima gloria, siempre fueron poemas viscerales, nacidos del momento sensual en el que vivía. El último poema es una alabanza a la quijada de un asno y a su propia fuerza mostrando un protagonismo lastimero, pero en ningún momento le da la gloria al Dador de la Vida.

Ser bueno con la música o tener unción poderosa no es malo en sí, pero si eso nos lleva a anhelar la fama o ser nosotros los protagonistas de la historia entonces todo llevará al fracaso. Un hombre de Dios, aun lleno del Espíritu Santo y de unción debe estar sometido a la Palabra y al Espíritu, palabra que se le había dado a la madre de Sansón por el ángel de Jehová pero que Sansón jamás obedeció. Siempre será que la gloria y la alabanza son para el que la merece verdaderamente, a Dios.