Introducción

En la actualidad, la sexualidad ha sido progresivamente desvinculada del compromiso y la fidelidad. La tendencia creciente hacia la cohabitación sin matrimonio y las relaciones efímeras ha debilitado el concepto de la unión conyugal como pacto sagrado. Las estadísticas revelan un aumento de las uniones libres y una disminución de las tasas de matrimonio en Latinoamérica y otras regiones del mundo.[i] Esta realidad desafía la visión bíblica del matrimonio como reflejo del amor de Cristo por su Iglesia (Ef.5:25-32).

Desde la cosmovisión bíblica y pentecostal, el matrimonio no es un mero contrato social, sino un pacto divino ordenado por Dios desde la creación (Gn.2:24) y reafirmado en el Nuevo Testamento (Mt.19:5, Mr.10:7-8, y Ef.5:31). Este artículo defiende la relevancia del matrimonio bíblico frente a una cultura que promueve la sexualidad desvinculada del compromiso, se destacan sus fundamentos teológicos, sus beneficios espirituales y sociales, y su papel como testimonio del evangelio.

El diseño divino del matrimonio: fundamento bíblico

La Biblia enseña que el matrimonio fue instituido por Dios en la creación: “Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne” (Gn.2:24). Este mandato establece una unidad integral (física, emocional y espiritual) que Jesús reafirma en Mateo 19:4-6, declara que “lo que Dios unió no debe ser separado por el hombre”.

El apóstol Pablo profundiza esta perspectiva al comparar el matrimonio con el misterio de Cristo y la Iglesia (Ef.5:31-32), resalta su carácter sagrado. Desde una perspectiva pentecostal, el matrimonio es también un espacio para la manifestación del Espíritu Santo en la vida diaria. Stanley Horton y French Arrington señalan que la obra del Espíritu no se limita a los dones carismáticos, sino que transforma las relaciones interpersonales, comeienzan por el hogar.[ii]

El desafío contemporáneo: sexualidad superficial y rechazo al compromiso

La sociedad actual, influenciada por la “revolución sexual”, promueve el placer inmediato y separa la sexualidad de la espiritualidad y del propósito divino del matrimonio.[iii] Este paradigma genera consecuencias evidentes: aumento de embarazos no deseados, proliferación de enfermedades de transmisión sexual y profundas carencias emocionales.

El apóstol Pablo advirtió sobre estas dinámicas al exhortar: “Huye de la fornicación… el que fornica contra su propio cuerpo peca” (1 Co.6:18). La visión bíblica, en contraste, presenta el matrimonio como el marco seguro y santo donde la sexualidad puede desarrollarse plenamente, se preserva la dignidad de la persona y se fortalece la comunión con Dios.

Beneficios espirituales, personales y comunitarios del matrimonio bíblico

El matrimonio no solo satisface una necesidad emocional de compañía (Gn.2:18), sino que provee un contexto de santificación como barrera contra la promiscuidad. Pablo afirma: “Pero a causa de las fornicaciones, cada uno tenga su propia mujer, y cada una tenga su propio marido” (1 Co.7:2). En el pensamiento pentecostal, la pureza sexual no se limita a la abstinencia, sino se sustenta en la obra del Espíritu Santo, quien da dominio propio y guía en la vida conyugal (Gá.5:16-25).

Diversos estudios confirman los beneficios del matrimonio estable: reducción de la depresión, mayor esperanza de vida y fortalecimiento del bienestar psicológico.[iv] Además, el matrimonio cristiano es un microcosmos del evangelio, donde el esposo ama sacrificialmente como Cristo y la esposa responde con respeto y apoyo mutuo (Ef.5:22-33). Así, esta unión ofrece un testimonio profético en medio de una sociedad marcada por la superficialidad sexual.

Perspectiva pentecostal: el matrimonio lleno del Espíritu

El pentecostalismo enseña que el Espíritu Santo no solo capacita para el ministerio, sino que transforma integralmente la vida del creyente, incluyendo el ámbito familiar. French Arrington subraya que el fruto del Espíritu (Gá.5:22-23) debe evidenciarse primeramente en el hogar; sin amor, gozo y dominio propio en el matrimonio, el testimonio cristiano pierde credibilidad.[v]

Las Asambleas de Dios sostienen que el matrimonio, como pacto divino, requiere dependencia constante del Espíritu Santo para perdonar, restaurar y criar hijos en el temor del Señor (Dt.6:6-7; Ef.6:4). Un matrimonio lleno del Espíritu se convierte en un baluarte contra la cultura del “placer sin compromiso”.

Conclusión

El matrimonio, lejos de ser una formalidad cultural, es un pacto sagrado instituido por Dios. Su propósito es reflejar el amor de Cristo, preservar la pureza y proveer un entorno de crecimiento mutuo. En una época donde la sexualidad se trivializa y el compromiso es visto como una carga, la visión bíblica y pentecostal del matrimonio se presenta como un camino de plenitud espiritual, emocional y social.

Defender y promover el matrimonio cristiano no solo es vital para la salud de la iglesia, sino también para el bienestar de la sociedad. Frente a la cultura contemporánea, el matrimonio cristiano constituye un testimonio vivo del evangelio: amor sacrificial, fidelidad permanente y comunión llena del Espíritu Santo.

Introducción

La investigación teológica en la iglesia pentecostal contemporánea enfrenta el desafío de equilibrar la precisión académica con la relevancia espiritual. En este contexto, el Evangelio según Lucas ofrece un ejemplo sobresaliente de cómo realizar una investigación rigurosa que no solo documenta la verdad histórica, sino que también fortalece la fe.

Este artículo surge como resultado de los estudios en la Facultad de Teología[i] en la asignatura virtual de Investigación y Redacción Teológica, facilitada por el profesor Esteban Pari. Esta asignatura tiene la importancia del empleo de las técnicas, metodologías y recursos que son vitales para la investigación y composición de obras teológicas. No obstante, en el contexto pentecostal, es crucial reconocer la unción e iluminación del Espíritu Santo como el sello distintivo del escritor pentecostal.

Otra de las razones fueron las ideas estereotipadas hacia los cristianos como personas neófitas y poco instruidas. Sin embargo, observamos varios escritores bíblicos, quienes, inspirados por el Espíritu Santo, revelan lo contrario. Estos autores como personas comunes, fueron meticulosos en su labor de documentar la historia de la vida de Jesús. Un ejemplo destacado es Lucas, quien con precisión y rigor investigó y organizó los hechos que conforman el Evangelio que lleva su nombre.

El propósito de este artículo es explorar cómo el enfoque riguroso y metódico de Lucas en la investigación y escritura de su Evangelio puede servir de guía para los teólogos actuales. El prólogo de Lucas (Lc.1:1-4), ofrece una perspectiva rica sobre la intención y el método de Lucas al escribir su Evangelio. Este análisis teológico del texto proporcionará un modelo valioso para la investigación teológica en la iglesia pentecostal contemporánea, subraya la importancia de la fe, de la historia y del rigor en la transmisión del mensaje cristiano. A continuación, se presenta un análisis teológico – hermenéutico y una perspectiva de investigación teológica pentecostal del pasaje referido.

Veamos a continuación el texto bíblico:

“Puesto que ya muchos han tratado de poner en orden la historia de las cosas que entre nosotros han sido ciertísimas, tal como nos lo enseñaron los que desde el principio lo vieron con sus ojos, y fueron ministros de la palabra, me ha parecido también a mí, después de haber investigado con diligencia todas las cosas desde su origen, escribírtelas por orden, oh excelentísimo Teófilo, para que conozcas bien la verdad de las cosas en las cuales has sido instruido.” (Lc.1:1-4).

Contexto histórico y literario

Autor y propósito:

Lucas, autor del Evangelio que lleva su nombre, es considerado por muchos estudiosos como un médico y compañero cercano del apóstol Pablo.[ii] En su prólogo, explica el propósito y método detrás de su obra.[iii] Se dirige a un individuo llamado Teófilo, quien podría haber sido un creyente de alto rango o el patrocinador del escrito.[iv]

Comparación con otros Evangelios:

Lucas reconoce que otros antes que él, han intentado escribir relatos sobre la vida de Jesús. Lo cual sugiere la existencia de tradiciones orales y quizás escritos previos que Lucas consultó. Al mencionar a estos “muchos” que han tratado de poner en orden la historia, indica que, su obra dialoga con otros textos, como los Evangelios de Marcos y Mateo.

Método de la investigación Lucana

La diligencia en la investigación

Lucas destaca desde el comienzo de su Evangelio que su trabajo es el resultado de una investigación meticulosa. En Lucas 1:3, él menciona que investigó “con diligencia todas las cosas desde su origen”, lo que subraya su enfoque cuidadoso en la recopilación de la información. Este origen podría referirse a una investigación que abarca desde los inicios de las buenas nuevas de la vida y obra del Señor hasta su muerte y resurrección.

En la época de Lucas, la transmisión oral era una forma común de preservar y comunicar hechos y enseñanzas, especialmente en las culturas judeo – cristiana temprana. Lucas menciona en su prólogo que otros ya habían intentado relatar la historia de Jesús basándose en testigos oculares, que “desde el principio lo vieron con sus ojos, y fueron ministros de la palabra” (Lc.1:2). Lucas no se basó únicamente en la tradición oral, sino que verificó cuidadosamente las fuentes disponibles.[v]

Al igual que Lucas, este compromiso con la precisión es fundamental para cualquier investigador teólogo serio de hoy, en estar dispuestos a dedicar el tiempo y el esfuerzo necesarios para investigar. El reconocimiento de la solidez académica fortalece la credibilidad y el impacto de su trabajo.

Verificación de fuentes y la importancia de los testigos oculares

Un segundo elemento crucial en la metodología de Lucas fue el uso de fuentes confiables. En Lucas 1:2, él hace referencia a los “testigos oculares y ministros de la palabra”, lo que sugiere que sus narraciones están basadas en testimonios directos de aquellos que vivieron los eventos que describe. Según Marshall señala que es probable que estos ministros hayan sido apóstoles y otros líderes clave en la comunidad cristiana primitiva, cuyo testimonio y enseñanza formaron la base narrativa de Lucas. Esta referencia resalta la importancia de verificar las fuentes en la investigación teológica.

En la actualidad este principio sigue siendo relevante. Los teólogos necesitan esforzarse por basar sus estudios en fuentes primarias siempre que sea posible, verificando la autenticidad y la confiabilidad de la información. Este enfoque no solo mejora la precisión histórica, sino que también refuerza la conexión entre la teología y la realidad vivida, lo que es esencial para una comprensión plena y edificante de la fe cristiana.

Además, la metodología de Lucas destaca la importancia de considerar los contextos y las perspectivas de aquellos que fueron testigos directos de los hechos. Para los investigadores contemporáneos, esto implica un enfoque crítico y reflexivo al analizar textos antiguos, buscando entender no solo lo que se dijo, sino también quién lo dijo y en qué contexto histórico y cultural se expresó.

Propósito teológico en la investigación

Confirmación de la fe

El propósito principal de Lucas en 1:4, fue que Teófilo, (y por extensión, de todos los lectores de su Evangelio) “conozca bien la verdad de las cosas en las cuales has sido instruido”. Lucas no solo busca informar, sino también fortalecer la fe de los creyentes. Este propósito Lucano, al escribir su narrativa refleja un enfoque teológico, donde la verdad histórica y la edificación espiritual están íntimamente ligadas. El cual sugiere que los investigadores contemporáneos no separen estos dos componentes sin perder de vista el propósito bíblico-teológico en todas las investigaciones que se pretenda realizar.

Orden y estructura:

Lucas señala que escribió “por orden”. Lo que puede referirse tanto a un orden cronológico como a un orden temático. Este énfasis alude a una estructura organizada y refleja su intención de claridad y comprensión, elementos cruciales en la investigación y enseñanza teológica.

Implicaciones para la investigación teológica contemporánea

Rigor y precisión:

Lucas ofrece un modelo de cómo abordar la investigación teológica: con diligencia, utilizando fuentes y testigos confiables, tener el propósito de edificar la fe y colocarlas en orden. Estos elementos aguijonean a los teólogos contemporáneos que puedan ver como un llamado a la precisión y al rigor académico en sus propios estudios y en la investigación teológica.

Integración de historia y teología

Uno de los aspectos más destacados del Evangelio de Lucas es cómo combina la historia y la teología de manera coherente. Lucas no solo relata eventos históricos; también los interpreta teológicamente, mostrando cómo cada acontecimiento se inscribe en el plan divino de salvación. Esta integración es esencial para la investigación teológica, que no puede separarse de su contexto histórico si desea ser relevante y significativa.

En la investigación teológica contemporánea, es fundamental seguir el ejemplo de Lucas al integrar la historia con la teología. Esto implica un enfoque que considere tanto los hechos históricos como su significado teológico, reconociendo que la historia es un vehículo a través del cual se comunican verdades espirituales profundas. La correcta interpretación de los textos sagrados requiere una comprensión sólida del contexto histórico en el que fueron escritos, lo que a su vez permite una aplicación más precisa y relevante de sus enseñanzas en la actualidad.

La relevancia pastoral de la investigación

El objetivo último de la investigación de Lucas era pastoral: fortalecer la fe de su destinatario Teófilo. En consecuencia, el propósito de la investigación teológica de hoy, al igual que el de Lucas, tiene que ser siempre servir a la comunidad de fe, facilitando a los creyentes una comprensión más profunda y una afirmación más sólida de las doctrinas en las que han sido instruidos.

Además, que la investigación no solo busque informar, sino que también edifique y afirme las doctrinas a los creyentes. Este enfoque pastoral asegura que la investigación teológica tenga un impacto real en la vida espiritual de las personas, ayudándolas a crecer en su comprensión y vivencia de la fe.

Conclusión

La metodología de Lucas en la redacción de su Evangelio, en el prólogo (Lc.1:1-4), ofrece un modelo valioso para la investigación teológica contemporánea. Su diligencia en la investigación, su énfasis en la verificación de fuentes y testigos confiables, su integración de historia y teología, y su propósito pastoral proporcionan un marco sólido para los estudios teológicos actuales. Al seguir el ejemplo de Lucas, los teólogos pueden desarrollar una investigación que no solo sea precisa y rigurosa, sino también relevante y edificante para la comunidad de fe.

En última instancia, la investigación teológica debe aspirar a servir al mismo fin que el Evangelio de Lucas: fortalecer la fe y comunicar de manera clara y precisa las verdades del mensaje cristiano a la iglesia pentecostal contemporánea. Además, se espera que el Espíritu Santo levante y motive a más generaciones para escribir y transmitir las verdades de la fe de manera ordenada e históricamente precisa.

Y estas señales seguirán a los que creen: En mi nombre echarán fuera demonios; hablarán nuevas lenguas; tomarán en las manos serpientes, y si bebieren cosa mortífera, no les hará daño; sobre los enfermos pondrán sus manos, y sanarán. - (Marcos 16:17-18 RVR60).

Una importante pregunta que debemos hacernos es “¿Existen los demonios activos en el mundo de hoy?”

Los naturalistas lo niegan, ya que solo aceptan lo que se puede ver, tocar u oír. Rudolf Bultman, el erudito teólogo alemán, negaba enfáticamente la existencia del mundo de los demonios argumentando que eran “mitos”. ¹

No hay razón para negar o para pensar que hoy exista menos actividad demoniaca en el mundo que la que había en el tiempo del Nuevo Testamento. Nosotros estamos en el mismo periodo de tiempos en el plan general de Dios para la historia. Pablo advierte en que en los últimos tiempos, algunos abandonarán la fe para seguir inspiraciones engañosas y doctrinas diabólicas (1 Ti. 4:1). Esto llevaría a prohibiciones del matrimonio y evitar ciertos alimentos (v. 3). Pablo da entender que los que se oponen a la sana doctrina han quedado cautivos por el diablo para que hagan su voluntad.

Existe suficiente evidencia bíblica que confirma que El Señor, sus discípulos y otros setenta creyentes expulsaron y echaron fuera demonios, en el nombre de Jesús. La Biblia narra que después de haber sanado a la suegra de Pedro y ya entrada la noche, a Jesús le trajeron endemoniados y enfermos (Mateo 8:15-16). Cuando Jesús predicaba en las sinagogas, también echó fuera demonios (Marcos 1:39).

Jesús mismo estableció a los doce para predicar y que tuvieran autoridad para sanar enfermedades y echar fuera demonios (Marcos 3:14-15). “Y saliendo, predicaban que los hombres se arrepintieran y echaban fuera muchos demonios” (Marcos 6:12-14) “… y volvieron los setenta con gozo, diciéndoles al Señor que aun los demonios se sujetaban en su nombre” (Lucas 10:17).

¿Siguen vigentes las señales y prodigios?

Otra importante pregunta que vale la pena hacernos de forma objetiva es: ¿Estas señales siguen vigentes en nuestros días? Esta reflexión es importante para poder ubicar en dónde nos encontramos actualmente. Las corrientes cesacionistas y de corte calvinista, tienden a permear en nuestras filas, llevándonos por un camino diferente al trazado en lo que al pentecostalismo se refiere… Estas señales seguirán a los que creen, esto es a nosotros que hemos creído en el Señor Jesucristo.

Existen posturas como la crítica bíblica que afirma que Marcos 16:9-20 es una adición tardía al texto. La postura cesacionista afirma que dicho texto no tiene un significado para los creyentes de estos tiempos afirmando que, según Lucas 10:1, Jesús dio autoridad a los apóstoles y otros setenta solamente.²

Estos argumentos intelectuales y académicos pretenden derribar los argumentos que apoyan y favorecen la difusión de los carismas, señales y prodigios, que prevalecen hasta nuestros días.

Postura de la crítica bíblica³

La postura de la crítica bíblica en relación con este pasaje Marcos 16:9-20 afirma que se trata de una adición tardía. Aluden a que este pasaje no se encuentra en los documentos más importantes como: los códices Sinaítico y Vaticano, ocho copias de la Versión Armeniana y la Versión Latina Antigua. La otra alusión es el estilo literario: algunas palabras impresas en dicho pasaje parecen no corresponder a las que son típicamente “marquianas” como “ethus” y “palin”. Los críticos argumentan que esta sección está fuera de contexto y carente de continuidad con el tema y el espíritu de la sección anterior.

La postura de la iglesia conservadora⁴

Los manuscritos que pertenecen a la familia bizantina sí contienen esta lectura, aparte que la versión más antigua, La Peshita, es también testigo fiel a este respecto.

Las palabras en cuestión de Marcos son citadas como Palabra de Dios por los Padres de la Iglesia, por lo menos ciento cincuenta años antes que fueran escritos los códices Sinaítico y Vaticano. Entre estos figuran Justino Mártir (150), Tatiano (175), Ireneo (180), e Hipólito (200).

¿A quiénes siguen las señales y prodigios?

En Marcos 16:17 encontramos que las señales siguen a los que creen. En el análisis gramatical del vocablo “pisteusasin” nos damos cuenta que es un verbo aoristo activo, participio, plural, dativo, masculino que se traduce como “Estas señales seguirán a los que habiendo creído”. Esto nos indica la universalidad y vigencia que viene como resultado por el análisis gramatical en su idioma original expresado en los verbos “ekbalousi” (echaran), “laleousi” (hablaran), “epithesousi” (imponer “las manos”). Son verbos en futuro activo indicativo en tercera persona del plural. Unidos a la acción indefinida del aoristo, indican que la acción del verbo se presentará en un futuro cercano o lejano de forma indefinida.

En el sermón de Pedro el día de Pentecostés (Hechos 2:17-22), la universalidad de la promesa es destacada con la referencia a “toda carne” y en las estrofas que siguen (hijos, hijas; jóvenes/ancianos; hombres/mujeres). El punto es inequívoco “En los postreros días el Señor derramara el Espíritu sobre todos los siervos de Dios”.

En Hechos 2.22 la narrativa subsecuente destaca el hecho de que los seguidores de Jesús también realizarían “prodigios y señales”⁵

Peligro en los excesos

El Dr. Douglas A. Oss, profesor de Hermenéutica y Nuevo Testamento, y Jefe del Departamento de Biblia y Teología del Central Bible College (Asambleas de Dios) en Springfield, Missouri, respecto a los riesgos y peligros que hay en lo que se refiere a señales y prodigios tales como la expulsión de demonios, nos señala las siguientes recomendaciones:

1. Las señales y los prodigios confirman el evangelio cuando se predica de verdad. Cuando los prodigios y las señales sobrepasan o pretenden elevarse por sobre la verdad, hay un gran problema.

2. No podemos aceptar a cualquier grupo que se llame cristiano, sin importar sus compromisos doctrinales, solo por que apoyan la misma postura en cuanto a los dones.

3. Los grupos clásicos pentecostales no deben alejarse de su raíz evangélica histórica, y caer en el liberalismo, ya que esto nos lleva a convertirnos en una secta existencialista.

4. Los pentecostales no deben convertirse en pragmáticos, es decir, no deben caer en la máxima de que los fines milagrosos justifican los medios.⁶

5. Entendamos que no es un ministerio especializado o dedicado, Las Sagradas escrituras nos indican que existe el don de discernimiento de espíritus (1 Corintios 12:10), y esto no se refiere a la expulsión de demonios. Dichos “ministerios de liberación” se centran en “derribar fortalezas” espirituales en la vida de una persona, encontrando sanidad interior, y reclamando la victoria de Cristo sobre todos los enemigos. Muchos se refieren a ataduras del alma, maldiciones, y los “derechos legales” de los demonios.⁷

Conclusión:

Afirmar que solamente unas pocas señales persisten en nuestros días es ir en contra de la afirmación bíblica; por ello es que hemos utilizado como base las Sagradas Escrituras para fundamentar que las señales siguen a los creyentes.

El término parakolouthesei significa “seguir de cerca”. “Estas señales seguirán…” será el resultado de creer con fe en Jesús y en su nombre. Afirmar que las señales solamente fueron para Jesús, los doce y los setenta, es negar que Jesús dio las instrucción de ir y predicar el Evangelio y que todo el que cree, le acompañaran o seguirán las señales mencionadas en el pasaje bíblico, Marcos 16:17-18.

Por lo tanto: con la evidencia bíblica, de los manuscritos antiguos y la versión antigua Peshita que es fiel testigo y el análisis gramatical del original griego, podemos afirmar que las señales son vigentes y son manifiestas al día de hoy. Con el testimonio adicional de las experiencias que seguro muchos pastores, ministros y laicos pudieran compartirnos, encontramos que no han cesado y que no fueron solo para un grupo privilegiado, o para una etapa especifica de la iglesia, sino que siguen vigentes y son para todo aquel que cree en Jesús.