La necesidad de abordar las perspectivas bíblicas sobre la identidad sexual surgió́ en 2017 durante un proceso de tutoría para una tesis sobre la homosexualidad. La revisión posterior de monografías sobre el mismo tema despertó aún más interés, al notar la frecuente demanda de respuestas dentro de las iglesias latinoamericanas. Una teología bíblica de la identidad sexual es importante porque aborda la falta de respuestas adecuadas dentro del ámbito eclesiástico.

Este artículo aporta un enfoque teológico de la sexualidad desde una perspectiva integral, en lugar de reduccionista. Mientras que otros limitan el debate a factores biológicos o perspectivas versátiles, este estudio se centra en la naturaleza de Dios y de la humanidad.

Identidad sexual en el contexto bíblico de la encarnación de Dios

La revelación progresiva del carácter de Dios en el Antiguo Testamento, presenta la comprensión de un Dios no – sexualizado  y en el Nuevo Testamento continúa con Jesucristo como el sumo ejemplo, al responder a tres preguntas: ¿cómo expresa Él la sexualidad humana? ¿qué tipo de amor expresa mejor la relación de Dios con la creación? ¿surge algún otro concepto sexual al leer el Nuevo Testamento?

Jesucristo como modelo de sexualidad dedicada a Dios

Jesucristo, el Emmanuel, plenamente Dios y hombre, no solo es el Salvador, sino también el modelo a seguir. ¿Cómo repercute esta realidad en la comprensión de la sexualidad humana? Abraham Maslow, en su pirámide de necesidades de 1943, proponía que el apetito sexual tiene la misma importancia que la respiración, la alimentación y el descanso.[i] Por el contrario, la vida y las enseñanzas de Jesucristo señalan lo opuesto, ya que, según la jerarquía de Maslow, la persona moriría si no satisface el apetito sexual, lo cual implica la ausencia total de abstención sexual como una posible causa de muerte humana. Esta observación destaca la enseñanza de Jesús, sobre el valor de “negarse a sí mismo”, un punto de vista opuesto al de Maslow.

La promesa del cielo versus el placer sexual

Jesucristo vivió el ejemplo de la abstención sexual (Heb.4:15) y enseñó acerca de los peligros que conlleva la sexualidad, no solo de actos de fornicación, sino contemplar pensamientos sexuales (Mt.5:27-30). Más interesante fue cuando se refirió a la sexualidad, por responder a la pregunta de los siete hermanos casados con la misma mujer: “Jesús les dijo: Erráis, ignorando las Escrituras y el poder de Dios. Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino serán como los ángeles de Dios en el cielo” (Mt.22:29, 30).

Estas enseñanzas, junto con la comprensión de un Dios no sexualizado, originan una cosmovisión bíblica sobre la sexualidad humana. Existe un Dios eterno que ofrece “una nueva realidad, una nueva relación entre hombres y mujeres, creadas por Jesucristo en su vida, muerte y resurrección, y por la acción del Espíritu Santo… se restaura la relación establecida por Dios en la Creación”.[ii] En esta perspectiva, Dios los creó con la capacidad sexual de placer y procreación para vivir brevemente en la tierra, seguido de una eternidad no sexualizada en el cielo (si permanecen en relación con Dios) o en el infierno (si no permanecen en relación con Dios). Por lo tanto, solo al colocar la sexualidad en el contexto de la eternidad se puede descubrir una cosmovisión bíblica.

La eternidad de Jesucristo versus la temporalidad sexual

La cosmovisión humanista (evolucionista) considera la sexualidad humana como un fundamento de la vida y un asunto biológico – psicológico  para el disfrute pleno en la tierra. En contraste, la cosmovisión bíblica considera la sexualidad como temporal, una elipsis de años antes de una eternidad con Dios, ubicándola en el campo de la moral y la espiritualidad.

Desde esta perspectiva, se entiende cómo Jesucristo pudo vivir en la tierra enfocado en la eternidad, y colocar la sexualidad en una segunda categoría que puede influir en la espiritualidad, pero no como meta de existencia. Por tanto, es necesario reelaborar la jerarquía de necesidades desde un punto de vista bíblico, y observar la salvación eterna junto a las necesidades básicas de Maslow. Esto ayuda a entender mejor la declaración de Jesús: “Mi comida es que haga la voluntad del que me envió” (Jn.4:34).

El supremo amor de Jesucristo versus el amor sexual

El amor en la Biblia se presenta en cuatro vocablos griegos: Ágape, Fileo, Eros y Storge, aunque en español se expresa con un mismo término. En el Nuevo Testamento, se emplean dos de ellos para expresar el amor de Dios con la creación, pero se ausenta el amor erótico en el amor supremo.[iii] El énfasis de la metáfora matrimonial en la unión de Cristo y la Iglesia se basa en la fidelidad (Ef.5:21-33), en una unión completa y sana, sin sexualizar la relación con Dios. Este es el patrón supremo del amor (Jesucristo y la iglesia) para la enseñanza en el contexto matrimonial.

El cuerpo humano como templo para una sexualidad dedicada a Dios

En años recientes, se ha visto un eslogan en los centros de ejercicio físico, un versículo mal citado de la Biblia: “Este cuerpo es un templo”. Para corregir esta observación, es necesario revisar las palabras del apóstol Pablo:

¿No saben que el que se une a una prostituta se hace un solo cuerpo con ella? Pues la Escritura dice: «Los dos llegarán a ser uno solo». Pero el que se une al Señor se hace uno con él en espíritu. Huyan de la inmoralidad sexual. Todos los demás pecados que una persona comete quedan fuera de su cuerpo; pero el que comete inmoralidades sexuales peca contra su propio cuerpo. ¿Acaso no saben que su cuerpo es templo del Espíritu Santo, quien está en ustedes y al que han recibido de parte de Dios? Ustedes no son sus propios dueños; fueron comprados por un precio. Por tanto, glorifiquen con su cuerpo a Dios (1 Co.6:16-20, NVI).

El reenfoque bíblico que plantea el apóstol Pablo orienta la sexualidad humana para glorificar a Dios. Si bien estos versículos se utilizan en la iglesia, han perdido el sentido de aplicación a la vida sexual del hombre y la mujer. Por el contrario, retan a la presente generación bajo el argumento de que Dios no creó a la humanidad para el desarrollo de niveles de autorrealización, sino como implementos de adoración a Dios. Lo correcto es conducir la sexualidad humana a la adoración a Dios, respaldada por las demás instrucciones específicas del apóstol Pablo respecto a la sexualidad (Gá.5:19-21; Ef.5:1-5). Sostiene que todo cuerpo humano como templo es para adoración a Dios, a través de la presencia viva del Espíritu.

Los ejemplos de desfiguramientos de la sexualidad dedicada a Dios

El último versículo de 1 Corintios 6 considera la identidad de género y tiene relación con Mateo 19:12: “Pues hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre, y hay eunucos que son hechos eunucos por los hombres, y hay eunucos que a sí mismos se hicieron eunucos por causa del reino de los cielos. El que sea capaz de recibir esto, que lo reciba”. Este versículo concuerda con la profecía de Isaías 56, para entender la inclusión de todo tipo de personas en la obra redentora de Jesucristo. Sin embargo, las práctica homosexuales, según las enseñanzas de Jesús y Pablo, fueron consideradas como no amorosas (Ro.1 y 1 Co.6:9). Existe claridad en la diferencia entre condición fisiológica y estilo de vida.

“Entonces el primer paso… no es trabajar el tema de la homosexualidad, sino presentarle al gran médico en persona, Jesús”,[iv] quien murió y ofreció redención a todos. Esto incluye las diferentes condiciones de fisiología sexual como defectos de nacimiento (el síndrome de insensibilidad a los andrógenos,[v] los “güevedoces”,[vi] y las trisomías genéticas como el XXY y el XYY) o defectos ocasionados por accidentes o traumas, incluyendo las cuatro categorías de “circuncisión femenina”.[vii]

También involucra a personas que experimentan una operación de transición de género, específicamente la mutilación voluntaria del cuerpo. Estas condiciones no los colocan fuera del alcance de la salvación. No hay condición sexual que no sea redimible por Jesucristo, es una obra de expiación total y potencialmente aplicable a toda la humanidad .

En efecto, las buenas nuevas de Jesús se aplican a toda tentación humana, ya que él vivió la tentación, la venció́ y prosiguió con el plan para nuestra sexualidad, mediante la abstención sexual antes del matrimonio (Job.31:1; Pr.5) y la fidelidad sexual dentro del pacto matrimonial de un hombre y una mujer. Las buenas nuevas se aplican inclusivamente a personas que luchan con la orientación sexual o identidad de género, pero se resuelven por entender “el contexto amplio del plan de Dios: la creación, la caída, la redención en Cristo, la iglesia”,[viii] explicado en el siguiente punto principal.

La redención de Dios en la identidad sexual

Las preguntas sobre la identidad de género y la sexualidad en la iglesia a menudo se presentan de manera simplista, con dos respuestas bíblicas polarizadas. Una posición se basa en la ley de Dios, enfatizando el carácter santo y las penas afirmadas en el Antiguo y Nuevo Testamento respecto a las desviaciones sexuales. La otra posición se centra en el amor de Dios, pondera el carácter de la gracia ilimitada. Esta última perspectiva se refleja en publicaciones como:

Torn: Rescuing the Gospel from the Gays vs. Christians Debate [Rasgada: Rescatar el evangelio del debate entre homosexuales y cristianos] por Justin Lee (2012).

UnClobber: Rethinking our Misuse of the Bible on Homosexuality [Desbloqueo: Repensar nuestro mal uso de la Biblia sobre la homosexualidad] por Colby Martin (2016).

Changing Our Mind: Definite 3rd Edition of the Landmark Call for Inclusion of LGBTQ Christians With Response to Critics [Cambiando de opinión: Tercera edición definitiva del llamado histórico para la inclusión de cristianos LGBTQ con respuesta a las críticas] por David Gushee (2017).

El debate sobre si ¿se puede o no, incluir a personas LGBTI+ en la iglesia? representa una bifurcación incorrecta. Al evaluar estas dos respuestas a la luz del mensaje redentor del Nuevo Testamento, se observa que ninguna se enfoca en la redención de las personas con un trasfondo LGBTI+. La primera posición los identifica como inalcanzables, prefiriendo construir una muralla de protección alrededor de la iglesia y dejarlos sin la revelación del evangelio. La segunda también fracasa porque comunica una gracia libertina con un tinte cultural que no concuerda con la obra transformadora del Espíritu. Por lo tanto, la pregunta correcta debería ser: ¿Es la misión de la iglesia redentora o no con las personas LGBTI+?

Dos evangelios: La bifurcación entre redimir y tranquilizar

El análisis de las publicaciones mencionadas revela una falta de alineación con la comunidad LGBTI+. Lee sugiere que se debe elegir entre reflejar la justicia de Dios o su amor compasivo. Asimismo, concluye, al igual que Gushee, que el amor compasivo de Dios es la convicción fundamental que supera cualquier ley o restricción.[ix] La debilidad de esta perspectiva reside en su tendencia a tranquilizar al pecador en lugar de redimirlo.

En cuanto al pecado, Lee presenta a la humanidad ante Dios sin necesidad de ser limpiada. Respecto al arrepentimiento, afirma que no es necesario, presuponiendo el precio de la gracia que Dios ofrece. Tocante a la cruz, el mensaje tranquilizador,[x] comunica su irrelevancia y la hace innecesaria. ¿Cuál será el terrible precio de este evangelio defectuoso? El precio de este evangelio defectuoso es la condenación eterna de aquellos que confiaron en una salvación apócrifa.

El evangelio bíblico tiene el propósito de redimir en vez de tranquilizar la conciencia humana. Invita a todo ser humano, sea hetero, homo o transexual, a la relación con el Padre por medio del sacrificio de Jesús en la cruz. En lugar de confiar en la justicia propia, es preferible someterse a la obra transformadora del Espíritu Santo para que opere sobrenaturalmente.

Además, el amor bíblico insiste en que se diga la verdad a la persona necesitada, equilibrando el amor y la justicia de Dios: “Ni yo te condeno… Vete y no peques más” (Jn.8:11). Por consiguiente, el evangelio de redención es de suma importancia debido a la proliferación de evangelios tranquilizantes.[xi] El hecho de lograr que una persona llegue a la iglesia y se sienta cómoda, no se compara con lograr que una persona entienda la necesidad de un Salvador eterno y se entregue a Él.

Dos identidades: La reconstrucción de la imagen de Dios en la humanidad

La sociedad occidental promueve cada día más la elección de preferencia sexual (hetero, homo, bisexual o fetichismos) y la identidad de género (macho, hembra o transexual).[xii] Por lo cual, se necesita un ministerio eminente en la iglesia dedicado al discipulado sexual. Este ministerio tendría la función de orientar a la persona inicialmente hacia una firme identidad con relación a Dios Padre (necesidad eterna) y, como consecuencia, lograr una sexualidad sana (necesidad temporal) en el contexto de las palabras del amor de Dios reveladas en la Biblia.

La reconstrucción de la imagen de Dios en el hombre

La formación de la identidad sexual en los hijos, específicamente entre los 18 meses y los 3 años, es influenciada poderosamente por el papel paterno y complementa la identidad con la figura materna, permitiendo al niño entender la distinción de géneros.[xiii] En cambio, si la figura paterna está ausente o, en el peor de los casos, desprecia y rechaza al hijo, el dolor puede llevar a cuestionar la formación de la identidad propia, lo que el ministerio Enfoque a la Familia denomina “déficit de identidad de género”.[xiv]

La identidad sexual (o identidad de género) requiere la atención de los ministerios de la iglesia, en lo que Yuli Slattery denomina “discipulado sexual”.[xv] Una aplicación sencilla en el contexto de la iglesia es dedicar un tiempo semanal para que los jóvenes varones pasen tiempo con hombres de la iglesia, una práctica común en el ministerio de los Exploradores del Rey.

No obstante, asociarse con personas del mismo género no es suficiente por sí solo, porque “la masculinidad es un logro que difícilmente se puede obtener sin la intervención del padre, o de una figura masculina que funja como padre sustituto”.[xvi] La clave del ministerio indicada se centra en la afirmación intencional y repetida del joven por parte de figuras paternas en los cuatro ámbitos de Lucas 2:52, utilizando ejemplos de lenguaje de amor expresado oralmente:

La recepción de estas palabras de afirmación de una figura paterna refuerza la masculinidad del joven muchacho y le enseña a desarrollar confianza y seguridad. Esto no solo proviene de una figura paterna humana, sino que refleja el amor paterno de Dios, un amor sano y no sexualizado.

La reconstrucción de la imagen de Dios en la mujer

En la misma línea de pensamiento, la figura materna, al igual que la paterna, ayuda a desarrollar la identidad de género en los hijos desde temprana edad. La ausencia materna puede provocar confusión al momento de la formación de la identidad sexual. La restauración de esta identidad se logra a través de la relación con Dios, así como con las figuras paterna y materna, tal como Anne Paulk describe en su ministerio a mujeres lesbianas:

Recuerda que la homosexualidad en su raíz no es sexual. En cambio, es un mecanismo de afrontamiento ineficaz, una forma falsa de amarse y cuidarse. La base de la atracción homosexual es una desconexión con el sentido de la mujer y el disfrute de ser mujer. Puede parecer feliz ante el mundo, pero por dentro está herida, vacía y sola. Nunca ha encontrado lo que más anhela: amor genuino, aceptación y aprobación de otras mujeres, y especialmente de su propia madre. Lo que ella necesita más que nada es una relación con Jesucristo y la crianza

que proviene solo de Dios. Ore para que ella pueda conocer la comodidad y la paz que sobrepasa la comprensión y quitarle el foco a su homosexualidad. Es solo después de que ella tiene una relación con Cristo que el Espíritu Santo trae convicción de pecado a su vida. Dios es quien le dará a entender que las relaciones lesbianas están “perdiendo la marca” y que no son su deseo o diseño para ella. (Traducción propia).[xvii]

El análisis de la identidad sexual se profundiza con la consideración de entrevistas realizadas en 1999 a 265 mujeres. Los resultados, tras escuchar a aquellas que habían abandonado un estilo de vida lésbico, revelan de manera sobresaliente que los abusos emocionales, sexuales y verbales transgredidos por los padres generan confusión en la formación de la identidad sexual. Esta conclusión se apoya en la siguiente evidencia directa:

Cuando se les preguntó si habían querido ser como su madre cuando eran niñas, un sorprendente 84% respondió que no. Estas mujeres también informaron que consideraban que el género masculino era más deseable. Casi la mitad de las encuestadas crecieron escuchando comentarios negativos o degradantes sobre las mujeres. Sus padres casi siempre fueron los autores de estos comentarios. El 91% de las mujeres habían sufrido algún tipo de abuso durante su infancia. Los abusos citados con más frecuencia fueron emocionales, sexuales y verbales (Traducción propia).[xviii]

Este hallazgo subraya la influencia perniciosa de un ambiente familiar disfuncional en la construcción de la identidad femenina. Sin embargo, la experiencia de Anne Paulka lo largo de sus años de ministerio,[xix] arroja luz sobre la importancia estratégica del papel de la iglesia en el discipulado sexual de la mujer. Los resultados de su trabajo sugieren que la iglesia posee el potencial de restaurar e internalizar el amor paterno en la mujer, a través de tres funciones esenciales en el discipulado sexual:

En este sentido, la restauración comienza al fomentar la confianza y una relación personal con Dios. Así como al promover el aprecio y el respeto hacia la mujer dentro de la comunidad eclesial, elementos que contribuyen a consolidar una identidad femenina sana y completa.

En síntesis, y frente a esta realidad, la iglesia tiene el potencial de ofrecer una respuesta estratégica, tanto redentora como transformadora, a las necesidades de la comunidad LGBTI+. Sin embargo, esta transformación solo se puede lograr al dirigir a las personas hacia una relación íntima con Dios, basada en un evangelio que redime en lugar de simplemente tranquilizar. Los ministerios de la iglesia deben priorizar la implementación de un disciplinado sexual efectivo, que aborde la formación (o reformación) de la identidad sexual, tanto masculina como femenina.

Desde círculos teológicos reformados se cree y se especula que la academia pentecostal no desarrolla pensamiento crítico, menos generar una autocrítica. Sin embargo, en la asignatura Integración de Fe y Aprendizaje en la Facultad de Teología de las Asambleas de Dios en Latinoamérica, desafía a docentes y estudiantes de manera creciente a formar un pensamiento crítico desde la perspectiva cristiana pentecostal en lugar de compartir solo contenidos.

Este fue el compromiso demostrado por la alumna colombiana Soranyi Muñoz, quien propuso en su proyecto de clase realizar conversatorios con una serie de entrevistas[i] acerca del reciente y controversial libro del Dr. Robert Menzies, El fin de su Historia;[ii] Apocalipsis: El desafío del Pentecostés.

Dicha obra ha generado un intenso debate dentro de las Asambleas de Dios, lo que ha llevado a la misma expulsión de la confraternidad estadounidense a su autor,[iii] quien buscará credenciales asambleístas con otra confraternidad, posiblemente la australiana. Menzies se mostró de buen carácter a pesar de no lograr acuerdo con nosotros. Y él explicó su postura como una defensa en lugar de un ataque.

Parece toda una osadía evaluar a un teólogo con mayor experiencia que la nuestra, pero la firme convicción de defender las doctrinas fundamentales ante una desviación merece el intento que generó la participación del conversatorio a la invitación de Soranyi Muñoz, en una primera instancia con el profesor Esteban Pari, para luego sumarse el Dr. Max Rivera, y el Mg. David Hunt.

Después de los tres conversatorios donde se analizó en diálogo y examinamos cada uno de ellos. Resolvimos en acuerdo presentar algunas preguntas por turno para el Dr. Menzies, quien amablemente accedió a los encuentros virtuales, respondió cada interrogante y justificó su postura. Este es el propósito del presente artículo: conocer puntos cruciales para advertir el surgimiento de un modelo interpretativo de la escatología pentecostal que requiere un análisis serio.

Menzies argumentó en que el énfasis en la segunda venida de Cristo ha desaparecido de la práctica asambleísta, a tal punto que sus nuevos estudiantes en un contexto oriental jamás habían escuchado una prédica acerca del retorno de Jesús. Por eso hizo un llamado a recuperar esta doctrina fundamental en la enseñanza y predicación en las iglesias como algo usual. En este asunto estuvimos de acuerdo con él y aplaudimos su interés en desentrañar una doctrina escrita y establecida, pero desaparecida en la práctica.

Si bien Menzies tiene razón en señalar la disminución del énfasis en la parusía, no obstante, considera que el milenio bíblico no puede significar mil años literales de tiempo. Así como la afirmación de que los diferentes eventos del Apocalipsis son repetitivos y deben reconocerse como un solo acontecimiento. Tales postulados, fueron cuestionadas por el pensamiento crítico de los participantes del conversatorio.

El clímax de la charla fue la pregunta de Esteban Pari al Dr. Roberto Menzies: ¿Cómo distingue usted su punto de vista simbólico del milenio con una interpretación alegórica? La respuesta fue que no puede significar nada un pasaje que habla de mil años en sentido literal. Por lo tanto, hay que interpretar el Apocalipsis simbólicamente y se entiende como un milenio realizado. Menzies ha adoptado un modelo interpretativo que se aleja del literalismo dispensacionalista tradicional del movimiento pentecostal, acercándose a una interpretación del sentido figurativo sometido a la simbología. Veamos el siguiente cuadro la evolución de esa idea:

El problema radica en que Menzies ha cambiado su interpretación de Apocalipsis sometida a dos ejes interpretativos: el primero es un énfasis en la historia del período en que fue escrito el Apocalipsis, y el segundo, una orientación circunstancial hacia las interpretaciones actuales del libro de Apocalipsis. Ambos énfasis pierden de vista el significado de la Palabra de Dios, y por lo tanto la consideran desde un enfoque reduccionista a lo que solo significaba para la audiencia original del texto, basado en la frase “sólo puede significar lo que significó para su audiencia original”.

Esto conlleva el riesgo de encerrar la Biblia dentro de los límites de lo que significó solamente para sus primeros receptores, se pierde de vista el significado amplio de la Palabra de Dios a través de toda la Escritura, lo que siempre ha superado la capacidad de entendimiento y aplicación del pueblo destinatario del mensaje.

El riesgo en este cambio es significativo, semejante al que se observó hace algunos años cuando se afectaron las relaciones entre Traducciones Wycliffe y las Asambleas de Dios. En aquel momento se debió a la sustitución de los términos Padre e Hijo por otras más parecidas a Patrón y Socio, para las traducciones bíblicas en el contexto musulmán. Si bien, Menzies no sustituyó por otras palabras el lenguaje bíblico, hizo una sustitución conceptual en base a la historicidad del libro de Apocalipsis.

Sin embargo, se reconoce con un fuerte “amen” la defensa de Menzies acerca de la fe bíblica e histórica frente a los ataques teológicos dentro del movimiento pentecostal, críticas que suelen minimizar la parusía[iv] inminente de Jesucristo como algo secundario y que no tiene implicaciones para el evangelismo y las misiones, considerando que desde la fundación de nuestro movimiento denominacional Asambleas de Dios se ha ligado intrínsecamente la conciencia de la venida de Jesucristo con la proclamación misionera para que “todos sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad” (1 Ti.2:4).

Asimismo, se reconoce en Menzies su compromiso con la autoridad bíblica, lo que mantuvo firme como defensor de la teología pentecostal, y su valioso aporte a la teología asambleísta en el pasado, como su obra Espíritu y Poder publicada en 2001. Sin embargo, debido al cambio metodológico de interpretación observado en su último libro se recomienda reservar el uso de su libro más reciente para los niveles de estudio donde reúnan criterios serios para considerar, evaluar y criticar, particularmente en los niveles de maestría o doctorado. Porque usar el mismo texto para una audiencia de primeros años de estudio bíblico llevaría a mayor confusión.”

En conclusión, el debate generado por el libro de Menzies refleja la tensión entre la necesidad de enfatizar las doctrinas fundamentales como la segunda venida de Cristo, y la preservación del modelo interpretativo del movimiento pentecostal asambleísta. Este diálogo teológico evidencia la madurez y el compromiso de mantener una fidelidad a la Palabra de Dios a través del desarrollo de un pensamiento crítico.

La letra de la canción “Toma la cruz, la cruz de Cristo” se grabó a mi memoria en una adolescencia situada en la década de los 80. Recuerdo la tapa sencilla de aquel álbum de Steve Green, tocado con frecuencia en el auto de la familia Hunt al transitar del instituto bíblico a la iglesia y el domicilio. Las palabras del Apóstol Pablo, hechas melodía, me impactaron profunda y permanentemente. ¿Qué comunicaba esta cruz? Rodeado de un ambiente católico, se entendía que Jesucristo había sufrido por nosotros. El pensamiento consecuente era que el sufrimiento nos acercaría a Jesucristo. Sin saberlo, destellaban ya los principios del sincretismo en lugar de un cristianismo bíblico. En los años sucesivos la interpretación posmoderna de la cruz correría al otro extremo, invadiendo el escenario del calvario con una gracia libertina. ¿Cómo entonces integrar o por lo menos, responder a perspectivas polarmente opuestas? Preguntas sensibilizadas por el libro de Gálatas encontraron su respuesta en un lugar sorprendente: el Antiguo Testamento.

¿Cuál es la óptica veterotestamentaria del pecado?

Las meta-narrativas de un Dios respondedor al pecado fundamentaron el curso de la Facultad de Teología presentado en el 2017. Se empezó con el jardín de Edén y la creación perfecta, notando que animales murieron para cubrir la vergüenza de la primera pareja humana. Siguió el arca de Noé y las categorías de animales puros, designados para el holocausto. Cuando Abraham predijo que Dios supliría un cordero y Moisés celebró la primera pascua, los estudiantes entendieron lo sugerido. Analogías del pecado abundaron también en el Antiguo Testamento. ¿Cuál otra enfermedad perfiló el pecado igual como la lepra? Contaminación, desfiguramiento y aislamiento acompañaban la diagnosis. Sin embargo, Dios extendió un milagro de sanidad al extranjero Naamán. Otros retratos del pecado fueron el moho, el óxido y la esterilidad. Luego de juzgar los pecados de naciones paganas por medio del pueblo de Dios, se levantó la pregunta aplicada colectivamente: ¿Juzgaría Dios de igual manera su pueblo elegido en comparación con las otras naciones? Los destierros del reino norte y sur amplificaron la revelación del carácter de Dios. Él se mostró justo con todos en igualdad.

Fue dentro del escenario veterotestamentario que Dios trató profundamente con mi corazón respecto el precio colectivo del pecado. La agonía y vergüenza de setenta años lograron para Judá lo que ningún profeta había alcanzado- librarse finalmente de la idolatría. Al leer su historia, Dios me hizo contemplar el espejo del pecado colectivo. ¿Qué hace el pecado en una comunidad, en una ciudad, o en un país que lo practica? La tragedia del destierro contestó la interrogante. El pecado es igualmente destructivo para la sociedad como para el individuo.

¿Cuál es la óptica de Gálatas respecto el pecado?

La perspectiva de Dios respecto el pecado cobra su máximo énfasis individual al contemplar la cruz de Cristo. Ahora en lugar de mirar la representación colectiva y contestar cómo Dios responde al pecado en la comunidad, se perfila la respuesta de Dios al pecado de un solo individuo. Jesucristo, puro y sin pecado como cordero pascual, experimenta la respuesta de Dios al pecado individual. La cruz en Gálatas hace recordar pasajes narrativos como la muerte de Acán[1] o de Uza[2] y la profecía instructiva de Ezequiel respecto la culpabilidad individual[3]. En el escenario de la cruz se retrata la respuesta de Dios al pecado individual, recordándonos el terrible precio exigido y el supremo amor que motivó a Jesucristo sufrir en mi lugar… y tu lugar.

“Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí. No desecho la gracia de Dios; pues si por la ley fuese la justicia, entonces por demás murió Cristo.” Gálatas 2:20-21 Pablo escribe de respuestas individuales y colectivas en Gálatas, empezando con la individual [énfasis propio].

Luego se incorpora la perspectiva colectiva [énfasis propio]: ^“Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición (porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero), para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham alcanzase a los gentiles, a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu.” Gálatas 3:13-14 Pablo responde al reto combinado del pecado colectivo e individual. Igual como los patrones vistos en el antiguo testamento, la obra de Dios se expresa en dos ejes: una dimensión vertical e individualista de restaurar el individuo con Dios y otra horizontal y colectiva de sanar el relacionamiento en la comunidad.

¿Un decálogo invertido?

Lo que debería llamar la atención de todo pastor y profesor comprometido a la revelación bíblica es que Gálatas presenta la defensa del Apóstol Pablo contra el más antiguo enemigo de la fe cristiana – la salvación por obras. En los evangelios sinópticos leemos que Jesucristo resumió toda la ley en dos frases: “Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento.  Yel segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo.De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas”. (Mateo 12:37-40) Al escribir la epístola a los Gálatas, Pablo repite únicamente la segunda porción: “Porque toda la ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Gálatas 5:14

¿Hizo Pablo una inversión del decálogo? ¿Se han elevado los últimos seis mandamientos que prescriben las relaciones humanas colectivas- el nivel horizontal? Desde la década del 1970 ha resurgido la atención a los efectivos colectivos del pecado. Dos notables voceros de la perspectiva fueron Gustavo González y Barack Obama con la “salvación comunitaria” [4] o “salvación colectiva”[5] en la cual los pecados horizontales cobraban suprema importancia. En contraste, Pablo escribió primero (capítulo 2) de la muerte al pecado y restauración con Dios y segundo (capítulo 3) de la recuperación de sanas relaciones interpersonales. Habiendo visto cómo el pecado obra en la humanidad para distorsionar ambos ejes de relación con Dios y con el prójimo, Pablo clasifica la restauración colectiva con el prójimo como fruto natural de la restauración individual con Dios. Pablo no predica un decálogo invertido.

¿Responde Gálatas a las nuevas ideologías?

El mensaje correctivo de Gálatas aplica con potencia a los nuevos retos ideológicos. Primero, Gálatas enmienda la inclinación humana a priorizar el amor al prójimo por encima del amor a Dios. Larry Osborne expresa esta tentación como el primer paso en convertirse en un fariseo accidental: la ceguera respecto el pecado individual.[6] Segundo, Gálatas refuta el apetito por ganarse uno mismo su salvación mediante obras, sean estas del eje horizontal o vertical. El segundo rasgo del fariseo accidental: arrojar luz sobre el pecado de los prójimos.[7] Cuando la justicia humana se exalta sobre la justicia divina el resultado es un fariseísmo.

Si el fariseísmo del primer siglo fue jactarse de las obras por Dios, el fariseísmo del siglo 21 es gloriarse de las obras por el prójimo. En esto se ve la cercanía entre legalismo y neolegalismo. El primero supone estar en buena relación con Dios señalando el seguimiento de las leyes relacionadas con el eje vertical. El segundo, indicando el buen relacionamiento al prójimo y poniendo a un lado la prioridad de una relación salvífica con Dios. En cambio, Pablo continuamente afirma la sana relación con Dios y con el hombre, pero suena la alarma que confiarse en las señales externas- en la justicia propia (de un decálogo invertido o no)- significaría descuidar la gracia salvadora de Jesucristo.

La apologética de Gálatas contradice la salvación comunitaria de Gustavo González y la salvación colectiva de Barack Obama. El mensaje correctivo de la cruz en Gálatas reorienta un decálogo invertido. Además, reestablece el amor hacia Dios, producto de la regeneración del individuo por el Espíritu de Dios, como ingrediente indispensable para una genuina transformación en el eje horizontal que logra el verdadero amor al prójimo. En fin, la Cruz en Gálatas delinea que la humanidad no se salva a sí misma, sea este esfuerzo individualista o colectivo, porque la humanidad sin Dios no tiene solución al pecado. Lo que salva al hombre es poner su fe en la cruz- la muerte expiatoria de Jesucristo- para recibir la regeneración de Dios. Mediante la restauración vertical se potencia la transformación horizontal.

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Los niños realizan preguntas que dejan sin palabras a los padres. Así como ésta: ¿Si las madres dan a luz a los hijos? ¿Entonces para qué existen los padres? De la misma forma en los años recientes, surgen preguntas que cuestionan el amor de Dios, así como la identidad sexual en las iglesias locales de los Estados Unidos y países Latinoamericanos.

Esperan una respuesta razonable de parte de los pastores o líderes de las iglesias. Al mismo tiempo, abundan respuestas transversales a conveniencia de parte de los colectivos LGBTI que, a nombre de orientación sexual, reducen el amor de Dios al placer y la sexualidad a elección. Por eso es necesario justificar las respuestas bíblica-teológicas a los desafíos sociales, a fin de orientar en un pensamiento sano dentro y fuera de las iglesias.

En base al patrón de los cinco lenguajes del amor humano,1  se postula el amor de Dios expresado mediante varios lenguajes para conservar la identidad espiritual que el sexual en el ser humano. Y estos pueden ser recibidos (o no), de acuerdo a la disposición de aceptación del individuo.

El amor de Dios se expresa en palabras

Dios amó tanto a su creación que ha operado continuamente en la historia para preservar la Carta de Amor para la humanidad. Recibida por medio de la Palabra inspirada, la Biblia. Podría ser aquí donde algunos luchan en encontrar en la Biblia, historias que a primera vista restan el concepto de un Dios redentor.

Unos rechazan la revelación de Dios por sustituir un concepto propio. Otros escuchan la revelación por sí mismo. La primera opción, lleva a formar un ídolo (un pequeño dios) distinto al verdadero Dios, moldeado a la imagen que se desean crear. En cambio, la segunda opción, llama a Dios, el alfarero e invita moldear a la creación de acuerdo a la imagen de Él (Jeremías 18:1-6).

La disposición y la aceptación de escuchar las palabras de amor de Dios es el punto de partida para una correcta relación de creación-Creador. Asimismo, evita toda confusión respecto a la sexualidad.

El amor de Dios se expresa en presencia

La otra expresión es la presencia de Dios en medio de la creación. Corrige los conceptos cananeos respecto al dios supremo El.2  Mas bien, Yahveh demuestra atención constante a las personas en lugar de ausentarse del mundo. En este entendimiento, abundan ejemplos bíblicos en el Antiguo Testamente: Noé, José, Moisés y Josué, Samuel, David y otros.

Las personas con un trasfondo cristiano católico, tendrán dificultad en apreciar lo significativo que es la presencia de Dios con su pueblo. Inclusive, al realizar algún análisis de las mitologías de las tribus alrededor del mundo. Señalan un acuerdo sorprendente al reconocer un dios creador que se apartó de la creación y que ya no se relaciona más con ella,3  por dar lugar a un panteón de dioses menores para interactuar con las necesidades cotidianas.

La verdadera cercanía de Dios con la creación, se expresa perfectamente: “Porque los ojos de Jehová contemplan toda la tierra, para mostrar el poder a favor de los que tienen corazón perfecto para con él” (2 Crónicas 16:9, , Reina Valera Revisión 1960). El Apóstol Pablo afirma, “Ciertamente no está lejos de cada uno de nosotros” (Hechos 17:27). Entonces, el amor de Dios se demuestra por la presencia cercana al ser humano, el cual define y fortalece la identidad sexual.

El amor de Dios se expresa en dones y regalos

Los regalos de Dios al ser humano abundan en diversas maneras: El aliento de vida (Isaías 42:5), la capacidad de hablar (Éxodo 4:11), la sabiduría (Proverbios 2:6), la fuerza física (Jueces 16:7), y la provisión de alimentos (Isaías 55:10). Además, de la capacitación del Espíritu Santo en las destrezas de artesanía (Éxodo 31:2-5), y en Cristo, los tres papeles de liderazgo para el pueblo de Dios: Profeta, Sacerdote y Rey.

Todo esto se fundamenta en la relación de Dios Creador con la creación. La sexualidad como parte de estos buenos regalos, asegura que la creación se multiplicará (Génesis 1:28) y gozará del matrimonio (Cantar de los Cantares). Dios proveyó la identidad sexual como un don, y el más significativo de todos. Fue el regalo de la voluntad libre, la capacidad de ¿qué hacer con el regalo sexual? Usarlo para honra o deshonra.

El amor de Dios se expresa en límites

Por último, la expresión del amor de Dios tiene límites para su amada creación. Al haber creado a la humanidad con la capacidad de elegir entre el bien y el mal, pues Dios expresa límites para que pueda disfrutar sanamente de los regalos recibidos.

Thomas Schreiner atribuyó a esos límites de la sexualidad como “advertencias expresadas del corazón de amor de Dios para nosotros”.4  Esto reafirma que Dios no removió el libre albedrio de la creación, sino estableció límites. Incluye respecto el regalo de la sexualidad para guiar en una enseñanza de mayor beneficio posible en lo personal y en comunidad. Esos beneficios se ilustran en las analogías que se presentan a continuación.

El agua, analogía de la pureza sexual

La pureza y la honra a la fidelidad matrimonial se encarna en términos de la valoración del agua en un contexto medio oriental y desértico. Así como expresa el sabio Salomón:

Bebe el agua de tu misma cisterna,

Y los raudales de tu propio pozo.

¿Se derramarán tus fuentes por las calles,


Y tus corrientes de aguas por las plazas?


Sean para ti solo,


Y no para los extraños contigo.


Sea bendito tu manantial [cursivas añadidas],

Y alégrate con la mujer de tu juventud,


Como cierva amada y graciosa gacela.


Sus caricias te satisfagan en todo tiempo,

Y en su amor recréate siempre (Proverbios 5:15-19).

Desde el punto de vista del Creador, esta amonestación vislumbra la sexualidad como una fuente a ser cuidada, ya que lo que contiene es precioso. Además, resalta el uso de la fuente sexual dirigida hacia la pareja a permanecer comprometidos, gozarse a compartir entre ellos. Entonces, expresado a lo vernacular, se obtiene el siguiente principio: La sexualidad es de alto valor, por lo que hay que proteger y mantener dentro de los límites.

El fuego, analogía del peligro sexual

Desde la perspectiva del Creador la advertencia es clara respecto al regalo de la sexualidad: “¿Tomará el hombre fuego en su seno sin que sus vestidos ardan? ¿Andará el hombre sobre brasas sin que sus pies se quemen?” (Proverbios 6:27-28). Para entender la metáfora bíblica, se contempla el uso del fuego en el hogar.

Aplicado correctamente, puede calentar el hogar, traer luz y cocinar las deliciosas comidas caseras. Pero, utilizarlo sin límites, quemará al individuo y destruirá parte o todo de la casa. Por tanto “Dios quiere ser nuestro proveedor [paz, confianza, intimidad…] y nuestro protector [culpa, inseguridad, infecciones…]” 5  de los peligros sexuales. Otra vez, se infiere el siguiente principio: La sexualidad usada fuera de los límites puede angustiar la vida, por tanto, hay que usarla con mucho cuidado.

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La idolatría, analogía de la infidelidad sexual

Los mensajes proféticos de Isaías, Ezequiel, Oseas, Hageo y Malaquías; concuerdan en comparar la fornicación y el adulterio con la adoración a dioses ajenos aparte de Yahveh. La expresión más diáfana se encuentra en Oseas respecto al castigo de la persistente infidelidad de Israel: “No te alegres, oh Israel, hasta saltar de gozo como los pueblos, pues has fornicado apartándote de tu Dios; amaste salario de ramera en todas las eras de trigo” (Oseas 9:1).

La equivalencia de la sexualidad fuera de los límites establecidos y la idolatría a dioses falsos, se refuerza como tema central en el Antiguo Testamento. El cual ha llevado a la publicación reciente del libro Dioses en guerra: La derrota de los ídolos que batallan por tu corazón. Lo más destacado es el de la idolatría sexual.

No obstante, en el Nuevo Testamento Pablo afirma que todo lo relacionado con la sexualidad fuera de los límites: “fornicación, impureza, pasiones desordenadas, malos deseos…, que es idolatría” (Colosenses 3:5). Kyle Idleman como pastor expresa al responder a uno de sus feligreses: “Te parece que lo que tienes es un problema de lascivia, pero lo que realmente tienes es un problema de adoración. Lo que debes contestar entonces es, ‘¿adoraré a Dios o a mi sexualidad?’”.6   La decisión está entre Dios y la sexualidad. Este último es alimentada por el ego y la autocomplacencia.

Entonces, se reconoce que las preguntas acerca de la sexualidad y el género humano, dirigen a la perspectiva del ser creado, con la facultad de elegir entre adorar a Dios, el Creador o adorar la creación, o sea a la sexualidad humana, otra forma de idolatría. En este enfoque, el Nuevo Testamento arrojar luz sobre la adoración a Dios y ofrece el reenfoque de prioridades entre Dios y la sexualidad. Necesariamente requiere de un discipulado cristiano con aquellas personas que enfrentan tales preguntas. El compromiso fundamental es la adoración a Dios Creador por encima del regalo de la sexualidad.

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La imagen del Padre y la sexualidad

Llegarán a las oficinas del pastor algún joven criado en la cultura contemporánea con la siguiente pregunta, “Pastor, ¿qué debo hacer, sí mis amigos me afirman que soy bisexual, pero realmente me siento como si hubiera nacido mujer?” El pastor tendrá la oportunidad de reflejar a este joven, el carácter de Dios respecto a la identidad sexual.

Por ende, el ministro primordialmente podrá reconstruir para el ministrado una cosmovisión bíblica, hablar de la identidad espiritual antes que la identidad sexual, basada en la Palabra de Dios. A continuación, se presentan en base a tres preguntas fundamentales.

.¿En qué sentido Dios es mi Padre?

La cosmovisión bíblica comienza con la afirmación que, Dios es el autor de todo lo que existe. Él es Creador de lo visible (realidad física) e invisible (realidad espiritual). La obra magistral de toda la creación en el sexto día, fue la formación del hombre y la mujer, acentuado con la imagen de Dios en ambos: “Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó” (Génesis 1:27).

La relación del hombre y la mujer con el Creador, continúo por encima de la relación entre ellos, “es un Dios que desea tener un contacto personal recíproco con nosotros”. 7  En cambio, la tendencia humana y pecaminosa, antropomorfiza a Dios, aleja la intención de mostrar la gloria de Él en el ser humano, sustituyéndola con atributos humanos, erróneamente aplicados a Dios. Tal como ocurre con la sexualidad humana, sea en la expresión machista o feminista.

La imagen de Dios en la Biblia afirma que, no se adora a un dios sexualizado como el politeísmo cananeo con imágenes de Asera y Baal (Jueces 3:7; 8:33; 2 Reyes 23:7). Mismos se relacionan con ritos de fertilidad y prostitución cultica, según los principios de la magia simpática. Por el contrario, se adora a Dios, quien afirma la creación del ser humano mediante la relación continua, sin progenitura sexual. Dios incorpora su imagen, la naturaleza esencial en el ser humano a lo largo de la historia por la revelación progresiva.

Paul K. Jewett corrige y desenraiza la tendencia de la imagen de Dios en la mujer, al explicar que, “la palabra ayuda en Génesis 2:18, 20, nunca se usa en otro lugar para designar subordinación. De hecho, a veces se usa para Dios mismo, que es la ayuda del hombre en tiempos de necesidad (ver Sal 146: 5)]”.8   Entonces la imagen de Dios tiene trascendencia en la identidad espiritual que sexual.

Dios se reveló a la humanidad por la relación, según Génesis capítulos 1 al 3, donde la paternidad no es en sentido de procreador-progenitura, sino la relación de Creador-creación. Se presentó en forma progresiva este entendimiento por el uso del término Padre Dios.

Comienza en Deuteronomio 32:6 “¿Así pagáis a Jehová, Pueblo loco e ignorante? ¿No es él tu padre que te creó? Él te hizo y te estableció.” Prosigue en 1 Reyes 5:5 “Yo, …, he determinado ahora edificar casa al nombre de Jehová mi Dios, según lo que Jehová habló a David mi padre, diciendo: Tu hijo, a quien yo pondré en lugar tuyo en tu trono, él edificará casa a mi nombre.” “Pero se rebelaron contra el Dios de sus padres, y se prostituyeron siguiendo a los dioses de los pueblos de la tierra, a los cuales Jehová había quitado de delante de ellos” (1 Crónicas 5:25).
Luego resalta la figura de Padre Dios en Salmo 89:26 “El me clamará: Mi padre eres tú, Mi Dios, y la roca de mi salvación.” También en Isaías 9:6 “Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz.” Además, Él es Padre de todos en Malaquías 2:10 “¿No tenemos todos un mismo padre? ¿No nos ha creado un mismo Dios? ¿Por qué, pues, nos portamos deslealmente el uno contra el otro, profanando el pacto de nuestros padres?” Lo mismo se declara en Mateo 6:9 “Vosotros, pues, oraréis así: Padre nuestro] que estás en los cielos, santificado sea tu nombre.”

Los versículos mencionados, afirman desde el principio Dios fue el origen de nuestra existencia. La revelación bíblica en el periodo preexílico, con excepción de Deuteronomio 32:6, evita el término Padre, en cuyo contexto realizaban cultos paganos con progenitura sexual.

Las Escrituras exílicas y postexílicas expresan con creciente frecuencia el concepto de Dios como Padre, aun sin referencia sexual. Después de la inauguración del ministerio de Jesucristo, comenzó el uso preferente de la expresión Padre Nuestro y posteriormente en los escritos de Pablo.

El contexto bíblico atestigua la intimidad del ser humano con el Creador por el carácter revelado de Dios, pero sin sexualización. Entonces, se puede afirmar que Dios es masculino, pero no es macho en el sentido de la sexualidad humana.9   Más bien, la imagen de Dios revela el carácter de Padre en el ser humano, en base a la relación que como progenitor sexual.

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¿Dios se revela con atributos femeninos?

La respuesta inmediata pareciera ser en favor del feminismo. Desde ya esta investigación no va en esa dirección. Por el contrario, afirma la naturaleza de Dios como un ser eternamente superior a la creación, donde la revelación bíblica reorienta nuestra identidad espiritual y sexual.
Las siguientes referencias bíblicas ilustran en metáforas el carácter de Dios en términos femeninos: “Guárdame como la niña de tus ojos; escóndeme bajo la sombra de tus alas” (Salmos 17:8; 57:1; 91:4). “Como osa que ha perdido los hijos los encontraré, y desgarraré las fibras de su corazón” (Oseas 13:8). “Desde el siglo he callado, …; daré voces como la que está de parto; asolaré y devoraré juntamente” (Isaías 42:14). “¿Se olvidará la mujer de lo que dio a luz, para dejar de compadecerse del hijo de su vientre? Aunque olvide ella, yo nunca me olvidaré de ti” (Isaías 49:15). “Como aquel a quien consuela su madre, así os consolaré yo a vosotros, y en Jerusalén tomaréis consuelo” (Isaías 66:13). “¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste!” (Mateo 23:37).

En efecto, Dios reveló su carácter mediante atributos femeninos al igual que las expresiones con el término Padre. Ambos se mencionan en la historia bíblica antes del período exílico. No son expresiones de sexualización feminizada de Dios, sino un acercamiento al carácter eterno, superior y distinto de toda la creación, dispuesto a mantener la relación.

“El Dios relacional del universo plantó en lo profundo de nosotros un marcador de identidad o características distintiva de su propia imagen y esa fue la capacidad para las relaciones de amor,” 10  principalmente con el Creador y también entre sí.
Corresponde ahora responder la pregunta, ¿qué implicación puede fundamentar en la revelación de Dios en términos masculinos y femeninos? Shiao Chong de tradición Wesleyana, expone lo siguiente:

La fertilidad, la sexualidad, la vida, la salud y la muerte se asociaron con los antiguos cultos de la diosa Madre. Estas religiones tienden a fusionar el sexo con el éxtasis religioso y la seguridad económica (agricultura y ganadería). No es sorprendente, entonces, que muchos de sus rituales religiosos involucrarán la sexualidad, incluso las prostitutas del templo. Por lo tanto, la negativa del Antiguo Testamento a llamar a Dios “madre” no fue un acto misógino. Fue un intento de enfatizar la trascendencia de Dios sobre la naturaleza y alejarse de las antiguas religiones de diosas que, enfatizaban demasiado la inmanencia divina en la naturaleza. Tampoco llamar a Dios “padre”, una glorificación de padres humanos o varones, sino que el Antiguo Testamento fusionó constantemente las imágenes y metáforas del Dios paternal con la compasión y el amor materno, como sugieren las anteriores imágenes maternas].11

Por otra parte, Elizabeth Achtemeier, escritora metodista, ofrece en un artículo insigne, en la revista cristiana Christianity Today de los Estados Unidos, una orientación a los que se confunden luego de contemplar expresiones masculinas y femeninas de Dios en la Biblia. Robustece el carácter de Dios en el aspecto exaltado y distinto a la creación. Si no se mantiene la separación substancial entre el Creador y sus criaturas, provocan dos extremos antropomórficos entre macho o hembra.

La consecuencia de estos extremos, es la divinización de un género sexualizado. Así como cristaliza la cita de la feminista Mary Daly: “Si Dios es macho, entonces el macho es Dios.” 12   La opción feminista no es mejor, porque primero lleva a la adoración de un Dios feminizado, en la orientación de las culturas paganas veterotestamentarias. Y segundo, dirige a la deificación del sexo femenino como la fuente de vida humana.

Existen dos posturas malentendidas, totalmente equivocadas en la concepción de la naturaleza de Dios. El primero, antropomorfiza a Dios con atributos sexuales macho, donde el movimiento feminista, le da al macho humano un estatus igual que a Dios, en base a una supuesta similitud sexual. El segundo, demoniza al macho humano debido a la sexualidad y exalta el sexo materno, por atribuir a Dios con rasgos femeninos.

El pensamiento correcto para ambos es sostener la postura de Achtemeier, en profundizar la distinción entre Dios Creador y la creación suya, expresada en dos géneros.13   También Josh McDowell, afirma “que Dios no es masculino ni femenino por completo en un sentido literal, aunque Él se caracteriza en términos masculinos [y femeninos]”,14  únicamente con el propósito de revelar su carácter a la humanidad.

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¿Dios creó una tercera opción?

La profesora Jenell Williams Paris de Messiah University, halla una tercera opción en un testimonio compartido por uno de sus alumnos. Ella presentó como un descubrimiento de parte de la comunidad cristiana, respecto la verdadera naturaleza de Dios, en la siguiente anécdota:

Al final del semestre, Gregory escribió un ensayo titulado “El Dios Travesti”. En éste, habló de estar sentado en un bar, mirando a un bailarín travesti que le captó el ojo. Al ritmo de la música pujante, el bailante entró y salió de la luz y parecía cambiar espontáneamente de género, en un momento hombre y en otra mujer. En un instante (escribió Gregory), se llenó de admiración. ¿No es Dios como un travesti?, escribió él, ¿Lleno de movimiento y jamás exactamente lo que esperamos o imaginamos, entrando y saliendo de nuestras vidas con elegancia?
     Sin él (Gregory), no hubiéramos concebido cómo la gracia de Dios se manifiesta como una sorpresa en nuestras vidas ni escuchado su historia de cómo él estaba integrando su sexualidad y su espiritualidad [Traducción propia]. 15

Esta reflexión insinúa en un tercer antropomorfismo de Dios, otra sexualización antísona al verdadero carácter de Él. No obstante, surge la legítima pregunta: ¿Menciona la Biblia una tercera categoría aparte del macho y la hembra, que podría asemejarse más a Dios?
Pues, salta a la vista los eunucos de la antigüedad, personas prohibidas en entrar al templo de Dios, según Deuteronomio 23:1. A esta tercera categoría, que fueron tratados en distinción del macho y la hembra, el profeta Isaías enuncia:

Y el extranjero que sigue a Jehová no hable diciendo: Me apartará totalmente Jehová de su pueblo. Ni diga el eunuco: He aquí yo soy árbol seco. Porque así dijo Jehová: A los eunucos que guarden mis días de reposo, y escojan lo que yo quiero, y abracen mi pacto, yo les daré lugar en mi casa y dentro de mis muros, y nombre mejor que el de hijos e hijas; nombre perpetuo les daré, que nunca perecerá. Y a los hijos de los extranjeros que sigan a Jehová para servirle, y que amen el nombre de Jehová para ser sus siervos; a todos los que guarden el día de reposo para no profanarlo, y abracen mi pacto, yo los llevaré a mi santo monte, y los recrearé en mi casa de oración; sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre mi altar; porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos (Isaías 56:3-7).

Se observa claramente en la profecía de Isaías que Dios incluyó a toda persona en el plan redentor. Este énfasis llegó a ser el contexto de la condenación de Jesús en el atrio del templo (Mateo 21:13, Jesús citó este versículo cuando limpia el templo). Se refirió específicamente la inclusión de las personas que tienen diferencia sexual fisionómica. Esta inserción redentora, de ninguna manera atribuye a Dios alguna característica sexual.

Así como se hace hincapié en la frase, “Dios no es hombre” (Números 23:19). La comprensión correcta de la obra expiatoria de Jesucristo en la cruz, fue un pago completo por el pecado de todo ser humano. Expresó la voluntad y la demostración del poder de Dios para salvar a toda la humanidad.

En síntesis, Dios ha creado tanto al hombre como a la mujer según la imagen de Él, por lo cual, la identidad humana se centra en el carácter de Dios. La intimidad del ser humano con Dios no es de naturaleza sexual ni es tampoco dependiente de ésta, como ocurre en la expresión humana. Al contrario, radica en el entendimiento vital de la revelación y relación del hombre como de la mujer al afirmar que Dios es mi Padre y me conoce completamente. No hace distinción de género, más bien, tiene cuidado de ambos.

Se deja establecido bíblicamente que, el cuidado del Creador respecto a la creación, no radica en la sexualidad, sino que Él originó todo. A fin de que las personas con preguntas de orientación sexual o de género diferente, puedan acercarse al Creador. Porque, ¿cuál es la principal necesidad de todo ser humano, sea este hetero, homo o transexual? La respuesta bíblica señala que todo ser humano necesita de la relación con Dios, por medio de Jesucristo, quién posibilitó la obra salvadora y regeneradora. Entonces el pastor citado dirigirá la conversación con el joven hacia la salvación por Jesucristo como punto de partida, porque la sexualidad llega a ser secundario.

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NOTAS

1 Gary Chapman, Los 5 Lenguajes del amor: El secreto del amor que perdura, (Miami, FL: Unilit, 2011).
2 “Caananite Religion [Religión cananea]”, New World Encyclopedia, s.f., consultado 31 de julio de 2019, https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Canaanite_Religion.
3 Don Richardson, Eternity in their Hearts [La eternidad en sus corazones] (Bloomington, IN: Baker Publishing Group, 1981), s. p.
4 Thomas Schreiner, “Wisdom and Sex: Proverbs 5:1-23 [Sabiduría y sexo: Proverbios 5: 1-23]”, Credo Megazine, 2 de septiembre de 2013, consultado 31 de julio de 2019, https://credomag.com/2013/09/wisdom-and-sex-proverbs-51-23-thomas-schreiner/.
5 Josh y Dottie, Habla claro con tus hijos sobre el sexo, 36.
6 Kyle Idleman, Gods at War: Defeating the Idols that battle for your heart [Dioses en guerra: Derrotando a los ídolos que luchan por tu corazón] (Grand Rapids: Zondervan, 2013), 26.
7 Josh McDowell y Sean McDowell, La verdad inconmovible: Los 12 fundamentos de la fe cristiana (Miami, FL: Patmos, 2011), 60.
8 Paul K. Jewett, Man as male and female [Hombre como masculino y femenino] (United States of America: William B. Eerdman’s Publishing Company, 1975), 124.
9 Walter A. Elwell, “Fatherhood of God [Paternidad de Dios]”, Evangelical Dictionary of Biblical Theology, 1997, citado por Robert H. Stein, “Fatherhood of God [Paternidad de Dios]”, Bible Study Tools, consultado 31 de julio de 2019, https://www.biblestudytools.com/dictionaries/bakers-evangelical-dictionary/fatherhood-of-god.html.
10 Josh y Dottie McDowell, Habla claro con tus hijos sobre el sexo (Miami, FL: Unilit, 2012), 49.
11 Shiao Chong, “Biblical Maternal Images for God [Imágenes bíblicas maternas para Dios]”, Junia Projet, 7 de mayo de 2016, consultado 30 de julio 2019 https://juniaproject.com/biblical-maternal-images-for-god/.
12 Elizabeth Achtemeier, “Why God is Not Mother? [¿Por qué Dios no es madre?]”, Christianity Today (16 de agosto de 1993): 19.
13 Ibid., 23.
14 Josh y Dottie, Habla claro con tus hijos sobre el sexo, 25.
15 Jenell Williams Paris, The End of Sexual Identity: Why Sex is Too Important to Define Who We Are [El fin de la identidad sexual: Por qué el sexo es demasiado importante para definir quiénes somos] (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2011), 109.