Las oraciones realizadas por Jesús en los evangelios son muy conocidas, algunas de ellas deberían tomarse como modelo en nuestras propias oraciones y otras para encontrar grandes enseñanzas o principios aplicables a nuestra fe en la actualidad. Sin embargo, poca atención se presta a las plegarias del Señor en el evangelio de Juan. De hecho, sólo observamos tres ocasiones, de las que una de ellas es la más conocida. A continuación, veremos cada caso:

Al primer ruego de Cristo a Dios lo encontramos en el contexto de la alimentación de los cinco mil (Juan 6:1-15), y de forma indirecta, ya que el texto solamente nos dice “… y tomó Jesús aquellos panes, y habiendo dado gracias, los repartió…” (Jn.6:11).

El segundo ruego acontece en una situación muy distinta, a la entrada de la tumba de Lázaro, pero esta vez contamos con el registro de las palabras de su oración: “Padre, gracias te doy por haberme oído. Yo sabía que siempre me oyes; pero lo dije por causa de la multitud que está alrededor, para que crean que tú me has enviado” (Jn.11:41-42).

Resulta interesante que en ambas oraciones se utiliza el mismo término griego para construir la expresión “dar gracias”, es decir, encaristhsas; lo que implicaría que la gratitud de Cristo se relaciona a lo que sabe que Dios hará a continuación de su oración. Lo notamos en el primer pasaje, al multiplicar la comida y en el segundo, al agradecer porque Dios siempre lo escucha, en el caso de resucitar a su amigo Lázaro.

El tercer ruego se suele identificar con la oración sacerdotal de Jesús por su sentido intercesor, al mejor estilo de los sacerdotes del inicio histórico de Israel, y por lo tanto, mucho más reconocidas que las oraciones anteriores (Jn. 17:1-26). De más está decir que el sujeto de semejante invocación es el Padre, que aparece mencionado seis veces y es identificado como verdadero, santo y justo.

Aquí se pueden apreciar tres partes: Jesús que ora por si mismo (17:1-8), por los apóstoles (17:9-19) y por los que habrían de creer (17:20-26).

El tema de la primera parte de la oración tiene que ver con la gloria de Dios y con el interés de Cristo en que, en todo lo que espera enfrentar, glorifique al Padre, es decir, esté a la altura de las exigencias que demandaría llegar a la cruz y cumplir con su misión salvadora. Rememora la gloria compartida con Dios en la eternidad y el cumplimiento de la obra que hasta el momento había realizado.

En la segunda parte los apóstoles se vuelven los beneficiarios de la intercesión de Cristo, por lo que no es casual que las cuatro veces en que aparezca el térmimo guardar y sus derivados, sea en esta sección. Es que el Señor descansa en que Dios los cuidará del mal que les espera en el mundo una vez que Jesús ya no se encuentre fisicamente con ellos. A lo dicho debemos agregar un pedido más: Que Dios los santifique, los mantenga consagrados y apartados, a través de la palabra que recibieron del Maestro porque mundo los aborrecerá.

En la tercera parte, la oración se torna universal, abarcativa y visionaria, porque Cristo ruega por los que habrán de creer en él. Los propósitos de esta plegaria giran en torno a la unidad. Por un lado, si los que creen permanecen unidos, podrán demostrar al mundo que:

- el Padre y Cristo también están unidos y en consecuencia Jesús fue enviado

-  Jesús fue enviado de Dios para que crean en él

- Los que crean darán a conocer con cuánto amor Dios los ha amado, asi como amó también a Cristo

Por otro lado, es el pedido de Cristo que, quienes crean en él, estén donde él está, es decir, disfrutar de esa gloria prometida para los que sostengan la fe en medio de un mundo que los rechazará.

Para concluir, algunas reflexiones que podemos rescatar de las oraciones de Jesús en el evangelio de Juan son las siguientes:

Imitar a Cristo en la fe hacia el Padre, que daba gracias antes que las cosas sucedieran. Y no solo dar gracias por lo pasado, sino animarnos en agradecer lo que aún no hemos recibido de Dios, pero que lo estamos pidiendo en oración.

Tener la convicción de que Dios oye nuestras oraciones, todas las oraciones que hacemos, sin importar nuestras sensaciones,  percepciones o sentimientos, Dios oye cada plegaria de sus hijos, no hay “cielos de hierro” o que “nuestras oraciones no llegan ni al techo”, como algunos suelen decir.

Pedir a favor de los demás, despegarnos de ese “egoísmo espiritual” donde parece que las únicas peticiones que importan son las nuestras. Orar por nuestros hermanos, amigos, conocidos, misioneros en el campo, iglesias y por todos aquellos que sabemos que atraviesan situaciones difíciles.

Mantener la unidad como iglesia para seguir demostrando a un mundo que se opone a la Palabra de Dios, que el amor de Dios en Cristo por su iglesia nos ha hecho un solo cuerpo, perfectos en unidad.

Si la oración es tan importante para nuestro cristianismo, como solemos decir, que las plegarias de Cristo en los evangelios sean nuesta fuente de inspiración para, no solo orar, sino respaldarlas con un testimonio de fe, unidad y amor a Dios, para nuestro bien y para testimonio del mundo, de los que aún no han creído en él.

En los círculos de investigación teológica ha habido bastantes debates respecto a si el Evangelio y la 1ra Carta de Juan son la presentación de una defensa de la fe cristiana ante la amenaza del gnosticismo incipiente[1] del primer siglo. Al mismo tiempo también ha habido propuestas que aseveran que el estilo del lenguaje de Juan presenta ideas dualistas comunes entre los gnósticos. Rudolf Bultmann, por ejemplo, menciona que Juan, al escribir, estuvo influenciado por el dualismo gnóstico.[2] George Ladd, sin embargo, observa que lo que en realidad Juan hace es oponerse al dualismo gnóstico, así entonces, cuando Juan enfatiza que “aquel Verbo fue hecho carne y habitó entre nosotros” (en Jn. 1:4),[3] lo que destaca es al Verbo encarnado y por lo tanto contrarresta las ideas gnósticas que separaban el mundo material del espiritual.[4]

Propósito

Al revisar el propósito del Evangelio de Juan en 20: 31 leemos: “Pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que, creyendo, tengáis vida en su nombre.” Al parecer, la razón obvia que tiene Juan es la de presentar un documento que dé respuesta a algunas de las preguntas que han comenzado a surgir a partir de las ideas docetistas[5] que ya eran comunes en la sociedad alrededor del año 80 d.C., que es cuando se estima que Juan escribió el Evangelio.[6] En ese momento ya se está tratando con una generación de cristianos que no tuvo en su mayoría, el privilegio de haber visto personalmente el ministerio del Señor Jesús o de haber experimentado el fervor de los primeros años de formación de la Iglesia. Marianne Meye Thompson dice que el Evangelio de Juan está dirigido en primer lugar a una segunda generación (y subsiguientes) de creyentes que no fueron testigos oculares de las “señales” (20: 26–31) cuya audiencia incluía a judíos y a gentiles.[7] Además, una interpretación que se puede hacer de pisteúontes (pisteúontes) de 20:31 es: “para que sigáis creyendo.”[8] Por lo tanto, el apóstol escribe para que los creyentes de su día sigan creyendo y sean bienaventurados (tal como se menciona en 20:29).

Lenguaje utilizado por Juan

En el Evangelio, así como en la primera carta de Juan, hay similitud en parte del vocabulario ya que tales escritos utilizan palabras como Padre, Hijo, Espíritu, comienzo, Palabra (logos), Paracleto, creer, vida, eterno, amor, permanecer, guardar, mandamiento, verdadero, conocer, tener, nacer, testificar, luz, oscuridad, mundo, pecado, diablo, etc.[9] Algunos de estos términos se han interpretado como provenientes de una influencia dualista gnóstica. Ladd, no obstante, ve en este lenguaje un dualismo vertical es decir como el contraste entre dos mundos – el de arriba y el de abajo “Vosotros sois de abajo, yo soy de arriba; vosotros sois de este mundo, yo no soy de este mundo” (Jn. 8:23).[10] Sin embargo, muchos de los términos teológicos más típicos de la tradición gnóstica, como gnosis, mysterion, atanasia, demiurgos y nous (mente) no aparecen en Juan.[11]

Contextualización[12]

Una de las perspectivas de este artículo es sostener que lo que Juan hace en sus escritos es la contextualización del mensaje con el propósito de que el pueblo de Dios pueda tener claro quién era el Señor Jesucristo o Logos, así como también, ayudar a distinguir que es lo que el Logos había logrado en la encarnación, en su sacrificio y en la resurrección. Al utilizar el lenguaje popular de su día, el apóstol ayuda a que sus lectores puedan despejar sus dudas y distinguir entre los principios de la fe cristiana y los conceptos heréticos que amenazan con introducirse a la Iglesia. De acuerdo a Dean Flemming, Juan introduce el concepto del Logos que estaba con Dios en el principio, y este término tiene un rico significado en el mundo religioso y filosófico de la época, pero a diferencia de los filósofos griegos que presentan al Logos como el principio de la razón divina que está detrás del cosmos; o los judíos que presentan el Logos como la pre-existente sabiduría de Dios, Juan lo presenta como la Palabra pre-existente que se hace carne en la persona del Señor Jesucristo. El Logos habitando en medio de nosotros los humanos.[13] Rodolfo Blank, por su parte, sugiere que el énfasis de los primeros versículos del Evangelio de Juan respecto a la pre-existencia del Verbo es una alusión intencional a Génesis 1:1. Por lo tanto, en el cuarto Evangelio no solamente se identifica al Verbo que actuó en la creación, sino que ahora en Juan, el Verbo es el que da la vida y la luz al ser humano y esto constituye la nueva creación.[14] George Beasley-Murray (citado por Flemming) dice: “El empleo del concepto (Logos) por Juan para introducir la historia de Jesús fue un toque maestro de comunicación al mundo de su día.”[15]

¿Cómo estamos contextualizando para prevenir herejías contemporáneas?

La iglesia del Señor Jesucristo siempre enfrenta desafíos de todo tipo, incluyendo los de orden teológico, y es así qué en nuestros días, en medio de tanta confusión ideológica y sospecha, desconfianza e indiferencia a la fe cristiana, surge una pregunta, ¿cómo se puede comunicar el mensaje del evangelio al pueblo cristiano y que al mismo tiempo sea inteligible al receptor no cristiano? Los temas que surgen para explicar a un mundo confundido y a una iglesia también confundida son innumerables. Entre esos temas, para presentar una apología de la fe cristiana, podríamos mencionar la divinidad de Jesús, el creciente pluralismo y universalismo que cuestionan si Jesucristo es el único camino, o el tema de la verdad absoluta en Jesucristo. Con todo, Juan explicó muy bien el tema del Logos a la cultura de su día y es así como pudo decir, y nosotros juntamente con él, repetir y seguir anunciando que “Jesucristo es el camino, la verdad y la vida.”

A. Max Rivera

Springfield, MO

1 de mayo, 2018

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El Evangelio de Juan provee la cuarta mirada a la persona y ministerio de Jesús. Presenta la divinidad de Cristo y se escribió para toda la humanidad. A través de las palabras griegas que más aparecen en el texto hallamos una formidable forma de estudiarlo. Éstas indican la temática del libro y sus énfasis. Gracias a la Concordancia Analítica de Stegenca y Tuggy hallamos las siguientes palabras.

Jesús (Iesús, Jn. 1:45, 264 veces). Es el nombre propio del Señor y significa Salvador (Mt. 1:21). Le sigue Padre (patér, Jn. 6:32, 133 veces). Este título indica su relación paterno-filial de carácter eterno con Jesús y con los creyentes en él.

Otras son:

Creyeron en él, en su nombre, en Jesús (epísteusan eis autón, Jn. 2:11, Vine afirma que Juan utiliza el verbo creer 99 veces en su Evangelio). Significa “creer, también ser persuadido de, y por ello fiarse de, confiar…apoyarse en”. La expresión griega creer en Jesús o sus equivalentes mencionadas, indica confiar en sus palabras porque existe un conocimiento y relación personal previos, entre Jesús y el creyente. Como se conoce a la persona se confía en sus palabras. (Diccionario Vine, creer, pág. 217)

Discípulo (mazetés, Jn. 2:11, 80 veces). Significa literalmente “aprendiz”, pues viene del verbo griego “aprender”, y éste de una raíz verbal cuyo sentido es “pensamiento acompañado de esfuerzo”. Se trata de “uno que sigue la enseñanza de otro” pero también alude a “un partidario”; de ahí que se les menciona (a los apóstoles) como imitadores de su Maestro”. (Jn. 8:31). (Diccionario Vine, discípulo, pág. 285)

Señor (kírios, Jn. 9:38, 53 veces). El que tiene poder sobre otros. Un dueño o un amo. “Kírios es la forma en que la LXX y el NT traducen el hebreo Jehová…Adón…Adonai…y Elohim. El mismo Cristo asumió este título”, indicando así sus asociación con los nombres hebreos.  (Diccionario Vine, Señor, págs. 831-832)

Hijo (jiós, 20:31, 41 veces). Hijo de Dios. Título que indica “una relación eterna entre el Hijo y el Padre”. Se refiere a que el Hijo “es y siempre ha sido la expresión de lo que el Padre es”. Así, “lo que se expresa es la Deidad absoluta” y eterna del Hijo de Dios. Es interesante que “Juan no usa jiós, hijo, para referirse al creyente (en su relación con Dios), sino que reserva este título para el Señor. Emplea téknon, literalmente niño”, para los cristianos como en Jn. 1:12. El niño que madura, aprehendiendo las características del Padre, recibe el título de hijo (jiós) por Jesús en Jn. 12:36, en el sentido de semejanza y no de conversión.

Hijo del Hombre. Aparece en Jn. 12:34 y “representa el título que Cristo aplica a sí mismo”. Se emplea cuando “se refiere a la humanidad de Cristo” y “a su gloria en resurrección y a la de su futura venida”. Como es un modismo semita significa que posee “las características de la humanidad (a excepción del pecado)”. Así, al participar de la experiencia humana, este título indica “que está calificado para actuar como Juez de todos los hombres”. Jesús también lo usó para asumirse como el personaje profético que viene a reinar eternamente (Dn. 7:13-14). (Diccionario Vine, Hijo, págs. 426-427)

Vida eterna (dzoé aiónion, Jn. 3:16, la palabra vida sucede 36 veces en el Evangelio). “Se emplea en el NT como un principio, en el sentido absoluto, vida como la tiene Dios…y que dio al Hijo…y que el Hijo manifestó en el mundo (1° Jn. 1:2). El hombre ha quedado alienado de esta vida a causa de la caída (Ef. 4:18), y de esta vida los hombres llegan a ser participantes mediante la fe en el Señor Jesucristo (Jn. 3:15). No se trata simplemente un principio de poder y animación, porque posee asociaciones morales inseparables de ella, como la santidad y la rectitud”. (Diccionario Vine, vivir, págs. 959-961)

Verdad (alezéia, Jn. 1:17, ocurre 25 veces). Esta palabra se usa para describir el conocimiento que está en Dios y le es propio, y que él revela a los hombres. También es la expresión de la doctrina cristiana según la presenta el NT.

Cristo (jristós), Jn. 1:41, ocurre 21 veces). Equivalente del hebreo Mesías. Ambos significan ungido. Al recibir el bautismo, Jesús, es ungido con el Espíritu Santo en forma de paloma (Mt. 3:16). De esta manera se cumplió la profecía de Isaías 61:1-3. Del mismo modo, los cristianos son ungidos con el Espíritu Santo en su conversión, por Jesús, el Santo (1° Jn. 2:20). No necesitan otra unción ni ascender niveles de unción. No hay que dar algo a cambio o tener renombre para recibirla.  La unción del cristiano lo separa y capacita para la vida de santidad y servicio a Dios.

Gloria (dóxa, Jn. 1:14, ocurre 14 veces). Es el equivalente a la Shekinah hebrea, aparecida en el tabernáculo en forma de columna de nube o de fuego. Apela a la manifestación visible de los atributos invisibles de Dios. En el AT, su poder, santidad, justicia y misericordia. En el NT, su amor, gracia y verdad. Así los creyentes muestran el carácter de Dios o sea sus atributos o su gloria, por medio de las obras. (Diccionario Vine, gloria, págs. 392-393)

Testimonio (martiría, Jn. 1:17, 14 veces). Refiere a lo que se ve, una evidencia de algo o alguien que refleja su carácter. También uno puede dar testimonio de lo que vio en otra persona. Así, el testimonio de Jesús (Ap. 19:10) es su mensaje, dado con sus palabras y vida, y escrito por los que lo vieron y oyeron. Este testimonio se halla en el centro de la profecía bíblica. “La iglesia en ausencia del Señor Jesús es el instrumento del testimonio de Cristo”. (Diccionario Vine, testimonio, pág. 895)

Señales (seméia, Jn. 20:30,  10 veces). Es una “señal o marca”. En nuestro texto “se usa…de actos milagrosos”, que dan testimonio “que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo tengáis vida en su nombre” (Jn. 20:31). El diálogo de Jesús con la samaritana fue una señal para sus connacionales; y la resurrección de Lázaro lo fue para los judíos. (Diccionario Vine, señal, pág. 830)

Yo Soy (egó eimí, Jn. 6:35). Siete títulos se asigna Jesús a sí mismo en combinación con el nombre Yo Soy. Discutiendo con los judíos afirma su divinidad al llamarse Yo Soy (Jn. 8:24, 58-59). En este pasaje hace una relación directa entre él y el Yo Soy el que Soy que habló con Moisés en la zarza (Ex. 3:14). Por ello los judíos quisieron apedrearlo y lo crucificaron. Jesús es el Yo Soy encarnado. Yo Soy se traduce en el AT como Jehová o Señor, y significa el que tiene existencia en sí  mismo y por tanto puede dar vida a otros.

El Evangelio de Juan presenta a Jesús como el Pan de vida (Jn. 6:35), la Luz del mundo (Jn. 8:12), la Puerta de las ovejas (Jn. 10:7), el Buen pastor (Jn. 10:11), la Resurrección y la vida (Jn. 11:25), el Camino, la verdad y la vida (Jn. 14:6) y la Vid verdadera (Jn. 15:1).  Pan, luz, puerta, camino y vid son metáforas que indican que Jesús se parece a estas cosas en algo, existe una relación, es decir, alimenta el alma, da conocimiento de Dios, hace llegar hasta Dios, es el ejemplo para ir al Padre y nutre  a los creyentes. Los demás son títulos  que proclaman que él da vida a los cristianos y también les revela la verdad acerca de Dios.

Palabra (lógos, Jn. 1:1 y 1:14, 4 veces referidas a Jesús). Traducida como Verbo en RV60 por venir del latín Verbum, palabra o mensaje de Dios. En estas citas se aplica al Hijo de Dios preencarnado. Él es “la palabra personal…y la manifestación personal…de la Deidad plena”. (Diccionario Vine, palabra, pág. 623).

En las tres oraciones de Jn. 1:1, se afirma del lógos, consecutivamente, su eternidad o preexistencia, su comunión eterna con el Padre o coexistencia y su divinidad o coesencia divina. En Jn. 1:14 se presenta su encarnación. Con estas credenciales divinas merece toda nuestra adoración y servicio.

Era – estaba (en, Jn. 1:1, su frecuencia en el Evangelio es casi innumerable). Es el tiempo imperfecto indicativo se ser o estar. No indica principio ni fin de la acción, sino sólo su continuidad en el pasado. En el caso del logos presenta claramente su eternidad (En el principio era), su “eterna e íntima comunión con Dios” (era con Dios) y su divinidad (era Dios). (Interlineal Lacueva Francisco, pág. 356)

Por cuestiones de espacio quedan fuera de este tratado los términos luz, tinieblas y enviar. Este estudio muestra la relación de Jesús con su Padre, su humanidad, señorío, mensaje, atributos divinos, verdad, testimonio al mundo, las señales que confirman su vida y obra, por las cuales los discípulos creyeron en él y obtuvieron la vida eterna, por medio de la fuente de vida, el Cristo.

Se conoce bien que los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) tienen entre ellos marcadas similitudes, pero también, en conjunto, grandes diferencias al cuarto evangelio, el de Juan. Del candor de la narrativa fluida en más o menos un sentido cronológico, encontramos en San Juan a un escritor de perspectiva diferente, pues inicia su evangelio con teología de la más pesada y desafiante, comenzando con la teología del logos, que si bien en su momento desconcertó a propios y extraños, cimentaba un perfil que habría de tomar todos sus escritos, sin ambages, sin temores. Así es el evangelio de San Juan.

La palabra logos es muy importante en Juan, pues en el evangelio aparece cuarenta veces. En cuatro ocasiones se emplea en el capítulo 1 (en el versículo 1 se repite tres veces y una más en el v. 14). Los primeros 18 versículos de este evangelio, exceptuando 6–8 y el 15, han sido llamados “Himno al logos”^[1]. En el griego este evangelio es claramente parecido al Génesis, especialmente en la Septuaginta pues ambos empiezan Ἐν ἀρχῇ (en arjé) y es a propósito. Juan estaba introducciendo de inicio la gran teología del Logos que permea todo sus escritos. Esta teología, la del logos, debe entenderse de manera precisa, puesto que en aquel entonces se hablaba también de un logos entre los griegos, situación que durante mucho tiempo ha confundido a cierta cantidad de estudiantes de la Palabra, algunos llegando a extremos tan perniciosos que han terminado en la peor de las herejías.

No se puede dejar pasar en un estudio del logos de Juan el toparse con alguna referencia a Heráclito o a Filón de Alejandría. Heráclito afirmaba que “todas las tensiones del universo y del hombre se manejan por medio de una ley eterna que rige los cambios. A esa ley la llamó logos. No consideraba que el logos fuera personal, pero era la causa de la armonía universal”.^[2] Filón, un pensador judío influido especialmente con el platonismo usa en sus escritos el término “logos” más de 1.300 veces al cual consideraba la primera forma (prōtogonos), e incluso, segundo dios (deuteros zeos)^[3]. Algunos teólogos ven una verdadera relación del logos de Heráclito y de Filón y que influye en la doctrina cristiana. El teólogo alemán Harnack incluso va más allá: “descartó todo el desarrollo patrístico del pensamiento cristiano como “helenización”, una distorsión ajena de la prístina fe cristiana”^[4]. En su extraviamiento algunos pensadores afirman que el apóstol Juan necesitaba retomar las filosofías circundantes para desarrollar la propia doctrina cristiana, y nada más lejano que ello, puesto que aunque el término se manejaba con cierta frecuencia en el contexto histórico del apóstol el pensamiento de Juan es muy diferente.

Aunque los lectores contemporáneos juaninos alguna vez hayan tenido algún contacto con el logos de los filósofos griegos se puede notar que Juan está execrando las  filosofías platónicas de su pensamiento y escritos. De hecho, está definiendo lo que es realmente el logos para el cristianismo de manera tajante y clara, contrastando las doctrinas meramente filosóficas donde el logos es impersonal, para limpiar el camino glorioso de la fe con la plena personalidad del Hijo de Dios quien era ese “Verbo encarnado” (Jn. 1:14), separándose de una vez por todas con todo convencionalismo dualístico o doctrina helenista anterior, contemporánea o posterior a su evangelio. El Logos de Juan es alguien y no algo, nació de mujer y tienen nombre: Jesucristo.  Este trato no desaparece nunca del pensamiento juanino, puesto que en Apocalipsis lo vemos describiendo al Señor con el título “El Verbo de Dios” (Apo. 19:13).

¿Qué es lo que pretende Juan al iniciar su evangelio con la poderosa afirmación introductoria del logos? No se debe perder de vista que este tomo de los evangelios se leería a la mayoría de los creyentes quienes no eran precisamente los más versados filósofos de su geografía, pero que sí se topaban a menudo con un sin fin de afirmaciones que requerían una respuesta y atención oportunas contrastándolas con las ideas populares del vulgo. Juan, dirigido por el Espíritu Santo, desarrolló una doctrina sólida en breves líneas, las cuales no deben diluirse en grisáceas discusiones de universidad, sino en la impactante realidad de la evangelización y educación bíblica tan urgente entonces como ahora de la mayoría del mundo pagano.

Juan, con sólo un puñado de versículos, especialmente el 1:1, afirmó con autoridad que:

1. El Verbo estuvo en el Principio. Es la acción del Dios todopoderoso de Génesis quien ordena en varias ocasiones “sea” (יְהִ֣י:yehí). El Logos es palabra en acción, es creación en movimiento.
2. El Verbo estaba en armonía con el Creador. Hay relación entrambos, es decir, se comunican, están juntos, se conocen. Del griego la prepocisión πρὸς “pros” se traduce “con”, pero en matiz se pierde un poco pues también indica movimiento “hacia” o estar “cara a cara”.
3. El Verbo es preexistente. Antes que las líneas de Juan se plasmaran con tinta ya el Verbo existía desde cualquier tipo de origen. No surge con el inicio de algo, está ya cuando algo se origina.
4. El Verbo, además, no es:

4.1.    “algo”: No es un objeto, ni es panteismo, el logos es alguien, es una persona.

4.2.    “un dios”. No es algún tipo de dios menor o alguna especie de apéndice del Padre.

4.3.    “uno que contenía alguna especie de divinidad”. No es un ser elevado, que recibió o poseía un poco del dios originador.

5. El Verbo es Dios. Esta era la parte polémica y difícil de entender para algunos, puesto que bien se sabe que los judíos tenían fuertemente fincado el monoteísmo, afirmación verdadera apoyada por el mismo Señor en Dt. 6:4; Is. 44:6. Escuchar a alguien tan amado como Juan declarar que este Verbo es Dios dejaba con gran impacto a sus oyentes, especialmente a los judíos. El Hijo es Dios como el Padre. La contundencia del texto resalta pues no hay preparativos, se señala la doctrina que habrá de normar el pensamiento cristiano desde entonces. Se puede ver que la intención de Juan es dejar todo claro para evitar confusiones futuras, herejías que menoscaben la doctrina de la iglesia en cualquier escenario venidero, cercano o lejano, en cualquier campo de batalla. La revelación, gracias a Juan, estaba alcanzando niveles muy profundos.

Por si quedaba alguna duda posterior, la teología del logos nos muestra que este logos es alguien, tiene nombre y era nacido de mujer: Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad. Es decir, ese verbo tiene humanidad, es ser humano también. El dualismo no podía sostenerse gracias a estas afirmaciones, pues el cuerpo material de una persona que esta doctrina consideraba como malo era también parte de la naturaleza del logos. Además, al escribir Juan que este logos “habitó entre nosotros” también afirmaba que era el prometido Emanuel (Dios con Nosotros) ya que Dios en realidad estuvó y está en medio de su Pueblo palpable y físicamente. Por su ello fuera poco, Juan afirma que él mismo apóstol fue testigo de ello (“vimos su gloria”). El hermoso Himno del logos tiene demasiada carga teológica para asimilarse de un solo golpe. Todo lo que Juan enseña es tan profundo que todavía siguen los debates entre muchos, pero en realidad el apóstol sanja con argumentos poderosos que nada de la doctrina cristiana tiene que ver con la filosofía ni helenística ni platónica, es propia, y es totalmente revelada y genuina.

En el principio de Génesis se puede ver el divino accionar de la Trinidad, cuando el Padre empezó la obra, el Espíritu Santo exitó su nidada al moverse sobre la faz de las aguas, y la acción del logos era la actividad misma dando forma a todo el universo en un frenesí creativo sólo posible por un agente divino todopoderoso. Esa acción creativa primigenia ahora estába afirmada claramente en el evangelio de Juan haciendo, quizá, la conexión teológica más complicada de todas, pues enseñaba una doctrina tan profunda que hasta hoy la mente humana es incapaz de comprender en toda su cabalidad. Ese logos, es Dios, pero tiene humanidad y su gloria hipóstática, la unión de esas dos naturalezas (divina y humana) estuvieron al alcance de los ojos. Jesús es el Verbo de Dios, el logos preexistente, es Dios. Jesucristo se comunica con su Padre en una igualdad incomprensible pero real, no hay principio sin el logos, no hay creación sin su accionar : “Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho” (Juan 1:13). Nada de la creación habría sin el logos, nada.

Por Rodney Boyd

(Reproducción autorizada de El Asesor, Centro de Recursos y Asesoría, 2018)

Este artículo es el primero de una serie que da orientación al ministerio del Servicio de Educación Cristiana.

El Servicio de Educación Cristiana fue establecido en el año 1960 por el hno. Melvin Hodges, Director del Área de América Latina y el Caribe de Misiones Mundiales de las Asambleas de Dios de los EE.UU.  Existía por lo menos un instituto bíblico en cada país de habla hispana y se sentía la necesidad de un servicio coordinador y unificador de estos esfuerzos.  El SEC se llamaba CEIBAL en aquel entonces, la Comisión de Estudios de Institutos Bíblicos en América Latina.  La hna. Luisa Jeter de Walker fue la primera coordinadora y sirvió hasta el año 1968, seguida por el hno. Vern Warner que sirvió hasta el año 1979.  Entró el hno. M. David Grams en el año 1979 y se cambió el nombre del ministerio a Servicio de Educación Cristiana en el año 1980.

El ministerio del SEC ha expandido y crecido en los subsecuentes años.  No hay mejor indicador del crecimiento que el desarrollo del Nivel Ministerial que encaja los institutos y seminarios bíblicos.  La enorme cantidad de institutos-seminarios bíblicos, extensiones, anexos, aulas y otros centros de estudio es desproporcionadamente alta cuando consideramos los programas de formación ministerial a nivel mundial de las Asambleas de Dios.

Los creyentes asambleístas de habla hispana en los veinte países en América Latina y el Caribe representa diez por ciento del total mundial.  Sin embargo, nuestra región de habla hispana cuenta con la mitad de los institutos-seminarios bíblicos y centros de estudio del total mundial, y también la mitad de los estudiantes del total mundial que se están formando en programas presenciales.

¿Qué significan estas estadísticas?  Los misioneros pioneros y primeros líderes reconocían la importancia de la formación ministerialy la incluía en la fórmula total: Evangelizar – Formar obreros – Plantar iglesias – Repetir.  La buena formación ministerial nos prepara para cosechar y conservar las almas, resultado del mover del Espíritu Santo y avivamiento verdadero.  Además, significa que estamos bien ubicados para preparar la gran y posiblemente última ola misionera.

¿Qué ha sido la receta de éxito y resultados?  Somos un ministerio dirigido por valores y principios.  Siguen vigentes los valores que nos guiaba en el principio.  Dios nos ha bendecido como organización porque nos mantenemos firmes en los propósitos y valores.  Después de dialogar con diferentes personas, escuchar sus opiniones, podemos identificar cinco valores esenciales que nos marcan:  Formación integral, distintivo pentecostal, accesibilidad, propiedad y unidad.  A continuación, desglosamos los cinco.

Formación integral

El objetivo principal del SEC es potenciar la preparación de obreros para el Señor de la mies.  Esa preparación comienza años antes de llegar al instituto o seminario bíblico, y no termina cuando se gradúa el obrero.  Por eso, a propósito, usamos las palabras formación integral para describir los procesos de forjar el ministro, tanto el exterior como el interior.  Podemos identificar por lo menos cinco características que definen la formación integral.

Es formación de vida espiritual personal, reflejada en el diario vivir y en las disciplinas espirituales como la oración, el ayuno, la lectura bíblica, fiel asistencia y servicio a su iglesia, los diezmos y las ofrendas y el desarrollo del fruto del Espíritu Santo.  Estos hábitos comienzan en la conversión, en la iglesia local.  Sin embargo, deben mantenerse fuertes en cada etapa de la formación ministerial.

Es formación pentecostal que reconoce que el primer deber del creyente y el obrero es aprender escuchar la voz del Espíritu Santo, comprometerse a obedecerla sin condición y desarrollar la dependencia absoluta de Él.  Nuestra formación pentecostal tiene base, desde el principio, en la creencia en el bautismo en el Espíritu Santo y en el llamado universal del creyente al servicio.  El Espíritu Santo le da a todo creyente poder y dones para servir y ministrar.

Es formación práctica, dirigida a los que se dedican al servicio del Señor.  En la reforma del Plan Básico de 2009, se crearon cuatro áreas para organizar las materias del nivel ministerial: Biblia, teología, ministerio y general.  También, se crearon dos niveles nuevos, básico y especializado, para atender al desarrollo del llamado y empeño del ministerio de los obreros.  El cuadro a continuación da resumen al peso de cada área en los diferentes niveles:

En nuestro pensum del nivel ministerial, 95% de las unidades de crédito son de asignaturas en las áreas de la biblia, teología y ministerial.  El propósito de nuestro programa es formar a ministros y por lo general, no hay lugar para los que tengan una curiosidad pasajera de la teología.  Creemos firmemente en estudios académicos y de excelencia en nuestro programa, siempre y cuando no nos desvían de mantener el enfoque en la formación práctica de obreros.  El título más importante que ganan los obreros es pastor (licenciado u ordenado).

Es formación presencial, no dirigida por cerebros, sino por ministros experimentados, dispuestos a discipular la generación de relevo.  La iglesia por naturaleza es una comunidad.  Además, la iglesia latinoamericana opera en una cultura de calor humano.  El patrón tradicional del aula de clase con su profesor – mentor, inspirador, guía y amigo – sigue como el mejor y preferido.  Los procesos paulinos del discipulado comienzan en la iglesia local y siguen en el instituto bíblico y más allá.  Aunque existan nuevas modalidades de estudio que permitirían que ellos estudien solos, es absurdo pensar que un pastor podría formarse en la sala de su casa, en la comodidad de su pijama.  Mantengámonos firmes en insistir en el programa presencial, donde “Como el hierro se afila con hierro, así un amigo se afila con su amigo” (Pr 27:17, NTV).

Es formación de primera.  Lograr el buen producto de ministros íntegros requerirá programas de calidad, con líderes, administrativos y maestros que tengan un compromiso inquebrantable con la excelencia.  La obra nacional de cada país miembro debe dar prioridad a la formación de sus obreros, asignando los recursos necesarios y el personal idóneo para la tarea.  La obra y las instituciones deben mantener estándares altos, animando a obreros, “Esfuérzate por presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse y que interpreta rectamente la palabra de verdad” (2 Ti 2:15, NVI).

Distintivo pentecostal

Las Asambleas de Dios nació en los países de habla hispana en América Latina y el Caribe por impulso misionero-pentecostal.  Cuando se formó las Asambleas de Dios en los EE.UU., el Espíritu Santo estaba activo llenando a su pueblo, empoderando personas para ser testigos para Él, y llamando a muchos al campo misionero.  El acta de la primera reunión del Concilio en Hot Springs, Arkansas indica que el motivo principal para organizarse era para facilitar el mover misionero.  Luego, se añadió la tarea de formación ministerial como segundo propósito.  ¿Cuáles son los distintivos de la iglesia latinoamericana pentecostal?  ¿Qué nos marca como movimiento del Espíritu Santo?

Bautismo en el Espíritu Santo.  La experiencia del bautismo en el Espíritu Santo era la base del llamado a misiones para los misioneros pioneros.  Ellos creían que era el Espíritu que los preparó para servirle a Dios.  Ellos predicaban el mismo mensaje y los primeros convertidos recibían el mismo poder y expectativa.  Hablar en lenguas era y sigue siendo la evidencia física inicial del bautismo en el Espíritu Santo.  Sin embargo, nuestro distintivo pentecostal va mucho más allá de lenguas.

Comunión con el Espíritu Santo y dependencia de Él.  Nosotros creemos en el sacerdocio del creyente.  El creyente no necesita un sacerdote humano para buscar el perdón o hablar con Dios.  Tenemos un Gran Sacerdote que siempre intercede por nosotros.  Además, por la obra salvífica de Jesucristo, se rompió la cortina y ahora tenemos pleno acceso al Santo de los Santos, nuestro Padre Celestial.  Así, cada creyente tiene la oportunidad y responsabilidad de aprender escuchar, obedecer y depender del Espíritu Santo.

Rol imprescindible del Espíritu Santo en la vida y ministerio del creyente.  Además, por la obra del Espíritu Santo, “las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas” (2ª Co. 5:17).  El Espíritu Santo mora en nosotros y Él comienza a sembrar y cosechar su fruto en nuestras vidas: “Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley” (Ga. 5:22-23).  Además, descubrimos que Él nos bendice con dones espirituales que nos habilitan para servirle a Él, a su cuerpo y un mundo desesperado sin Él.

Conocimiento y compromiso con la sana doctrina bíblica y pentecostal.  Desde el principio, los misioneros pioneros ponían énfasis en el conocimiento y compromiso con la sana doctrina bíblica y pentecostal.  El primer pensum del instituto bíblico tenía base en el reglamento interno y los cursos breves, enseñanzas que servían como estándares de doctrina cristiana pentecostal y guía para la práctica de la fe.  Seguimos dando el mismo énfasis.

Llamado individual universal al servicio.  Otro distintivo pentecostal desde el principio ha sido la creencia que Dios ha llamado a todo creyente servirle a Él.  En la iglesia verdaderamente pentecostal, no hay brecha entre “los llamados” y el laico.  Sí, la iglesia otorga credenciales de aprobación del ministerio.  Sin embargo, todo creyente tiene ministerio y ha recibido dones para habilitar su ministerio.

Accesibilidad

Hacer disponible preparación bíblica, teológica y ministerial ha sido un valor fundamental desde el principio del SEC.  La base de ese valor es la creencia en el llamado universal del creyente al servicio.  Es asombroso pensar en la red extensa de institutos-seminarios, extensiones-anexos-aulas, centros y otros programas descentralizados de preparación ministerial.  Sin embargo, la accesibilidad de nuestro programa va más allá de solamente de la geografía.  A continuación, una explicación y defensa del alcance y la accesibilidad a nuestro programa.

Iglesia local.  Los obreros nacen en la iglesia local.  Por eso, la iglesia local es la primera “escuela de formación ministerial”.  Es allí donde comienza la formación integral: Personal y espiritual, pentecostal, práctica y presencial.  Se llama el discipulado.  La iglesia local es socio con el instituto o seminario bíblico en su distrito o región, enviando los llamados a esas instituciones que brindan la siguiente etapa de preparación para los obreros, según los parámetros establecidos por la obra nacional.  Los institutos o seminarios abren anexos-extensiones-aulas (varía la nomenclatura) en iglesias locales, mejor ubicados en centros metropolitanos.  Son los pastores de aquellas iglesias que sirven como profesores, y en muchos casos, el presbítero está involucrado en la supervisión del instituto.  La relación fuerte “instituto – iglesia local” maximiza el alcance del programa nacional de formación ministerial, asegurando la mayor accesibilidad posible.

Geográfica.  Cuando se creó el SEC en el año 1960, existía por lo menos un instituto bíblico en cada país de habla hispana en nuestro continente.  En aquel entonces, cuando eran pocos centros, casi todos los estudiantes eran pastores.  Muchos tenían que abandonar su familia para estudiar.  Estaban internados en dormitorios rústicos.  A la vez, los cursos breves estaban funcionando en las iglesias.  La obra continuaba creciendo, e igualmente la cantidad de obreros llamados al ministerio.  En los años después, institutos regionales se abrieron y luego, extensiones, anexos y aulas.  En los últimos años, la matrícula en muchos de los “centrales” ha bajado, especialmente el programa de internados, mientras que los anexos, extensiones y aulas se han disparado.  Como resultado, accesibilidad geográfica es uno de los distintivos más fuertes en Latinoamérica.

Académica, social y étnica.  Más y más, con la penetración del evangelio en áreas remotas y no alcanzadas, en particular entre los pueblos indígenas, el programa de formación ministerial ha tenido que adaptarse.  Hace varios años atrás, tuve el placer de cenar con un superintendente.  Cuando le pregunté, ¿qué le da más satisfacción en su trabajo como superintendente?, me contestó era visitar las comunidades indígenas, más remotas en su país y realizar seminarios de capacitación para los pastores y diáconos, aun dándoles oportunidad de responder al llamado al ministerio.  Me explicaba que esa gente no tenía educación adecuada para cursar los estudios regulares del instituto bíblico.  Era necesario emplear otro pensum y otra modalidad de enseñanza.  En ese momento, ese hombre, típicamente frío de personalidad, comenzó a llorar.  Significaba que no había ninguna discriminación por nivel académica, social o etnia.  Formación ministerial es accesible para todos en la gran parte de Latinoamérica.

Niveles y modalidad de estudios.  Con la creación del Nivel Básico de 64 unidades de crédito en el nivel ministerial, formalizamos la creación de un nivel dirigido a los “laicos”.  De hecho, no me gusta distinguir entre el “laico” y el “ministro”.  Suena como si fuera un “ministerio profesional”.  Si creemos verdaderamente en el llamado universal del creyente al servicio del Señor, hablaríamos mucho menos de esa distinción.  Creo firmemente que nacen los obreros aprobados en la iglesia local.  Como mencionamos, la relación instituto bíblico – iglesia local y el rol de cada uno debe ser clave en el gran plan de los concilios en formar sus obreros.

El Nivel Especializado, de 32 o más unidades de créditos después del Nivel Ministerial, está dirigido a ministros llamados e interesados en un área específica, brindándoles una especialización de ministerio y otras materias generales. En la reforma del Plan Básico de 2009, se presentaron tres especializaciones aprobadas: ministerio pastoral, misiones y ministerio juvenil. En lo actual contamos con un total de siete especializaciones, incluyendo con los tres originales a educación cristiana, ministerio infantil, plantación de iglesias y ministerio universitario.

Además, por la complejidad de nuestra sociedad y nuevas ofertas constantes, el programa continuará a actualizarse con nuevos métodos y modalidades de programa y estudios, pero todo basado en nuestros valores.  Todo nuevo será valor añadido.  El instituto bíblico y profesor tendrá que aprender cómo aprovechar nuevas herramientas para mantenerse relevantes frente un mundo que sigue cambiando.

Propiedad (pertenencia)

El Servicio de Educación Cristiana fue creado en el año 1960 con el propósito de fortalecer la formación de obreros preparándose en la red de institutos bíblicos en los países de américa latina de habla hispana.  El programa de estudio (pensum) fue diseñado específicamente para capacitar obreros en áreas y temas de necesidad y competencia.  Se desarrollaban programas complementarios que ayudaban a la iglesia local en su programa de formación.  El programa siempre le ha pertenecido a las Asambleas de Dios y a los países en la región.

Directorio del SEC y su autonomía.  Aunque hayan sido los misioneros que han ocupado puestos de liderazgo en los servicios y escuelas del SEC, la estructura de la directiva del SEC ha evolucionado, dando lugar a los líderes latinoamericanos como la autoridad final para el contenido y el manejo del programa.  Los superintendentes o presidentes nacionales y los directores nacionales de educación cristiana de los 19 países de habla hispana, junto con los miembros de la Comisión Administrativa componen el Directorio del SEC.  Este cuerpo se reúne cada tres años para considerar propuestas y modificaciones en la constitución y estatutos del SEC y en sus diferentes programas.

Independencia del programa de estudio.  Ya que el Directorio es la autoridad máxima para el SEC, es el SEC que decide la composición y arreglo de su programa de estudio (pensum).  Es decir que el Plan Básico es nuestro plan.  No estamos sujetos a la interferencia o imposición de ningún regulador.  Decidimos nosotros lo que un obrero aprobado necesite.  Nos permite ser atentos a las nuevas tendencias y exigencias.  Esta agilidad puede verse en los cambios que hemos realizado en los últimos ocho años en el programa de estudio en las dos escuelas y en el nivel ministerial (instituto bíblico).

Programa contextualizado y flexibilidad en implementarlo.  Un beneficio importante de ser propietarios de nuestro programa es tener un plan de estudio contextualizado que refleja nuestros distintivos.  El SEC deja a cada país una alta flexibilidad en la implementación del programa.  El contenido de las asignaturas que se enseñan y las metodologías y modalidades que se emplean son cualidades de la nuestra marca y lema, conocimiento y fervor.  El fuerte perfil pastoral de nuestro docente es una fortaleza.  La gran mayoría de los numerosos pastores y pastoras son voluntarios, dando tiempo cada semana de su agenda apretada para enseñar una materia.  Cuando el programa PROCEPA comenzó su labor de capacitar y certificar ese gran ejercito de profesores en el año 2008, pensaba que eran como 5,000 profesores.  ¡Ya se dio cuenta que son muchos más!  Este año, PROCEPA pasó la cifra de 6,000 profesores inscritos en su programa.

Requisitos educativos para acreditación de obreros.  La característica más importante de nuestra propiedad es la vinculación de nuestro programa de formación de obreros con los procesos que tienen los concilios de acreditar sus obreros.  La correlación entre los requisitos educativos y los diferentes niveles de credenciales ministeriales es innegable.  Durante el Diálogo Internacional de Líderes Educativos que se celebró en la Ciudad de Panamá en marzo del presente, se realizó una encuesta informal.  Estaban como cuatro superintendentes nacionales y nueve directores nacionales de los 14 países representados.  Se les preguntaba, ¿qué nivel de estudio en el instituto o seminario bíblico, o cuántos créditos se requieren para calificarse para los diferentes niveles de credencial que ofrece el concilio en su país?  Los 45 minutos que tomamos para conocer los niveles y nombres de las credenciales, y los requisitos educativos para cada uno, fueron tan provechosos para conocernos.  Fue tan importante que el Coordinador del SEC comisionó una encuesta formal a todos los países que será presentado en la próxima Asamblea Trienal del Directorio del SEC que se va a celebrar a los finales del mes de agosto del año 2018.  Sin dar las cifras parciales que recibimos, podemos decir con mucha confianza que, por lo general, para llegar a ser ordenado, un obrero tiene que ser graduado del instituto y algunos países, haber cursado un seminario o dos de ISUM.  Significa que cualquier obrero tiene que pasar por las aulas de nuestros institutos bíblicos.

Unidad

La región de América Latina y el Caribe de habla hispana es única en contar con tantos países que comparten el mismo idioma y una historia bastante parecida.  El Señor ha usado esta unicidad para formar una alianza educativa de los 20 países en el continente.  El Servicio de Educación Cristiana, desde el año 1960, ha facilitado la formación ministerial en equipo a través de escuelas y programas.

Familia educativa.  En los últimos años, hemos enfatizado que somos una familia educativa.  Compartimos los mismos valores y tenemos un alto compromiso, el uno con el otro, como cualquier familia.  Escribí el artículo, ¡Qué hermosa es nuestra familia educativa! (http://conozca.org/?p=3304), en la primera parte del año 2017.  Describía cuatro cualidades de nuestra relación familiar: Respeto, buena voluntad, compromiso y unidad.  La unidad es la marca más alta de familia, es la cualidad que declara, “Somos mejores juntos que apartes.  Con Cristo, podemos vencer cualquier problema.”  La unidad que disfrutamos como familia es la base necesaria sobre que nos edificamos como organización.

Asociación de servicio.  El SEC es una organización de servicio.  En lugar de ser una organización judicial que impone y manda, nosotros ganamos la participación y la unidad a través de beneficiar los países que son miembros.  El SEC, como asociación de servicio, se podría describir como una federación.  Las naciones que son miembros, todas autónomas, ponen voluntariamente (de buena voluntad) su independencia a un lado para unirse a la familia, creyendo que van a recibir beneficio y a la vez dispuestas a beneficiar otras.

Estándares con flexibilidad.  El Plan Básico ha servido como instrumento unificador por más de 50 años.  En el capítulo uno del Plan Básico, se describe la filosofía del SEC y del plan como “estándares con flexibilidad”.  Cuando el Centro de Recursos y Asesoría comenzó los Diálogos Internacionales de Líderes Educativos en el año 2001, un constante clamor era buscar la unificación de criterios entre nuestros países.  Hace tantos años atrás, el fenómeno de traslados internacionales había comenzado con la necesidad de comprobar tanto los estudios de los alumnos como las credenciales de los profesores.  A la vez, la ATAL – Asociación Teológica en América Latina se fundó y comenzaba hablar de las diez normas de excelencia que todos los institutos y seminarios bíblicos y otras instituciones de formación debían de perseguir.

Certificación y acreditación.  Hoy en día hemos avanzado mucho en certificar centenarios de profesores y en animar a redes de institutos-seminarios bíblicos con sus anexos, extensiones y aulas, a empezar los procesos de auto evaluación que se dirige a mejorar cualquier deficiencia hacia la certificación de las instituciones con la ATAL que para nuestros propósitos representa la acreditación interna del SEC.

CONCLUSIÓN

El Señor ha bendecido las Asambleas de Dios en nuestro continente.  El Espíritu Santo, desde el principio, nos ha guiado a establecer y mantener programas para la formación de nuestros obreros como componente esencial de nuestra estrategia de evangelizar, formar obreros y plantar iglesias.  En cada década, a veces cada año, se presentan desafíos y amenazas que el enemigo desea usar para tumbar lo que Dios ha edificado.

Animamos a todos nuestros países que componen parte de nuestra gran familia educativa que consideren el contenido de este artículo.  ¿Comparten ustedes los mismos valores?  Hemos creado un diagnóstico sencillo que podría ser útil en la evaluación y análisis del panorama del programa de formación ministerial en su país.  Esperamos que este artículo y su propio análisis sean útiles para fortalecer los valores y su aplicación en su país.  Así, creemos que el Señor seguirá usando las Asambleas de Dios para ganar al mundo que Dios ama.

DIAGNÓSTICO PARA EVALUAR LOS CINCO VALORES ESENCIALES

Es imposible sobredimensionar la importancia del Evangelio de Juan. Desde tiempos tempranos los cristianos dieron un lugar de máximo honor al cuarto evangelio, por ser obra del “discípulo amado” y por su perspectiva de Cristo como el Logos divino y encarnado. Nosotros, cristianos del siglo xxi, no podemos ser diferentes.

No solamente los cristianos conocían y usaban el Evangelio de Juan. Los falsos maestros también se interesaron en usarlo para sus fines. Mani de Persia, fundador de la secta hereje manqueísta en el segundo siglo, se denominaba “el paracletos” o “el consolador”, tomando las palabras de Cristo en Juan cp. 14-16. Tales abusos continúan hasta hoy.

Es imprescindible que todo ministro conozca, comprenda, predique y enseñe las grandes verdades que se revelan en este Evangelio, pero antes de estudiar en detalle algún pasaje en particular, es necesario tener una visión amplia y general de la obra. Por ese motivo se entrega aquí una breve introducción a este libro, tan importante para todo cristiano.

I. El autor del Evangelio

Igual que los tres evangelios sinópticos, el evangelio de Juan no identifica a su autor por nombre. Sin embargo toda la evidencia tanto interna como externa apunta a Juan, el hijo Zebedeo, hermano de Jacobo, discípulo de Jesús de Nazaret, como el escritor.

La evidencia interna:

1. Sin duda el escritor era un judío, residente de Palestina. Conocía bien las costumbres judías en cuanto a las bodas, los funerales, las ceremonias de purificación, y las fiestas anuales.

2. En Juan la expresión “discípulo amado” aparece cinco veces (13:23; 19:26; 20:2; 21:7, 20).  Juan 21:24 lo identifica como el autor del Evangelio, “Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas, y escribió estas cosas; y sabemos que su testimonio es verdadero.”

La pregunta entonces es, ¿quién era el discipulo amado? Algunos han propuesto a Lázaro, otros a Jacobo, el hermano de Jesús, y algunos hasta afirman que era María Magdalena. Sin embargo sabemos que el discípulo amado era uno de los doce, el que se sentó al lado del Señor en la última cena. Se le ve contínuamente en compañia con Pedro. Todos los testimonios sobre el particular en la literatura Patrística afirman que Juan era ese discípulo.

La evidencia externa:

1. Las iglesias primitivas valoraban a Juan de una manera singular y desde sus inicios reconocían a Juan, el discípulo de Jesús, como el escritor.

2. El evangelio de Juan fue citado ampliamente en la Patrística como Escritura, comenzando con Clemente de Roma (c. 95-97), y luego por Policarpo (c.110-150), Papias (c. 130-140), Ireneo de Lyon (c. 130-142), Justino Mártir (c. 150-155) y tantos más, incluyendo a Origenes, Eusebio, Jerónimo, Tertuliano, Atanasio de Alejandría, y Agustín.

Un ejemplo del testimonio patrístico se puede apreciar en las palabras de Ireneo, en Contra Los Herejes, Libro III,1,1. “Por fin Juan, el discípulo del Señor «que se había recostado sobre su pecho» (Jn 21,20; 13,23), redactó el Evangelio cuando residía en Efeso.” Este testimonio es muy creíble, ya que Ireneo fue discípulo de Policarpo, quien fue discípulo de Juan.

3. La lista de libros del Nuevo Testamento reconocidos como inspirados – el “Canon Muratoriano”, el más antiguo que se ha encontrado y que data de aproximadamente el año 170, contiene al Evangelio de Juan, e identifica al discípulo Juan, como su autor.

En resumidas cuentas, todos los testimonios de la antigüedad, los más cercanos al tiempo de Cristo, concuerdan que Juan el discípulo fue el autor del cuarto evangelio.

II. La fecha del Evangelio

A pesar del testimonio unánime de la Patrística, por razón de que el Evangelio de Juan expresa la divinidad de Jesucristo de manera tan bella y profunda, no han escaseado quienes desde la modernidad afirman que tuvo que ser escrito muchos años después de la vida de Jesús. Esta idea se basa en la teoría que la idea de la plena divinidad de Cristo vino a existir solamente muchas generaciones después de Cristo.

El manuscrito P52 – papiro John Rylands

Fernand Baur, fundador de la Escuela de Tubinga, afirmaba que Juan fue escrito entre los años 160 y 170, como respuesta a los embates del gnosticismo. Tales ideas fueron repetidas por Bultmann y otros hasta que la arqueología demostró cuán equivocadas estaban.

El fragmento de papiro con el texto neotestamentario más antiguo que se ha encontrado hasta la fecha, es precisamente un fragmento de un manuscrito griego de Juan, que sin duda se usaba en las comunidades cristianas en Egipto. Ese papiro, denominado “Papiro John Rylands” o P52, data de aproximadamente el año 125 a 150 y fue hallado en Egipto en 1920.  Es bastante pequeño, midiendo solo 9 x 6 cm. En un lado hay palabras de Juan 18:31-33 y en la otra cara de Juan 18:37 y 38. Si para ese tiempo ya circulaban copias de Juan en Egipto, es obvio que la obra original fue escrita un buen número de años antes, probablemente entre los años 80 y 100.

III. Lugar, ocasión y destinatarios del Evangelio

El testimonio unánime de los testigos más tempranos afirma que el Evangelio de Juan fue escrito por él mismo en Efeso, mientras supervisaba la labor de las iglesias de Asia Menor. Según Ireneo, “Finalmente la Iglesia de Efeso, que Pablo fundó y en la cual Juan permaneció hasta el tiempo de Trajano, es también testigo de la tradición apostólica verdadera.” (Contra los Herejes, III,3,4).

La ocasión fue el tiempo tan difícil que vivieron las iglesias durante las últimas décadas del primer siglo. Los judíos (incluyendo los judíos cristianos) fueron expulsados de Roma en el año 49. En el año 64 Nerón inició su persecución de los cristianos en Roma y sus alrededores. En el año 70, las tropas romanas destruyeron por completo al Templo en Jerusalén y ocuparon la ciudad. En los años 80 Domiciano estableció el culto al emperador como la religión imperial.

Fue un tiempo cuando los judíos rechazaron con fuerza el mensaje cristiano y expulsaron a sus compatriotas judíos creyentes en Cristo de sus sinagogas, pues los culpaban por sus penurias. Justamente es en el Evangelio de Juan donde aparecen las únicas instancias en el Nuevo Testamento de la palabra aposunagogos – ¨expulsado de la sinagoga” (Juan 9:22; 12:42; 16:2).

Juan escribió a una comunidad mezclada, mayormente de judíos, pero también de gentiles, personas de culturas muy diferentes y a menudo hostiles, pero transformados y unidos por la fe en Jesús. Habló con familiaridad de cosas propias de los judíos, como sus fiestas y ceremonias, y a la vez explica algunas cosas evidentemente desconocidas por sus lectores gentiles (por ejemplo, Jn. 6:1).

IV. Propósitos del Evangelio

El propósito fundamental del Evangelio de Juan era la evangelización. Juan declara que su intencion era hacer que sus lectores creyesen en Jesucristo, para así alcanzar la salvación y la vida eterna. “Hizo además Jesús muchas otras señales en presencia de sus discípulos, las cuales no están escritas en este libro. Pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre.” (Jn. 20:30,31).

Como vimos, Juan escribió a una comunidad de creyentes judíos y gentiles. Enfatiza más que cualquier otro evangelista la divinidad de Cristo, y muestra a los judíos expulsados de sus sinagogas, que el creer en Cristo es lo que los hace hijos de Dios, pues en Cristo estaba el pleno cumplimiento de todo lo anticipado en las fiestas e instituciones de Israel.

Sin duda, el Evangelio de Juan también cumplía una función didáctica en la comunidad cristiana, para mantener la fe pura de cualquier contaminación.

V. Particularidades del Evangelio

El Evangelio de Juan es único en muchas maneras.

1. La divinidad de Cristo

Juan destaca la deidad de Jesucristo, más que cualquier otro evangelio. En contraste con los sinópticos que comienzan con el nacimiento o el bautismo de Jesús, Juan describe a Cristo en su condición pre-encarnada, divina. “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.” (Jn. 1:1-3).

Las siete declaraciones “Yo soy” de Jesús también afirmaban la verdad de su deidad. El mismo Dios revelado a Israel, se había hecho carne.

2. Las “señales” de Cristo

A pesar del hecho que Jesús hizo muchos milagros (Jn 21:25), Juan solamente menciona a siete durante su ministerio pre-crucifixión, y a estas las llama “smeion“, “señales”.  Estos siete milagros se narran en los primeros once capítulos del libro.

1) El agua convertido en vino (Jn. 2:1-11) – “Este principio de sus señales (smeión) hizo Jesús en Caná de Galilea…” (Jn 2:11).

2) La sanación del hijo del oficial del rey (Jn. 4:46-54) – “Esta fue la segunda señal (smeión) que Jesús hizo cuando fue  de Judea a Galilea.” (Jn. 4:54).

3) La sanidad del paralítico de Betésda (Jn. 5:1-15)

4) La alimentación de los cinco mil (Jn. 6:5-14)

5) El caminar de Jesús sobre el agua (Jn. 6:16-24)

6) La sanación del ciego (Jn. 9:1-7)

7) La resurrección de Lázaro (Jn. 11:1-45)

Algunos teólogos creen que la intención de Juan era mostrar a Cristo profetizando la Nueva Creación con los siete milagros como acciones paralelas a los siete días de la Creación, y que la resurrección de Cristo, testificado por la mujeres que se encuentran con él en un huerto, como octava señal, hablaría sobre la inauguración de la Nueva Creación.

3. Las siete expresiones “Yo soy”

Como ya se mencionó, en el Evangelio de Juan hay siete instancias donde Jesús afirmaba con la expresión “yo soy”, su identidad como el cumplimiento cabal de todo lo anticipado y profetizado en las diversas fiestas y otros aspectos de la revelación de Dios a Israel. Estas expresiones son:

1) Yo soy el pan de vida (Jn. 6:35)

2) Yo soy la luz del mundo (Jn 8:12)

3) Yo soy la puerta (Jn. 10:9)

4) Yo soy el buen pastor (Jn. 10:11)

5) Yo soy las resurrección y la vida (Jn. 11:25-26)

6) Yo soy el camino la verdad y la vida (Jn. 14:6)

7) Yo soy la vid (Jn. 15:5)

Por medio de estas declaraciones, Jesús anunció y demostró que todas las fiestas y ceremonias de Israel apuntaban a él, y alcanzaban el pleno cumplimiento de sus propósitos en él. El maná en el desierto, las luces de la fiesta de tabernáculos, la histórica figura de la vid como símbolo de la nación de Israel – todo tiene su cumplimiento cabal en Cristo. Estas palabras sin duda daban mucho aliento a los judíos cristianos que había sido expulsados de sus sinagogas.

4. Palabras claves en el Evangelio

Tanto el Evangelio como las tres epístolas de Juan emplean un lenguaje del griego koiné muy sencillo, con un vocabulario reducido, pero con ciertas palabras claves e importantes que se repiten mucho. Algunas de estas palabras claves del Evangelio de Juan, con su número de instancias de uso son las siguientes.

1) Cree, creer (pisteuo) – 98 instancias.  Esta es LA palabra clave de Juan. Se emplea ahí  más que en los tres sinópticos sumados juntos. Casi un tercio de las 292 menciones de esta palabra en toda la Biblia, se encuentran en Juan.

2) Saber (eido) 84 instancias

3) Mundo (kosmos) – 78 instancias

4) Saber (ginosko) – 57 instancias

5) De cierto, en verdad (amen) 50 instancias

6) Verdad, verdadero (alethes, aletheia) – 49 instancias

7) Amor, amar (agape, agapao) 47 instancias

8) Vida (zoe) 47 instancias

9) Testificar, Testimonio (martureo, marturia) 47 instancias

10) Verbo (logos) 45 instancias

11) Gloria, glorificar (doxa, doxazo) 40 instancias

12) Juzgar, juicio (krino, krisis) 30 instancias

13) Nombre (onoma) 25 instancias

14) Luz (fos) 22 instancias

15) Mi Padre (pater) 21 instancias

16) Morar (meno) 13 instancias

Todas estas y otras palabras ameritan mucho estudio, pues expresan las ideas claves que quiso comunicar el escritor.

VI. Estructura del evangelio

Una buena lectura del Evangelio de Juan deja ver que el libro tiene divisiones intrínsecas, fácilmente reconocibles.

I.          El prólogo – (Jn. 1:1-18)

Este pasaje de manera muy poética y elegante expresa la Cristología de Juan. Jesús era el logos, la expresión, el verbo de Dios, existente desde la eternidad, creador de todas las cosas. Este Cristo fue encarnado, y vino al mundo para manifestar la gloria de Dios. Los que le reciben, son hechos hijos de Dios.

II.        El ministerio público de Cristo (Jn. 1:19-12:50)

Esta división narra los eventos claves del ministerio de Jesús. Los siete milagros (smeion) encuadran la narración del ministerio de Jesús

III.       La pasión de Cristo (Jn. 13:1-20:31)

Esta división narra los eventos de la última semana del ministerio terrenal de Cristo, sus discursos con sus discípulos durante y después de la última cena, su crucifixión y resurrección.

IV.       Epílogo – la misión de los discípulos (Jn. 21:1-25)

El Evangelio concluye con la misión que ahora nos corresponde hacer – alimentar y cuidar al rebaño de Dios, hasta que el Señor vuelva.

Aun queda mucho por decir sobre las características singulares y maravillosas del Evangelio de Juan. Este libro, con sus bellas estructuras y vocablos ha desafiado e iluminado las mentes de estudiosos durante dos mil años, atrayéndoles e impulsándoles hacia la fe en Cristo. El mensaje que Jesucristo es “el camino, la verdad y la vida”, necesita resonar con fuerza en nuestra sociedad latinoamericana, cada día más secularizada.

Cuando Tom Cruise entró al cuarto desesperadamente buscando a Renee Zellweger en la película ‘Jerry Maguire’, la conquistó con la frase “tú me completas”. Esta idea es antigua. Puede encontrarla en el Simposio de Platón. Durante una conversación entre filósofos borrachos, Aristófanes describe la condición original de una porción de la raza humana. En el principio eran hermafroditas pero ahora se han dividido y la gente bifurcada pasa el resto de su vida buscando la otra parte de su corazón, o mejor dicho, “su media naranja”. Actualmente es común escuchar este sentimiento durante los votos de bodas. Podría ser consecuencia de la seriedad que las iglesias cristianas le otorgan al matrimonio, y esto es aún más común para los cristianos.

Pero, la Biblia ofrece otra imagen del estado original de los seres humanos:  “ Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó”. (Gn 1:27) Tengo que confesar que por muchos años enseñaba estos versículos de una manera que indicaba que era necesario tener a los dos géneros para reflejar la imagen de Dios. Pensaba que mi enseñanza corregía un error grave de la teología; es decir, que Dios era masculino. Mi idea original intentaba corregir el concepto erróneo de que Dios es alguien como nuestro abuelo anciano; es decir, como el papá de Ariel, la sirenita. Pero la verdad consiste en que Dios es espíritu y los espíritus no tienen cuerpo físico, ni género; y que, tanto la hembra (la mujer) como el varón, están hechos a imagen de Dios. Es decir, Él nos hizo a cada uno individualmente a Su imagen sin la necesidad de juntar o combinar.

Regresando al texto de Génesis 1, más vale recordar que Moisés no discutía con los maestros modernos de la evolución. Sus vecinos creían en un panteón de dioses y en muchos casos su rey masculino y terrenal era uno de ellos. Mientras tanto, el Dios de la Biblia dijo: “hagamos al hombre a nuestra imagen, varón y hembra” (1:26). Algo que provoca la confusión en el lector moderno es el uso de la palabra hebrea adam, que significa “hombre” en su sentido inclusivo, pero a la vez es el nombre del primer varón.

Dios usó el mismo patrón para hacer a cada miembro de la pareja. Él los hizo según su imagen y semejanza. Sin embargo, es por eso, que el texto amplía lo que significa hombre diciendo “varón y hembra los creó” (1:27). Ellos son producto del mismo Creador y tienen la misma relación con Él. El versículo termina explicando la relación del hombre con todas las demás criaturas. Antes de mencionar sus nombres, es decir Adán y Eva, Dios les había dado señorío sobre todo lo que Él había creado durante los días uno a cinco. Dios el Creador les había otorgado la autoridad de ser Sus representantes en Su creación. Esto los distingue de lo que Dios formó durante los días cuatro y cinco. Pero, hasta este momento, no hay nada que distinga entre los dos, más que su sexo biológico.

En el Medio Oriente antiguo, solamente el rey o algún oficial de alta posición se llamaba la imagen de Dios. Era un título reservado para la realeza y nunca se aplicaba a la gente pobre. Podría ser que Moisés, bien instruido en el pensamiento de los egipcios, aquí usaba lenguaje real para describir a el hombre, varón y hembra. La Biblia, en contra de las creencias de todas las naciones vecinas, dice que toda la humanidad, no solamente el Rey ni solamente el varón, es emparentada con Dios.

En sus dos formas varón y hembra, la humanidad está conectada con Dios en cuya imagen todos están formados. Repito que la imagen de Dios no es una representación física de la naturaleza de Dios. Representar a Dios en cualquier forma física es idolatría. En este sentido, decir que la física humana es lo que significa ser creado a la imagen de Dios, es la peor forma de la idolatría. Hay algo en el ser humano que se puede decir que refleja la imagen de Dios. Lo que es, es cuestión de debate entre los teólogos. Entre la variedad de opiniones están: la vida espiritual, la vida moral, o la habilidad de usar lenguaje; pero de una cosa no cabe duda, no es la fisonomía humana.

Como consecuencia de ser criaturas de Dios, hechas a su imagen, el ser humano tiene el privilegio de procrear[1], llenar la tierra, sujetarla, y señorear sobre toda la creación. Aquí el texto se refiere a todos los seres humanos y en este sentido adam sirve como el arquetipo para toda la raza humana. Este sentido no era solamente para la primera pareja, sino que describe la vida, el privilegio, y la responsabilidad de todos los seres humanos, varón y hembra. Hasta este punto en Génesis todo era bueno. Y repito que no hay nada en el texto que distinga entre el varón y la hembra.

Lo que sucedió en el Huerto de Edén

Con Génesis 1 parece que todo el proceso de la creación había terminado. Fueron hechos los cielos y la tierra y todo el ejército de ellos. Terminó Dios en el día séptimo toda la obra que hizo. Esto incluyó la creación de la raza humana, y todo era bueno. El Creador del universo se sentó sobre su trono cósmico y reposó de toda la obra que había hecho.

Hasta este momento el texto no menciona el nombre de ninguno de los personajes. No menciona que Dios creó al hombre primero. El texto no distingue entre las responsabilidades del hombre y de la mujer. El caso es que lo que Dios pidió de ellos hubiera sido imposible si cualquiera de los dos estuviera solo. Para cumplir el mandamiento “fructificad” se requiere una pareja. A menos que Dios le pidiera al hombre que llenara la tierra solo, la única conclusión a que podemos llegar es que todo lo que Dios les dio de trabajo, responsabilidad y autoridad existía para la mujer y el hombre. El texto tampoco ha mencionado el Huerto de Edén.

Los orígenes de los cielos y la tierra (Gn 2:4) introduce la formación del huerto, su ubicación, las plantas, las hierbas y árboles de la tierra (incluyendo el árbol de la vida y el árbol de la ciencia del bien y del mal).

Cuando todo se había preparado, el texto dice que Dios puso a adam en el huerto (Gn 2:15):

1. para que lo labrara,
2. para que lo guardase,
3. para que comiera de todo, menos el árbol de la ciencia del bien y del mal.

Los primeros dos puntos no son nuevos. Dios les había dado las mismas instrucciones antes (Gn 1). La ciencia del bien y del mal es una instrucción adicional. Lo que significa no es inmediatamente claro. Lo que no puede significar es que a la pareja le faltaba la habilidad de entender la diferencia entre el bien y el mal. Si fuera así el mandamiento no tendría sentido. Para que un mandamiento tenga sentido es necesario que se pueda entender que ciertas acciones son buenas y otras no. ¿Qué significaría la obediencia si no pudiéramos distinguir entre lo malo y lo bueno? Si el hombre no entendía la diferencia, ¿cómo hubiera podido decidir lo que se permitía comer y lo que Dios restringía? Dios le había dicho, “no comerás”. Él hombre era capaz de guardar el mandamiento y a la vez también capaz de desobedecer.  Si no fuera así, el mandamiento no tendría significado ni importancia.

Pero el hombre andaba solo y, por la primera vez, Dios vio que algo no era bueno. Dios dijo que no era bueno que el hombre estuviera solo. Necesitaba a alguien para quitar la soledad y para compartir la responsabilidad de cuidar el huerto. Dios trajo toda bestia de la tierra, y toda ave de los cielos a Adán (RV 1960, primera vez que el hombre tiene nombre. Note que es la misma palabra que antes se traduce “hombre”). De entre los animales, Adán no encontró ayuda idónea. “Ayuda” es la traducción de la palabra hebrea ezer que se refiere a la mujer en Génesis 2 y significa ayuda. A veces ezer se refiere a los que ayudan a los enemigos de Dios, pero la única otra persona a la que se refiere es a Dios en Sal 30:10; 54:4. Él es nuestra ayuda, pero no es está sujeto a nosotros. “Idónea” es la traducción de la palabra hebrea ngd. En este caso incluye el prefijo k. Kngd, según Brown Driver and Briggs, significa “según lo que está ante de”, en otras palabras “lo que corresponde a”, es decir, “igual y adecuado”. Adán tenía la responsabilidad de cuidar todo el huerto. Dios formó a una mujer, la cual era igual y adecuada a Adán, para suplir su necesidad y las necesidades del huerto.

Es muy importante notar que, aunque lo que Moisés quería comunicar no es el concepto moderno de matrimonio, hasta este punto en Génesis no hay nada que diga que Adán era el gerente del huerto y la mujer era su empleada. Ella era socia, igual y adecuada, comisionada por Dios para trabajar con el hombre y cuidar el huerto. Aunque lo busque, no encontrará una división de labor en Génesis 2.

Ninguno de los animales era la ayuda que Adán buscaba. Pero llegó el animal más astuto para tentar a la mujer. Un problema surgió inmediatamente. La mujer estaba mal informada. Dios hizo crecer todo árbol delicioso, con su fruto bueno para comer; también el árbol de vida en medio del huerto, y el árbol de la ciencia del bien y del mal (Gn 2:9). Más adelante el texto añade: “de todo árbol de huerto podrás comer, más del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás”. (Gn 2:16, 17a) Dios solamente les había prohibido comer de un solo árbol y Eva le dijo a la serpiente que Dios les había dicho que ellos no podían tocar el fruto del ese árbol (Gn 2:17 y 3:3). Hay solamente dos opciones como fuente de esta mala información. O ella la inventó, o el hombre le se la había comunicado incorrectamente; pero, cabe recalcar que Dios le había dado la instrucción al varón antes de formar a la mujer (Gn 2:21).

La serpiente era animal, aunque animal extraño, porque hablaba, caminaba y razonaba. Todos los animales y seres humanos tienen instintos. Pero el ser humano no es solamente animal; no tiene que obrar solo por instinto. La serpiente tentó a la mujer con el fruto delicioso, bueno, y codiciable, para alcanzar la sabiduría. La tentación era: “¿Cuál voz obedecerás? ¿Te sometes a la voz interna del instinto, es decir, a la voz animal, o, a la voz que viene de afuera; es decir, a la voz de Dios, la revelación?” Como seres humanos, aunque tenemos el efecto del pecado en nuestra vida, tenemos la habilidad de negar nuestros instintos. El caballo, en un establo ardiendo, sale si fuera posible porque su instinto de sobrevivir controla sus acciones. El bombero en la misma situación entra al edificio. Él o ella no están sujetos a sus instintos, pero pueden dominarlos si hay necesidad.

Podría ser que la serpiente tentaba a Eva con tal de que ella se identificara con los animales y no con Adán. Por lo tanto, la serpiente le hizo la pregunta: “¿Conque Dios os ha dicho: No comáis de todo árbol del huerto?” La mujer tocó el fruto y no murió. A final de todo, la pareja obedeció sus instintos animales, rechazaron el mandamiento revelado, y comieron. Claro que en ese momento rompieron el mandamiento, pero su rebelión había empezado anteriormente con lo que le habían añadido a lo que Dios les había dicho.

Después de que la pareja comió, Dios entró a la escena. Sabiéndolo todo, hizo una serie de preguntas, para obligarlos a confesar su culpabilidad. Adán respondió dando pretexto por haberse escondido de Dios, y también echándole la culpa a la mujer y a Dios por su desobediencia. La mujer culpó a la serpiente engañosa. Dios respondió con juicio contra el hombre, la mujer y la serpiente. Más importante para este estudio es: “A la mujer dijo: multiplicaré en gran manera los dolores en tus preñeces; con dolor darás a luz los hijos; y tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti”  (Gn 3:16).

Es importante notar que Dios les había dado a los seres humanos la responsabilidad de señorear … en toda la tierra y en todo animal (Gn 1:26b); pero, ahora dice que el hombre se enseñoreará de la mujer. La mujer no es animal, pero lo que Dios quiso que hicieran con los animales, ahora el hombre lo hará con la mujer. Lo que antes era la responsabilidad de ser los gerentes de la creación de Dios, ahora es aplicada a otro ser humano.   La dominación de otro ser humano es consecuencia de no obedecer el mandamiento. Antes eran co-gerentes. Antes no había una pista de jerarquía. La distinción entre ellos se estableció como consecuencia de su rebelión contra Dios.

Empezando con Génesis 3, la Biblia ilustra las consecuencias de la relación quebrantada entre hombre y mujer.   Unos pocos ejemplos:

1. Cuando Abram y Sarai llegaron a Egipto (Gn 12) él se la regaló a Faraón porque sabía que los egipcios evitarían tomar una mujer casada pero no tardarían en matarlo. Él la trataba como su propiedad, algo muy distinto de lo que Dios estableció en el Huerto de Edén.
2. Caleb ofreció a su hija, Acsa, al hombre que conquistara Quiriat-sefer (Jue 1:11). De nuevo el hombre, en este caso su papá, consideraba a su hija como un premio del cual él tenía control y que el destino de ella estaba en sus manos. Para el lector moderno lo que Caleb hizo parece injusto, que ella fuese botín de guerra. En el mundo bíblico era lo de siempre. Era el derecho del papá dar a su hija al que él quisiera.
3. Los temas de violación, violencia contra mujeres, mujeres como propiedad y guerra para tomar mujeres vírgenes llenan los últimos capítulos del Libro de los Jueces.
4. También está, la violación de Tamar por su hermano Amnón y el último rechazo: “Levántate y vete” (2 S 13:15). Ella dijo que “mayor mal es este de arrojarme, que el que me has hecho” (13:16). Ella se dio cuenta de que la violación era acto de subyugación y enviándola afuera él podía mantener su control sobre ella. Él no le hizo caso y respondió: “échame a esta fuera de aquí” (13:17). Vea 13:20 para notar la reacción de Absalón y de Tamar.

La Redención puesta en práctica

La enseñanza de Jesús nos guía cómo vivir. Su vida nos demuestra cómo ponerla en práctica, pero el propósito de su obra expiatoria es la redención; es decir, regresar los creyentes a las condiciones originales. Dios quiere redimir individuos para que formen comunidades que pongan en práctica la vida que Él había preparado para la pareja original. Comparado con los valores de este mundo, la comunidad cristiana debe ofrecer un contraste marcado. Claro que en esta vida nunca lograremos vivir la vida de Edén en su forma completa, pero por lo general solamente ofrecemos una versión un poco cristianizada de lo que el mundo cree.

Un ejemplo para ilustrar:

En los tiempos del imperio romano la estructura de la familia era una pirámide.

Padre (pater familias)

Su hijos e hijas

Sus hombres liberados (ex-esclavos)

Sus esclavos

Surge una pregunta, ¿dónde está la esposa? Ella pertenecía a la pirámide de su padre, y nunca saldría. Los romanos querían evitar que una familia acumulara demasiado poder e influencia por medio del matrimonio.

El Apóstol Pablo usó la misma estructura familiar (Ef 5) con algunos cambios. Lo que sugiero es que los cambios reflejan los valores del Reino de Dios y Pablo ofrece una estructura en contraste a la familia romana y que es lo que Dios había establecido antes de lo que sucedió en el Huerto de Edén.

Contexto, contexto, contexto

Afuera de su contexto, muchos enseñan Efesios 5:22 no como una declaración radical afirmando los valores alternativos de Reino de Dios y una expresión de la vida redimida sino como una afirmación de la vida mundana que es producto del pecado.

Pablo describe la vida que él espera que la iglesia produzca. La palabra “andar” establece el esqueleto y provee la base del argumento de Pablo por lo general. Entre las citas que mencionan “andar” Pablo explicó específicamente lo que les había dicho en forma general.

Efesios 5:1-2 Sed, pues, imitadores de Dios como hijos amados y andad en amor, como también Cristo nos amó.

vv. 3-7 contrastes entre la vida con y sin Cristo

Efesios 5:8 Porque en otro tiempo erais tinieblas, más ahora sois luz en el Señor, andad como hijos de luz

vv. 9-14 lo que es agradable al Señor en contraste con las obras de las tinieblas

Efesios 5:15 Mirad, pues, con diligencia cómo andéis, no como necios sino como sabios

vv. 16-20 insensatos versus entendidos, lleno de vino versus lleno del Espíritu

Efesios 5:21 Someteos unos a otros en el temor de Dios

Lo que sigue aplica esta enseñanza a la familia cristiana (Ef 5:22-6:9). La sección empieza con un versículo sin verbo. “Estén sujetas” (5:22) no aparece en el texto griego. Esta forma gramatical se llama lacuna y requiere que nos refiramos al verbo antecedente. Es por eso que nuestras traducciones insertan “someteos” (Ef 5:21). Lo que no es obvio leyendo la Reina Valera es que este versículo sirve como la introducción a toda la enseñanza de Pablo acerca de la familia.

La estructura familiar según Pablo (incluye los siervos):

• 5:22 Las casadas deben someterse a sus maridos
• 5:25 Los maridos deben amar a sus mujeres
• 6:1 Hijos deben obedecer a sus padres
• 6:4 Padres no deben provocar a sus hijos a ira
• 6:5 Siervos deben obedecer a sus amos
• 6:9 Amos deben hacer lo mismo

En cada una de las tres relaciones hay una persona a que la cultura otorga más autoridad. En casi todas las culturas, en todos los tiempos, se espera una mujer sumisa[2] que obedezca la palabra de su marido, que haya niños obedientes, y que los siervos hagan lo que sus amos les pidan. No hay nada contra-cultural. Hasta aquí parece que Pablo respaldara la cultura romana y pagana.

En el mundo antiguo no era obligatorio que el marido amara a su esposa. Él tenía una mujer (o más) para el amor y el sexo y otra para proveer niños y establecer su familia. Los padres responsables castigaban a sus hijos fuertemente y provocarlos a ira era normal. La clave interpretativa se nota en lo que Pablo dice acerca de los amos. En las iglesias del primer siglo amos y esclavos se congregaban juntos. Después de describir cómo el siervo debería servir a sus amos (6:6), Pablo les dice a los amos: “haced con ellos (los siervos) lo mismo, dejando las amenazas, sabiendo que el Señor de ellos y vuestro está en los cielos, y para él no hay acepción de personas” (6:9). Pablo ofreció una definición nueva de la relación entre el empoderado y los  que no tenían poder. Nunca ha existido una cultura que haya enseñado que el amo tiene que tratar a sus esclavos, su propiedad, con el mismo respeto y la sumisión que él espera de ellos. Lo radical de la enseñanza de Pablo es que, en el Reino de Dios, los que han disfrutado de la jerarquía (que es consecuencia de la rebelión original de los seres humanos) tienen que soltarla y servir a los que les han servido, amar a los que han sido sumisos y no provocar a los más débiles de la familia.

La redención que encontramos en Cristo no es solamente un lavado en sangre que nos limpia del pecado. Limitamos a Dios cuando decimos que “nacer de nuevo” solo significa que podemos empezar nuestra vida de nuevo.  También, es poner en práctica (vivir) el orden divino delineado originalmente por Dios.  La redención nos ofrece el primer paso hacia la posibilidad de regresar al principio, a lo antiguo, a la vida de los primeros capítulos de Génesis.

Por José Manuel Saucedo Valenciano

La tristeza invade el ambiente en la casa donde Jesús pasa sus horas finales con sus discípulos. En la intimidad y la devoción de la última cena, en la cual celebraban la pascua, les avisa el Maestro de su partida al Padre. Dudas, temores, quebranto, confusión y toda mezcla de sentimientos amargos se apoderan de las entrañas de los apóstoles. ¿Cómo es posible que los abandone en este punto después que lo han dejado todo por él? ¿Cómo lucharán contra tantos adversarios y adversidades sin la ayuda del Señor? El diálogo muestra la desesperación de los doce. No sabemos a dónde vas, ¿cómo pues sabremos el camino? Muéstranos al Padre y nos basta.

Es en este contexto de dolorosa despedida en que Jesucristo promete orar al Padre para que dé el Consolador a sus discípulos. La descripción que el Maestro hace del Espíritu Santo prometido es por demás ilustrativa y enriquecedora para la fe.

Nos habla de ἄλλος παράκλητος (otro consolador); es decir, otro llamado a estar al lado. Será el que ocupará el lugar de Cristo y caminará a la par de los discípulos en forma permanente. Su deber es estar (μένω) o permanecer para siempre con los seguidores de Jesús.

Se le llama otro Paracletos, es uno que acompañará a los discípulos y los cuidará, defenderá y consolará como lo hizo antes el Cristo. Él fue el principal Paracletos con el que contaron los doce (1 Juan 2:1).

Otro de los títulos que se le otorga es el de Espíritu de verdad. Antes Cristo ha dicho que él es la verdad, y ahora señala este atributo al nuevo Paracletos (14:17).

Al Paracletos también se le llama Espíritu Santo. Se le reconoce el atributo de la santidad como esencial e inherente a su persona. 14:26

El otro Paracletos ofrece ventajas importantes en cuanto a presencialidad en relación con Jesús. Habla incluso el Maestro de que lo más conveniente para los discípulos era la partida del Señor, pues de otro modo se impediría la venida del Consolador.

La primera ventaja de la venida del otro Paracletos es la permanencia presencial de éste con los discípulos. Ya no habrá otra separación dolorosa, ni sensación de orfandad. El Consolador estará con nosotros para siempre. Juan 14:16. La compañía, el cuidado y la fortaleza divinos que proveía el Verbo encarnado, serían también brindados por Dios mediante el Espíritu, pero ahora sin interrupción (14:18). El nuevo Confortador hará que Jesucristo continúe con los suyos. En sus operaciones el mundo reconocerá la obra del Salvador. 14:19. La dinámica del Espíritu Santo trae una consciencia especial sobre los creyentes de la relación esencial entre el Padre, el Hijo; así como entre el Señor y la iglesia (14:20).

Otra ventaja de la venida del otro Paracletos es el carácter exclusivo e íntimo de la permanencia presencial. Jesús refiere que mora con los discípulos, y estará en ellos (Juan 14:17). El Cristo andaba con los doce y se manifestaba a ellos, todo el mundo lo veía con su grupo; obraba de modo que sus maravillas eran evidentes a cualquiera; pero ahora debía partir y resultaría invisible tanto para sus seguidores como para los extraños. La expresión del Consolador marcaría una diferencia enorme entre los creyentes y los incrédulos. Los primeros lo recibirían y lo conocerían. Experimentarían su habitación, contarían con su cuidado desde dentro. La vida de la iglesia ahora es dominada por el Espíritu de verdad.

Una ventaja más de la venida del otro Paracletos es el ejercicio de su función como mentor y maestro de los discípulos de Cristo en el mundo. La palabra del Mesías no agotó su enseñanza. Mientras estuvo en el mundo brindó su luz a los que lo siguieron (14:25). Pero Jesús aseguró que los asuntos pendientes no quedarían suspendidos para siempre. El nuevo Consolador se ocuparía de que la doctrina fluyera y que la riqueza de la verdad divina nutriera la vida de la iglesia. El aprendizaje se daría en dos dimensiones: el recuerdo de la instrucción del Salvador, la activación de la memoria en los asuntos eternos del evangelio anunciado por el Hijo de Dios y la iluminación sobre los nuevos temas que debían dominar los testigos del reino (14:26).

Otra ventaja adicional de la venida del otro Paracletos sería la paz sobre el corazón turbado de los discípulos. La revelación de la presencia de Cristo a través de la obra del Espíritu produciría sosiego en el alma atribulada. En el camino se darían cuenta que el Señor sigue morando con su pueblo, que rige la vida de la iglesia y que opera incesantemente en y a través de los suyos. La serenidad de Jesucristo es asegurada para los creyentes por la gracia del nuevo Consolador (14:27).

En cuanto al testimonio de Cristo, el Paracletos lo confirma y potencia en el mundo. Los impíos aborrecieron al Señor y lo mismo harían a sus discípulos. Los siervos de Jesús también experimentarían la persecución y el desprecio de los incrédulos. A pesar de que el Salvador se presentó personalmente e hizo obras incomparables ante los ojos de la gente, recibió a cambio odio (15:22-25). El trato infame de los mundanos se proyectaría ahora sobre los cristianos. Pero no prevalecería el mal sobre el bien. El poder de la obra del Mesías aumentará su efectividad por la intervención del Consolador. Él habilitaría a los que estuvieron con el Hijo de Dios desde el principio para que dieran testimonio eficaz del enviado del Padre (15:26, 27).

Advierte el Señor sobre las tribulaciones que se desatarán sobre los discípulos. Las advertencias tienen el propósito de evitar tropiezos. Los que ignoran al Padre se levantarán contra los que lo aman. Cuando estas crisis acontezcan, los creyentes deben recordar que el Maestro les advirtió con antelación. 16:1-6. Pero la advertencia se acompañó de la promesa del Paracletos. La tristeza no debía invadir a los fieles, puesto que la partida del Cristo era lo más conveniente. Su permanencia en la tierra impediría la venida del Consolador. En cambio, su ascenso al cielo resultaría en el envío del Espíritu (16:7).

La venida del Paracletos traería sobre el mundo una revolución espiritual sin precedentes. Su testimonio de Cristo a través de los creyentes produciría una convicción poderosa. El Consolador redargüiría a la humanidad de pecado, de justicia y de juicio. Expondría a los hombres su condenación y los llevará a la conciencia de su máximo error por no creer en el Hijo de Dios. Proyectaría la justicia y la veracidad de la persona y la doctrina del Señor con la evidencia de su ascenso al Padre, pues el cumplimiento de la promesa del Espíritu era resultado de la exaltación del Mesías. Así mismo, el diablo quedaría en vergüenza y humillación por la obra de Jesucristo (16:8-11).

El progreso de la revelación sería otra de las ventajas de la venida del Paracletos. Quedaron muchas enseñanzas en el corazón del Maestro que no pudo exponer a los discípulos. La falta de capacidad de los fieles para sobrellevar la carga doctrinal que el Señor tenía para brindarles impedía el flujo del discurso de Cristo. Sin embargo, de ninguna manera se perdería la bendición de la instrucción. De eso se encargaría el Espíritu de verdad. Él asumiría la rectoría de la iglesia y propiciaría la continuidad del proceso enseñanza-aprendizaje hasta su consumación. La conexión entre el Maestro y los discípulos sería ininterrumpida gracias a la operación dinámica del Consolador. Éste escuchará al Salvador y de su parte hablará para que la iglesia sepa lo que habrá de venir. Su trabajo será honrar al Hijo de Dios y comunicar a los fieles la voluntad divina sin error (16:12-15).

El Señor no dejó a la iglesia en orfandad con su partida. Más bien propició para nosotros la continuidad de su obra en manera más perfecta a través del otro Paracletos. La venida del Espíritu nos asegura una presencia real y poderosa del Cristo resucitado y exaltado. Con la dinámica del Consolador que habita en nosotros, se potencia nuestro testimonio de Jesús. Nuestra proclama del Salvador tiene efectividad gracias a la obra de convicción que el Confortador opera en el mundo. Por él nuestra comunión con Dios es sólida y solvente. Él nos conecta con el Padre y el Hijo y nos comunica lo que oye de ellos. La revelación divina no se ha interrumpido, permanece vigente y nos llega por la vía del Espíritu. La iluminación sobre la verdad inspirada y su operación sobre nuestra memoria para recordarnos la doctrina del Redentor nos brindan fundamento inamovible para nuestra fe. Caminamos firmes y confiados porque él es quien nos guía a toda la verdad.