Salmos es uno de los libros más leídos de toda la Biblia, se citan en cuanta reunión o acontecimiento nos podamos imaginar: cultos, ceremonias fúnebres, presentación de niños, cumpleaños, dedicación de templos. Tan importante eran los Salmos que en el Antiguo Testamento hebreo representaba una de las tres partes que lo constituían (Lc.24:44). Aún en la historia de la iglesia los salmos han influido y determinado la adoración en la liturgia eclesiástica pero también en la devoción individual por el aporte de sus letras, sus ideas, los estados emocionales de sus autores y los temas que atraviesan la poesía revelada.

Cada salmo no es un capítulo del libro, más bien se presenta como unidad literaria propia que, en la mayoría de los casos, no guarda relación con los salmos que preceden o continúan y eso le agrega una dosis de facilidad en la comprensión lectora.

La colección completa de todos los salmos se divide a partir de cinco libros, una idea tomada posiblemente por los compiladores de la obra al pretender imitar los cinco libros del Pentateuco,[i] a saber:

Libro I: Salmos 1 – 41

Libro II: Salmos 42 – 72

Libro III: Salmos 73 – 89

Libro IV: Salmos 90 – 106

Libro V: Salmos 107 – 150

A continuación, se presentan ciertas características que deben considerarse al momento de abordar la lectura e interpretación de los Salmos.

El significado del título del libro

El idioma original hebreo le dio el primer título al libro: Tehilim, es decir, alabanzas o himnos, par que posteriormente la Septuaginta lo tradujera a Psalmoi, término que conserva la misma idea de alabanza cantada, oda o himno a veces acompañado por algún instrumento musical.[ii] Por lo tanto, los salmos, conocido también como salterio, son una colección de canciones que, en la mayoría de los casos, eran oraciones privadas o comunitarias que expresaban por diversos motivos alabanzas a Dios.

La paternidad literaria de los Salmos

A pesar de que estamos acostumbrados a decir “los salmos de David” para referirnos a la colección completa, lo cierto es que David fue uno de los mayores escritores, pero no fue el único. A partir de los epígrafes que encontramos al inicio de la mayoría de cada salmo (que no son las menciones en negrita que funcionan a modo de título colocados por las Sociedades Bíblicas y otras casas editoras), se pueden reconocer los siguientes autores:

David: no menos de 73 salmos

Moisés: Salmo 90

Salomón: Salmos 72,127

Asaf: Salmos 50, y 73-78

Hijos de Coré: Salmos 42, 44, 45, 47-49, 84, 85, 87-88

Hemán: Salmo 88

Etán: Salmo 89

Los autores de la Septuaginta identificaron como autores a:

Ezequías: Salmos 120-134

Jeremías: Salmo 137

Hageo: Salmo 146

Zacarías:  Salmo 147

Esdras:  Salmo 119

El resto de los salmos, cuarenta y nueve en total, se consideran huérfanos o anónimos por no estar identificados en su paternidad literaria.[iii]

Fecha de composición 

Si bien es cierto que la mayor producción salmográfica se encuentra en tiempos de la monarquía, donde la poesía como género literario prevalecía, tendríamos una idea incompleta si se supones que ahí surgieron los salmos. Como el libro de los Salmos se trata de la conformación de una colección de canciones sería inadmisible pretender el establecimiento de una fecha de composición, lo más lógico en este caso es reconocer el período que abarque desde el “primero” hasta el “último” de ellos.

Por lo tanto, si el salmo 90 es de autoría mosaica (1500 a.C.) y los salmos 126 y 137 hacen referencia al retorno de la cautividad babilónica (539 a.C. fecha del primer regreso),[iv] entonces Salmos sería el libro que más tiempo llevo en escribirse a través de un período de mil años aproximadamente.

Títulos asignados e indicaciones

Como ya se ha observado que casi cincuenta salmos son anónimos y por tanto carecen de epígrafes debe reconocerse que:

En los que se atribuye la autoría a un nombre determinado, formaba parte del texto hebreo, y aunque investigaciones lingüísticas e histórico – críticas no confirman plenamente la veracidad literal de esas adscripciones, parece probable que al menos en algunos casos los títulos fuesen el resultado de una actividad editorial que bien pudo tener por objeto preservar alguna tradición histórica con respecto a composiciones específicas.[v]

Muchas de esas adscripciones o epígrafes también se reconocen indicaciones:

Las colecciones que identifican a David como autor: Salmos 3- 41, 51-72

Los cánticos graduales o de gradas, nombre atribuido por las escaleras que subían los peregrinos camino a Jerusalén el días festivos, Salmos 120-134

Los salmos Aleluya, por ser esa la primera palabra del cántico (traducido como alabad), Salmos 111-113, 116-118, 135-136, 146-150

A tales epígrafes podemos agregar algunas indicaciones que a partir de ciertas palabras arrojan mayor luz a la comprensión e interpretación de cada salmo:

Ajelet-Sahar              Una tonada, “sierva de la aurora” Sal.22

Alarnot                       Voces femeninas, coro de doncellas, Sal.46

Higaión                      Meditación, nota musical, Sal.9:16

Jedutún                      Otro nombre de Etán, Sal.39

Mahalat                      Salmo de lamentación, “enfermedad, pesadumbre”, Sal.53

Masquil                      Salmo hábil o ingenioso, sapiencial, Sal.32

Mictan                        Salmo dorado o célebre, Sal.16

Neginot                      Instrumentos de cuerdas, Sal.4

Nehilot                       Instrumentos de viento, Sal.5

Selah                           Pausa, “detente y medita”, Sal.3

Seminit                       Coro de varones, Sal.6

Sigaión                       Alabanza u oda apasionada, Sal.7

Sobre Gitit                 Variedad de arpa, Sal.8

Sobre Mut-Laben     Música fúnebre, “muerte del hijo”, Sal.9[vi]

Clasificación de los salmos

Existen diversas formas de agrupar a los salmos a partir de diferentes criterios, de ahí que se pueden consultar varias fuentes y se encontrarán las más variadas posibilidades. En este caso en la clasificación que se presente responde a los temas de los salmos.

Elegias: de “elegos”, llanto. Poesías líricas de temas tristes o tiernos. Una tercera parte de los Salmos, pertenecen a esta categoría. Reflejan luchas y sufrimientos personales confesados ante el Señor. Pueden ser individuales (Sal.3, 22, 31, 39, 42) o congregacionales (Sal.12, 44, 80, 94).

Acción de gracias: expresan gozo por algo que ha salido bien, por la fidelidad y protección de Dios. También pueden ser individuales (Sal.18, 30, 33, 34) o colectivos (Sal.65, 67, 124, 136).

Himnos de alabanza: se concentran en la alabanza a Dios por ser quien es como Creador (Sal.8, 19, 104, 150), protector de Israel (Sal.66, 100) o como el Señor de la historia (Sal.33, 103,113).

De la historia de la salvación: realizan un repaso de la historia de las obras salvadoras de Dios entre el pueblo de Israel (Sal.78, 105, 106, 135).

De celebración y afirmación: utilizados en ceremonias de entronización. Son agrupados en liturgias de renovación del pacto, alabanzas a la función de los reyes y salmos de entronización (Sal.50, 2, 46, 24, 65).

De sabiduría o sapienciales: alaban los méritos de la sabiduría y de la vida sensata (Sal.1, 36, 49, 112, 133).

Cantos de confianza: expresan la confianza en Dios cuando todo va bien y cuando no (Sal.11, 16, 121,125).

Penitenciales: fueron escritos con referencia a alguna ocasión de dolor intenso por causa del pecado (Sal.6, 25, 32, 38, 51).

Imprecatorios: son oraciones en las que se pide daño o castigo para alguien (58:6-9, 59:6-15, 109:9-15, 137:8-9, 140:8-11).[vii]

Correcta interpretación:

Como la Biblia es la palabra de Dios, la mayoría de los cristianos suponen que todo lo que ella expresa son palabras de Dios hacia el ser humano, y por lo tanto se pierde de vista textos como los salmos que son expresiones del hombre a Dios. Sin embargo, no por eso dejan de ser “palabra de Dios” ya que si están entre los libros sagrados es porque cuentan con el reconocimiento de inspirados por Dios mismo, eso hace que Salmos también sea parte de las Sagradas Escrituras.

Sin olvidar lo planteado se sugieren algunas pautas sencillas pero certeras para su correcta interpretación:

Los salmos se dirigen a la mente a través del corazón, son palabras cargadas de emoción.

Son poemas musicales y oraciones cantadas.

El vocabulario de la poesía es metafórico.

Los salmos son de diversos tipos, no es lo mismo una elegía que una acción de gracias, por lo tanto, debe prestarse atención al tema que se desarrolla.

Desempeñan una función en la vida de Israel, cada Salmo tiene un propósito.

Cada salmo debe leerse como una unidad literaria que tiene un contexto histórico particular.

Nunca olvidar que la función principal de los salmos no es la enseñanza doctrinal, ni moral.

Nos ayudan a expresarnos delante de Dios y meditar en sus caminos.

Como cualquier parte de las Escrituras, la lectura de Salmos cumple con la función propia de la Palabra de Dios que es hablarnos, pero si tomamos el tiempo que se merece su estudio con atención en el contextos histórico y literario, sus expresiones figuradas, los estados de ánimo de los autores y el significado de las palabras, entonces es muy seguro que nuestra perspectiva y comprensión de cada salmo será enriquecida para bendición de nuestra vida a partir de la meditación profunda y devocional de estas oraciones cantadas llamadas Salmos.

El lugar que ocupa el tema de la iglesia es prominente entre los asuntos presentados en el Nuevo Testamento, y de hecho es de lo que más se habla por estos días en congresos, capacitaciones y encuentros de crecimiento. Sin embargo, en muchos casos se ignora u omite lo que dice la Palabra acerca de la iglesia. Por ello es necesario que podamos pensar  ciertas definiciones y diferencias, además de rastrear su origen a partir de lo que se pueda encontrar en la Biblia, con la finalidad de iniciar cualquier desarrollo temático concerniente a la iglesia.

El término iglesia proviene del griego ekklesia, aparece ciento catorce veces en el Nuevo Testamento distribuido de la siguiente forma:[i]

Mateo                         3 veces

Hechos                       23

Romanos                    5

1 Corintios                 22

2 Corintios                 9

Gálatas                       3

Efesios                        9

Filipenses                   2

Colosenses                 4

1 Tesalonicenses        2

2 Tesalonicenses        2

1 Timoteo                   3

Filemón                      1

Hebreos                      2

Santiago                     1

3 Juan                         3

Apocalipsis                20

A partir del cuadro expuesto se considera que: no aparece en los libros de Marcos, Lucas, Juan 1 y 2 de Pedro. Por lo tanto, el único evangelista en utilizar el término iglesia fue Mateo en palabras de Jesús, Lucas sobresale por ser quien más utilizó ekklesia pero en el libro de los Hechos (no en su evangelio), en las epístolas se destaca Pablo y que 1 Corintios es la carta donde más la usa, seguramente por el énfasis temático de la misma. Para terminar este análisis con el Apocalipsis de Juan que usó el término casi todas las veces entre los capítulos 1 al 3 para solo volver a mencionarlo una vez en el último capítulo del libro.

El significado etimológico se deriva de la combinación de la preposición griega ek: fuera; y el verbo kalo: llamar; es decir, un grupo de personas llamadas desde sus lugares para reunirse.[ii]

En las Escrituras el primero en citar dicho vocablo fue el mismo Jesús quien lo utilizó de una manera distinta a como lo hace el apóstol Pablo. Según el evangelio de Mateo (Mt.16:18, 18:17) es probable que Jesús tuviera en mente la palabra hebrea qahal y entonces hiciera referencia en el primer texto a la propia comunidad de Jesús como representantes del remanente de Israel; y en el segundo caso a la comunidad local de los creyentes, también llamada entre los judíos como asamblea.[iii]

No obstante, lo que si debe reconocerse es que cada generación de cristianos, de alguna forma ha procurado elaborar una definición de iglesia a partir de las problemáticas de su propia época y en todas puede observarse por un lado a Dios, quien convoca a quienes creen en Jesucristo como Señor y Salvador y viven en consecuencia, y por el otro lado a dichas personas que responden a tal llamado.

Solo basta observar algunos conceptos planteados por distintos eruditos del asunto para reconocer algunas de las tantas perspectivas en lo que respecta una concepción de iglesia:

La iglesia como el pueblo misionero de Dios, Carlos Van Engen, 1991.

La iglesia como cultura alternativa, Rodney Clapp, 1996.

La iglesia como el cuerpo de Cristo que experimenta y manifiesta los dones del Espíritu Santo, Gordon Fee, 1996.

La iglesia como confraternidad carismática, Miroslav Volf, 1998.

La iglesia como comunidad de los pobres, Leonardo Boff, 1986.

La iglesia como una alternativa pentecostal, Leslie Newbigin, 1954.

La iglesia como la comunidad de creyentes que vive en comunión con Cristo y entre sí, Dietrich Bonhoeffer, 1939.

La iglesia como una comunidad llamada y constituida por la palabra de Dios, Karl Barth, 1932.

Al comparar cada definición se observa semejanza en todas al referirse como una comunidad, congregación, pueblo, confraternidad o cuerpo constituídos todos por personas de fe en Cristo, y la distinción se aprecia en la función,  propósito o característica de la misma a partir de la cosmovisión teológica y tradición de cada autor.

También es necescario distinguier que la palabra ekklesia, según el contexto literario de cada pasaje del Nuevo Testamento, puede utilizarse para aludir en términos universales (comprendiendo una sola iglesia en el mundo), o locales cuando se refiere a la comunidad de creyentes de un lugar específico o determinado, como los cristianos de una ciudad por ejemplo, constituyen la iglesia local de dicho lugar.

Cabe destacar que en la Teología cuando se abordan los aspectos relacionados con la iglesia se denomina Eclesiología a la encargada de su estudio y se define como: investigación que abarca desde la etimología, el carácter, el origen, la naturaleza y el desarrollo histórico de lo concerniente a la iglesia en todas sus dimensiones.[iv]

Carlos Van Engen se encargará de evidenciar que la Teología de la iglesia no recibió la debida atención antes del siglo XX debido a que:

Durante los primeros siglos la eclesiología consistía en el uso de variadas imágenes para estimular a la iglesia a tomar ciertas características. Es decir, la iglesia era vista como un cuerpo o una comunidad; como una sierva o una esposa; como una viña o como un redil, como una casa o un edificio. Cada imagen o figura retorica tenía como propósito no sólo describir la iglesia (indicativo), sino, dentro de tal descripción, presentar una relación normativa (imperativa) entre la congregación y su naturaleza como iglesia. La época de Agustín de Hipona marca un parteaguas. La autocomprensión de la Iglesia cambió de categoría: de autoexamen y autocrítica a autofelicitación y autodefinición estática. Esto culminó con el triunfo del Concilio de Trento. Aquí́ hubo una identificación casi total de la Iglesia Romana con el Reino de Dios, y una celebración del hecho de que los cuatro atributos (una, santa, católica y apostólica) se encontraban identificados solamente dentro de la Santa Sede romana.[v]

La reforma protestante del siglo XV buscó recuperar la autocrítica de la iglesia, pero no fue sino hasta los aportes de Dietrich Bonhoeffer que la Eclesiología experimentó un cambio radical debido a que volvió a exigirse y auto examinarse respecto a su misión, responsabilidad y cumplimiento de la misma.[vi] De ahí que se debe reconocer que éste es uno de los abordajes teológicos que se encuentra en constante desarrollo y reflexión.

En cuanto al comienzo se ha generado una constante discusión debido a las diferentes opiniones entre los círculos teológicos ubicándolo en las más variadas posibilidades, desde la creación misma del hombre, el llamado de Abraham o la constitución de Israel como pueblo. Otros más apegados a los evangelios indican el inicio de la iglesia en el ministerio de Cristo.[vii]

Sin embargo, los evangelios no afirman tal posibilidad; es más si consideramos la expresión de Jesucristo “edificaré mi iglesia” como una acción futura, es muy probable que apuntara a una época posterior a su muerte; de ahí que para el mismo Lucas el tiempo de la iglesia fuera un período singular entre la resurrección y la parousía de Cristo.[viii]

Para Howard M. Ervin identificar el momento en que nacieron de nuevo los discípulos de Jesús implica determinar el nacimiento de la iglesia; y desde su perspectiva, el día de la resurrección indica el comienzo de la nueva creación (la iglesia), y por lo tanto el momento en que Jesucristo sopló sobre ellos (Jn.20:21-23).[ix]

No obstante, la mayoría de los estudiosos reconocen que el nacimiento de la iglesia ocurrió en el día de Pentecostés y proponen algunas razones para este argumento:

1. La obra de Cristo (ministerio, muerte, resurrección, ascensión y exaltación) debía ser consumada para darle a la iglesia su base constitutiva; es por ello que no pudo iniciarse antes de estos acontecimientos (Hch.2:29-36).

2. El bautismo del Espíritu Santo en el día de Pentecostés fue anunciado por el mismo Cristo algunos días antes de que aconteciera, “mas vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días” (Hch.1:5).

3. A partir del día de Pentecostés del capítulo 2 de Los Hechos en adelante hubo un nuevo distintivo, pese a lo cercano de la fiesta al judaísmo, se formó un nuevo grupo en quienes hubo “arrepentimiento, perdón de pecados y bautismo en aguas” (Hch.2:38).[x]

4. Pedro se refirió al Pentecostés como el comienzo, “cayó el Espíritu Santo sobre ellos también, como sobre nosotros al principio” (Hch.11:15) y como el comienzo del cumplimiento de la profecía de Joel (Hch.2:16).

A pesar de las discrepancias de interpretaciones respecto al origen de la iglesia, podemos definir que esto aconteció después de la muerte y resurrección de Cristo y fue manifestada por primera vez desde el Pentecostés.[xi]

Es el desafío de cada generación de cristianos reflexionar sobre la función de la iglesia, primero a través de la historia, después su lugar y misión en la actualidad y sin dejar de considerar las perspectivas hacia el futuro para los tiempos postreros.

Por Nicolás Marcón

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La mayoría de los estudios y escritos a favor o en contra del cesacionismo (creencia que sostiene que las profecías y las lenguas cesaron con la muerte del último de los doce apóstoles en el primer siglo) se han encargado de caracterizar, defender, debatir o fundamentar a favor o en contra de este asunto, sin embargo, no hay suficientes materiales para identificar con claridad y sin contradicciones el origen del cesacionismo.

Por lo tanto, resulta difícil encontrar un hito, un pensador o una idea que señale el inicio del cesacionismo. Se pretenderá entonces considerar algunos indicios que, a través de la historia del cristianismo, fueron alimentando la idea del cese de los milagros, las profecías y de hablar en lenguas.

Fue a través de los primeros siglos y con el inicial desarrollo teológico que surgió la idea de rechazar los abusos a prácticas carismáticas y preparó el terreno para el cesacionismo. Los primeros en cuestionar tales prácticas fueron los opositores y críticos del Montanismo.

Recordemos que el Montanismo fue uno de los primeros movimientos heréticos que tuvo que enfrentar la iglesia por razones teológicas, prácticas y eclesiásticas. Hacia el año 156 Montano, un nuevo convertido venido del sacerdocio pagano, afirmó ser la encarnación del Espíritu Santo al inaugurar una nueva era y respaldado por las profetizas que lo acompañaban Priscila y Maximilla, advertían que la venida de Cristo sería inminente y sería en Frigia, ciudad natal de Montano. Sus ideas escatológicas y su estilo de vida asceta ganaron tanta popularidad y aceptación que se extendió en el tiempo hasta los días de Agustín de Hipona, arrastrando incluso al mismo Tertuliano.

Semejantes ideas, creencias e interpretaciones aplicadas por los personajes mencionados, no hicieron otra cosa que poner en tela de juicio la práctica carismática a través de las lenguas y las profecías. Cualquier creyente podría deducir que si la manifestación de tales carismas converge en semejantes excesos mejor sería evitarlo.

La siguiente referencia para considerar fue el sacramentalismo, es decir, la doctrina que sostiene la Iglesia Católica Apostólica Romana que atribuye poder salvífico a los sacramentos o ritos que cuando se practican imputan gracia al creyente. Los ritos sacramentales consisten el bautismo de infantes, confirmación o crismación, eucaristía, penitencia, unción de los enfermos, orden sacerdotal y matrimonio.[i]

Pablo Deiros dirá al respecto:

A medida que la Iglesia fue creciendo en poder y autosuficiencia con el respaldo del Estado (desde Constantino en adelante), fue perdiendo poco a poco su confianza en lo sobrenatural y milagroso. La iglesia comenzó a descansar más y más en el ritual y los sacramentos como las expresiones más adecuadas de la fe cristiana, y en la introducción del fetichismo y el sacerdotalismo como administradores del poder divino.[ii]

Una de las principales oposiciones doctrinales de los reformadores apuntaba al poder que la Iglesia Romana de ese tiempo asignaba a dichas ceremonias como condicionantes para la salvación, y no solo eso, además, se les consignaban poderes milagrosos y respuestas a las oraciones que los fieles invocaban a Dios mediante tales prácticas.

Sin embargo, algunas citas de los escritos de los padres de la iglesia afirmaban la presencia de los milagros y los dones sobrenaturales en la iglesia de sus tiempos:

Justino Mártir (muerto en 165) en su Diálogo con Trifón hace el comentario: “Porque los dones proféticos permanecen con nosotros, incluso hasta el tiempo presente”.

Ireneo (muerto en 202) fue alumno de Policarpo , quien fue discípulo del apóstol Juan escribió en su libro Contra las herejías , Libro V, vi: “De la misma manera también oímos a muchos hermanos en la iglesia que poseen dones proféticos, y que por medio del Espíritu hablan todo tipo de idiomas y sacan a la luz, para el beneficio general, lo oculto de los hombres y declarar los misterios de Dios, que también los apóstoles denominan espiritual”.

Orígenes (185-253) afirmó haber sido testigo ocular de muchos casos de exorcismo, curación y profecía, aunque se negó a registrar los detalles para no provocar la risa y el desprecio del incrédulo.

Crisóstomo (347-407) escribiendo sobre 1 Corintios y el don de lenguas afirmó: “Todo este lugar es muy oscuro; pero la oscuridad es producida por nuestra ignorancia de los hechos a los que se hace referencia y por su cesación, siendo tales como los que entonces se usaban. ocurren pero ahora ya no ocurren. ¿Y por qué no ocurren ahora? ¿Por qué mirar ahora, la causa también de la oscuridad nos ha producido nuevamente otra pregunta: a saber, por qué sucedieron entonces y ahora no lo hacen más?”.iii

En este último caso Crisóstomo no afirma el cese de los dones, sin más bien que hace una pregunta abierta para que sus lectores reflexionen acerca del asunto.

Nos queda incluir una mención de San Agustín, en tal sentido Frank Benoit, defensor del cesacionismo declara que:

Desde San Agustín en adelante, arguye a favor de los milagros por la administración de sacramentos como el bautismo, la cena del Señor o la extrema unción. Aunque él advierte del peligro del sacramentalismo excesivo que hay en el catolicismo romano, no renuncia a la creencia en el poder de los sacramentos.iv

Además, en su libro “La ciudad de Dios” libro XII, San Agustín dedicó tres capítulos completos de testimonios de milagros (capítulos 8-10) entre los cristianos de su época.

Desde el cesacionismo se propone que el protestantismo se opuso las creencias basadas en el poder sobrenatural atribuido a los sacramentos, pero eso no significaba que la Reforma, como movimiento, negara las manifestaciones carismáticas. Y a pesar, que los cesacionistas le abrogan adherencia a Martín Lutero a través de diferentes declaraciones que así pareciera, lo cierto es que Lutero aunque se oponía a los entusiastas de su época (grupo considerado fanáticos por el énfasis en la espiritualidad y comunión con Dios); creía en las intervenciones milagrosas de Dios y en experiencias sobrenaturales que él mismo testificó a lo largo de toda su vida, no solo en su relación con Dios sino en enfrentamientos espirituales con el diablo y sus demonios,v  alguien con esas experiencias difícilmente respondería a un perfil cesacionista.

De la misma forma ocurrió con Juan Calvino, para muchos el primer cesacionista, debido a que desarrollaría su cuerpo doctrinal en oposición a la utilización de los milagros por parte de la Iglesia Católica para legitimar su autoridad religiosa exclusiva. El punto de discusión de la época no radicaba en la existencia o no de los milagros, las lenguas o las señales, sino más bien que era una cuestión de prioridades: las Sagradas Escrituras en primer lugar, después y bajo su supervisión todo lo demás.

La lista de teólogos y líderes cristianos puede seguir a través de la historia y la mayoría llegará a las mismas advertencias.

Por lo tanto, aunque la formulación original del cesacionismo surgió en respuesta a las afirmaciones de curaciones y milagros en la Iglesia Católica, los cesacionistas ahora se dividen en puntos de vista basados en la posibilidad de milagros entre los cristianos de hoy. Estos son:

• Los cesacionistas totales creen que todos los milagros han cesado, junto con los dones milagrosos.
• Los cesacionistas clásicos afirman que los dones milagrosos como profecía, sanidad y hablar en lenguas cesaron con los apóstoles. Sin embargo, creen que Dios ocasionalmente obra de maneras sobrenaturales hoy.
• Los cesacionistas consistentes creen que los dones milagrosos no solo fueron para el establecimiento de la iglesia del primer siglo, sino que también cesó la necesidad de apóstoles y profetas.
• Los cesacionistas concéntricos creen que los dones milagrosos de hecho han cesado en la iglesia mayoritaria y en las áreas evangelizadas, pero pueden aparecer en áreas no alcanzadas como una ayuda para difundir el Evangelio.vi

Con el criterio que proponen los cesacionistas frente a la vigencia de las manifestaciones sobrenaturales, tampoco deberíamos predicar el evangelio porque hay predicadores que no trazan bien las Escrituras o predican por ganancias deshonestas.

Ese mismo cuidado para evitar los excesos los tenemos también los pentecostales que buscamos vivir la espiritualidad que nos infunde la Palabra, experimentar la manifestación de los dones del Espíritu Santo y rogar por intervenciones milagrosas de Dios en casos puntuales, pero los abusos que pudiesen aparecer no quitan legitimidad a la sincera experiencia de miles y miles de cristianos en todo el mundo.

Importancia del libro

Imaginemos un Nuevo Testamento sin el libro de los Hechos: saltar de los últimos relatos de Cristo resucitado de los evangelios a la publicación de las cartas apostólicas enviadas a las diferentes iglesias del primer siglo y eso nos haría pensar en algunas preguntas cuyas respuestas no tendríamos.

¿Qué se sabría del movimiento del Espíritu Santo en la iglesia? ¿De dónde surgió el apóstol Pablo? ¿Cómo fue la transición del cristianismo vivido por los judíos pero alcanzando a los gentiles? ¿Cómo surgieron los judaizantes?  ¿Cómo aparecieron las iglesias locales destinatarias de las epístolas apostólicas? Estas y otras preguntas parecidas se podrían pensar y no tendríamos las respuestas si no fuera por la existencia del libro de Los Hechos en el Nuevo Testamento, de allí su importancia y su trascendencia para comprender el inicio y desarrollo de la iglesia.

Vale decir que en un principio el libro de Los Hechos era la segunda parte de los escritos lucanos, donde el evangelio de Lucas se constituía en la primera parte de dicha obra. Sin embargo, y siguiendo el criterio de orden establecido en la Versión de los LXX o Septuaginta para los libros veterotestamentarios, los libros del Nuevo Testamento se agruparon también por géneros literarios y quedaron separados el evangelio de Lucas, para ser parte del grupo de los cuatro evangelios, y Los Hechos como el libro histórico de la colección canónica.

Autor

Pretender identificar al autor de libro de Los Hechos sin considerar también la autoría del tercer evangelio no solo sería un error sino además un descuido en la investigación dado que ambas obras tienen tantos elementos en común que no se pueden obviar: los dos libros van enviados a la misma persona, Teófilo (Lc.1:1-4, Hch.1:1-2), el libro de Los Hechos se reconoce como la segunda parte del evangelio de Lucas al que se lo identifica como “el primer tratado” (Hch.1:1), y varios paralelos entre Jesús y la iglesia o algunos de sus líderes: primeros años (Lc.1:5-3:28, Hch.1-8), la unción del Espíritu Santo (Lc.3:22, Hch.2:4), el primer sermón (Lc.4:14-30, Hch.2), milagros y sanidades (Lc.4:31-41, Hch.3-4), éxito y popularidad (Lc.5, Hch.2-4), creciente oposición (Lc.6, Hch.4-8), viajes misioneros (Lc.13-18, Hch.8-23), arresto y juicios (Lc.22-23, Hch.24-26), y finalmente el clímax (Lc.24, Hch.28).  Al considerar lo expresado se reconoce por lo tanto a Lucas como el autor de Los Hechos.

Pero más allá del contenido no hay evidencia explícita en el libro de Los Hechos donde Lucas se atribuya la paternidad literaria, lo que se puede asumir como innecesario a partir del conocimiento público que se tenía de su producción literaria, dirigido no solo para Teófilo sino a toda la iglesia. Sin embargo desde el siglo II en adelante en unanimidad los padres de la iglesia reconocieron a Lucas como autor.[i]

Además no se puede ignorar la sección del Los Hechos conocida como “nosotros” (Hch.16:10, 20:5 y 27:1) donde el mismo autor incluye en su obra su diario de viaje como testigo presencial como compañero del apóstol Pablo.

Fecha y Destinatario

Tano Los Hechos, como el tercer evangelio, está dedicado a un tal Teófilo. El tercer evangelio es el primer tratado de la frase con la que comienza el libro de los Hechos. Teófilo parece haber sido una figura distinguida a partir de la descripción como “excelentísimo”, nombre dado a los gobernantes de Judea.

Salvo la mención bíblica de Teófilo, nada se sabe de aquella persona, lo que ha sugerido una buena cantidad de interpretaciones: sería un gobernante dueño de su esclavo Lucas quien recibiera la libertad de su amo en agradecimiento por haberlo sanado con sus capacidades medicinales, el nombre simbólico para representar a todos los gentiles cristianos, o un nombre inventado a modo de un personaje ficticio. Sin embargo, la mayoría de los comentaristas acuerdan que Teófilo fuera un personaje real, de la aristocracia, conocido por Lucas y con un gran interés por conocer a Cristo y su obra a través de la iglesia.[ii]

En cuanto a la fecha se puede utilizar la lógica histórica para determinar el tiempo aproximado en que Lucas escribió Los Hechos. Si consideramos la posible fecha del último relato del libro, es decir, arribo y estadía de Pablo en Roma en el 63.d.C.; y un acontecimiento histórico cercano imposible de dejarlo fuera del libro por su trascendencia, pero a pesar de ello no se encuentra, en este caso el incendio de Roma por su emperador Nerón el 64 d.C., estaríamos en condiciones de establecer que la fecha probable de Los Hechos fuera el año 63 d.C. como muchos estudiosos afirman.[iii]

Tema del libro

No existen contradicciones u oposiciones entre diferentes comentaristas y eruditos de Los Hechos para entrar en disputas en este punto, básicamente la idea gira en torno “al crecimiento de la iglesia, particularmente en su transición del judaísmo hacia la gentilidad cristiana”, y por lo tanto estructurar el libro a partir de lo propuesto “ser testigos en Jerusalén, toda Judea, Samaria y hasta lo último de la tierra” (Hch.1:8), lo que indica los ámbitos geográficos a los que llegó:

1.- El evangelio en Jerusalén, 1:1-8:3.

2.- El evangelio en Judea y Samaria, 8:4-11:18.

3.- El evangelio a los gentiles, desde Antioquia a Roma, 11:19-28:31.

Con otros criterios; como los pueblos alcanzados, la obra de la iglesia en diferentes comunidades o tomar a los apóstoles desde su inicio, auge y posterior desaparición del relato (si se tomara a Pedro y a Pablo como los protagonistas); el tema seguiría siendo básicamente el mismo: el inicio de la iglesia; bajo la obvia limitación advertida en el texto bíblico de los límites al parecer conocidos e interesantes para Teófilo, el destinatario de Lucas – Hechos.

Propósito del libro

Una vez identificado el tema del libro debe considerarse cuál fue el propósito de Lucas como autor al escribir el libro de los Hechos.  Este punto sí que divide las posiciones de los eruditos, porque en función al propósito que se identifique se considerará si los Hechos es un libro bíblico meramente narrativo (y eso lo excluiría como fuente de normativa para la iglesia actual) y, por lo tanto, el Pentecostalismo se quedaría sin su mayor fuente bíblica respaldatoria; o si se toma como normativo y modelo para la cristiandad de todos los tiempos. Gordon Fee dice al respecto:

La cuestión del propósito de Lucas es al mismo tiempo lo más importante y lo más difícil,… Si se puede demostrar que el propósito fue poner una norma para la Iglesia de todos los tiempos, entonces su modelo se vuelve normativo,… En cambio, si el propósito es otro entonces tenemos que proponer las cuestiones de modo diferente.[iv]

Entonces, sería lógico pensar que Lucas no buscaba trascender como escritor a través de los años sino “escribirle a Teófilo acerca del surgimiento y desarrollo de la iglesia cristiana”,[v] a través de los hechos realizados por medio del Espíritu Santo.

Sin embargo, esto no descarta en absoluto que el autor buscara instruir a Teófilo en las doctrinas cristianas. Roger Stronstad desde una perspectiva pentecostal reconoce que:

La obra de Lucas es narrativa – histórica pero se rechaza la suposición de que dicho material carezca de intención instructiva… La forma en que Lucas desarrolló su material, tanto el evangelio como Los Hechos, indica que tenía la intención de enseñar normativas y prácticas normativas… Lo hizo específicamente para presentar temas teológicos claves y para fijar, ilustrar y reforzar esos temas por medio de episodios históricos concretos… Lucas tuvo un propósito didáctico, catequístico o instructivo, más que simplemente informativo.[vi]

A partir de la forma en que se aborde el libro de Los Hechos se determinará el propósito del mismo. De ahí que la tesis de maestría de Stronstad postulara la necesidad de resolver la metodología interpretativa de los escritos de Lucas.

Podemos reconocer entonces que Los Hechos no relata todo lo que aconteció, sino que Lucas es muy selectivo en su producción literaria y por lo tanto debe identificarse su trabajo como superador de un mero relato histórico, ya que además es teológico y didáctico a partir de su intención “de darle seguridad a Teófilo en la verdad en la que ha sido enseñado” (itálicas del autor que parafrasea Lc. 1:4) “acerca de todas las cosas que Jesús comenzó a hacer y a enseñar” (Hch.1.1).

Aplicación

El libro de Los Hechos representa la base bíblica para comprender la participación del Espíritu Santo en el origen de la iglesia, pero semejante afirmación nos dejaría una sensación de frustración e impotencia si solo se debe tomar como un registro histórico de los primeros pasos de la iglesia.

Sin embargo, al considerar, además de lo histórico, el carácter normativo y teológico de Los Hechos para la iglesia de todos los tiempos entonces la perspectiva de lectura, interpretación y aplicación cambia rotundamente ya que se constituye en una obra que nos conduce y desafía hacia la búsqueda de la experiencia pentecostal que vivieron los primeros cristianos.

No se defiende el romanticismo ingenuo de algunos que quieren volver a vivir como los creyentes de Los Hechos, sino que con una actitud seria, espiritual y enmarcada en el tiempo histórico que nos toca anhelemos la intervención sobrenatural del Espíritu Santo que hizo que la iglesia de Cristo creciera y su nombre se predicara en todo el mundo conocido.

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La epístola de Pablo a los Gálatas es uno de los escritos del Nuevo Testamento que más claridad nos ofrece cuando pensamos en la manera de vivir la fe en Jesucristo y experimentar la libertad de su gracia, que combina los argumentos doctrinales con la experiencia, no solo de su escritor, sino de los creyentes de esa época, y por qué no, de la nuetra también. A continuación se propone una introducción a la carta a los Gálatas con el fin de tener un panorama general de la situación que rodeaba tanto a Pablo como a sus destinatarios y la ocasión que los unía a través de esta misiva.

Autor:

En cuanto al autor de la epístola a los Gálatas, es uno de los ecritos donde se reconoce de forma indiscutible la pluma del apóstol Pablo como autor. La evidencia interna se encuentra en toda la carta, de principio a fin:

• Apóstol de Jesucristo, 1:1
• Les había predicado el evangelio a los gálatas, 1:11
• Recibió el mensaje del evangelio directamente de Jesucristo,1:12
• Judío celoso de las tradiciones,1:13-1
• Perseguidor de la Iglesia, 1:13
• Apartado desde el vientre de su madre, 1:15
• Llamado a predicar a los gentiles, 1:16
• No tomó consejo inmediato de los apóstoles en Jerusalén una vez convertido, 1:17
• Reprendió a Pedro Gálatas. 2:11
• Escribió él mismo la carta a los gálatas, 4:13
• Se considera el padre espiritual de los gálatas, 4:19
• En su cuerpo lleva las heridas por predicar el evangelio de Jesucristo, 6:17

Pese a tanta auto referencia de Pablo, la evidencia externa también aporta lo suyo:

Eusebio, escribiendo al principio del cuarto siglo, incluye a Gálatas en la lista de las epístolas de Pablo. Orígenes, Tertuliano, Clemente de Alejandría e Ireneo citan esta epístola una y otra vez en sus respectivos escritos. El fragmento muratoriano (180–200 d.C.), la coloca en el segundo lugar entre las epístolas de Pablo. El primero en mencionar esta epístola por nombre (cerca del año 144) fue el hereje Marción en su lista de libros canónicos, colocándola primera en la lista de las diez cartas paulinas. También la hallamos en las versiones de la Antigua Siriaca y en la Antigua Latina.ⁱ

Fecha y Destinatarios:

Este punto no es tan sencillo a resolver como el anterior. Existen dos teorías bien diferentes, asumir una o la otra nos dará una fecha y un tipo de destinatarios muy distintos.

La propuesta conservadora ubica la redacción de la carta inmediatamente después del primer viaje misionero y antes del Concilio de Jerusalén que se celebrara en el año 50. En tal caso la epístola sería escrita en el año 49 desde Antioquía de Siria para los nuevos cristianos convertidos por la predicación de Pablo y Bernabé en las ciudades de Iconio, Listra, Derbe y Antioquía de Pisidia; ciudades que serían visitadas otra vez en el segundo viaje misionero de Pablo.

La otra teoría defendida por J.B. Lightfoot sostiene que la epístola fue escrita por Pablo desde Corinto, después de su segundo viaje misionero cuando dejó el territorio sur (en las ciudades de Derbe, Listra e Iconio) y viajó “por la región de Frigia y Galacia” (Hch.16:6). Según esta opinión el apóstol atravesó la región de Galacia llegando al norte de la misma donde estaban las ciudades de Pessinus, Ancira y Tavium para llegar finalmente al puerto de Troas. Una vez terminado este segundo viaje misonero y comenzado el tercero, Pablo escribió la carta a los Gálatas.ⁱⁱ

¿Qué necesitamos para resolver el conflicto? En primer lugar revisar la geografía y la historia de aquella región.

Galacia del norte se identificaba con el antiguo reino de la región montañosa en el centro de Asia Menor donde se establecieron los celtas de Galia en el siglo III a.C. en las ciudades de Pessinus, Ancira y Tavium. Sin embargo, en el año 25 a.C. el imperio Romano por motivos de administración estableció una nueva provincia a la que llamó Galacia, la que incluía las ciudades mencionadas y la región del sur y sus ciudades: Iconio, Listra, Derbe y Antioquía de Pisidia, entre otras.ⁱⁱⁱ

Ahora bien, si logramos identificar con que criterio se nombra “Galacia” o “los gálatas” en el Nuevo Testamento sabremos a quiénes se refieren: si se los llama así dirigiéndose al grupo étnico galo, entonces la teoría de la Galacia del norte cobraría peso y los destinatarios serían los cristianos de Pessinus, Ancira y Tavium. Pero si se refiere a la provincia romana de Galacia, es la propuesta del sur la que gana fundamentación y los destinatarios serían los creyentes de Listra, Iconio, Derbe y Antioquía de Pisidia. Veamos los argumentos:

Las siete veces que aparece la palabra en el Nuevo Testamento:

• Gálatas 1:2 Salutación de los receptores de la carta.
• Gálatas 3:1 Se refiere a la gente de las iglesias receptoras.
• 1 Corintios 16:1 Se menciona a las Iglesias de Galacia, y en el mismo contexto se hace referencia a Macedonia (16:5), Acaya (16:15) y Asia (16:19) quienes contribuyeron para los pobres de Jerusalén. Dado que estas últimas son provincias romanas es probable que también se esté refiriendo a Galacia en estos términos.
• Hechos 16:6 La expresión correcta en este pasaje es “las regiones de Frigia y Galacia” o “el país Frigio – Galático” en vez de “Y pasaron a Frigia y a la provincia de Galacia”.
• Hechos 18:23 Lucas hace referencia a las regiones de Frigia y Galacia, como dos regiones independientes.
• 2 Timoteo 4:10 Pablo hace referencia a Galacia como una provincia entera.
• 1 Pedro 1:1 mencionada como provincia romana.

Otros argumentos a favor de los destinatarios de la Galacias del sur son de carácter históricos, lógicos y aún teológicos:

1. La falta de información en Hechos sobre las iglesias del norte de Galacia.

2. El aislamiento geográfico de la región del norte y su difícil acceso hace improbable la presencia de judíos de Jerusalén, los que, al parecer, eran quienes habían provocado la confusión entre las iglesias que se mencionan en la carta.

3. La mención de Bernabé en la carta (Gá.2:1, 9, 13) únicamente habría tenido sentido si los receptores lo hubieran conocido. Como es sabido, Bernabé sólo viajó con Pablo en su primer viaje misionero donde se desarrolló labor evangelística en el sur de Galacia.

4. Aceptar las congregaciones receptoras como las iglesias fundadas en el primer viaje misionero da una mejor coherencia exegética, especialmente a los episodios narrados en el capítulo 2.

5. El hecho de que no se mencione en ninguna forma la medida acordada por el Concilio de Jerusalén, probablemente indique que esa asamblea aún no se había reunido.

6. Pablo hizo un resumen de su biografía hasta el momento de escribir; y no menciona su participación en el Concilio de Jerusalén.

7. El episodio entre Pablo y Pedro (Gá.2:11) puede explicarse con mucha facilidad antes del Concilio, porque la confusión y discusión difícilmente podría haber tenido lugar en Antioquía después de la decisión del Concilio y de las cartas con la resolución tomada enviadas desde Jerusalén a las iglesias gentiles.

Ocasión:

La misma lectura de la epístola nos informa de la sitiación de los destinatarios:

• Poco tiempo después de haber recibido a Cristo se alejaron de la gracia para seguir un evangelio diferente, Gá.1:6
• Desobedecieron la verdad, Gá.3:1
• Había entre ellos falsos hermanos, Gá.2:4
• Volvieron a confiar en las obras de la Ley, Gá.3:15
• Volvieron a la debilidad de la esclavitud de la Ley, Gá.4:4-10

A poco que Pablo y Bernabé dejaron a los nuevos hermanos en la fe, la mayoría de ellos de gentiles; algunos “hermanos judaizantes” los visitaron y perturbaron el evangelio de salvación que se recibe por fe y se basa en la gracia de Cristo para agregar imposiciones legalistas que les exigían cumplir para ser salvos. En consecuencia los gálatas abandonaron la libertad cristiana para colocarse bajo el yugo de una esclavitud legalista, humana y carnal.

Situación de los receptores:

Veamos qué nos dice la carta acerca de las circunstancias de sus receptores al momento que la recibieron:

• Habían recibido el evangelio por Pablo, Gá.1:6, 4:19
• Se han alejado de quien los llamó, Gá.1:6
• Hay falsos hermanos entre ellos, Gá.2:4
• Tratados como insensatos, Gá.3:1
• Se encuentran fascinados para no obedecer la verdad, Gá.3:1
• Han vuelto al yugo de la esclavitud, Gá.3:1, 4:9
• Reconocidos por Pablo como hermanos, Gá.3:15, 5:11, 13, 6:1, 18
• Antes de ser cristianos servían a los que no eran dioses, Gá.4:8
• Tratados como hijos espirituales, Gá.4:19
• Se han desligado de Cristo al pretender justificarse por la ley, Gá.5:4
• Fueron estorbados en sus vidas cristianas, Gá.5:7

Propósito:

A través de la lectura de la epístola se percibe un tono de exhortación, de batalla y hasta de impotencia debido a que el apóstol debe levantar diversos argumentos (biográfico, teológico y práctico) para que los destinatarios vuelvan a la justificación por fe y que, por lo tanto, abandonen las creencias erróneas de un evangelio contaminado por las obras de la ley, la desvalorización de la fe y la idea judaizante de que el sacrificio de Jesucristo en la cruz no era suficiente para la salvación. El siguiente versículo sintetiza lo expresado: “Estoy maravillado de que tan pronto os hayáis alejado del que os llamó por la gracia de Cristo, para seguir un evangelio diferente” (Gá.1:6)

Bosquejo:

Introducción 1:1-9

I. El argumento biográfico: Una revelación independiente 1:10-2:21

II. El argumento teológico: El fracaso del legalismo 3:1-4:31

III. El argumento práctico: El efecto de la libertad Proposición introductoria 5:1-6:10

Conclusión 6:11-18

Por lo que se aprecia, el orden de Gálatas es simétrico y lógico.^iv

Síntesis:

A raíz de las falsas enseñanzas introducidas por los judaizantes en las iglesias locales de Galacia, el apóstol Pablo ofrece una serie de argumentos con la finalidad de contrastar semejante distorsión.

Comienza con un argumento biográfico donde, a través de su propia experiencia, Pablo explica que la revelación recibida fue por Jesucristo si mediar otras intervenciones, que no procedieron de enseñanzas humanas (Gá.1:10-17), ni de la iglesia de Judea (Gá.1:18-24), ni de los hermanos judaizantes (Gá.2:1-10), tampoco de la presión apostólica (Gá.2:11-18) o de algún interés egoísta (Gá.2:19-21).

El siguiente argumento es de tipo teológico donde el escritor denuncia el fracaso del legalismo en su propia experiencia (Gá.3:1-5), en las enseñanzas del Antiguo Testamento (Gá.3:6-14), frente a la superioridad de la promesa dada a Abraham aún antes de la ley (Gá.3:15-4:7), advierte el peligro de retroceder (Gá.4:8-11), contrasta los motivos egoístas de los judaizantes y los suyos como padre espiritual de los gálatas (Gá.4:12-20), para finalizar la sección con una alegoría para diferenciar a Sara de Agar, la promesa de la ley, la libertad de la esclavitud (Gá.4:21-31).

El último argumento es de carácter práctico: se plantean las consecuencias de vivir según la ley para distinguirlas de la libertad cristiana (Gá.5:1-15), en su aplicación individual contrastando las obras de la carne con el fruto del Espíritu (Gá.5:16-24), y en su aplicación social (Gá.5:25-6:10).

La carta termina con una conclusión (Gá.6:11-18), de las más extensas de la autoría paulina.

Aplicación:

La epístola a los Gálatas, desde su origen, se ha convertido en un baluarte de la fe cristiana, que defiende la justificación por la fe en Jesucristo frente a toda tentación humana que a través de los siglos pretende incluir elementos ceremoniales, rituales y exigencias que procuren agregarse a la sencillez de la predicación y aplicación del evangelio. Escudriñar en profundidad la riqueza de Gálatas es la tarea constante para mantenernos firmes en “la libertad en la que fuimos llamados; solamente que no usemos la libertad como ocasión para la carne, sino servirnos por amor los unos a los otros”, Gá.5:13

NOTAS

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Generalmente los términos ministerio y profesión suelen viajar por carriles separados, y bajo algunas percepciones, contrarios. Concebir el ministerio como una profesión suele entenderse casi como una calumnia porque se piensa que una profesión mecaniza el desarrollo de cualquier tipo de vocación, en nuestro vocabulario sería “llamado”.

Sin embargo, si repasamos las características propias de una profesión tal vez se arribe a una conclusión diferente.

En primer lugar cualquier profesión debe tener una formación específica cuya validez esté reconocida a través de un título habilitante. Cuando trasladamos dicha idea al ministerio, también se espera que los ministros hayan pasado por un tiempo de educación formal en cuanto a lo bíblico, a lo teológica y lo ministerial. Pese a que en la mayoría de nuestros países de América Latina la formación ministerial carece de un reconocimiento oficial, una vez que un candidato recibe su credencial de ministro queda acreditado como tal aún delante de requerimientos o demandas oficiales y de gobierno.

En segundo lugar una profesión responde a determinadas reglas que delimitan el desempeño eficaz de una profesión; un código ético, lo que se denomina también deontología profesional; es decir, la formación ética del profesional como persona que utiliza su formación en función del bien.

En tercer caso, el desarrollo de una profesión se relaciona con la prestación de un servicio social, y nadie más interesado en prestar un servicio social a su comunidad y su contexto que un ministro del evangelio.

Como último punto referido a la profesión se dirá que ejerce una profesión recibe a cambio una retribución económica por su servicio prestado,ⁱ lo que incluye el sustento económico (en la mayoría de los casos parcial) de quienes ejercen un ministerio a Dios y a su iglesia, y sabemos que tal aspecto cuenta con respaldo bíblico (Ga.6:6, 1 Ti.5:18).

Por lo tanto, seguir pensando que el ministerio no es una profesión dista mucho de lo que implica tanto el significado como el desarrollo de lo que se reconoce como profesión.

En el caso específico de este artículo se pretende reconocer los aportes educación profesional en los profesores de Institutos Bíblicos; pero antes se compartirá los resultados de una encuesta realizada a 300 profesores de Institutos Bíblicos de Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, Ecuador, El Salvador, Guatemala, México, Paraguay, Perú y Uruguay.

En cuanto a los años de ministerio el 55% de los encuestados tiene ente 1 y 10 años de ministerio como profesor de Institutos, el 21% entre los 11 y los 20 años, y el 24% restante para quienes llevan desde 21 años a más de 30 en la docencia cristiana. Lo que se observa aquí es un claro cambio generacional entre los que han comenzado y los que llevan más de 20 años de ministerio en la educación cristiana.

El 85% de los encuestados pertenece a las Asambleas de Dios mientras que el resto pertenece a otras denominaciones hermanas.

De los 300 encuestados 178, es decir el 60% posee un título profesional (que no necesariamente sea de formación docente), en tanto el 40% restante no. Dichas cifras son muy gráficas al considerar el aporte de una profesión a nuestras clases en los Institutos. De los que respondieron tener formación profesional, casi la mitad de ellos (49,8%) posee un título de formación docente.

En el punto que se pregunta cómo se considera la formación profesional docente en el ministerio de la enseñanza se obtuvieron 215 respuestas repartidas de la siguiente forma:

El 78% la reconoce como necesaria, 19% imprescindible y el 3% restante innecesaria; lo que nos lleva a observar que el 97% de 215 profesores afirma que la formación profesional docente es importante.

Para quienes poseen título de formación profesional docente, sostienen en un 94% que dicha formación incide, ayuda o influye en el desarrollo de sus clases en los Institutos Bíblicos.

En el caso de quienes no poseen formación profesional docente, el 59% estima que eso no es una limitación en su ministerio de enseñanza. Para el 41% restante, fue la pregunta siguiente acerca de cuáles pueden ser las limitaciones que reconoce en su ejercicio docente; en tal caso hubo 127 respuestas repartidas (en este caso se podía elegir más de una posibilidad) en las opciones de: 41% en estrategias didácticas, 19% en la actualización de contenidos, 12% en la conducción de grupos y un 7% en el uso de la bibliografía; el porcentaje restante eligió la opción otros.

Para el total de los encuestados se preguntó si ha procurado equiparse o mejorar en su desempeño como profesor de Institutos, a lo que el 95%, un equivalente a 295 participantes dijo que sí a través de las siguientes opciones (de las cuales podía elegirse más de una): 23% en ISUM, 12% en la Facultad de Teología, 19% en las Cumbres Educativas, 30% en Cursos de Capacitación o Formación, el porcentaje restante eligió otros.ⁱⁱ

La encuesta realizada entre los 300 profesores de Institutos Bíblicos nos arroja las siguientes apreciaciones:

• Un alto porcentaje de los docentes reconoce la importancia de la formación profesional docente, tanto necesaria como imprescindible.
• La mitad de quienes no poseen formación docente profesional reconocen limitaciones a la hora de enseñar.
• Dichas limitaciones se relacionan con estrategias didácticas en primer lugar y actualización de contenidos en segundo lugar.
• Casi todos los encuestados han procurado continuar su proceso de formación docente, en tal caso, un poco más de la mitad de ellos en las instancias que ofrece el Servicio de Educación Cristiana (ISUM, Facultad de Teología y Cumbres Educativas). Tal vez el desafío sería aumentar dicho porcentaje.

Vistos los resultados y el análisis de la encuesta respondida veamos qué puede aportar de la formación profesional docente a los profesores de Institutos Bíblicos.

1. Estrategias didácticas: bajo esta denominación se hace referencia a las acciones planificadas por el docente para llevar adelante el proceso de enseñanza y aprendizaje en su clase y así cumplir con sus objetivos. Las estrategias didácticas están integradas por los métodos y técnicas de enseñanza, por los recursos audio visuales, los auxiliares para lecciones objetivas y la manera de trabajar con el grupo de los alumnos.

La formación docente profesional aporta la fundamentación para el uso de cada estrategia y su relación con los contenidos a enseñar por parte del profesor y el aprendizaje por parte del alumno.

2. Secuenciación de contenidos: en el universo de la educación ya se ha demostrado con creces que los alumnos aprenden más y mejor si el “objeto cognoscible” se les presenta de forma ordenada en términos lógicos (cuando el conocimiento responde a un determinado criterio), psicológicos (cuando el conocimiento responde a un determinado criterio según la edad y la forma de pensar del alumno) y significativos (cuando el conocimiento se relaciona con el alumno y se hace aplicable a su vida y a su contexto). Por lo tanto, establecer un “encadenamiento” de los temas a trabajar en cada clase demanda del docente un esfuerzo de planificación que responda a un trayecto secuenciado, seguido, y ordenado tanto en los contenidos como en las estrategias didácticas.

Si bien es cierto que ciertas asignaturas son más fáciles de secuenciar por el criterio cronológico o temático, otras merecen mayor atención a la hora de planificar.

3. Actualización de contenidos: Este punto suele ser difícil de aceptar para quienes, en los Institutos Bíblicos, enseñan sobre todo materias bíblicas ¿Qué de nuevo puede enseñarse que no esté en las Escrituras? A decir verdad mucho, ya que cada vez se cuenta con mayores descubrimientos aportados por las ciencias auxiliares como la Arqueología, la Historia, la Lingüística, entre otras, que iluminan más la comprensión de la Biblia. Asi que, si aún en los aspectos bíblicos es necesario la actualización de contenidos, cuento más en lo que respecta a lo ministerial y teológico frente a un mundo que cambia y demanda nuevas razones de fe.

En este aspecto, la formación docente profesional crea la conciencia y la competencia técnica para que el profesor se actualice constantemente lo que enseña, y sobre todo que sea aplicable en la praxis ministerial de cada obrero en su preparación.

4. Conducción de grupos: uno de los asuntos que se suele ignorar en un aula de clases tiene que ver con que el conjunto de los alumnos se constituye en un “grupo” y desde su conformación comienza a interactuar como tal a partir de características propias e irrepetibles; pese a que se pueden establecer formas generales de comportamiento entre un grupo y otro.

La conducción del grupo – clase en las aulas vale tanto para quien enseña como el manejo del contenido, las estrategias didácticas o la actualización de sus recursos.

Pese a que en la mayoría de los Institutos Bíblicos los alumnos son jóvenes y adultos; y se supone que no habrán sobresaltos en la interacción entre ellos; en la práctica la formación docente en este punto se hace imprescindible para intervenir en la dinámica social que se produce: el descubrimiento de los tipos de grupos, la identificación de líderes negativos y positivos, las interacciones proactivas frente a conflictos, entre otras. Recordemos que enseñar actitudes también son parte fundamental del quehacer docente de un profesor de Instituto Bíblico y la conducción de grupos ayuda en ello.

5. Teorías del aprendizaje: “Una teoría del aprendizaje es un constructo que explica y predice como aprende el ser humano, sintetizando el conocimiento elaborado por diferentes autores”.ⁱⁱⁱ Cada teoría desde su perspectiva contribuyen al conocimiento y proporcionan argumentos explicativos a partir de distintos enfoques, y aspectos.

Dicha temática es imprescindible en los programas de cualquier universidad o centro de formación profesional. Se trata de estudiar desde diferentes enfoques cómo el sujeto del aprendizaje “aprende”, por lo tanto, cada teoría tendrá su propia concepción antropológica, el rol docente, el tratamiento del contenido, la forma de abordar la enseñanza e inclusive su manera de interactuar.

Entre las primeras y fundamentales teorías del aprendizaje se pueden distinguir el conductismo, el procesamiento de la información y sus líneas mediacionales, el constructivismo genético de Piaget, el aprendizaje significativo de Ausubel, la teoría socio cultural de Vygotsky y las corrientes críticas de la pedagogía y de la educación. De las teorías mencionadas se abre un sin número de subcorrientes que profundizan los detalles de cada una de ellas.

Para este tiempo, en términos generales ningún docente se identifica y aplica solo una las teoría, antes bien, se reconoce el caso, el grupo o la situación educativa en particular y se decide en función a ello; la mirada en estas teorías es más ecléctica y holística.

El conocimiento y manejo de las teorías del aprendizaje ofrece al docente, no solo una guía para actuar en el aula, sino además una explicación de las conductas, los aprendizajes y la forma de construir el conocimiento.

El gran desafío para quienes llevan adelante el ministerio en las aulas de los Institutos Bíblicos demanda una constante vigencia y los aportes de la formación profesional docente pueden ser esenciales a la hora de enseñar.

Que no perdamos la perspectiva de trascendencia que significa la formación de obreros para la obra del ministerio en esta generación y en las futuras y la responsabilidad que eso conlleva.

“Si esto enseñas a los hermanos, serás buen ministro de Jesucristo, nutrido con las palabras de la fe y de la buena doctrina que has seguido” (1 Ti.4:6).

Uno de los primeros puntos que se descubren cuando se estudia la elaboración epistolar paulina es que cuatro de sus cartas se pueden agrupar con facilidad debido a que fueron escritas en el mismo tiempo, lugar y situación que vivía el apóstol Pablo; nos referimos a Efesios, Filipenses, Colosenses y Filemón; las conocidas cartas carcelarias o de prisión.

Pese a que cada una de ellas responde a diferentes destinatarios y a distintas circunstancias que los mismos atravesaban, a continuación se presenta un cuadro de paralelismos entre Colosenses y Efesios que nos pueden ayudar a descubrir las similitudes entre ambas a partir de los puntos doctrinales respecto a Dios, Cristo y su iglesia, consejos prácticos para los creyentes y advertencias que su autor nos ofrece.

A modo de conclusión se ofrecen algunas ideas que pueden explicar la particularidad de los paralelismos entre las epístolas de Colosenses y Efesios:

1. Considerando el versículo:  “Porque la profecía no ha tenido su origen en la voluntad humana, sino que los profetas hablaron de parte de Dios, impulsados por el Espíritu Santo” (2 Pe.1:21, NVI), se aprecia que en el tiempo en que Pablo escribe dichas epístolas cuenta con la “misma inspiración” para ambas, al utilizar de forma gloriosa las mismas palabras dirigidas a diferentes destinatarios con circunstancias muy diversas.

2. Dicha inspiración siempre está relacionada con el contexto, no solo del escritor, sino también de los destinatarios, lo que nos dirige a reconocer que Dios siempre habla a las iglesias según sus necesidades, siempre da en el clavo, a pesar de que el contenido de una carta y de la otra sean muy similares.

3. El cuerpo doctrinal y teológico de la fe cristiana (aunque no se restringe a Colosenses y Efesios) responde a todas las necesidades de los iglesias en general y de los creyentes en particular. Todo lo que respecta a las enseñanzas de Dios como Padre, de Cristo como el Hijo y la esencia misma de Dios, de la iglesia como cuerpo de Cristo y de los creyentes como hijos de Dios; que se encuentran en las epístolas bajo análisis, establece guía, fe y conducta aplicables a cada contexto, grupo y circunstancias.

Descubrir dichas riquezas en las Escrituras no deja de ser un apasionante camino en el conocimiento de la “palabra verdadera del evangelio” (Col.1:5).

Las oraciones realizadas por Jesús en los evangelios son muy conocidas, algunas de ellas deberían tomarse como modelo en nuestras propias oraciones y otras para encontrar grandes enseñanzas o principios aplicables a nuestra fe en la actualidad. Sin embargo, poca atención se presta a las plegarias del Señor en el evangelio de Juan. De hecho, sólo observamos tres ocasiones, de las que una de ellas es la más conocida. A continuación, veremos cada caso:

Al primer ruego de Cristo a Dios lo encontramos en el contexto de la alimentación de los cinco mil (Juan 6:1-15), y de forma indirecta, ya que el texto solamente nos dice “… y tomó Jesús aquellos panes, y habiendo dado gracias, los repartió…” (Jn.6:11).

El segundo ruego acontece en una situación muy distinta, a la entrada de la tumba de Lázaro, pero esta vez contamos con el registro de las palabras de su oración: “Padre, gracias te doy por haberme oído. Yo sabía que siempre me oyes; pero lo dije por causa de la multitud que está alrededor, para que crean que tú me has enviado” (Jn.11:41-42).

Resulta interesante que en ambas oraciones se utiliza el mismo término griego para construir la expresión “dar gracias”, es decir, encaristhsas; lo que implicaría que la gratitud de Cristo se relaciona a lo que sabe que Dios hará a continuación de su oración. Lo notamos en el primer pasaje, al multiplicar la comida y en el segundo, al agradecer porque Dios siempre lo escucha, en el caso de resucitar a su amigo Lázaro.

El tercer ruego se suele identificar con la oración sacerdotal de Jesús por su sentido intercesor, al mejor estilo de los sacerdotes del inicio histórico de Israel, y por lo tanto, mucho más reconocidas que las oraciones anteriores (Jn. 17:1-26). De más está decir que el sujeto de semejante invocación es el Padre, que aparece mencionado seis veces y es identificado como verdadero, santo y justo.

Aquí se pueden apreciar tres partes: Jesús que ora por si mismo (17:1-8), por los apóstoles (17:9-19) y por los que habrían de creer (17:20-26).

El tema de la primera parte de la oración tiene que ver con la gloria de Dios y con el interés de Cristo en que, en todo lo que espera enfrentar, glorifique al Padre, es decir, esté a la altura de las exigencias que demandaría llegar a la cruz y cumplir con su misión salvadora. Rememora la gloria compartida con Dios en la eternidad y el cumplimiento de la obra que hasta el momento había realizado.

En la segunda parte los apóstoles se vuelven los beneficiarios de la intercesión de Cristo, por lo que no es casual que las cuatro veces en que aparezca el térmimo guardar y sus derivados, sea en esta sección. Es que el Señor descansa en que Dios los cuidará del mal que les espera en el mundo una vez que Jesús ya no se encuentre fisicamente con ellos. A lo dicho debemos agregar un pedido más: Que Dios los santifique, los mantenga consagrados y apartados, a través de la palabra que recibieron del Maestro porque mundo los aborrecerá.

En la tercera parte, la oración se torna universal, abarcativa y visionaria, porque Cristo ruega por los que habrán de creer en él. Los propósitos de esta plegaria giran en torno a la unidad. Por un lado, si los que creen permanecen unidos, podrán demostrar al mundo que:

- el Padre y Cristo también están unidos y en consecuencia Jesús fue enviado

-  Jesús fue enviado de Dios para que crean en él

- Los que crean darán a conocer con cuánto amor Dios los ha amado, asi como amó también a Cristo

Por otro lado, es el pedido de Cristo que, quienes crean en él, estén donde él está, es decir, disfrutar de esa gloria prometida para los que sostengan la fe en medio de un mundo que los rechazará.

Para concluir, algunas reflexiones que podemos rescatar de las oraciones de Jesús en el evangelio de Juan son las siguientes:

Imitar a Cristo en la fe hacia el Padre, que daba gracias antes que las cosas sucedieran. Y no solo dar gracias por lo pasado, sino animarnos en agradecer lo que aún no hemos recibido de Dios, pero que lo estamos pidiendo en oración.

Tener la convicción de que Dios oye nuestras oraciones, todas las oraciones que hacemos, sin importar nuestras sensaciones,  percepciones o sentimientos, Dios oye cada plegaria de sus hijos, no hay “cielos de hierro” o que “nuestras oraciones no llegan ni al techo”, como algunos suelen decir.

Pedir a favor de los demás, despegarnos de ese “egoísmo espiritual” donde parece que las únicas peticiones que importan son las nuestras. Orar por nuestros hermanos, amigos, conocidos, misioneros en el campo, iglesias y por todos aquellos que sabemos que atraviesan situaciones difíciles.

Mantener la unidad como iglesia para seguir demostrando a un mundo que se opone a la Palabra de Dios, que el amor de Dios en Cristo por su iglesia nos ha hecho un solo cuerpo, perfectos en unidad.

Si la oración es tan importante para nuestro cristianismo, como solemos decir, que las plegarias de Cristo en los evangelios sean nuesta fuente de inspiración para, no solo orar, sino respaldarlas con un testimonio de fe, unidad y amor a Dios, para nuestro bien y para testimonio del mundo, de los que aún no han creído en él.

Este fue el recorrido aproximado que realizara Allen Francis Gardener quien nació en Inglaterra el 28 de Junio de 1794 bajo la formación de su familia anglicana. En sus primeros años de juventud, después de pasar dos años por el Colegio Naval, comenzó con la navegación para ascender en su carrera militar y ser reconocido como comandante de la armada real británica.

Allen Gardiner

Gardiner habria tenido una fuerte experiencia espiritual a bordo del Dauntless, navío en que él sirvió hasta 1822, al conocer diversos pueblos aborígenes en las nuevas tierras, de religiones y creencias muy diferentes a la fe cristiana que él guardaba. Dicha situación lo impulsó a requerir órdenes sagradas al Obispo anglicano de Gloucester para predicar el evangelio. Desde entonces comenzó con la elaboración de diversos escritos diarios y meditaciones devocionales los días domingo.

En el año 1834 su esposa, Susana Reade, con quien habían tenido cinco hijos, a raíz de una grave enfermedad y tras el esfuerzo de cambiar de residencia con la esperanza de que su salud mejorara falleció; este acontecimiento lo convenció definitivamente de su tarea como pionero de la obra misionera. En aquel mismo año, a los cuarenta años de edad, renunció a su función de comandante de la Marina inglesa para llevar las nuevas de salvación al los pueblos aborígenes que había conocido en sus viajes.

Sus primeros intentos misioneros lo llevaron al África. Para entonces había contraído matrimonio con Elizabeth Marsh, pero la intrincada situación política tribal desencadenó la guerra entre zulúes y boers. Por lo tanto, Gardiner debió cambiar el curso de su destino hacia América del Sur, pasando por Río de Janeiro, Buenos Aires, Mendoza, y cuando las condiciones climáticas lo permitieron, Chile, cruzando la cordillera de Los Andes con el propósito de llegar a las tierras araucanas de aquel país austral. Sin embargo la mala experiencia con el huinca (hombre blanco para los mapuches) cerró su aceptación entre los araucanos y la imposibilidad de encontrar intérpretes obligaron a Gardiner volver a Inglaterra.

La Sociedad Misionera de su iglesia que había financiado el viaje de Allen Gardiner interpretó la expedición como un rotundo fracaso del misionero y decidieron levantarle los fondos. La desalentadora noticia motivó a Gardiner a buscar por sus propios medios los recursos necesarios y seguir en su cometido. En compañía de Federico González, en 1845 emprendió su retorno a Sudamérica con el propósito de alcanzar el chaco boliviano y, aunque tuvo dificultades por las revueltas internas de la política argentina de la época, se las arreglaron para llegar.

Sustentados por la aprobación del procónsul boliviano lograron establecerse y ver en muy poco tiempo el satisfactorio resultado de su trabajo; sin embargo la inestabilidad del gobierno produjo algunos cambios que los obligó, por las influencias de los sacerdotes en el poder, a buscar otros horizontes libres de los dominios papales

Una vez más desde Inglaterra logró reorganizar un nuevo emprendimiento, esta vez hacia la patagonia argentina y Tierra del Fuego como la meta final de su ideal misionero. Con algunos marinos y un carpintero naval iniciaron otro nuevo viaje exploratorio hacia el sur argentino a comienzos del año 1848. Sin embargo, ni bien hicieron puerto en la isla de Los Estados, Gardiner reconoció que ante los embates climáticos y la hostilidad de los aborígenes de la zona, la envergadura de su proyecto debía superar las provisiones para seis meses que llevaban y el tipo de embarcación con que contaban. para ello organizar una “misión flotante” para recorrer las islas del Atlántico Sur.

De nuevo en Inglaterra presentó una solicitud de apoyo a dos sociedades misioneras, las que respondieron en forma negativa. El apoyo de un nuevo amigo, el Rev. Despard animó a Gardiner, y si bien los fondos se recaudaron lentamente, se procuró disminuir los gastos. Finalmente en 1850 la expedición partió a cargo de Gardiner en compañía de Richard Williams (cirujano inglés), John Maidment, John Pearse, John Bryant, John Badcock y Joseph Edwin, el carpintero naval.

El barco que los llevaba, el Ocean Queen, los dejó en la isla Picton a principios de diciembre y allí quedaron estos siete misioneros con solo dos lanchones cargados de provisiones, dispuestos para no volver a ver a otros compatriotas ingleses por seis meses, cuando se les traerían nuevas provisiones.

Solos en tierras desconocidas y rodeados de un mundo hostil que no comprendía tan loable misión, debieron escapar una y otras vez de isla en isla, viéndose perseguidos, perdidos en el mar a remo sin destino, saqueados y amenazados por los mismos a quienes deseaban predicarles del Salvador. Con mensajes en botellas enterradas e inscripciones en grandes piedras, de lugar en lugar dejaban sus rastros de esperanza ante la posible llegada de ayuda.

Aquel invierno de 1851 completaría las calamidades de los sufrientes misioneros que habían quedado sin alimentos. Uno a uno los compañeros de la travesía de amor fueron muriendo entre el hambre, el frío y las enfermedades; primero fue Badcock, un mes y medio después Erwin el carpintero, luego Bryant y Pearse.

El 29 de Agosto de aquel, su último año, Gardiner escribía su testamento “Si me fuera concedido un deseo para el bien de mis prójimos sería que el de la misión de Tierra del Fuego fuera proseguida con vigor… Pero el Señor dirigirá y lo hará todo porque el tiempo y las razones son suyos y los corazones están en sus manos…”

Williams y Gardiner fueron los últimos en despedirse de la vida ya inmovilizados. El 6 de septiembre, como todo gran capitán, Gardiner fue el último en abandonar la nave de la vida y se entregaba en las manos de Dios, aferrado a su último suspiro; dejaría registrado en las páginas de la historia el epílogo de su vida: “Por la gracia (del Señor) podremos reunirnos a aquella bendita muchedumbre a cantar alabanzas a Cristo por la eternidad.  No tengo hambre ni sed, a pesar de cinco días sin comer: maravillosa gracia de amor, a mí, pecador…”.  Al fin, en octubre llegó el barco “John Davinson” con la ayuda prometida, pero era muy tarde. Gardiner y todos sus compañeros habían muerto de hambre y frío.

Como animarnos ante conmovedora historia de vida y consagración a concluir en que aquellas vidas fueron derramadas en vano porque terminaron de tal forma o porque no se vieron los resultados esperados. Que diríamos entonces de aquellos testigos de la fe de Hebreos 11 que murieron en las peores condiciones; pero pasaron a la memoria inspirada por la fe que guardaron hasta el final.

No se trata de apretadas agendas ministeriales ni de ver resultados instantáneos. ¿Acaso no es a lo que Dios nos ha llamado, a guardar la fe y cuando nos referimos a tal declaración no decimos caminar en la voluntad de Dios aunque sea incomprensible en nuestros días y se constituya en una lección de vida para las postreras generaciones?

La expedición del Comandante Allen Francis Gardiner a Tierra del Fuego despertó el corazón de muchos de sus contemporáneos que descubrieron la necesidad de un mundo distinto. Si muchos Gardiner hubiesen escuchado el latir de Dios por los pueblos “del nuevo mundo” ¿no sería otra la historia que conocemos como colonización?

Bibliografía

-          Allen Gardiner, el mártir de Tierra del Fuego. Reseña tomada del libro The story of Commander Allen Gardiner”.

-          http://www.tierradelfuego.org.ar/museo/estacion.htm

-          http://www.flyfishing-argentina.com/rinconcultural/elintrepido.html

-          http://biografas.blogspot.com/2006/10/allen-francis-gardiner.html