Hablar de justicia social sigue siendo un tabú en gran número de iglesias evangélicas conservadoras fundamentalistas de las naciones de América Latina. Podría ser que, en una multitud de escenarios, cualquiera que toque el tema, o tan si quiera se atreva a sugerirlo, es tildado de marxista, liberacionista, comunista y un sinfín de estereotipos ideológicos y políticos que no permiten un diálogo sano de las implicaciones del evangelio.

En honor a la verdad y con una mirada autocrítica, se puede decir que todo aquel cristiano que desee renegar de hacer justicia y misericordia en una sociedad en penumbra, con dolor y siglos de opresiones, y en las mismas Escrituras que tanto le gusta leer; le harán sentir muy incómodo debido a que las referencias de hacer el bien están por todo su contenido.

Podrá encontrar en ella partes del pietismo que tanto puede agradar a la fe del corazón y de la relación vertical con Dios, pero al llegar al punto de abogar por los menos favorecidos la confrontación será directa. Podría acontecerle algo similar – a modo de analogía – al apóstol Juan en Patmos, las Escrituras pueden ser dulces para su paladar, pero la convocación de la responsabilidad hacia el prójimo que en ellas se encuentran podría llegar a ser amarga para el estómago (Ap.10:10-11).

Superar el dualismo y las dicotomías

Aunque en este siglo no ha habido loables esfuerzos por parte de las Asambleas de Dios, al menos en México, de tener como institución religiosa, una estructura organizada, visible y corporativa de altruismo al prójimo más allá del compromiso del evangelismo, como organismo vivo, seguramente puede aun sentir en su ADN aquellos inicios donde prácticamente el amor y la gracia, además de la sangre, borraban “la sangre de separación” como mencionaría Frank Bartleman.

Robert P. Menzies dijo algo que refleja una separación importante entre el pueblo evangélico fundamentalista mayoritario, y el pentecostalismo, haciéndole perder el eco del avivamiento que trastornó al mundo al palpar a Jesús por el Espíritu Santo:

Históricamente, el cristianismo a menudo ha expresado actitudes ambiguas y a veces no bíblicas hacia el cuerpo. La tendencia gnóstica de ver el cuerpo como malo y una prisión del alma, muy a menudo ha influenciado en la iglesia. El resultado ha sido el énfasis en “la salvación de las almas”, con poca preocupación por el cuerpo y las necesidades concretas y físicas de las personas aquí y ahora. Aun así, los pentecostales declaran un mensaje diferente… ellos también vigorosamente proclaman que Jesús es el Sanador.[i]

Lamentablemente el dualismo evangélico, por llamarlo de alguna manera, tiene una influencia notable en gran parte del entender teológico, del quehacer misional y de la visión de las Escrituras en la tradición pentecostal, haciendo del evangelismo un reduccionismo de salvar almas, pero no de integrar toda la perspectiva holística del Jesús sanador que tanto proclaman los pentecostales a más ámbitos de la vida humana.

De hecho la doctrina de la sanidad divina, concepto epistémico, puede permitirle al pentecostalismo alcanzar una conciencia social y profética que no se conforma ante la injusticia y la tiranía de este mundo. Como diría el teólogo anglicano N.T Wright:

Una vez que los nuevos movimientos del Espíritu (a saber el pentecostalismo y la renovación carismática) indicaron que Dios también estaba interesado en los cuerpos, fue solo un pequeño paso para reconocer… que Dios está interesado en todo el mundo de la creación, incluida la sociedad y la cultura.[ii]

Pero mucho más que una herramienta heurística de aprendizaje, la sanidad se trata de una experiencia viva y pneumática que debe traer solidaridad y misericordia hacia aquellos que se encuentran situaciones desfavorables alrededor de nuestro entorno.

Es decir, si el cuerpo humano es importante, entonces sus necesidades también lo son, y por lo tanto, el Señor y Dios que levantó a Jesucristo de entre los muertos, y quien ha dispensado el Espíritu de profecía, puede traer liberación, paz y misericordia sobre los pueblos que están en gran quebrantamiento social y sufren en penurias y a causa de entidades naturales y sobrenaturales que los someten a esclavitud. Esto sin prescindir de la responsabilidad individual de la mortificación del pecado, la necesidad de justificación y santidad personal para la salvación.

Esfuerzos para el fomento de una conciencia social, dentro de nuestra tradición, puede verse sobre todo con teólogos latinoamericanos que vivieron en carne propia las consecuencias de las guerrillas, del dolor de la miseria y las injusticias. Por ejemplo, no podemos negar el impacto del teólogo ecuatoriano René Padilla, quien propuso el lema de la “misión integral” en los años 70, que, a diferencia de la teología de la liberación, aboga por la justicia sin demeritar el evangelismo, y ciertamente, quien influenció en el pacto Lausana (1974). Un escrito que no deja de ser evangélico y urge a la iglesia a predicar de los horrores del infierno y la condenación, pero que a la par, ha adoptado estos matices sociales dentro de sus compromisos.

Dicha perspectiva profética se vio vertida en teólogos pentecostales de Centro América, El Caribe y el hemisferio global sur, como Elvin Villafañe con su propuesta de “el Espíritu liberado” o el peruano egresado de Oxford, el Dr. Darío López con su “pentecostalismo y misión integral”. El lema de estos pensadores es que el pentecostalismo – que nació de entre las personas más marginadas, socialmente vistas con desprecio por la clase acomodada, y que por medio del bautismo en el Espíritu adquieren un entendimiento profético de la sociedad – no puede quedarse con brazos cruzados cuando existe un llamado a la justicia.

Lo triste de la actualidad es que el apocalipticismo activista, tan característico de los primeros años de la lluvia tardía, ahora más bien se ha convertido en un sensacionalismo escapista, que en lugar de ver un futuro lleno de posibilidades de cambio y esperanza en base a la manifestación del Hijo de Dios que todavía no se ha develado como proponía Jürgen Moltmann,[iii] (el futurismo pentecostal), ahora aboga a nivel popular de forma mayoritaria por la desidia, la falta de compromiso por la tan aclamada escatología popular de “cuanto peor, mejor”, “todo está escrito, no se puede hacer nada más por este mundo”. Cesar Carvalho, tiene razón cuando dice que, si bien este pensamiento “produce un sentido pesimista de acomodación, hay uno peor: es el cumplimiento de la Palabra de Dios… de la esperanza pasamos al individualismo y al egoísmo”.[iv]

Además, el cristiano de nuestros días no debe ser recordado como un esenio que se esconde del mundo y su aflicción, en busca de la santidad personal en demérito de la justicia a su prójimo. Si bien el pentecostalismo es un grupo de expectación apocalíptica, su quialismo[v] ardiente, que abre un horizonte ante un reino de Dios físico y consumado sobre la tierra por literalmente mil años, no puede ahora simplemente quedarse con brazos cruzados ante la tragedia del cosmos y el dolor del género humano.

La coherencia apunta más bien a buscar la justicia en el mundo de los más desfavorecidos, cumpliendo así su espera por la intervención escatológica de Dios. Los seres humanos no podemos traer el Reino Divino, sin embargo, la Iglesia sí es una expresión viva de ese Reino Sempiterno que llama a los pecadores y sedientos a las aguas de la reconciliación (Ap.22:17). Roger Olson, teólogo bautista reconocido mundialmente en la actualidad, quien en su pasado fue pentecostal, acierta al reflexionar acerca de su propia perspectiva premilenialista:

Algunos han argumentado en el pasado que el premilenarismo fomenta el quietismo… entre cristianos. No estoy de acuerdo. Si se entiende el premilenarismo hace todo lo contrario. Si la pobreza, la injusticia, la opresión, la crueldad, etc. no serán parte del reino mesiánico de Cristo en la tierra; entonces mi tarea como cristiano, como ciudadano ante todo de ese reino, es hacer todo lo posible para abolir esas cosas aquí y ahora en previsión del futuro. Además, si Dios planea establecer su reino en la tierra, entonces se preocupa por todo el mundo, incluida la naturaleza. Eso nos da un motivo para ser “guardianes del jardín” hasta que él venga.[vi]

No obstante, debe aclararse este punto: no se trata de la elección entre dos opciones, como si la Iglesia pueda deslindarse del evangelismo proclamador del perdón de pecados, la vida eterna y la regeneración espiritual, en pos de clamar por la justicia de los pobres, o viceversa. El evangelio integral afirma firmemente que el aspecto salvífico regenerativo al confesar a Jesús como Señor y recibir el Espíritu Santo, es primordial. Parece que esta situación recuerda a los días de Moltmann, donde se encuentran dos polarizaciones, aquellos que ven la esencia de la iglesia en la salvación de las almas, y aquellos que ponen tal esencia en la acción social para la salvación y vida real.[vii] Dicho teólogo alemán, que estuvo en un campo de concentración al observar la deshumanización de la guerra, contesta ante semejante estrago dicótomo de sus días:

Desde el punto de vista cristiano no hay alternativa alguna entre evangelización y humanización… Ni existe entre la llamada dimensión vertical de la fe y la oración y la dimensión horizontal que radica en el amor al prójimo y el cambio político… Los unos dicen: “Cambiaos a vosotros mismos y se cambiarán vuestras situaciones”. El reino de Dios y de la libertad debe referirse únicamente a personas. Desgraciadamente la realidad no les da la razón… Los otros dicen: “Cambiad las situaciones y se cambiarán también con ella los hombres”. El reino de Dios y de la libertad se les tiene que ver primero con las situaciones y las estructuras. Desgraciadamente los hombres no le dan la razón… Por tanto hay que hacer ambas cosas a la vez.[viii]

Sin embargo, a pesar de seguir con la aprobación del evangelismo persona a persona, eso no quiere decir que el tema de la piedad social pueda dejarse de lado u olvidarse. En esta disyuntiva nos cabría bien recordar las palabras de nuestro Señor Jesucristo: ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque diezmáis la menta y el eneldo, y el comino, y dejáis lo más importante de la ley: la justicia, la misericordia y la fe. Esto era necesario de hacer, sin dejar de hacer aquello (Mt.23:23). O, también la definición de religión de su hermano Santiago, que nos invita a cuidar la piedad individual, pero a la par, abogar por la justicia y el cuidado de nuestro semejante: la religión pura y sin mácula delante del Dios Padre es esta: Visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones y guardarse sin mancha del mundo (Stg.1:27).

Como Moltmann ha comentado, en la Biblia, no se nos da la libertad de elegir una cosa o la otra, si bien, esto podría verse reflejado a nivel del ministerio personal y el don que el Espíritu dio a cada uno, corporativamente toda Iglesia está llamada a proclamar justicia y liberación de la opresión de aquellos segregados, débiles y sin esperanza, además de fomentar una mejora en su entorno encarnado y físico, tal como lo deseamos los pentecostales al orar por sanidad divina. Como se mencionó antes, este imperativo está justificado con las Sagradas Escrituras, desde la Torah, los profetas y en Jesús, quien unge la obra apostólica.

Conciencia profética en contra de la injusticia

El siglo VIII a.C. es conocido como el siglo de oro de la profecía en Israel. Los profetas que ministraron en ese intervalo de años estaban muy interesados en la apertura del pueblo de Dios a las necesidades sociales. El ministerio de varios profetas, sobre todo Amós, Isaías, Miqueas, y en cierta medida Oseas, se traslapó y refleja hoy la influencia que las tres partes tuvieron entre ellas.

Amós, quien se cree que probablemente empezó su labor profética primero (760-750 a.C.), se dedicó a denunciar las injusticias sociales del Reino del Norte liderado por Jeroboam II quien dirigió al pueblo a una época llena de bienestar económico como nunca, pero a costa de aplastar y olvidar a los más necesitados.

En general sus escritos son una denuncia al sistema político corrupto de la nación y la degradación moral que la idolatría había fomentado. Este pastor, agricultor y profeta (Am.1:1), en una parte de sus oráculos dirige una fuerte denuncia a la religiosidad meramente ritual y externa, sin el compromiso del amor al prójimo y el procurar la justicia: Aborrecí, abominé vuestras solemnidades, y no me complaceré ante vuestras asambleas. Y si me ofreciereis vuestros holocaustos y vuestras ofrendas, no los recibiré, ni miraré a las ofrendas de paz de vuestros animales engordados. Quita de mí la multitud de tus cantares, pues no escucharé las salmodias de tus instrumentos. Pero corra el juicio como las aguas, y la justicia como impetuoso arrollo (Am.5:21-24).

La justicia que debía correr como un río impetuoso en tal escenario de sequía moral y espiritual era defender la causa de los justos y de los pobres. En su lugar, los líderes políticos y religiosos recibían cohecho, en los tribunales hacían perder la causa de los pobres (Am.5:12-13). Por lo tanto, existe la exhortación a hacer lo bueno en lugar de lo malo, debían establecer justicia en juicio, además de un amor profundo al bien y un odio tajante hacia el mal (Am.5:14-15).

Algunos eruditos piensan que esta estructura de llamado al arrepentimiento que Amós utilizó influyó grandemente en Isaías (740-681 a.C.), quien, a diferencia del anterior, tenía su ministerio en el reino del sur, en las tierras de Judá. Encontramos la misma línea de pensamiento, donde, asombrosamente para el lector amante de la ley de YHWH, en esta ocasión el ritual levítico es repudiable a Dios y que en ello encuentra gran fastidio y disgusto:¿Para qué me sirve, dice Jehová, la multitud de vuestros sacrificios? Hastiado estoy de holocaustos de carneros y de sebo de animales gordos; no quiero sangre de bueyes, ni de ovejas, ni de machos cabríos… No me traigáis más vana ofrenda; el incienso me es abominación; luna nueva y día de reposo, el convocar asambleas, no lo puedo sufrir; son iniquidad vuestras fiestas solemnes (Is.1:11-14).

Algún lector atento con un poco de conocimiento de hebreo posiblemente quede atónito al encontrar la palabra תּוֹעֵבָה (heb. Toebá, abominación), que es referida a lo repugnante para la divinidad en el ámbito de la idolatría y la inmoralidad sexual para describir actos solemnes dentro del templo, sobre todo referido al altar de incienso donde se rociaba la sangre del animal en el día del Yom Kipur. Pero ¿cuál será la causa de la reacción de rechazo divino por rituales que él mismo instituyó? ¿cuál puede ser una razón suficiente para presentar disgusto hacia lo bueno de la religión judía? Solamente puede ser la desobediencia al mandato de hacer justicia a los necesitados de entre la nación. Como dice el Dr. Samuel Pagán:

 El profeta no está necesariamente opuesto a los rituales; lo que el libro de Isaías rechaza abiertamente son los sacrificios religiosos sin repercusiones morales ni transformaciones éticas. Para el profeta, lo fundamental de la experiencia de culto es cómo la gente religiosa trata a las viudas y a los huérfanos. La piedad debe estar al servicio del bienestar de la humanidad.[ix]

Sin embargo, como en Amós, hay un llamado a volverse a Dios, lo que es el arrepentimiento. Tal llamado es estandarte de muchas campañas evangelísticas y es recitado por predicadores callejeros con un micrófono y una bocina para llamar a los incrédulos a que hagan alguna oración del pecador y sean justificados gratuitamente, que si bien, no es un acto malo e incorrecto, dejarlo sólo así es evadir el contexto e ignorar las repercusiones que Isaías tenía en mente. El tan famoso llamado a venid luego, dice Jehová y estemos a cuenta: si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos, si fueren rojo como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana (Is.1:18), tiene el fin de hacer reflexionar al pueblo de Dios por sus acciones malvadas y deshumanizadoras al prójimo. El rojo que describe el pecado no es un color arbitrario, sino que apuntan a las manos manchadas de sangre de los opresores (Is.1:15), sangre de los justos a los cuales no se les brindó justicia y en su lugar habían sufrido el homicidio.

Antes de la llamada a arrepentirse Dios, por medio de Isaías, declara a la nación su deber de limpiarse “lavaos y limpiaos” (Is.1:16) son imperativos (heb. qal y hitpael), que refuerzan la responsabilidad del pueblo a purificarse de sus malas acciones. El hitpael es un verbo hebreo que describe una acción reflexiva, lo que apunta a una limpieza a sí mismo, además de algo reiterado e intensivo. El lavamiento debía hacerse visible con acciones concretas, a saber: hacer el bien, buscar el juicio, restituir al agraviado, hacer justicia al huérfano, y amparar a la viuda (Is.1:17).

El falso evangelio de la “free grace” es falso justo por esto, porque no exige a la comunidad en Cristo a rendir cuentas a Dios de sus acciones ni encarnar la verdad del reino en la cotidianidad. Cuando todo se reduce a justificación legal/forense de los pecados sin santificación y la pasividad “salvo siempre salvo”, se puede olvidar el papel importante de la auto crítica y el descuido de las personas que necesitan de nuestro amor y ayuda. No hacerlo es reprobable para el Señor. También esta es una advertencia para entender que la piedad popular y sus formas, además del ritualismo protocolario de nuestra liturgia se podrían convertir en un fastidio para Dios si detrás de eso no hay un corazón correcto que tenga el fin, como diría Samuel Pagán, del bienestar humano.

Para que esta piedad popular, pero carente de significado, no quede sin ser confrontada, Isaías habla del verdadero ayuno (Is.58). En lugar de los intentos ascéticos hipócritas del pueblo de Israel, este ayuno es el de dar libertad a los oprimidos, desatar las ligaduras, dar pan al hambriento (Is.58:6-8). Dichos conceptos de liberación y justicia hacen eco del año del jubileo, que Jesús también pregona en su evangelio basado en Isaías, posteriormente hablaremos de esto.

Miqueas (750-686 a.C.), sigue esta misma estructura profética de protesta y exhortación a hacer el bien. Ante la expansión del imperio Asirio y la corrupción en ambas naciones israelitas, vuelve –como Amós e Isaías– a enfatizar lo mismo. El profeta exclama poéticamente: Oh hombre, él te ha declarado lo que es bueno, y que pide Jehová de ti: solamente hacer justicia, y amar misericordia, y humillarte ante tu Dios (Mi.6:8). El enojo de YHWH ante el falso ritual se expresa, como en los profetas anteriores, con preguntas retóricas, se dice así mismo si podría presentarse con holocausto, becerros nacidos de un año, millares de carnes y aceite (Mi.6:7). Esto es insuficiente pues no es lo que exigía el propósito de la Torah. En cambio, el amor es lo más importante. La misericordia se había dejado por balanza falsa, engaño e idolatría debido a la dinastía de Acab (Mi.6:9-16).

Por último, Oseas (740-681 a.C.), quien es el más enfocado en denunciar la idolatría del pueblo y en su prostitución con otros dioses, también habla de la importancia de la justicia social: porque misericordia quiero y no sacrificios (Os.6:6). El Señor Jesús utilizaría esta frase ante aquellos que abusaban de los fieles marginados y hambrientos, como sus discípulos que recogían espigas en el día de reposo para comer; al ser condenados por la élite religiosa, Jesús exige su autoridad sobre el sábado y direcciona la ley hacia el cumplimiento del amor (Mt.12:1-8). Es por ello que, en vista al cumplimiento de la Torah, en la manifestación del Nuevo Pacto, Jesús se basa en el Shemá (Dt.6:4) para enfatizar la necesidad del amor a Dios (vertical) y al prójimo (horizontal) como mandamientos de la misma fuente (Mt.22:37-39). Pablo recibe esta tradición y tiene el mismo entendimiento: “porque toda la ley en esta palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo (Ga.5:14).

La justicia social en los evangelios y Jesús

Aunque Jesús se ha catalogado como aquel pregonero de justicia que se sentaba con pecadores y los despreciados de Israel (Mt.2:15-17; 9:10; Mr.2:16), su predecesor y quien allanó el camino para que muchos fuesen a él, también predicaba la necesidad de las acciones puntuales de misericordia. Si bien la tradición sinóptica coincide en su relato de Juan el Bautista como quien bautizaba para arrepentimiento (Mr.1; Mt.3; Lc.3), son Mateo y Lucas quienes profundizan en la descripción de la llamada general del profeta al pueblo para volverse a Dios.

Mateo relata la maldad de la crema y nata religiosa por presentarse a las aguas del Jordán sin la actitud correcta, y en boca de Juan narra el gran problema: ¡Generación de víboras! ¿Quién os enseñó a huir de la ira venidera? Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento (Mt.3:7-8). Juan no era un sacramentalista, definitivamente no creía en una gratia ex opere operato[x] tan característica de la Iglesia Católica Romana.  En cambio, junto con las voces proféticas vetereotestamentarias recalca la futilidad del ritual acuático sino existe un corazón sincero dispuesto a la metanoia.

Además, Mateo entiende el impedimento etnocentrista de los fariseos y saduceos a que los gentiles entraran a su plenitud por medio del evangelio como reflejo del endurecimiento de su corazón. La polémica es descrita por el evangelista: ¡Dios puede levantar hijos de Abraham aun de las rocas! La filiación con Abraham por medio de la carne no sólo es obsoleta sino inútil en el tiempo venidero del Reino (Mt.3:9). Sin embargo, la alusión del hacha presta a cortar árboles inservibles (Mt.3:10) es un concepto que surge del oráculo profético isaítico de la vid improductiva que no da el fruto correcto simbolizaba un Israel que olvidó el pacto, y en cambio hizo obras de injusticia y corrupción hacia los más débiles (Is.5:1-24). El tema de dar el fruto correcto como señal de un corazón circuncidado y el rechazo de la planta o sarmiento infructuoso es abordado varias veces en el Nuevo Testamento después de la introducción de Juan Bautista (Mt.21:18-19; Mr.11:12-14; Lc.13:6-9; Jn.15:5-8; Ro.11:15-24; Ga.5:22-23).

La falta de amor y gracia hacia aquellos que eran pobres de espíritu es muestra de un corazón que no puede ser limpio por medio del agua, en su lugar, por la impenitencia de los endurecidos, serían bautizado en fuego de juicio. Esto es lo que Lucas nos da a entender en su explicación de la predicación de Juan y puntualiza con más detalle que es el verdadero arrepentimiento. Como Mateo, también menciona la necesidad dar fruto señalando despectivamente el ritual de agua con el espíritu adecuado; sin embargo, expande la denuncia a toda la multitud y reprende la jactancia en la etnicidad judía para una posición correcta delante de Dios (Lc.3:7-9), esto seguro por el énfasis expansionista del evangelio en el tratado lucano y la reiteración de metanoia a tanto a judíos y gentiles en sus dos tomos (Lc.5:32; 13:3; 15:7; 15:10; 24:47; Hch.2:38; 3:19; 5:31-32; 11:18; 17:30; 26:20).

Lucas describe el arrepentimiento proclamado por el precursor del Mesías de Israel con acciones concretas. Ante la reprensión de Juan, la gente pregunta qué es lo que tenían qué hacer (Lc.3:10). El bautista responde:  el que tiene dos túnicas, dé al que no tiene; y el que tiene qué comer, haga lo mismo. Vinieron también unos publicanos para ser bautizados, y le dijeron: Maestro, ¿qué haremos? Él les dijo: no exijáis más de lo que os está ordenado. También preguntaron unos soldados diciendo: Y nosotros ¿qué haremos? Y les dijo: No hagáis extorsión a nadie, ni calumniéis; y contentaos con vuestro salario (Lc.3:10-14).

Note cómo la pregunta ¿qué haremos? (τί οὖν ποιήσωμεν) es paralela gramaticalmente a la que hace la multitud después del discurso profético de Pedro en Pentecostés (Hch.2:37). La respuesta petrina es el arrepentimiento, como la de Juan, lo que permite concluir que existe una continuidad en el llamado profético del Antiguo Testamento, Juan el Bautista y el Nuevo Testamento. Por si fuera poco, aunque Lucas habla de la multitud como judía, su propósito puede ser abarcar a los gentiles e incluso a los creyentes no circuncidados. El llamado a los soldados sin duda se refiere a gentiles romanos que fungían como protectores militares del imperio, es decir, ¡los opresores!

Por lo tanto, el evangelista deja en la misma posición a toda persona, independientemente de su nacionalidad y su nivel social: todos necesitan la gracia divina, todos necesitan arrepentimiento y perdón de pecados, además de la demostración de esa lealtad al reino de Dios en medio de la sociedad, con misericordia y buenas obras. Pablo a la par del bautista, también puede decir que su predicación es un llamado a cambiar la conducta: sino que anuncié primeramente a los que están en Damasco y Jerusalén, y por toda tierra de Judea, y a los gentiles, que se arrepintiesen y se convirtiesen a Dios, haciendo obras dignas de arrepentimiento (Hch.26:20).

Santiago, el hermano del Señor, creía exactamente lo mismo: la fe sin obras es muerta (Stg.2:14-17). Y estas obras que no nacen del corazón humano, sino de una verdadera fe, fe en la palabra de verdad, la ley de la libertad del evangelio, que ha hecho renacer al hijo de Dios (Stg.1:18), son necesarias para el caminar cristiano. Como Lucas, Santiago puntualiza la naturaleza de estas obras describiéndolas en gran parte como acciones de misericordia al prójimo y apertura social. No debía haber preferencia por los ricos, rechazar a los pobres de la iglesia y dejarlos sin asiento (Stg.2:1-7). Si alguno de la congregación miraba a alguien con necesidad de abrigo y mantenimiento, y lo ignoraba piadosamente, pecaba delante de Dios (Stg.2:14-17). Pablo, siguiendo este curso de amor, también tenía muy en cuenta una recolecta para los pobres de Jerusalén y declaró que no había decido desistir de ello (Ga.2:10; Ro.15:26).

Pudiera existir la tentación de decir que la apertura a la necesidad social debe limitarse solamente a los hermanos en la fe. Es cierto que la mayoría de los pasajes que se han abordado hablan del contexto de la asamblea redimida. Sin embargo, es aquí donde la enseñanza del Señor Jesucristo debe ser abordada.  El Sermón del Monte expresa la misericordia de la Torah expandida y reinterpretada.

La nación había escuchado, según Jesús, el dicho de odiar a los enemigos (Mt.5:43). Aquella frase popular se puede entender en el contexto de la subyugación romana además del rechazo generalizado hacia los gentiles. La Ley por su parte, una y otra vez, habla de amar a los extranjeros y de la licencia para coexistir con el pueblo y su aceptación (Lv.19:10, 35; 23:22; 25:35; Dt.10:19; 14:29; 24:19-21; 26:11-13). La hostilidad hacia el foraño era algo común en los tiempos del Señor debido a las circunstancias. Sin embargo, Jesús refresca esta tradición levítica y deuteronómica en su exhortación a amar a aquellos que no eran aceptados por la nación, además de bendecirles para ser perfectos como su Padre que está en los cielos (Mt.5: 44-48).

Empero, aunque el Sermón del Monte implícitamente establece el hacer misericordia incluso a los fuera del grupo, la parábola del buen samaritano, en cambio, es explícita en este tópico. Como dice C. Mott:

El gran relato de Jesús sobre el amor activo que rompe los límites internos del grupo es la historia del buen samaritano (Lc.10:29-37). La Parábola se narra como respuesta a la pregunta: “¿quién es mi prójimo?” (Lc.10:29). La sorprendente respuesta es que el prójimo es el que menos sería considerado como tal: un samaritano; o si usted es un samaritano, un judío. Sus prójimos incluyen “el prójimo” que parecería quedar excluido por definición: el enemigo, la persona que pertenece a un grupo opuesto sea racial, religioso o económico. Es cualquier persona necesitada que uno encuentra.[xi]

Jesús incluso propone que el ejemplo de esta misericordia refleja la vida eterna, según las estipulaciones legales del Antiguo Pacto: haz esto y vivirás (10:25-26, 28). Levítico 18:25 pronuncia esta condicionante un poco antes de hablar del amor al prójimo como a uno mismo (Lv.19:18). Sin embargo, cuando La Ley habla del hermano del propio pueblo, Jesús controversialmente pone de ejemplo a un samaritano quien sería despreciado por la nación israelita.

Por lo tanto, si creemos que todo lo que la Escritura dice fue para nuestra guía (Ro.15:4) deberíamos tomar muy enserio estos mandamientos, mucho más si sabemos que los efectos del Nuevo Pacto amplifican las repercusiones del reino de Dios sobre sus miembros regenerados. Sus implicaciones pueden direccionarnos a hacer el bien incluso a los que no conocen al Señor y utilizar ese medio para generar contextos adecuados para la predicación del evangelio.

El relato lucano del Sermón de Nazaret tiene también primacía para dirigir a la Iglesia a la apertura social del pueblo de Dios. Después de su bautismo, y de que sea tentado en el desierto, el Señor Jesús visita la Sinagoga de aquel lugar en un día de reposo. En la liturgia judía de la época se leía una porción de la Escritura, la cual, debía recitarse en voz alta por un maestro y enseñarse. En este sentido, Jesús fungía como alguien conocido que exponía normalmente la Torah con éxito y fama (véase Lc.4:13-15).

A diferencia del relato popular, en los lugares de la exposición de la Ley no se contaban con tantos rollos del Antiguo Testamento, pero bien dice David Garland, sí tenían casi siempre un rollo de Isaías. Según Lucas, Jesús tomó el texto del profeta después que se lo dieron y desdobló los dos cilindros hasta que la columna de texto que quería leer se hiciera visible. “Esto muestra que él escogió su texto”.[xii]  El Señor, al recitar Isaías 61:1-2 (con pequeñas variaciones) se muestra así mismo como el profeta Isaías escatológico o prometido, que rescatará a los quebrantados y necesitados de su nación. El Espíritu lo ha ungido para dar el evangelio a los pobres, sanar a los quebrantados, dar vista a los ciegos, poner en libertad a los oprimidos y proclamar la liberación de los cautivos.

La influencia del jubileo y el año sabático en Isaías y Jesús es innegable. Todo el capítulo 25 de Levítico nos enseña de lo que trata el tan añorado “Año del Jubileo”.  Este año, era precedido por una serie de años sabáticos, donde se daba libertad a los esclavos en Israel y se perdonaba toda deuda; después de seis años de trabajo, los israelitas debían dejar a la tierra “descansar”. Sin embargo, en el año cincuenta, se realizaba la mayor expresión de esta práctica redentora. Se proclamaba “libertad para todos los habitantes del país” (Lv.25:10). Las deudas de los pobres quedaban canceladas, la tierra vendida venía a ser devuelta al dueño original. Todo era un presagio que enseñaba como Dios tenía en su voluntad erradicar la esclavitud de todo tipo, y Jesús es el cumplimiento llano de aquellas sombras preparativas. Esto sucede por la conexión de la profecía de Isaías y el jubileo eterno que YHWH quería para su pueblo y las naciones.

La proclamación de libertad en Isaías 61 (que Jesús leyó) tiene un indudable paralelismo con el anuncio redentor del año del jubileo.  Tal como dice Richard Middleton: “el jubileo constituye un conjunto de prácticas sociales éticas arraigadas en momentos cruciales de la historia de la redención de Israel (el éxodo, el desierto, el regalo de la tierra) que revelan las intenciones de gracia de Dios hacia su pueblo, específicamente sus propósitos de promulgar justicia en su nombre”.[xiii]

Es verdad que estos “pobres” en su sentido amplio, incluyen a aquellos que necesitan ser liberados del pecado, sin embargo, el sentido literal/material no debe perderse. La sanidad divina de parte del Señor Jesús nos da a entender que las ataduras espirituales se manifiestan en muchas formas, incluso en la enfermedad y la opresión. Los ciegos realmente adquirieron vista física, anuncian el poder venidero de la nueva creación. Por lo tanto, Juan el Bautista, obtuvo una respuesta adecuada ante la duda de que si Jesús era el Mesías venidero y se hace eco del texto del profeta Isaías que programático para todo Lucas: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio (Mt.11:5; Lc.7:22). Este jubileo eterno viene por parte de Cristo, quien viene a romper las ataduras de aquellos impedidos y necesitados.  Por ende, la congregación de sus seguidores es una extensión de su obra sanadora y funge como una comunidad alternativa que provea salud integral a las sociedades rotas por el pecado.

Jesús, además, expande la promesa del jubileo. Es sorprendente notar que, a diferencia de la mayoría de las veces, los oyentes de Nazaret no tienen problema con lo que Jesús acababa de decir acerca de su misión como profeta sanador y libertador. De hecho, el aspecto es positivo, daban buen testimonio de él, y estaban maravillados de las palabras de gracia que salían de él (Lc.4:22). Sin embargo, el enojo vino cuando el Señor compara su fe como la de las viudas de Israel a las que Elías no llegó (Lc.4:25-26; cf. 1 Re.17:1-16), y los leprosos que no fueron a Eliseo (Lc.4:27; cf. 2 Re. 5:1-14). En su lugar, dos gentiles son mencionados, la viuda de Sarepta que dio asilo al profeta y Naamán el sirio que buscó ayuda en su sucesor, Eliseo. En ese momento, todos se llenaron de ira en la sinagoga (Lc.4:28), y buscaron despeñar al Maestro.

Se entendía el año del jubileo como la liberación solo de esclavos israelitas y los pobres de la nación, sin embargo, el Mesías expande este nuevo amanecer incluso sobre aquellos que no eran amados ni queridos por los judíos. No es tanto una cuestión de que Dios prefiera a los gentiles sobre los hebreos, ya que él no tiene favoritismos y es imparcial; sino que al menos en ese momento, el Señor, sabría que su misión incluye la restauración de las naciones (tarea de Israel como pueblo escogido), cosa que sus semejantes nacionales habían olvidado. ¿Podría ser posible que muchas veces, tenemos prejuicios parecidos a los judíos de aquel entonces? ¿o creemos verdaderamente que el poder del evangelio es recibido por aquellos que reconocen su necesidad de la gracia pero que están fuera de nuestro circulo de confort? El Señor siempre nos lleve a reflexionar.

A veces, como Richard Middleton lo hace, pienso si la tan famosa “batalla cultural”, tiene algo de provecho más allá de la presunción que genera. Podría incluso, polarizar a la gente y colocar a las personas en bandos de odio, incluidos los cristianos. Me pregunto si nuestro llamado es aplastar con burla y desprecio a aquellos que se oponen al evangelio en lugar de sentarnos a su lado, amarlos y anunciarles buenas nuevas. En esto algo tengo en claro, si la tan llamada batalla cultural evangélica hace a sus soldados odiar a los homosexuales, abortistas y feministas, tal batalla se ha perdido. Definitivamente no creo que se deba dejar de lado la proclamación del evangelio y el llamado a la conversión, ¡es imprescindible! Sin embargo, los actos de misericordia aportan un contexto adecuado para que la gente pueda recibir la palabra de Dios al encontrar en ella el sentido de la vida y la restauración de su ser.

Una llamada de advertencia: la gente desposeída no es simplemente aceptada por Dios por su condición social

Es importante que aclaremos a lo que se refiere el Nuevo Testamento con “pobres”. Algunos teólogos de la Liberación, como Gustavo Gutiérrez, o Jon Sobrino tienden a ver el evangelismo, como en primera instancia una liberación de los pobres económicos de las estructuras de poder que suelen ser “el verdadero problema” de la sociedad y las que desembocan el verdadero pecado. Las ideologías de “nueva izquierda” o progresismo latinoamericano, por lo tanto, no escatiman en tener demasiada similitud con esta forma de pensar. Aunque si bien, desde luego Jesús habla de “pobres” en un sentido de aquellos carente de sustento económico, no es el único significado de este término.

Bien dice Gerardo Alfaro, teólogo salvadoreño crítico del Jesús de la Teología de la Liberación: “Los pobres son tanto aquellos que son piadosos como desposeídos… eran genuinamente, en su mayoría, pobres económicos, pero ellos también reconocían su profunda dependencia de Dios. Es exegéticamente irresponsable argumentar que Dios tiene una opción preferencial por los pobres sin importar si están espiritualmente abiertos a él o no”.[xiv] Entonces, aunque “pobres” puede apuntar a la gente “desposeída”, no es, en este caso, dicha necesidad el requisito para ser “bienaventurado” como dice el Sermón del Monte. Más bien, los pobres de espíritu (Mt.5:3-11) son por los que Dios muestra más interés. Esto puede significar que son aquellos que reconocen su debilidad y pueden dejar todo en manos de la causa divina. En este caso, en aquel Israel donde Jesús predicó, los pobres y oprimidos podían ser los mancos, cojos, ciegos, los desposeídos, los que pedían limosna, quienes conocían su condición como necesitada de la gracia.  Las acciones sociales deben ir hacia toda persona y entender la gravedad del pecado que afecta incluso a los más desposeídos.

Conclusión, el mensaje evangélico pentecostal es integral

Existe un claro paralelismo entre la unción recibida por Jesús en su bautismo, y las lenguas de fuego posicionadas sobre los discípulos en el día de Pentecostés. Claramente, el bautismo de Jesús sirve como un episodio tipológico de lo que la Iglesia recibiría. A diferencia de los demás evangelios sinópticos, la narración del descenso de las aguas del Señor en Lucas tiene un punto importante: Jesús recibe al Espíritu mientras oraba (Lc.3:21). Después dice a sus oyentes que el Padre que da buenas cosas a sus hijos, daría al Espíritu Santo si se lo pidiesen (Lc.11:13).

En el día de Pentecostés esta actitud paciente y orante es la demostrada por los discípulos, quienes esperaban la promesa del Padre. Así como sobre Jesús se posó una paloma, como teofanía o manifestación de Dios, así sobre los discípulos hubo lenguas de fuego que simbolizaban un nuevo templo. La unción de Jesús recibida en el Jordán, es la que ahora los cristianos podemos poseer a través del bautismo en el Espíritu Santo. Y si esta unción es para ser testigos (Hch.1:8) también nos capacita para restaurar a las personas quebrantadas y heridas.

No debe existir una separación entre proclamación y ayuda social. Ambas manifiestan la realidad de la nueva era que trae Cristo por medio del Espíritu. Los apóstoles llenos del Espíritu Santo sanaban enfermos y liberaban a personas endemoniadas con el poder de Dios (Hch.3:6-8; 5:15-16). El mensaje del jubileo y la libertad a los cautivos del Mesías también era predicado por la iglesia naciente. De igual manera, la acción social y el cuidado de los más débiles era parte de la comunidad. Nadie se quedaba huérfano y sin lugar bajo techo, es más, los demás vendían lo que tenían para bendecir a otros (Hch.2:45), porque, así como el jubileo tenía el fin de enseñar que la tierra le poseía a Dios y nadie más, los primeros cristianos con más razón pretendían desapegarse de sus bienes materiales para bendecir a su prójimo. No hay escena más clara de esto que en Hechos 6, donde se eligen varones judíos griegos para el cuidado de las viudas sin sustento. La iglesia nunca desaprobó esto, al contrario, era parte de su misión. Es más, dos de estos hombres elegidos, Esteban y Felipe, eran usados con el poder de Dios con prodigios y señales. Su labor como cuidadores no estaba peleado con la sanidad divina que su predicación reflejaba.

La iglesia pentecostal ha hecho un gran papel al parecerse a su Maestro y a la comunidad de los primeros cristianos. Ha dado sustento a muchas personas que son despreciadas por los estratos más altos de la sociedad. Se ha interesado en la salud de los enfermos terminales y el dolor que trae el quebrantamiento. La iglesia debe seguir en oración por sanidad, creyendo que el Dios de lo imposible puede actuar para traer una restauración integral sobre las personas. Sin embargo, quizá, hemos dejado de lado la ayuda social, tales como, visita a orfanatos, correccionales, prisiones, centros de rehabilitación. Debemos cuidar y amar al prójimo, porque también nuestros actos reflejan el gran amor de Dios y sustentarán el testimonio apostólico que predicamos. Anunciemos a las personas el jubileo que Cristo ha traído para sanidad de todos los cansados y afligidos.

Finalizo con estas bellas palabras de un teólogo latinoamericano y compositor. Recuerdo este bello himno escrito por Federico Pagura, un obispo metodista argentino con gran conciencia social. Fue escrito inspirado en la frase latina Sursum Corda (arriba los corazones) característica de la liturgia de algunas iglesias históricas. En este maravilloso canto no hay dicotomías ni pleitos entre la espera ardiente de la venida del Hijo de Dios, el desprecio al pecado, y la lucha contra la injusticia y opresión, degústelo y encienda su corazón:

Porque Él venció en la muerte la conjura
De las malignas fuerzas de la historia,
Seguimos no a un héroe ni a un mártir,
Seguimos al Señor de la victoria.

Porque Él al pobre levantó del lodo
Y rechazó el halago del dinero,
Sabemos dónde están nuestras lealtades
Y a quién habremos de servir primero.

Porque Él habló de cruz y la cargaba,
De senda estrecha y la siguió sin pausa,
Seguir sus huellas es nuestro camino,
Con Él sembrarnos: esa es nuestra causa.

Porque Él habló del Reino sin cansancio
Y nos llamó a buscarlo una y mil veces,
Debemos hoy entre mil reinos falsos
Buscar el único que permanece.

Porque Él es el Señor del Universo
Principio y fin del mundo y de la vida,
Nada ni nadie usurpará su trono
Ni detendrá su triunfo y su venida.

Por eso, pueblos de esta tierra hermosa,
Que han conocido siglos de opresiones,
Afirmen sus espaldas agobiadas,
Y eleven al Señor sus corazones.

Y todos los cristianos, sin distingos,
Que hemos usado en vano el nombre santo,
Enderecemos presto los caminos,
Antes que nuestras risas se hagan llanto.

Porque Él vendrá por sendas conocidas
O por ocultos rumbos ignorados,
Y hará justicia a pobres y oprimidos
Y destruirá los antros del pecado.

Y entonces sí, la iglesia verdadera,
La que dio santos, mártires, testigos,
Y no inclinó su frente ante tiranos,
Ni por monedas entregó a sus hijos.

Ha de resplandecer con esa gloria,
Que brota no del oro ni la espada,
Pero que nace de esa cruz de siglos
En el oscuro Gólgota enclavada.

Al Padre gloria, gratitud al Hijo
Y al Santo Espíritu la alabanza.
Vayamos hoy al mundo sostenidos
Por el amor de Cristo y su esperanza.

Aunque encontramos un gran número de piadosos aludidos en todo lo que se conoce como “el museo de la fama” en el capítulo 11 de la epístola de los Hebreos y llevaría, para el maestro común de la iglesia, varias clases explicar las hazañas, circunstancias y problemáticas de cada uno de ellos, existe un ethos que permea en todo el mensaje que el autor quiere transmitir acerca de este vitral de venerables ejemplos en la tradición judía.

Pese a que algunos héroes de manera explícita y otros implícita hacen su aparición en el desfile triunfante de la perseverancia cristiana, todos comparten dos cosas importantes:

1) Tenían una fe, (Gr. πίστις, pístis) que de ninguna manera evocaba pasividad o solamente una recepción de cierta articulación mental o intelectual, sino que generaba acción y obediencia. El diccionario griego más autoritativo BDAG, editado por Danker, traduce la “fe” como lo que suscita confianza; además que también puede describir un compromiso y fidelidad, como primeras opciones de significado.[1] En contraste con los israelitas del 4:2, su fe está en un nivel más alto que simplemente escuchar la predicación cristiana.^[2]

2) Esta fe traducida en lealtad estaba anclada en una promesa de parte de Dios, la cual no era visible en aquel momento para sus receptores, aunque ya para el creyente que debe mirar a Cristo como al autor y consumador de ella (Heb. 12:2). Lo asombroso, quizá, para los que parten de la historicidad material, es que esto es una paradoja para el hombre común. La continuidad del tiempo, por ende, no le permitiría creer, que, alguien con un poco de la inteligencia propia de este mundo, se atreviera a poner lealtad en algo no visible y que no pasa la prueba empírica de la percepción fenomenológica.

Ante el asombro que el creyente occidental tiene al escudriñar esta fiesta de reconocimiento, surge claramente la idea de que tal esperanza no fijada en la transitoriedad del tiempo, ni en el mudar de los siglos. Lo que podría ser seguro es que la fe, traducida en lealtad en medio del dolor, tiene que venir por la revelación extra-mundo que toca el tiempo. Aquí nos pudiéramos remitir al primer Karl Barth, quien hastiado por las repercusiones del pensamiento liberal en reconstruir a un Jesús histórico – a su imagen y semejanza– relevante para la fe moderna, exclamó acerca de la revelación, que Dios “ha tocado el mundo, pero lo toca como la tangente toca al círculo, y justamente en cuanto que no le toca, lo toca como su limitación, como mundo nuevo”.[3] Dios no puede venir de nosotros mismos, sino que aquel “Completamente Otro” ha decidido revelarse, por lo tanto, la fe en Cristo, es la negación del yo, pero la aceptación del sí de Dios; por lo que, existe una discontinuidad entre la historia y la revelación del Mesías divino.

Esto encajaría muy bien, en cierta manera, con aquellos personajes vetereotestamentarios que quizá en una forma existencialista primitiva, antes de Cristo abrazan una fe que podría ser análoga al saltar a un vacío oscuro. Si este es el caso, quizá tal dignidad explique porque el mundo los despreciaba y los tenía por locos. Sin embargo, para Dios valían mucho, pues reflejaban un soberbio compromiso y confianza en su mano, que el mundo no puede entender, de allí que se diga, “el mundo no era digno de ellos” (Heb. 11:38).

Barth, después, cambió de pensamiento y matizó alguno de sus puntos en Dogmática Eclesial, lo que claramente, también en cierta medida, se ajusta más a una verdad más equilibrada de la revelación bíblica. En cuanto es verdad que la teología natural puede desembocar en la fe del Anticristo,[4] tal como diría Barth, la revelación puede tener cabida de una manera más plena en la historia, aunque no por medio de ella. Estos héroes, aunque seguirían siendo locos para el presente siglo malo, y éste, en definitiva, indigno de ellos, invitan al lector a no poner una fe ciega a un vacío inesperado, sino al Dios que actúa a través de la historia con revelación y promesa. Podríamos decir que lo invisible, no es necesariamente incoherente para la fe, porque un Dios Invisible puede prometer y cumplirá.

Ciertamente, los estudios apocalípticos de Jesús y de Pablo, hasta ahora han ayudado para darnos cuenta de cómo el Nuevo Testamento no puede entenderse sin “apocalíptica”, ya decía Kässeman, aquel discípulo de Bultmann, que “la apocalítica se ha convertido en la madre de toda teología cristiana”[5], basado en la “epifanía del Hijo del Hombre que vendría en su entronización”[6] concepto ya encontrado en la literatura apocalíptica judía del segundo templo. Lo rescatable de esta nueva búsqueda post bultmianna del Jesús histórico es que no se atreve a separar al Jesús de la Historia con el de la fe. Lo que es más, a diferencia de Bultmann, no se entiende la fe en términos existencialistas donde se debe despojar la apocalíptica y el mito del Nuevo Testamento, para entender el kerygma que lleva a uno a una verdadera existencia de bien. En su lugar, se acepta que tanto Jesús y los apóstoles, ven el mundo como un campo de batalla de fuerzas hostiles anti-Dios que esclavizan a los seres humanos y esto debe seguir siendo observado si se espera que la fe novotestamentaria se mantenga intacta. Cristo, como apocalypsis (ἀποκάλυψις), es el que interviene en el tiempo para rescatar al género humano de su esclavitud.[7] No hay manera entonces, de remediar la miseria humana sino de la intervención escatológica de Dios para cambiar los corazones y detener el presente siglo malo, cosa que la Ley, nunca ha podido hacer.

Lo escatológico permea el cristianismo primitivo, y el autor de Hebreos no es inmune a reinterpretar la trama del Antiguo Testamento a la luz de lo que el Mesías ha hecho como revelación de lo por venir. Basta solo con mirar, que el creyente disfruta de la “era por venir” –concepto judío donde la resurrección es llevada a cabo–[8] a través de los poderes del Espíritu Santo (Heb. 6:5), sin embargo, es muy probable que creyera que los antiguos no habían accedido a tan gran repartimiento de los regalos del tiempo de Dios que abraza el nuestro, en dado caso, como una nube de testigos (Heb. 12:1) que sirven al cristiano como ejemplos intachables para permanecer firmes. Ser aludidos funciona entonces, como una guía para que los fieles, con más razón, o a fortiori[9] por la promesa delante de ellos –que los otros ni siquiera pudieron mirar de cerca– perseveren en su camino a la meta.

Con esto en mente, se puede sostener que el mundo es indigno de esos creyentes del Antiguo Testamento por su amor a lo trascendente, al Dios que se revela, pero es “completamente otro”, quien no puede ser asimilado por la creación. El Dios quién formó el mundo ex nihilo (Hb. 11:3), no por medio de un monstruo primigenio y no fue creado por nadie, quien no tiene principio ni fin (Hb. 3:18). Esto trascendente se puede mirar desde dos aristas importantes, primero, por la promesa no recibida, y por lo que no se ve, pero se espera con toda confianza.

1. Promesa no recibida.

“No recibieron lo prometido” (Hb. 11:39). Como todo judío influenciado por la apocalíptica, para nuestro autor la historia es reinterpretada a través de lo nuevo y la revelación, que da entendimiento de todo lo que otros no habían comprendido completamente.

Aquí, tal como dice Tomas Schreiner, los santos del Antiguo Testamento: “Reconocieron que debían esperar la plenitud de la promesa, que la promesa se realizaría escatológicamente. La promesa aquí es otra forma de hablar de la herencia final”.^[10] Esta es claramente una alusión al Nuevo Pacto, a “lo mejor” que cumple plenamente las sombras que se dieron como antelación a lo completo. “El evento Cristo no es una bendición culminante después de una seria de bendiciones parciales. Es la inversión de la maldición en bendición”.[11]

Sin duda alguna, la bisagra que une a lo obsoleto de lo nuevo y mejor es la fe; y no pudiera ser de otra manera, el apóstol Pablo incluso articula de una forma parecida, aunque no exactamente igual, la relevancia de la fe en cualquier lugar del tiempo (véase, Romanos 4 con Abraham). El autor de Hebreos cree que la irrupción de Jesús en el mundo y su muerte marcan el fin de una época para dar lugar a una nueva que da una conciencia limpia a los creyentes que antes no se efectuó de la misma forma, por más que mucha sangre haya sido derramada (Heb. 9:14).

En un sentido hay discontinuidad en los efectos cósmicos que el Mesías ha logrado por su pueblo con la historia humana anterior a esta irrupción escatológica, pero en otro sentido, la fe firme y no vaciladora sigue siendo el instrumento con el que Dios salva y bendice a su congregación a través del pasar del tiempo (Heb. 11:6) por lo que hay continuidad en el plan celestial del tiempo de Dios. Esta fe es la que conecta al pueblo del Nuevo Pacto, con el Antiguo; los ejemplos de estos héroes no solamente son vitrales en una catedral ajena a nuestro contexto, sino que, aunque recibiendo diferentes beneficios son ellos destinatarios de la promesa, así como los creyentes en Cristo. Ambos, son perfeccionados (11:40) y la recibirán.

Curiosamente, Abraham no vio la totalidad del cumplimiento de lo prometido, a saber, que en su simiente serían benditas todas las familias de la tierra (Heb. 11:12; Cf. Gen. 12:2-3), pero sí observó con sus propios ojos que, del vientre supuestamente infértil de su mujer, nacía el hijo prometido (Heb. 11:11), milagro que anunciaba la intervención culmen de Dios en algún momento. Así, la promesa y la actuación divina en la historia reflejan que el anuncio dado era totalmente confiable, aunque no era el evento en sí mismo. Que Enoc fuera traspuesto al cielo (11:5; Cf. Gen. 5:24) no es “la plenitud” o una “etapa de la promesa” porque claramente, todos estos “vieron de lejos lo prometido” (Heb. 11:13), lo saludaron y lo creyeron, pero no lo recibieron. Los creyentes del Nuevo Pacto, pese a que tampoco han recibido toda la herencia de una nueva creación y la resurrección de sus cuerpos, están un paso más alto (o mejor, radicalmente diferente) de los beneficios anteriores, porque tienen consigo la fe de Cristo, autor y consumador de su convicción (Hb. 12:2) y en cierta medida, participan ya de los beneficios de lo por venir.

John M. Barclay tiene razón cuando dice: “lo que sucede en Cristo no [es] un proceso de maduración, sino… una transformación, creada por una interrupción del tiempo”.[12] Lo que nos lleva a al siguiente punto. Dado que el “pre-anuncio” tiene connotaciones escatológicas que no habían irrumpido la historia humana antes de Cristo, ¿de dónde venía la fuerza de los patriarcas para sostenerse?

2. Sostenimiento en lo invisible

La antropología bíblica vetereotestamentaria cambia radicalmente a la luz del evangelio y las bendiciones escatológicas que el pueblo de Dios tiene. Mientras algunos rabinos de los tiempos de Jesús, y una facción farisea creía que, si todos los israelitas obedecían la Torah en su totalidad, el Mesías vendría, Pablo y el autor de hebreos ponen la tradición judía de cabeza al explicar su revelación del evento Cristo, en que el Espíritu eterno limpia realmente los corazones a parte de la Ley (la Ley no puede hacerlo).

Así también había un entendimiento popular y religioso de Abraham como un hombre perfecto e intachable que por su piedad había sido acepto por Dios. Algunos judíos sostenían que Abraham había cumplido la Ley aun antes de que esta se promulgase: “encontramos que nuestro padre Abraham había cumplido toda la Ley antes de que fuera dada” (Kidd. 4:14); “Abraham fue perfecto en todas sus obras con el Señor” (Jub. 23:10). Sin embargo, dado el evento Cristo, tal confianza en la carne, y en la Torah, no podía sostenerse (véase Rom. 4:2 donde posible jactancia en la Torah queda injustificada en Abraham).

El autor de Hebreos, por tanto, no propone que la seguridad de la confianza en la promesa provenía en cada héroe de su rectitud ante la Ley –como si la ley, representando el esfuerzo humano, sea un proceso más de la promesa que se ve en la historia– sino en su fe en el Dios trascendente, que no puede ser contenido en ningún templo. Por el contrario, el creador de la homilía se basa en el tiempo de Dios para la seguridad de que la promesa se llevaría a cabo, aunque estos no le vieran.

Es impresionante, como seguramente a la luz del evento apocalíptico de Jesús, el autor de Hebreos dice que Abraham realmente se dio cuenta de que había “una ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto es Dios” (11:10), por ello, pudo ser extranjero, peregrino y forastero. Estos héroes sabían que tenían una “patria celestial” (11:16a), una que no puede verse con una visión de la carne y sujeta al siglo malo, sino en la irrupción del Dios Poderoso que hace que su promesa se lleve a cabo. Justamente, esta contrariedad a la debilidad del cuerpo es expuesta cuando se retrata a Moisés rechazando el poder y el pecado, sosteniéndose en el Invisible (11:27). Las grandes hazañas de todos estos hombres y mujeres no fueron alcanzadas por el simple hecho de que veían en ellas el cumplimiento de la promesa, pues no la recibieron, sino en el Dios Trascendente que domina la historia y el tiempo y haría lo que había prometido. Una conciencia celestial, estaba en boga en cada uno de ellos por la revelación de Dios y su poder milagroso.

No debe pensar el lector atento que el homileta judío autor de Hebreos estaba influenciado por el platonismo mostrándonos una dualidad entre el mundo terrenal, y el mundo perfecto de las ideas. Simplemente, la perspectiva apocalíptica permite ver, cómo la revelación de Dios y su tiempo pueden irrumpir el nuestro y cómo estos héroes esperaban la resurrección y seguramente, la limpieza del pecado (11:19; 35). Mejor ejemplo no puede dejarse pasar cuando miramos a los implícitos torturados del versículo 35 que seguramente evoca al escrito judío 4 de Macabeos, donde una mujer con sus hijos piadosos, entre ellos Eleazar, es contrastada con las viudas de los relatos de Elías y Eliseo que obtuvieron la resucitación de sus hijos. La madre judía es muerta y torturada junto a sus vástagos por Antíoco Epífanes debido a su fe y lealtad a YHWH. Mientras eso sucede hay un diálogo que evoca el lenguaje celestial de Hebreos. Aquellos jóvenes podían ser dañados en el cuerpo pero no en su alma (4 Mac. 10:4). Y que, aunque sus cuerpos perecerían por los tormentos, sabían que estarían con Abraham y antepasados que en Dios no mueren como no murieron tampoco Isaac y Jacob (4 Mac. 7:19).

Aunque alguna lectura de 4 de Macabeos, podría parecer reflejar la idea platónica de la inmortalidad del alma, el autor de Hebreos sostiene la resurrección (ya ha dado un guiño de ello en su mención a Abraham sacrificando a Isaac en el versículo 19), pues dice que estos no aceptaron el rescate, sino que querían una mejor resurrección (Heb. 11:35; lo que podría corregir la percepción tradicional macabea en la “vida indestructible” ganada por Cristo, véase Heb. 7:16) y segunda venida. Sin embargo, el aspecto trascendente e invisible sigue salpicando toda su homilía. El autor de Hebreos no niega un reposo celestial donde están los espíritus de los fieles y justos (12:22-23), empero aquel momento no es la herencia de los santos, sino la resurrección; si fuera así, Enoc hubiera recibido lo “prometido”. Como quiera, la temática de “La Jerusalén de Arriba o del Cielo” (Heb. 12:22; Cf. Gal. 4:26), denota el desapego que el cristiano tiene de la confianza en la vieja era, y en su lugar, abraza la nueva vida del Reino que tiene lugar solo por la intervención divina.

Conclusión

Dado que estos hombres y sus vivencias fueron parte del anuncio, pero no de la promesa, queda solamente creer que aquellos se mantuvieron firmes en un mundo de caos y dolor por la presencia de lo eterno en sus vidas. Saber que el Ser Perfecto y Trascendente, por medio de revelación incompleta, les había hablado personalmente, guiándoles, y que eso era suficiente para que pudieran llevar a cabo lo que Dios quería para cada uno de ellos, debe gestar en nosotros el deseo de llegar a la meta y a asirse a Dios, pues tenemos mejores promesas (Heb. 8:6). Ellos son testigos de que debemos correr con perseverancia.

 Por supuesto, aquí embona perfectamente la razón por lo que el mundo desprecia a todos los que ponen fe en el Dios Invisible, pues cada ser humano que abraza la visión mundana de la vida remite el conocimiento del bien y el mal a los ídolos culturales y a su propio entendimiento al presente siglo malo sujeto a un exilio espiritual interminable. Por lo tanto, el mundo como sistema contrapuesto a Dios, invadido y esclavizado por los rudimentos y potestades, no es un lugar digno para los creyentes de todo tiempo. Para el mundo la creencia en un Dios verdadero y fiel seguirá siendo una locura, y por lo tanto, el pueblo de YHWH y ahora, de Cristo, debe comprender que “si… esperan ser aceptados y alabados, deben replantearse las cosas a la luz del A.T. El pueblo de Dios siempre ha sido un pueblo minoritario, un pueblo peregrino, y a menudo despreciado y abandonado.”^[13]

Los héroes vetereotestamentarios que, con todas esas limitaciones espirituales y morales se mantuvieron en el Invisible, fueron puestos en este precioso museo de la fama porque se dejaron envolver por lo Trascendente y la fidelidad del Señor. El sentido a fortiori sigue retumbando en nuestra reflexión: ¡Si ellos pudieron, cuanto más nosotros que tenemos más de cerca la promesa! ¡Si ellos perseveraron, cuánto más nosotros debemos seguir el camino de la fe y el andar cruciforme de aquel Mesías que nos amó y dio su vida para limpiar nuestras consciencias!}

La juventud es muy estimada a lo largo de toda la narrativa Bíblica, es una etapa en la vida de las personas donde el dinamismo, las fuerzas y la energía tienen el potencial de hacer grandes proezas en nombre de Dios. No por nada, Pablo, el gran apóstol a los gentiles, ve en Timoteo un sucesor indicado e idóneo para la continuidad del ministerio y su relevo para llevar el evangelio en Asia menor.  Él anima a su joven aprendiz recordándole que no debía permitir que nadie tenga en poco su juventud, sino debía ser ejemplo a los creyentes (1 Ti. 4:12); además de que le instó a no descuidar el don que habitaba en él, o en su sentido positivo: que lo avive, pues le fue dado delante de muchos testigos ­–éste es el presbiterio– con imposición de manos (ungimiento) a través de la profecía (1 Ti.4:14; 2 Ti. 1:6).

El Antiguo Testamento también presenta implícitamente la formación de un joven que al igual que Timoteo fue el sucesor del más grande hombre en la historia israelita después del Señor Jesucristo. Moisés al menos, ha sido el único profeta que hablaba directamente con Dios. Mientras Pablo asegura que el Padre inmortal habita “en luz inaccesible” y que “nadie le ha podido ver” (1 Ti. 6:16), Moisés hablaba cara a cara con él “como habla cualquiera a su compañero” (Ex. 33:11a). Mientras Pablo fue arrebatado al tercer cielo y ahí escuchaba palabra inefable “que no le es dado al hombre expresar” (2 Co. 12:4), Moisés se escondía en la hendidura de la peña para contemplar las espaldas de YHWH (Ex. 33:22). Con esto, no sugerimos que el apóstol Pablo contradijera la experiencia del gran caudillo del Éxodo, puesto que, aun con todo el privilegio de éste, Dios lo cubrió con su mano protegiéndolo de su gran santidad, pues no pudo haber vivido si se atrevía a mira su rostro (v. 23). Pablo enfatiza su trascendencia y su absoluta impasibilidad; el relato mosaíco, en cambio, usando antropomorfismos adecuados para el aprendizaje del lector, simplemente tiene la intención de transmitir la idea de cercanía de Moisés ante la presencia de Dios y cómo contempló tan íntimamente su kabod, es decir, su gloria.

Sin embargo, entre tales hazañas del profeta y guía en sus encuentros con la Divinidad, un naar (joven) sale a relucir aun antes de su protagonismo en Números y el libro homónimo. Después de mencionar la adoración de Moisés en la carpa y su salida, el texto señala que Josué, hijo de Nun, “su servidor” “nunca se apartaba en medio del tabernáculo” (33:11b): Josué, en primer lugar, reflejó una valentía fiel al llevar a cabo su gran responsabilidad como servidor.

No era cosa sencilla ni trivial permanecer en pie ante la presencia de Dios; un versículo antes se nos relata que había una columna de nube en el tabernáculo (v.10). Las teofanías de YHWH no eran fáciles de digerir y causaban gran temor; los truenos, relámpagos y una espesa nube en Sinaí, junto el sonido de bocina imponente “estremeció a todo el pueblo que estaba en el campamento” (19:16-21).

En su proceso ministerial, Dios preparaba a Josué para no temer ante su santidad, es de los muy pocos que sube al monte Horeb para acompañar a Moisés: Entonces Jehová dijo a Moisés: Sube a mi al monte, y espera allá, y te daré tablas de piedra, y la ley, y mandamientos que he escrito para enseñarles: y se levantó Moisés con Josué su servidor, y Moisés subió al monte de Dios (24:13-14). Que Josué estuvo muy cerca de la presencia de Dios como Moisés, su padre espiritual se confirma con la respuesta del caudillo a los ancianos: esperadnos aquí hasta que volvamos a vosotros (v.14).

La actitud comprometida de Josué contrasta con la mayoría del pueblo, quienes en la espera y fatiga impaciente piden a Aarón la construcción de un becerro de oro. Dios compara a Israel con lo mismo que decidieron formar: es pueblo de dura cerviz (32:9) como una becerra salvaje; desenfrenado (v.25) como un bovino no domesticado. Josué supo temer más al pecado y atreverse a comprometerse con la santidad porque era la mejor opción. Josué cuidó su vida espiritual y estuvo cerca aprendiendo de su maestro y de Dios. La frase de John Wesley es esclarecedora en este punto: “Denme cien hombres que no teman más que al pecado y que no deseen más que a Dios y cambiaré al mundo”; pues Moisés no tuvo tantos, pero su equipo y él fueron testigos de la gloria del Señor atreviéndose a vivir en su santidad.

Como segundo punto, Josué era perseverante y desinteresado. No se movía del tabernáculo por ningún motivo; al igual que la comparación anterior, su nula búsqueda de reconocimiento y deseo de halagos contrasta con la actitud de María y Aarón y de su murmullo por la mujer cusita que el caudillo había tomado y por la osadía de cuestionar el liderazgo de Moisés: ¿Solamente por Moisés ha hablado Jehová? ¿No ha hablado también por nosotros? (Nm. 12:1c); la consecuencia de desechar el designio de Dios fue la lepra, pero el premio de Josué por mantenerse confiado, perseverante y en servicio fue la toma de la tierra de Canaán. Tiene razón Bob Warren al describir a Josué:

“Cómo Josué dedicó más tiempo a ser amigo de Dios que a ser amigo de otros, eludió la trampa de quedar esclavizado a una actividad improductiva. Pero como entendió la necesidad de intimidad por encima de la actividad, su actividad se vio más fortalecida más allá de lo que pudo haber imaginado”[1]

Dios estableció el santuario movible fuera del campamento debido al pecado de un pueblo terco y de dura cerviz (Ex. 33:3-7). Mientras todos aprovechan la oportunidad de no comprometerse en santidad, Josué experimentaba gloriosos momentos en servicio al Señor. Está claro que un paso importante para el ministerio juvenil es el ser un aprendiz de la presencia de Dios. Es estar dispuesto a tener valentía para los desafíos de la consagración y sobre todo la perseverancia en ello. Los congresos de jóvenes en algunas ocasiones sin malas intenciones enfatizan las experiencias efímeras y sentimentalismo vacío, pero Josué nos enseña a que lo que al final realmente importa es el compromiso y el vivir la presencia de Dios todos los días de nuestra vida.

Pablo exhorta a Timoteo a persistir en lo que había aprendido y a sostener su caminar cristiano en las Sagradas Escrituras; pues son inspiradas por Dios y útiles para preparar al hombre de Dios perfectamente y para toda buena obra (2 Ti. 3:14-16). Josué no fue diferente: La presencia de Dios lo marcó de por vida. Tuvo confianza cuando miró la tierra prometida junto con Caleb diferenciándose de los otros diez espías que fueron incrédulos y la menospreciaron. Un paso antes de tomar posesión de Canaán es exhortado por YHWH para que se esfuerce, sea valiente y tenga su Ley como norma de vida y conducta (Jos. 1:1-9). Nunca, por ningún motivo, la Ley debe apartarse de su boca y debe estar en constante revisión de ella: porque entonces harás prosperar tu camino y todo te saldrá bien.

El énfasis en la Ley puede verse aún después de su ministerio del hijo de Nun; el libro de Deuteronomio tiene ciertos paralelismos los tratados de Vasallaje del Antiguo Oriente Próximo. El tratado de Asaradón (672 aC.) tiene similitud con el último libro del pentateuco, pero algo sobre sale: el sucesor de Moisés no es una persona, como el príncipe de Asurbapinal lo es del soberano Asaradón. El sucesor como telos (completo) es la Ley: “Porque no es cosa vana, es vuestra vida, y por medio de esta ley haréis prolongar vuestros días sobre la tierra adonde vais, pasando el Jordán, para tomar posesión de ella” (Dt. 32:47).

Josué tenía conocimiento de todo ello y se impregnó de los estatutos y lo que Jehová había entregado en el Sinaí. He ahí la razón de su éxito ministerial, marcó un precedente de lo que es un siervo 1) comprometido, 2) perseverante y 3) lleno del conocimiento de la Palabra. Al saber que su figura no era la que brillaría, sino la del Dios del pacto que entregó sus promesas a través de las tablas de piedra, pudo cruzar su Jordán sin pretender que sea un Mar Rojo; su sentido de servicio fue preparado por YHWH para cumplir con la comisión de relevo, aunque algunos podrían despreciarle, pero con su río partido en dos, Dios le respaldó y ganó el favor del pueblo.

Para nuestros días necesitamos esta visión fresca en el liderazgo juvenil, al cual se le han contagiado una enfermedad llamada secularismo donde la influencia, la popularidad y la vanagloria han tomado en muchos cristianos el papel protagónico. ¿Seremos capaces de tener un corazón como el de Timoteo y el de Josué? El desafío está delante de nosotros.

Recuerdo cuando mi interés por la literatura del judaísmo del segundo templo y los documentos del período intertestamentario me hizo navegar en las obras de varios académicos que se han dedicado en largo tiempo a escribir sobre Jesús en su contexto judío.

Obras como “Jesús y el Judaísmo” o “Pablo y el Judaísmo Palestino” de E. P Sanders son referentes claros de un largo y acalorado debate en torno a Jesús, las tradiciones de su cultura y el abordaje que él les otorgaba; al igual de cómo ésta cosmovisión moldeó el pensamiento de Pablo que, como judío de la tribu de Benjamín, y fariseo de fariseos, de línea hilelita, instruido por el gran Gamaliel, llevó el Santo Evangelio a los gentiles del imperio romano, desde Medio Oriente, Asia y hasta parte de Europa.

En la tarea de recopilación de información una obra saltó a la luz por el título que ostentaba, mostrando un antagonismo no sólo semántico sino cultural: “El Yeshúa Hebreo frente al Jesús Griego” escrito por Nehemia Gordon, un ex fariseo, erudito en materia de los Rollos del Mar Muerto y perito en los idiomas semitas.

Gordon supuestamente explora el antiguo texto hebreo del Evangelio de Mateo a partir de manuscritos refundidos por los archivos de los escribas judíos.¹ Solo puede uno quedarse perplejo y concluir por cuestionarse sobre la seriedad de este libro con seria proyección “académica”, porque, cualquier erudito comprometido con la verdad sabe que no hay pruebas convincentes de que los manuscritos originales de los evangelios hubiesen sido escritos en hebreo.

Aunque el artículo presente no se introduce en la teoría de la supuesta copia perdida del “idioma espiritual” sí es necesario ver como ese sensacionalismo étnico tiene un alto impacto entre el pueblo evangélico contemporáneo.

El “Jesús pagano” griego que este tipo de personas pretenden presentar y, que incluso, aseguran que enseñaba el apóstol “apóstata” de Pablo, nos recuerda mucho a Rudolf Bultmann, quien creía que Saulo dejó todo su lado judío para tener una comprensión cristiana más “helenística”. Pretenden enseñar que el Apóstol de los Gentiles “abandonó” las características judías de su pensamiento inicial para expresar su mensaje tanto en las categorías como con el idioma pagano.²

Es coherente pensar que las ideas de un erudito escéptico del siglo XX pueden distar mucho de un movimiento judaizante carismático, pero parecen estar en cierta forma relacionados.

La tesis de deconstrucción es siempre la misma: enseñan que la iglesia fue infectada por paganismo helenístico desde que Pablo salió en escena, por lo que se predica la imagen de un Jesús corrupto que, como muestra un botón, se empezó “reemplazando” su “verdadero” nombre usando letras de un alfabeto anatema (el griego), eliminando así el nombre auténtico de “Yeshúa”.

Los grupos judaizantes

Rubén Gómez, una de las voces actuales más importantes en el ámbito teológico sobre la Israelología de habla hispana, describe a los grupos judaizantes como grupos que no se consideran a sí mismos ni judíos (ya que creen en Jesús como Mesías y Salvador y rechazan la tradición de la Torá oral) ni cristianos (puesto que renuncian a muchos de los rasgos distintivos de estos y su práctica más cercana al judaísmo).

Él, insiste en que no debe confundirse esto con el judaísmo mesiánico, que es un fenómeno básicamente judío, pues estos últimos observan la Ley, el sábado como día de reposo, festividades que aparecen en la Biblia hebrea, y la autodenominación de sus líderes como “rabinos”; además de: Lainsistente restauración de los nombres divinos, tanto en el texto bíblico (que, según dicen, debe purificarse de conceptos griegos) como la enseñanza y la predicación.³

Hoy por hoy, algunos de estos grupos que se han radicalizado como un ebionismo renovado (cabe destacar que para la mayoría de estos grupos, Jesús no es sólo un profeta sino Dios mismo, a diferencia de la comprensión ebionita original) han identificado de apóstata al apóstol Pablo e incluso, lo condenan como blasfemo y anatema por el hecho de llamar al hijo de Dios “Jesús” y no “Yeshúa”.

Contexto cultural de los escritores del Nuevo Testamento

Así como los esenios que habitaban comunidades del Mar Muerto (estos tenían el anhelo de apartarse de todas las impurezas gentiles y de su mismo pueblo que se había desviado de la verdad), los judíos palestinos de algunos siglos antes del nacimiento de Jesús también miraban la helenización (la normalización de costumbres y cosmovisión griegas en una cultura diferente) como algo que podía afectar todo el fundamento teológico y piadoso de su religión.

El ejemplo del levantamiento más característico de dicho periodo de tiempo es la revuelta de los Macabeos (167 a.C), quienes se levantaron en armas contra el régimen Seléucida que tenía la intención no solo de conquistar la nación judía sino, además, paganizar todo ritual establecido por el Dios de Israel.

No obstante, el anhelo de salvaguardar la verdadera fe en Yahvé nunca impidió que las rutas comerciales tuvieran su paso abiertamente por Jerusalén, y mucho menos que el idioma regular que se hablaba en todo el imperio no tuviera su influencia en la cultura judío-palestina. Bien dice Justo L. González:

En el siglo I primero eran muchos los judíos, aun en Palestina, que no usaban ya el antiguo idioma hebreo. Pero, mientras que en Palestina y en toda la región al oriente de ese país se hablaba el arameo, los judíos que se hallaban dispersos por todo el Imperio Romano hablaban el griego. Tras la conquista de Alejandro, el griego había venido a ser la lengua franca de la cuenca oriental del Mediterráneo, judíos, egipcios, chipriotas, y hasta romanos, utilizaban el griego para comunicarse entre sí. En algunas regiones – especialmente en el Egipto- los judíos perdieron el uso de la lengua hebrea, y fue necesario traducir sus Escrituras al griego.⁴

 Aunque el idioma hebreo en Palestina, y aun en la dispersión, era utilizado en la sinagoga y era imprescindible para todo aquel que quería convertirse en un rabino su uso era en realidad mínimo; muestra de eso se encuentra en el evangelio de Marcos, único evangelio de la tradición sinóptica que contiene palabras transliteradas que en realidad son arameas y no hebreas.

Aunque la procedencia de Marcos es judía, su evangelio tiene como fin de llegar a los gentiles apegándose a su tradición, sin siquiera tener en cuenta la necesidad de presentar aspectos importantes de la narrativa evangélica con la lengua hebrea. El evangelista permite que algunas de las frases más celebres que la tradición del kerigma primitivo adjudicaba a Cristo se enseñen en arameo (por ejemplo: Marcos 5:41; 15:34).

Tampoco es posible omitir el uso del arameo por parte del apóstol a los gentiles. Pablo, a pesar de su tan prestigioso trasfondo académico judío. Pablo usa el idioma arameo para pregonar tradiciones de la iglesia primitiva que seguramente eran parte de sus cultos y reuniones sin ninguna dificultad por comprometer su incipiente fe.

Aquello demuestra un punto importante. El mensaje del evangelio que Pablo predicaba hunde sus raíces en la religión judía, de hecho ¡sus doxologías y tradiciones teológicas vienen del idioma más cercano al hebreo y al contexto palestino! Es decir, el apóstol aun estaba de acuerdo con esto y nunca fue su intención “paganizar” al hijo de Dios.

Para el apóstol, la conciencia filial que Jesús tenía con su Padre es la misma que la iglesia también detenta. Una prueba de eso es la exclamación aramea de alegría: ¡Abba Padre!, alegría que viene por la adopción de los paganos que se convierten al Dios de Israel (Romanos 8:15).

El grito de guerra de una iglesia que vivía en la tensión del caminar diario y la manifestación de su Rey para el fin de la era se exclamaba con una fórmula aramea de la tradición de la reciente religión cristiana: ¡Maranata! (1 Corintios 16:22), tradición a la que Pablo no tiene ningún problema en sujetarse.

Un reporte de CBC News en 2018, confirma lo dicho por Israel Today en 2012, que la lengua común en la tierra de Israel hace 2000 años era el arameo.⁵ La lengua que usó Jesús es la misma que el apóstol “apostata” usaba, la lengua de origen sirio que se impregnó en Israel de manera definitiva desde la influencia del imperio asirio, para luego introducirse completamente desde la deportación de Babilonia en adelante. De hecho, el libro de Daniel (2:4; 7:28, y Esdras, 4:7; 6:18) contiene partes en arameo.

Con esto en claro, es incorrecto y totalmente anacrónico pensar que Jesús esperaba que su nombre fuera pronunciado en una lengua que estaba ya casi extinguida, y aunque los judíos tenían una seria reverencia para pronunciar el nombre de YHWH, aun los más celosos como los fariseos shammaítas estaban más concentrados en comenzar la era mesiánica a través de las armas que en discutir con cuál lengua debía uno proceder en oración diaria y cotidiana a Dios.

La misma deconstrucción liberal cuestiona la autenticidad juanina del cuarto evangelio, quien lo adjudica una asimilación teológica tardía en las comunidades que alguna vez fueron dirigidas por el apóstol por su alto contenido “pagano” griego sincretizado con el judaísmo (un ejemplo en la argumentación es el uso de Juan del concepto “helenista” de Logos).

Sin embargo, en los últimos años se han refutado dichas teorías, pues, aunque Juan escribe en griego su Evangelio, las descripciones que hace de Jerusalén encajan perfectamente con un periodo anterior al año 70, cosa que muy difícilmente un griego pudiera describir con tanta exactitud. Esto demuestra aun más la importancia que los apóstoles (aun siendo judíos) le daban a la predicación del evangelio del Reino que a la precisión de una pronunciación del nombre de Jesús en hebreo.

El griego fue la lengua aprovechada para la predicación del evangelio por parte de los discípulos (Marcos 3:17; 5:41; 7:34; 14:36; 15:34). No existe escritura hebrea en el Nuevo Testamento. Sin embargo, por si acaso, los académicos nos explican que pasajes como Juan 20:16 y Hechos 22:2 que enseñan “lengua hebrea” quieren decir realmente “lengua aramea”.⁶

Si, en realidad, la lengua que Jesús y sus discípulos usaban normalmente y en sus enseñanzas cotidianas no era el hebreo, sino el arameo entre su gente y el griego con los paganos ¡entonces está de más tratar de asumir que el Nuevo Testamento original era en hebreo, y, por ende, la necesidad de la pronunciación hebrea del nombre de Jesús! Así dice el Dr. Eli Lizorkin-Eyzenberg, un erudito israelí del cristianismo:

El Nuevo Testamento fue escrito por judíos seguidores de Cristo en un lenguaje que puede ser mejor descrito no sólo como koiné o griego común, sino como “koiné judaico griego… el tipo de griego que vemos en el Nuevo Testamento puede ser mejor descrito como griego koiné. Hay otro componente de este griego koiné -una conexión judaica y hebrea significativa. Por esta razón yo prefiero llamarlo -koiné, judaíco, griego … ¿es realmente griego? Sí, lo es, pero es un griego que heredaron los patrones semitas de pensamiento y de expresión. Por lo tanto, es diferente de los tipos de griego usados por otro grupo de personas. Por lo tanto, no estoy de acuerdo con que el Nuevo Testamento fue escrito en hebreo y luego traducido al griego. En cambio, creo que fue escrito en griego por personas que pensaban como judíos… ⁷

¿Qué jactancia hay entonces en decir Yeshúa? ¡Ninguna!, queda excluida. Pero ¿queda excluida por la ley de la sincretización griega en la comprensión judía del cristianismo posterior?: ¡No!, sino por la fe en que tenemos como evidencia los mejores manuscritos en griego del Nuevo Testamento y que, aunque los pensamientos de nuestros maestros apostólicos que fueron judíos, no tuvieron problema en escribir el nombre del Cristo como Iesous en griego, de donde el latín asimiló Iesus, ¡en ambos casos sabemos que ese nombre sigue significando Salvador!

La transliteración.

La transliteración no tiene ningún significado, si acaso solo en su etimología. Jesús, en sí mismo, no tendría un significado, pero Yeshúa sí: significa salvación. Aun así, no se hace mal cuando filólogos transliteran de esta manera del griego al español; aunque la palabra en griego tenga la intención de reflejar la raíz etimológica del idioma original. Un error sería tomar el Nuevo Testamento que está en griego y transliterar el nombre del Señor como “Yeshúa” pues no es la forma en que sus autores originales lo hicieron. En el hebreo, en cambio, se translitera el nombre propio de una manera directa. De la transliteración del texto masorético como en Esdras 3:2 es posible ver el correcto trabajo de los traductores bíblicos:

ויקם ישׁוע בן יוצדק ואחיו הכהנים וזרבבל בן שׁאלתיאל

Entonces se levantaron Jesúa hijo de Josadac y sus hermanos los sacerdotes (énfasis mío).

No existe ningún problema en transliterar del hebreo al español un nombre, se cometería un error en cambio, si en búsqueda de un cristocentrismo fanático, se haga una translieració a la inversa, es decir, del griego original al hebreo.

Por lo mismo, aquellos judaizantes deberían ser más racionales y aceptar que hacer lo que ellos piden no es espiritual, sino deshonesto y tiene el propósito de corromper los escritos apostólicos y, peor aun, no aceptar la clara evidencia histórica de que fue voluntad de Dios que el idioma griego fuera el que se usara para su mensaje y así poder llegar a toda persona.

El erudito latinoamericano Roger Carrasco Herrera nos da luz de la misma situación del idioma hebreo con la gente cercana a nuestro Señor y con las autoridades romanas:

Sabemos que Iesous era utilizado por sus familares, amistades, discípulos, apóstoles e israelitas contemporáneos. Y hasta los mismos fariseos y saduceos lo usaron para denunciar falsamente al Señor ante las autoridades romanas. Ningún judío podía dirigirse a un romano hablando hebreo o arameo… Al escuchar el nombre Yeshúa, los romanos pensarían que se trataba de una mujer. Por eso, los eruditos explican que Iesous (Ιηζούς) es el esfuerzo de transliterar y naturalizar el nombre hebreo Yeshúa… A todos los nombres no griegos debía agregársele una “S” [letra sigma Σ ς ] al final.⁸

Otro ejemplo de una situación polémica parecida se encuentra en la carta a los Romanos 16 donde se menciona la bien conocida y respetada Junias. Eruditos han dialogado de que la traducción correcta es en realidad Junia que es un nombre femenino siendo así una prueba convincente del ministerio femenil en el cristianismo primitivo.

¿Qué hacemos con la Septuaginta?

La LXX fue la versión que Jesús mismo, junto con sus apóstoles, citaron más que cualquier otra de fuente en el Nuevo Testamento. Quizá tenía la intención de que los judíos que se encontraban dispersos por el mundo de aquél entonces no perdieran las nociones de su religión a pesar de su lejanía con Jerusalén. No era una Biblia “apóstata” ni nada por el estilo, sino que era bien venerada y, sorprendentemente, aun el Carpintero de Galilea la utilizó casi todo el tiempo. Ahora bien, a diferencia del texto masorético, pasajes como el de Esdras 3:2 contienen una interesante forma de trasliterar del hebreo al griego:

καὶ ἀνέζηη Ἰησοῦς ὁ ηοῦ Ιυζεδεκ καὶ οἱ ἀδελθοὶ αὐηοῦ ἱεπεῖρ καὶ Ζοποβαβελ ὁ ηοῦ …

La palabra equivalente del hebreo al griego para este nombre propio fue “Iesús”. ¿Iesous?, ¿por qué entonces no utilizaron el nombre “Yeshúa” como la correcta elección para el idioma receptor? Todo lo anterior sirve de respuesta: Se buscaba más una uniformidad conceptual que simplemente retrasar el aprendizaje en un mundo cambiante que se helenizaba.

Esta traducción surgió mucho antes que nuestro Señor caminara en nuestro mundo y se encarnara para salvarnos. Judíos piadosos utilizaron ese estilo de trasliteración de la LXX del hebreo al griego sin ningún impedimento y sin que eso afectara su fe, por lo que los que quieren retomar dicha piedad judía “purista” estas verdades los confrontarán y les será de escarnio por su misticismo herético y confuso.

Conclusión.

Así como Jesús, siendo Señor del día de reposo, se permitió mover un poco las reglas por el bien del género humano en Shabbat, así mismo no tiene ningún problema en que su nombre sea pronunciado de manera distinta a Yeshúa. A Dios le importa más que su Iglesia, -aquel Israel escatológico lleno del poder del Espíritu- lleve el evangelio y luz a todas las naciones que en debatir la pronunciación del nombre del Salvador.

No es primera vez que la Iglesia se ve confrontada con estos detalles que, a la larga, llevan a los cristianos a genealogías absurdas y a las fábulas lejos de la gracia de Dios (Tito 3:9). Mantengamos hoy firme la espada del Espíritu que es la Palabra de Dios para contrarrestar esta clase de pensamientos humanos y carnales, y así, permitir que el precioso nombre de Jesús sea proclamado en toda etnia y nación, tribu y tierra.

También no está de más escuchar las advertencias que un buen hermano en Cristo estudioso del tema nos hace ante el nuevo espíritu marcionista que quiere desconectar del cristianismo sus raíces hebreas: A aquellos judaizantes, no le falta razón cuando lamentan la progresiva helenización de una Iglesia cuyas raíces eran plenamente judías… ¿Para qué hacer teología en clave neoplatonista y renunciar a la magnifica y fecunda interpretación bíblica judía? En no pocas ocasiones parece que la Iglesia, en su afán por sacudirse de encima todo legado judío, tiró al bebé con el agua del baño. ⁹

Tengamos equilibrio, y no nos convirtamos en neo-marcionistas que repudian todo lo semítico de nuestra religión, pero tampoco olvidemos ser creyentes comprometidos que entienden las promesas del Nuevo Pacto que traen salvación a todos los confines de la tierra. Aquello es una vacuna para el judaizante primeramente y para también el griego

Parece que, en esta etapa histórica de la humanidad, los ideales de una vida recta se encuentran estampados en toda clase de filosofía y pensamientos desarrollados para la comodidad cotidiana del consumidor humano.

La era moderna llega a su fin y la importancia del hedonismo y la percepción personal moral son unos de los muchos vagones a la deconstrucción de conceptos, ideas y de la misma religión. La comunidad cristiana, como a lo largo de la historia se ha podido ver, se acostumbró a impregnar ciertas semejanzas con la idea general de vida de su alrededor y sus congéneres paganos. Es menester saber colar lo indigno ante la religión verdadera, sin rechazar lo bueno de cada postulación. La piedad dedicada a la santidad y al impacto social, no puede desprender su lado de aprendizaje y entendimiento del mundo para la eficacia del Camino, por lo que haremos bien al estar atentos a las palabras del Señor Jesucristo: “Esto es lo que deben hacer sin dejar de hacer lo otro”. (Mt 23:23)

La mala hermenéutica subyugada a un subjetivismo excesivo, nos vuelve capaces de poner en el santo apóstol un móvil totalmente diferente a lo que él quería decir al aclarar que a lo necio del mundo escogió Dios para avergonzar a los sabios (1 Cor 1:27a). Por tal razón, se objeta en nuestra actualidad la búsqueda de sabiduría.

Líderes carismáticos desalientan sus rebaños a indagar en escritos, hojas de papel, biografías y, lastimosamente, imponen un paradigma egoísta capaz de gobernar una interpretación bíblica viciada.

¿No sería inverosímil buscar la sabiduría? ¿No hacemos bien al confiar en el Espíritu de profecía? Hacemos bien, eso es claro pero, ¿Acaso ese Espíritu de amor no es el que nos enseña al Cristo, poder de Dios, y sabiduría de Dios? (1 Cor 1;24)¿Cómo entonces podremos llegar a los paganos que buscan a Dios por la sabiduría de su entendimiento y filósofos ancestrales?

Pablo es claro. Esta sabiduría de Dios es una locura e insensatez para los paganos, ¿Pero acaso dejó de ser valiosa y la más sublime sabiduría del Altísimo? Es decir, si los paganos, siendo confrontados por el tropiezo de la Cruz, se someten a la autoridad de la sabiduría del Omnipotente Creador ¿Acaso nosotros dejaremos de indagar en ella? ¿No servimos al Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento? (Col 2:3).

Y sí, lastimosamente, los judíos que corrían tras una ley de justica, no la alcanzaron (Rom 9:31) y los gentiles que buscan sabiduría (1 Cor 1:22) tampoco la obtuvieron, nosotros en la búsqueda de un paradigma pietista pero lejos del conocimiento, como si se tratase de una justificación por obras de la ley, tampoco seremos dotados de la única sabiduría del sabio Dios a través de su Hijo Jesucristo. Porque ¿quién entendió la mente del Señor? ¿O quien fue su consejero? (Ro 11:34) ¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y ciencia de Dios! (Ro 11:33). Es claro entonces, que el principio de la sabiduría, tanto en su anchura y longitud abstracta, como su comienzo temporal en nuestras vidas es el temor de Jehová (Proverbios 1:7)

En la literatura sapiencial hebrea existe una vinculación intrínseca con la sabiduría. Estaría de más decirlo, excepto porque es un concepto clave para el desarrollo teológico judío palestino, judío helenista y cristiano posterior: La sabiduría es equiparada a una extensión de la divinidad.

En el libro de Proverbios se enfatiza la sabiduría de tal manera que la hace indispensable para vivir y para adorar, para el trato cotidiano con nuestros semejantes como para entender la mente del Altísimo. La sabiduría, si bien posee la virtud de hacer que el conglomerado humano logre mayor armonía entre sí, tiene como fin que el propio corazón el creyente se sienta al fin satisfecho en plenitud. Aquí radica la razón de dirigir al lector a respetar las leyes de Jehová encapsulando el énfasis en una frase redundante: “el principio de la sabiduría es el temor de Jehová” (Proverbios 1:7).

No sólo los Proverbios detallan a Yahvé como el Señor de la creación, una especie de “arquitecto divino” que construye el cosmos como un edificio bien dispuesto¹ (Pr 3:19,20). También la sabiduría es personificada, ella clama en las calles, alza su voz en las plazas; Clama en los principales lugares de reunión… dice sus razones (Pr 1:20-21). Es verdad algunos declaran que dichos versículos de Proverbios, que enseñan la cosmogonía judía, agregan una dimensión adicional al personificar a Dios como “la sabiduría”.²

No obstante, parece ser que Dios la usa para su diseño, y es más consistente pensar que se trata de una extensión de él. El Dios de amor que crea de la nada horizontes impresionantes e infinitamente bellos, usa su sabiduría. Con ella fundó la tierra; Afirmó los cielos con inteligencia (Pr 3:19,20) y a pesar de su tan distinguible y honorable personificación, el Creador sigue siendo el que la da. (Pr 2:6).

Así la sabiduría como extensión de Dios, juega un papel sumamente importante en la concepción teológica judía. Tras el exilio de Israel, cuatro siglos antes de Cristo, los hebreos tenían un conflicto antitético de la naturaleza de Dios, ¿Seguía siendo el Dios personal de Abraham, Isaac y Jacob? ¿O no había quien se parase delante de Él y mirándolo no termine fulminado?

La trascendencia de Dios trataba de entrelazarse con su divina inmanencia. Era difícil para ellos explicar la actividad de Dios en el mundo, pues aun lo miraban como el Dios de sus padres y fiel al pacto. La doctrina de la divina sabiduría aparece para equilibrar la balanza de la compresión de la Deidad.

Al mismo tiempo, Aristóteles sostenía que un Dios perfecto no está interesado por un mundo imperfecto. Los judíos tuvieron que afrontar esta dificultad. Intentaron resolverlo suponiendo que un poder intermediario había tomado parte en la creación y seguía ocupado en la conversación del universo. La sabiduría era precisamente ese poder.³

Pruebas de lo anteriormente mencionado podemos encontrarlas en la literatura judía sapiencial deuterocanónica, como en el documento de la “Sabiduría de Jesús Ben Sirá” al que la tradición latina ha nombrado “Eclesiástico”. El capítulo 24 habla de la sabiduría, de tal modo, que hace posible la realidad de un Dios personal diferente a las deidades paganas.Ella hace su propio elogio, en medio de su pueblo se gloría (Eclesiástico 24:1) y dice de sí misma; Yo salí de boca del Altísimo, y cubrí como niebla la tierra (Eclesiástico 24:3).

Pero las declaraciones más importantes para el presente estudio son las del versículo 8: Entonces me dio orden el Creador del universo, el que me creó dio reposo a mi tienda, y me dijo: “Pon tu mirada en Jacob, entra en la heredad de Israel”. Es notable el acercamiento que tiene esta extensión divina con el papel que juega la Toráh para el judaísmo y algunos autores. La ley no sólo es el conjunto de normas éticas y ceremoniales de Israel, sino el mismo aliento de Dios. Este aliento es la Sabiduría que estaba con el Creador, actuando como su agente desde el comienzo del mundo.⁴

Para Pablo y los escritores apostólicos existe un deseo de vinculación para la cosmovisión cristiana con el judaísmo en sus escritos. No por nada en Romanos 8:3, vemos como Cristo y el Espíritu juntos consiguieron hacer lo que para la Torá era imposible, es decir, Dios envió a su Hijo y a su Espíritu (Como en la sabiduría en Ben-Sira) para hacer lo que para la Toráh era inalcanzable.⁵

El lenguaje de “tienda”, “habitar” y “entrar” a la heredad de Jacob, en Ben-Sira, tiene una estrecha relación con lo que Jesús hizo: “habitó en medio de nosotros, y vimos su gloria” (Jn 1:14). El lenguaje de habitación divina ahora entre el creyente y Dios es un concepto de la doctrina temprana cristiana importante para explicar cómo el Espíritu Santo mora en el creyente y en el templo de Dios viviente que es la iglesia. La gloria poderosa de Dios que habitaba el templo, la shekinah es equiparable a la Torá y la sabiduría, con lo que Cristo, ha hecho posible este acercamiento, siendo Él quien contiene esta relación con el Creador y Dios personal de su pueblo.

Cabe prestar cuidadosa atención a que este concepto es importante para la patrología temprana en el desarrollo de la Cristología. Originalmente la sabiduría no estaba relacionada con el título de Mesías en el Antiguo Testamento y tampoco en el judaísmo del segundo templo. Sin embargo, el germen para la doctrina cristiana y la semilla para la defensa de la divinidad de Cristo se utilizan con frecuencia por dichos padres para relacionar la encarnación, el Logos divino, su mesianismo y naturaleza divina. de igual manera, el apóstol Pablo, como anteriormente mencionamos, se apropia del paradigma para aplicárselo al Cristo (1 Cor 1:24.30) y también el escritor de la carta a los Hebreos (Heb 1:1-3)

Ahora bien, como evangélicos piadosos que tratamos de encontrar cada palabra en su contexto en las Sagradas Escrituras, y tras la fuerte influencia del método gramático/histórico que la Reforma ha impregnado en nuestra lectura académica, es totalmente entendible que nos dobleguemos en reverencia ante el escritor de los Proverbios. Pero he ahí que debemos aprender de nuestros hermanos Luteranos, quienes en su cristocentrismo tratan de apreciar al Logos Divino en los textos sapienciales.

De este modo, lo infinito irrumpe en la realidad, lo Divino camina en la cotidianidad junto con nosotros. Si tanto el pueblo judío se diferenciaba de Aristóteles y su concepción deísta, lo hace por medio de la sabiduría, la cual para ellos aun está velada por el velo que no quieren quitarse para ver al Cristo (2 Cor 3:14).

El velo se nos ha quitado, tanto así, que aún un judío alejandrino neoplatonista llamado Filón, podía casi tocar al Logos de vida por medio de su sabiduría. Filón de Alejandría afirmaba que el ancla del mundo, el intermediario entre Dios y los hombres, para nosotros es totalmente real y no sólo es un intermediario, es nuestro Dios y sabiduría nuestra.

Que podamos comprender, que el principio de la sabiduría es el temor de Jehová. Busquémosla, vivamos con ella y atesoremos cada momento que es puesta en nuestra boca y sentidos.

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INTRODUCCIÓN

¿Cómo olvidar las sabias palabras del inigualable teólogo holandés Abraham Kuyper sobre los dones espirituales?; “Los dones del Espíritu son las formas y capacidades por medio de lo cual el Rey capacita a Su iglesia para que pueda realiza su obra en la tierra”.

Desde el Antiguo Testamento es resaltante el deseo de Dios por formar un pueblo de profetas, que, con poder y aptitudes inigualables, trastornen al mundo entero. En la historia del peregrinaje Israelita, Moisés derroca la acusación de Josué por dos personas escondidas en el campamento que profetizaron sin la “autorización divina” que tenían 70 ancianos, exclamando: ¡Ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta, que el Señor pusiera su Espíritu sobre ellos! (Números 11:29).

El tabernáculo, recinto santo movible, fue erigido con artes del mismo cielo. Artistas llenos del Espíritu Santo plasmaron bellos ornamentos para el lugar donde la presencia del Dios altísimo reposaría (Éxodo 35:31). Ahora la iglesia envuelta con la embestidura profética del Espíritu, cumpliendo la profecía desde Pentecostés (Joel 2) está trabajando en la tierra para cumplir los planes de Dios e invitar a la humanidad a ser parte de esta familia en Cristo Jesús, que es real sacerdocio y pueblo adquirido para redención.

Los avivamientos del pueblo pentecostal y las grandes hazañas prodigiosas y sobrenaturales del siglo XX, develaron una realidad desconocida por largos años por la iglesia, desde entonces el estudio del Espíritu Santo y la tercera persona de la Trinidad ha ido en aumento y en profundidad.

Las teologías sistemáticas se interesaron en incluir el papel de la realidad de los dones espirituales. Grandes grupos de erudición cesacionista (quienes creen que los dones han cesado desde la era apostólica) han reconsiderado sus posturas, compartiendo una percepción continuista (postura que argumenta que los dones siguen vigentes), o como algunos carismáticos llaman, una visión “pentecostal global”, donde más que adherirse a una denominación histórica (como Asambleas de Dios), se busca en cualquier ala del cristianismo no perder el hilo del asunto de los carismas.

Los dones no son más que “regalos” dados por Dios que cumplen una función específica para todo el ministerio de la iglesia. La “multiforme gracia” es sólo una muestra de la variedad y la diversidad de dones dados a los hombres de parte del Creador.

Por mucho tiempo, la teología pentecostal incentivó una dicotomía entre regalos que son espirituales y dones que se traen de nacimiento (talentos), sin embargo, a pesar de que semánticamente vemos una distinción de listas de carismas de diferente naturaleza en la Escritura, por si mismo la lógica común nos debe decir que no existen dones que no sean “espirituales”.

El Padre de todos los Espíritus, es Espíritu, y nosotros tenemos espíritu. La visión occidental que generó la iglesia Romana y sus emanaciones protestantes no hicieron nada más que incentivar este dualismo falso parecido al gnosticismo, que remarca la importancia de “ciertos dones no espirituales en vigor” y otros que se han perdido o cesado.

El pentecostalismo histórico en sus inicios también erró hacia el otro lado del péndulo. Daba sólo la importancia (a veces fanática y excesiva) a los carismas “espirituales”. En resultado, las aptitudes quedaban como meras cuestiones de nacimiento, pero que no van más allá.

En esto sabemos, que todo don, todo regalo, toda gracia que viene de lo alto, es sobrenatural y en naturaleza espiritual y deben ser amados sin dogmatizar algo que la Biblia no estipula contundentemente. El fin del siguiente escrito es seguir con una postura pentecostal clásica que sea más consistente con la plenitud Escritural sin dejar pasar por alto la naturaleza de las listas paulinas en cuanto a los dones.

LA PROCEDENCIA DIVINA DE LOS DONES PARA SU FUNCIONALIDAD

La Santísima trinidad cuenta con una plenitud perfecta y relacional. A pesar del trabajo de tres personas diferentes y con economías distintas consustanciales y coexistentes, éstas obran en conjunto para la funcionalidad divina. Pablo, identifica la

unidad perfecta de la administración del Dios trino con sus aportaciones para su iglesia, así basando la naturaleza del don de Dios con la siguiente expresión:

1 Corintios 12:4-6 Reina-Valera 1960 (RVR1960)

Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo. Y hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo. Y hay diversidad de operaciones, pero Dios, que hace todas las cosas en todos, es el mismo.

A modo de repartición, existen regalos distintos para la iglesia por distintas personas. Es menester recalcar que Pablo a pesar de que nos revela que los dones son distintos en procedencia, todos ellos, tienen una naturaleza ontológica alineada al único Dios. Aunque el Espíritu regale dones de manifestación y Jesús (El Señor) otorgue ministerios, todo, en todo, es el mismo Dios Padre quien efectua todas las operaciones a través de ellos.

Pablo y Pedro (quien también habla de dones en un mucho menor sentido) no están pensando en escribir una teología sistemática donde los lectores entiendan toda la plenitud carismática de Dios; simplemente están atajado un contexto con una necesidad especifica, sin embargo, la labor del teológica es, de una manera u otra, poder desprender la codificación de un sistema doctrinal encriptado en cartas que fueron para personas reales, en lugares reales, con situaciones reales. Dios nos permite leer a Pablo para vaciar el contenido y así aplicarlo para las necesidades espirituales de la iglesia en la actualidad.

Dada la explicación anterior, se podría llegar a una conclusión: El Espíritu da dones, El Señor da ministerios, y Dios da todo esto a través de Él y por ellos. En efecto, no se puede negar la simpleza a prima facie (naturalidad) del entendimiento de este asunto, sin embargo la cuestión no es tan sencilla. Los apóstoles parecen no tener problema en enlistar “dones” y repetirlos en lugares donde se supone que no está hablando de los mismos “dones”.

Si somos estrictos con la expresión de don, las listas que los enumeran en el Nuevo Testamento, presentan algunos de ellos de manera repetitiva, combinándose con otros que no son de la misma “naturaleza”. Si es así ¿los pentecostales hemos errado al hacer una tripartición de ellos según la naturaleza y el diferente pasaje bíblico según la epistola que revele la lista? No del todo. Las listas se muestran casi como unas hechas al azar, como bien se mencionó antes, sin profundizar en una metódica lista teológica, empero, sin errar por completo esto nos enseña la naturalidad con que cada don, sea el que sea, debe estar presente en toda iglesia y debe incentivarse para la producción edificadora en la congregación, a pesar que acertadamente, nuestra tesis mire los dones de distinta procedencia y naturaleza según su función. A continuación se presentan todas las listas y dones mencionados en el Nuevo Testamento:

1 Corintios 12:28

1. Apostol

2. Profeta

3.-Maestro

4.-Milagros

5.Tipos de sanidad

6. Ayudas

7. Administración

8. Lenguas

1 Corintios 12:8-10

9.Palabra de sabiduría

10.Palabra de conocimiento

11.Fe

(5) dones de sanidad

(4) milagros

14. Profecía

15 Discernimiento de Espíritus

(8) Lenguas

16. Interpretación de Lenguas

Efesios 4:11

(1) Apóstol

(2) Profeta

(3) Evangelista

(4) Pastor/Maestro

Romanos 12:6-8

(14) Profecía.

16. Servicio

(3) Enseñanza

17. Alentar

18. Contribuir

19. Liderazgo

20. Misericordia

1 Pedro 4:11

El que habla (que cubre varios dones)

El que prepara algún servicio (que cubre varios dones)

El teólogo y erudito continuista, Wayne Grudem, anotó a su lista otros dos “carismas” que se encuentra en 1 Corintios 7:7 los cuales son, “el matrimonio” y el “celibato”. En especial, estos últimos traen problemas exegéticos en dicha percepción continuista sobre los dones, en primera instancia porque ni siquiera se menciona el celibato y el matrimonio como un don espiritual, simplemente la traducción lo pone de esta manera, pero es lógico pensar que Pablo no tenía en mente que eran carismas espirituales. La declaración anterior no trata de “despreciar” el don de abstinencia sexual, simplemente toma en cuenta que el texto en griego no asevera en ninguna instancia la premisa de Grudem.

Parece ser que el continuismo moderado es algo negligente para profundizar en el asunto. Los carismáticos o este tipo continuistas, miran todos estos dones como parte de la misma naturaleza; concordamos, son dados todos por Dios y espirituales como en un principio se expuso, incluso el celibato puede ser parte del plan de Dios, (aunque sigo creyendo en concreto que la carta no lo establece como a los otros), sin embargo, aunque el apóstol escribía dones que le venían en mente sin pesar en listas exhaustivas en algunas partes de sus cartas, esto no quita la realidad de su naturaleza y procedencia, que bien pueden vaciarse en una clasificación a nuestro entendimiento exegético, teológico, filológico, ¿y por qué no admitirlo? humano.

LA CLASIFICACIÓN DE LOS DONES

Algunos teólogos pentecostales, tras la cita paulina de 1 Corintios 12:4-6, han optado por clasificar dones según la persona de la Trinidad. Es común leer que los dones del Padre (o sus operaciones) pueden referirse a la lista de Romanos 12:6-8, esto, dado a la naturalidad emanada en los regalos del Espíritu y del Hijo que son proclamados de manera sencilla y de lectura natural en las porciones paulinas de 1 Corintios 12:8-10 (dones del Espíritu) y los ministerios dados por el Señor Jesucristo, donde explicitamente se develan en Efesios 4:11. No obstante más allá de los dones del Padre, encontramos que

su función es distinta. Los dones son repartidos por el Espíritu con toda su soberanía con respecto a su función de manifestarse, Jesús nos da un lugar en la iglesia con un ministerio, pero el Padre, es más allá que dador de dones vocacionales, sino que Él es, en última instancia, el que hace posible todas estas cosas, como bien menciona Stanley Horton:

El Padre es el que supervisa el plan de salvación y la expresión de los dones de principio hasta el final. Jesús es quien nos redime y nos coloca en nuestro lugar de ministerio dentro de la Iglesia, que es su cuerpo. El Espíritu Santo da los dones. Las Personas de la Deidad tienen diferentes papeles, pero trabajan vitalmente juntos, integrándose en una perfecta unidad de expresión.

Concordamos entonces, que las listas de dones no son exhaustivas y que se superponen en algunas ocasiones, aun así, algunas si muestran la naturaleza y funcionalidad del regalo, pero todas ellas se dan en un mismo contexto, el de adoración, el de la integración en el cuerpo, edificación y juicio final. Al estar dones del Espíritu, en alguna lista distinta de la esperada, lo único que vemos es el anhelo de Pablo para una unificación y edificación como Iglesia, no todos tenemos las mismas aptitudes, formas, dones y ministerios, por eso nos necesitamos unos a otros. Caemos en cuenta que sistemáticamente podemos clasificar los dones de maneras diferentes, aun con los numerosos puntos de vista, esta es una manera útil en la que podrían presentarse:

a) Dones Vocacionales.

Estos no se encuentran en una carta como de la misma naturaleza cuando Pablo por lo menos trata de explicar alguna relación entre dones, sino que puede sobreponerse con otros y hasta ministerios. Están regados por todas las epístolas que hablan del tema.

Se tratan de capacidades naturales que todo ser humano, como regalo de Dios puede tener y experimentar en su vida. Esto no los demerita y pone un signo de precaución sobre mal entender su naturaleza. En ningún momento se debe desprender la mirada de lo “sobrenatural” en ellos, puesto que la naturaleza encarnacional de dichos dones no anula, ni la parte humana, ni la parte divina, sino que el Dios quien dio dichas aptitudes, usa y capacita todas ellas para un potencial que nunca pudo haberse alcanzado sin el Espíritu Santo. La lista de Romanos 12:6-8 por ejemplo, nos habla acerca del don de servicio, que debe ser ejercido conforme al servir, el que “enseña” que debe usarlo según la enseñanza, el que exhorta, lo ejerce mediante la exhortación, el que reparte con liberalidad, el que preside con solicitud, el que hace misericordia, con alegría.

Así mismo Pablo, antes de mencionar estos, menciona el don de “profecía”, que debe ejercerse conforme a la fe. La diferencia de este don es que, como veremos más adelante, es un don que no viene de ninguna instancia de una aptitud humana, sino directamente manifiesta la Espíritu. Si todos estos dones fueran iguales ¿Por qué la profecía necesita ejercerse por medio de la fe? Declaración que no puede ser ignorada como contrastante. Por ende, es lógico que el apóstol sabe la naturaleza distinta del que tiene el don de profecía a los otros regalos, sin embargo, él los enlista de forma natural y ello tiene la misma función, la unidad en si misma y el provecho de todo lo que Dios nos ha dado para su gloria y para la ayuda de nuestro hermano en Cristo.

Estas aptitudes también pueden encontrarse en la forma litúrgica ideal que Pablo construye en la reprensión a los corintios por el abuso de las lenguas:

1 Corintios 14:26:

¿Qué hay, pues, hermanos? Cuando os reunís, cada uno de vosotros tiene salmo, tiene doctrina, tiene lengua, tiene revelación, tiene interpretación; hágase todo para edificación.

No todos tienen la capacidad de componer un salmo, sin embargo, la inspiración espirtual puede venir sobre aquellos a los que Dios dotó de un talento poético, para la música o para la escritura. Saulo de Tarso les deja un lugar junto a las lenguas, las intepretaciones, a las revelaciones, y a las diferentes manifestaciones del Espíritu.

Con ello queremos decir, que lejos de tener un dogma esclavizante que menosprecie, es importante valorar los dones de nuestros hermanos aun nos parezcan “irrelevantes” pues ellos son potenciados por el mismo Espíritu que reparte y da como

quiere. Son tantos dones de este tipo y con la sobreposición que se encuentra de ellos en los pasajes estudiados sobre el tema, que en definitiva, son necesarios, integrales y complementarios para cada uno de nosotros y con ello, podemos (y se debe) incentivar la busqueda de otros tipos de dones de los que más adelante hablaremos.

b) Ministerios o dones ministeriales.

Repartidos por aquel sublime Maestro que ascendió a los cielos y nos dio por medio de su herencia, una patría celestial, como bien Pablo cita en su carta a los Efesios:

Efesios 4:7-8 Reina-Valera 1960 (RVR1960)

Pero a cada uno de nosotros fue dada la gracia conforme a la medida del don decCristo. Por lo cual dice: Subiendo a lo alto, llevó cautiva la cautividad, Y dio dones a los hombres. Y eso de que subió, ¿qué es, sino que también había descendido primero a las partes más bajas de la tierra? El que descendió, es el mismo que también subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo, él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo.

Tras ver el argumento de 1 Corintios 12 y con respecto a la funcionalidad y naturaleza carismática de los dones, el contexto del pasaje nos enseña claramente los ministerios que el Señor Jesús ha instituido.

A diferencia del lenguaje en el griego utilizado para “carisma” (con respecto al don del Espíritu) aquí el apostol utiliza el vocablo dorea que quiere decir regalo pero en otro sentido. Estos regalos son esas riquezas de gracia para todos y parece más una forma de decir que lo que era imposible antes ahora es accesible para los que creen en el regalo de Cristo. Pablo adapta el Salmo 68:18 para subrayar su argumento. El salmo según la intepretación rabínica refiere a Dios subiendo al monte Sinaí. Así el salmo habla de Jehová dando beneficios a los hombres, “tomaste dones para los hombres y para los rebeldes”.

Luego de haber recibido trubuto y saqueo del del derrotado, un conquistador distribuía la mayor parte de los despojos entre sus soldados. Así el apostol a modo doxológico, habla de la maravilla que Jesús instituye para sus hijos, estos dones ministeriales. Naturalmente del texto vemos que el mismo Señor Jesús después de su muerte constituye servidores y ministros que, junto con dones espiritualesy aptitudes con las que nacieron, dan formación a dicho llamamiento especial. Siguen siendo espirituales y sobrenaturales pero son el llamado personal del Señor Jesucristo el cual instituye con autoridad.

c) Dones espirituales (dados por el Espíritu Santo)

Los dones espirituales impartidos por el Espíritu Santo son totalmente diferentes a los expuestos anteriormente. Es imposible no dialogar los problemas que se sucitan si no logramos ver su diferente naturaleza y función a la de los vocacionales y ministeriales. De hecho, esta clasificación es el meollo de la controversia entre carismáticos y pentecostales, continuistas y cesacionistas. Aun así, al analizar las cuestiones que se sucitan en la iglesia de Corinto y su genuina naturaleza problemática no pueden evadir el ser discutidas. Todo estudioso de la Biblia y teólogo no puede evitar asombrarse en ver una relación carismática sobrenatural con el libro de Hechos y 1 Corintios. Gordon P. Gardiner en su libro “acerca de los dones espirituales” nos dice:

“Las reuniones corrientes, tal como se describen aquí son indudablemente extraordinarias, llenas de operaciones sobrenaturales. Al mismo tiempo, Pablo habla de estas manifestaciones, no como algo fuera de lo común, sino más bien como algo natural… el ejercicio de estos milagrosos poderes está expuesto tanto en el libro de Hechos como en las Epístolas como algo de ordinaria ocurrencia, y en ese tno de quieta (a menudo incidental) alusión en la cual mencionamos los hechos de nuestra vida diaria”

Sí, es verdad que todos los dones son espirituales, pero no es menos verdad que estos dones espirtuales de los Corintios van de la mano con la sobernía del Espíritu Santo. Es notable de igual manera tácitamente, la palabra “dones” desaparece en el primer versículo del capitulo 12 de 1 de Corintios. La traducción diría “dones espirituales” pero Pablo hablando en su contexto utiliza sólo la palabra “pneumátikos”, es decir… “no quiero hermanos que ignoren acerca de los espirituales” el hecho de implicitamente evitar el llamarlos don, está demostrando una diferente naturaleza de ellos y dándoles una conceptualización intrínseca. Se tratan dones del Espíritu que solamente él da. Esto es completamente coherente con lo que después expresa en el versículo 7 antes de empezar a mencionar cada uno de estos carismas: “Pero a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho”. Gardiner dice:

“Son indudablemente la manifestación del Espíritu mismo de Cristo. No son, de ninguna manera, de origen humano..La palabra “provecho” en el original griego, aparece como una consecuencia adicional al hecho de recibir la manifestación del Espíritu y así debería ser traducida”

Lo más interesante es que Pablo en ninguna instancia está contrarestando una posible falsa percepción de los corintios sobre las lenguas y ese tipo de dones que ellos veían como “mejores”, sólo es crítico con la cuestión práctica en la liturgia de la asamblea, de hecho, él mismo dice, “no quiero que los ignoren de los espirituales (pneumatikos)”, “me alegro que yo hablo más lenguas que todos ustedes”. Frases como esas no son una apología para evitar desearlos y decir que de una u otra manera, tienen una procedencia diferente a los otros citados en otras cartas (como muchos carismáticos de la tercera ola alegan). Pablo despues de su discurso y de enlistarlos, escribió otra lista donde ministerios y dones vocacionales se encuentran juntos, uno de otros, encerrados en preguntas retóricas.

1 Corintios 12:28-31

Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros, luego los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas. ¿Son todos apóstoles? ¿son todos profetas? ¿todos maestros? ¿hacen todos milagros? ¿Tienen todos dones de sanidad? ¿hablan todos lenguas? ¿interpretan todos? Procurad, pues, los dones mejores. Mas yo os muestro uncamino aun más excelente.

Algunos cesacionistas y continuistas defienden una lectura que propone que las lenguas no son primordiales y deben ponerse en último lugar (junto a la interpretación) Pablo, de nuevo, sólo usa el rango en los tres primeros (que curiosamente son ministerios), de ahí en adelante los demas carismas son sólo citados al azar, por lo cual, Saulo no tiene la idea armar una estructura conceptual mucho menos de dones prioritarios, la naturaleza en si de su dicho viene para tres propósitos.

La necesidad de unidad de todo lo instituido por Cristo y el Espíritu, la urgencia de comunión en esta iglesia era algo que Pablo tenia y quería solucionar. También como antes mencionamos una y otra vez, la sobreposición para exhortar a la edificación de todas las partes que se necesitan de una o la otra. Esto se ve con sus declaraciones finales, “Procurad, pues, los dones mejores”. Esto quiere decir que todo creyente debe anhelar la manifestación de Espíritu Santo en su vida y es a través de estos regalos con funcionalidad carismática, se deben procurar esos mejores dones, que por simple lectura, sabemos que son el centro del problema, el exceso de lenguas y su mal uso, sin embargo, no dejan de ser los mejores. Saulo de Tarso tiene que recurrir a su discurso del amor para enseñar un camino mejor y pleno para el ejercicio del poder de Dios. Todo ese hermoso y poético emblema retórico del siervo de Dios, que dice, en parte profetizamos, en parte conocemos y sin amor, nada soy, termina en 1 de Cor 14 con “así que hermanos no impidáis el hablar en lenguas…”

Es lógico que este tipo de dones, por su exhuberancia y poder, podían llevar a una actitud de arrogancia a los creyentes y por eso, ante todo, se necesitaba fomentar el amor para un cabal uso en humildad de estos maravillosos carismas. Que estos dones son especiales y que Pablo los enlista certeramente pensando en su valor se puede ver en la concepción judía que el mismo Craig S. Keener, erudito carismático del Nuevo Testamento y postulante de la visión del pentecostalismo global, afirma en su cometario del contexto cultural de la Biblia sobre los dones mejores:

Los judíos y los paganos antiguos consideraban extraordinario que algunas personas en una congregación tuviera algunos de estos dones, tales como profecía o hacer milagros, que consideraban raros… los dones mayores los define la necesidad del resto del cuerpo. La mayoría de los judíos creía que solo un pequeño número de hombres muy consagrados podían hacer milagros; la idea de que cualquier creyente podía perdirle a Dios dones que fueran más útiles para su pueblo ni siquiera se oía. Los primeros cristianos democratizaron lo sobrenatural; creían que Dios podía obrar activamente en la vida diaria

de todo creyente. Con esto en mente ¿a caso no Cornelio era un hombre que hacía limosnas?, ¿no habían hombres piadosos que servían con misericordia, sin tener un conocimiento pleno de Cristo antes de convertirse? Las respuestas serían afirmativas, dejando espacio a un misterio interesante. La clasificación habitual de los dones espirituales se divide en tres:

Dones de revelación:

• El mensaje de sabiduría

• Don de ciencia

• Discernimiento de Espíritus

Dones de poder:

• Milagros

• Sanidades

• Fe

Dones de palabra o adoración:

• Profecía

• Interpretación

• Género de Lenguas.

LA FUNCIÓN DEL BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO PARA EL RECIBIMIENTO LOS DONES ESPIRITUALES

“Lo importante es que la experiencia inicial (bautismo en el Espíritu Santo), evidenciada por las lenguas, sólo es una apertura hacia otras dimensiones de la vida en el Espíritu. Esta experiencia distintiva inicial, conduce a una vida de servicio en la cual los dones del Espíritu proporcionan poder y sabiduría para la propagación del evangelio y el crecimiento de la iglesia”

Stanley Horton, “El Espíritu Santo revelado en la Biblia”

“El bautismo en el Espíritu se convierte en la entrada en una forma de adoración que bendice a la asamblea de los santos de Dios. El bautismo es la puerta que conduce a los variados ministerios del Espíritu llamados dones, entre los que se incluyen muchos ministerios espirituales”

William W.Menzies y Stanley M. Horton, “Bible Doctrines: A Pentecostal Perspective.

La entrada a la vida espiritual de los dones del Espíritu no puede ser disfrutada sin antes no ser bautizado con el Espíritu Santo. La promesa profética de Joel 2 se cumplió en el Pentecostés (Hechos 2) donde los creyentes unánimes recibieron la promesa de poder que el Señor Jesucristo les había prometido, la prueba de ello, es que la promesa recibida tuvo una “manifestación espiritual” que fue la glosolalia. Es importante notar que la actitud cuando se recibía este don del Espíritu iba ligado a la adoración, y también a algún otro don del Espíritu que palpaba la realidad carismática tras la evidencia inicial. La expresión en día de Pentecostes de los judíos extrangeros crédulos tras ver la adoración poderosa de los 120 fue:“les oímos hablar en nuestras lenguas las maravillas de Dios” (Hch 2:11) La actitud de los de la circuncisión para con los gentiles también fue en un plano de adoración, y la razón por la que supieron que se trataba del don del Espíritu (bautismo en el Espíritu) fue: “Porque los oían que hablaban en lenguas, y que magnificaban a Dios”. (Hch 10:46)

El don que se manifesto junto con las lenguas cuando Pablo impuso manos sobre los discípulos Efesios fue el de profecía (don intimamente ligado y de la misma especie): “y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo; y hablaban en lenguas, y profetizaban”. (Hch 19:6)

El bautismo en el Espíritu es una investidura profética y de poder para la vida victoriosa en la testificación y la evidencia inical es el hablar en otras lenguas. Es imposible, ciertamente, separar esta experiencia descrita en Hechos por Lucas y la experiencia de los Corintios. Algunos grupos cesacionistas, que niegan rotundamente la vigencia carismática, afirman que el don de lenguas sólo se manifestó para la unión de pueblos por los idiomas hablados. Su manera de concebirlo es como si fueran dispensaciones de apertura del evangelio, primero a judíos (Hechos 2) y después a gentiles (Hch 10). Sin embargo, Hechos registra otro caso de lenguas en el capítulo 19 que rompe con el simbolismo de apertura a las naciones y que no enseña uniformidad.

¿Cómo relacionamos el bautismo en el Espíritu con la evidencia inicial de hablar en otras lenguas con los dones espirituales de 1 de Corintios? La bisagra que une estas dos realidades, sin duda es la glosolalia. Personalmente he llegado a una conclusión de que la doctrina carismática aun no estaba del todo desarrollada cuando Pablo escribía a la iglesia desunida Corinta. De hecho, la Trinidad también es una doctrina histórica del cristianismo, aunque su enseñanza fue estructurada después de la época de los escritores Neotestamentarios las raíces estaban ya en el pensamiento apóstolico y moldeaban la liturgia, la adoración y los cultos del cristianismo primitivo. Aunque es especulativo, quizá este mismo fenómeno pudo haber sucedido con el tiempo transcurrido entre Pablo y Lucas y sus tratados teológicos. Hechos por ejemplo, fue escrito después de las cartas paulinas como 1 a los Corintios. Lucas tiene una pneumatología (Teología del Espíritu) distinta a la Paulina, pero no debe verse como contradictoria, sino complementaria, un “todo”.

Mientras Pablo aborda temas con respecto a la obra santificadora del Espíritu y trata de ser más pastoral para el contexto del destinatario, Lucas quiere dejar un modelode la iglesia ideal que Jesús instituyó y la cual no debemos olvidar, incluyendo en anhelo del poder de lo alto que todo creyente debe esperar como su propia promesa hecha por Dios para su vida.

No obstante, la tensión que existe entre Lucas y Pablo con el tema de las lenguas pueden ser una mala percepción si leemos un autor bajo el lente de otro. Lo preferencial es respetar las dos teologías y complementar a los dos escritores, de tal manera que no hagamos violencia a uno y a otro. Pablo, como hemos visto a lo largo de nuestro viaje, tiene en mente la edificación unos a otros con el don que Dios ha puesto en la vida del cristiano, sin embargo, existe un punto clave que hasta suena egoísta y por eso tanta gente puede despreciar el hablar en otras lenguas. La realidad es que sin intérprete, las lenguas no pueden cumplir con el papel de edificación retroalimentario, y aun así, siguen siendo un don, un don personal (1 Cor 14:4).

Si la importancia de los dones está en la necesidad de edficación unos a otros, entonces, ¿por qué las lenguas por si solas cumplen edificación propia?, ¿no esto representa el deseo de Moisés que cada hombre sea sacerdote propio y profeta de Jehová? El único don de edifación, que rompe el orden congregacional, litúrgico para hablar con Dios privadamente o para si mismo (1 Cor 14:28) pero al mismo tiempo también sirve como arma ofensiva en contra del enemigo: “orando con toda oración y súplica en el Espíritu” (Ef 6:18). La naturaleza del don, entonces es doble, de uso personal e individual en diferentes contextos, y de edificación para otros si existe el intérprete. Gordon Fee, que es un erudito pentecostal moderado, admite que la perspectiva pentecostal es mas equilibrada con la naturaleza de los textos de Hechos y Pablo, y esto es lo que hace que su formación teológica del tema de las lenguas y los dones, es complementaria:

“La interpretación pentecostal, por otro lado, toma en cuenta todos los pasajes primero, y luego junta una teología holística de las lenguas.” (Gordon Fee, respuesta a preguntas a continuistas por parte de Tony Lee Ross Jr)

De esta manera, no podemos atenuar la realidad de Pablo en Corintios, la evidencia inicial a pesar de ser el hablar en otras lenguas, no necesariamente el creyente recibirá el don de diversos géneros de lenguas, aunque, con la llenura constante del Espíritu, probablemente pueda ejercitarlo para utilizarlo en la congregación y también en su oración propia, pues no olvidemos las palabras del apostol que con su corazón positivamente decía: “Yo quisiera que todos hablarais en lenguas” (1 Cor 14:5). Es verdad que existe esa tensión teológica paulina y lucana, pero cuando la Biblia se lee complementariamente, podemos llevar una vida equilibrada y sostener, que recibiendo el poder de lo alto, cosas mayores veremos, y con la progresiva llenura, avivando el fuego del don que hay en nosotros como Pablo le dijo a Timoteo, se crece en gracia y con una eficacia distinta a las demás.

El movimiento Pentecostal ha sacudido al mundo entero, ¿Cuál es el punto primordial para la conclusión de éste artículo?, simple, el que habla en lenguas al ser lleno del Espíritu, tiene una cosmovisión del mundo totalmente diferente. El que a carne propia vive esa experiencia tan hermosa y de éxtasis genuino, se atrave a vivir los dones espirituales, anhelarlos y buscarlos, así cumpliendo la función encarnacional.

Para el bautizado con Espíritu Santo, esta gama de regalos se hacen palpables en su vida y la naturaleza práctica es presente en todo su caminar cristiano. Tras estudiar grupos carismáticos o continuistas he podido notar en realidad la falta de vivencia de dones. Sin el afan de generalizar, su argumento exegético es digno de ser leido, su hermeneútica es sólida, sin embargo, la práctica queda muy corta, no hay un incentivante para vivir en plenitud la vida espiritual empoderada que Hechos nos presenta (evitando hablar de los excesos en grupos neo pentecostales), que si bien no es lo más importante del viaje cristiano, los pentecostales, a través de la glosolalia, hemos impactado al mundo entero.

El pentecostalismo seguirá impactándo naciones si se atreve a creerle a Dios y si sigue anhelando el bautismo en el Espíritu, que es la puerta que se abre ante la vida de un mortal a otra realidad espiritual y a cosas mayores, que en el nombre de Jesús, el creyente puede presenciar en vida.

BIBLIOGRAFIA:

- TEOLOGÍA SISTEMÁTICA, STANLEY M HORTON

- PENTECOSTÉS, ESTA HISTORIA ES NUESTRA HISTORIA. ROBERT MENZIES

- William W.Menzies y Stanley M. Horton, “Bible Doctrines: A Pentecostal

Perspective.

- Stanley Horton, “El Espíritu Santo revelado en la Biblia”

- Cometario Del Contexto Cultural de la Biblia, Craig S Keener

- Acerca de los dones espirituales, Gordon P. Gardiner

- Teología Sitemática, Wayne Grudem