Conocí al misionero Samuel Balius en el año 1974, siendo él mi profesor en el seminario número tres del ISUM, que cursé en la ciudad de Santo Domingo.

Mi esposa y yo pastoreábamos una pequeña iglesia para aquel tiempo en la ciudad de Monseñor Noel (Bonao). Durante el seminario invité a mi profesor Balius a que nos predicara un domingo por la noche. El con mucho gusto aceptó. Durante su predicación desafió a la pequeña congregación a trabajar con ahínco en la obra del Señor y confiar que Dios iba a bendecir a la iglesia, que iba a dar crecimiento en su debido tiempo. En aquel mensaje también, nos desafió a mí y a mi esposa a seguir hacia adelante en el ministerio, porque Dios nos iba a usar grandemente en su obra, y así fue.

Sus palabras fueron proféticas. Nuestro hermano Samuel era un hombre visionario y y no se eximía de expresar con sincera y diáfana claridad lo que Dios le revelaba.

Desde el año 1974, cuando hice mi primer seminario del ISUM en Santo domingo, hasta febrero de 1982, cuando me gradué en Bogotá, Colombia, tuve el alto honor de tener al hermano Samuel Balius como mi profesor en todos los seminarios de esta prestigiosa institución.

Dentro de las asignaturas que recibí de él en las aulas, puedo recordar: Metodología (cómo estudiar la Biblia), Hermenéutica y metodología de enseñanzas. Recuerdo su expresión favorita en la materia de hermenéutica: “Hay que saber hacer bien la exégesis del texto; no se base sólo en la eiségesis”. Siempre fue muy jovial.

Su amor y su interés por la enseñanza, su empeño por el avance y el desarrollo integral de sus alumnos, su actitud afable, su disposición de servicio, su humildad y su forma de amable de interrelacionarse con sus alumnos dentro y fuera del aula de clase, atraía cada vez mi atención, de manera tal, que lo adopté como mi mentor predilecto y mi modelo a seguir en el área educativa.

En la década de los ochenta, el hermano Baluis fungía como representante de los Institutos Bíblicos de las Asambleas de Dios para toda América Latina y el Caribe. Dentro de las tareas que realizaba a favor de los Institutos Bíblicos de nuestro continente hispanoparlante estaba la realización de los Talleres de Adiestramiento y Renovación (TARES), dirigido a los directores, administradores y profesores de estos centros teológicos.

Dentro de los quehaceres de los TARES, estaba: Ofrecer a los profesores de los Institutos Bíblicos, talleres de: 1-Cómo elaborar planes de cursos, 2-Cómo redactar objetivos, 3- Y Sistema de evaluación. Particularmente fui muy beneficiado con aquellos entrenamientos, fue mucho lo que aprendí.

Para el año 1984 mi esposa y yo, en calidad de directores de Instituto Bíblico, invitamos al hermano Baluis para que fuera a impartirnos un TAR para la Junta directiva, administrativa y para los profesores del Instituto Bíblico central de la ciudad de Santo Domingo, y él aceptó con mucho gusto.

Como vivíamos en la casa para directores, ubicada en el mismo campus del plantel teológico, mi esposa y yo tuvimos la oportunidad en más de tres ocasiones de hospedar a nuestro digno profesor y misionero en nuestro hogar. Fue así que tuvimos el placer de conocer más de cerca el buen espíritu de abnegación y la entrega incondicional de aquel siervo de Dios a la obra misionera y al ministerio de educación cristiana en todos sus niveles.

Pudimos observar y conocer más de cerca el alto nivel de calidad de vida espiritual que junto a su ferviente devoción con Dios lo caracterizaba; de seguro que ahí estuvo el mayor secreto del gran éxito que alzanzó en toda su trayectoria como esposo, como padre, como misionero y como educador.

En aquella visita del 1984, el hermano Samuel Balius nos ayudó a elaborar y clasificar dos tipos de Pensum para el Instituto Bíblico Central de nuestro país; el primero consistía en clasificar y mejorar el programa de diplomado, el único que hasta esa época existía, que contaba de los 96 créditos tradicionales; y otro, para ofrecer un bachillerato en teología; éste último contenía 104 créditos, y era ofrecido a estudiantes que ya tenían concluido o casi concluido su bachillerato secular.

Los TARES para aquella época remota, coodinados y dirigidos por nuestro profesor y misionero Samuel Balius, fueron de mucha bendición para los Institutos de las Asambleas de Dios de América Latina y del Caribe. Él fue un verdadero apóstol de la educación cristiana en nuestro continente. Los TARES, más tarde, fueron sustituidos por el Programa de Capacitación de Profesores (PROCEPA), bajo la dirección del Centro de Adiestramiento y Renovación (CRA), con sede en Panamá y del SEC.

Durante los nueve años que fuimos directores del Instituto Bíblico Central en nuestro país (1981-1990), él nos visitaba anualmente para dar los seminarios los “Talleres, tanto los profesores del Instituto Bíblico Central como de los regionales que se había formado. Este fue un programa que él originó para ayudar a la superación de los directores, administradores y profesores de toda América Latina. En aquel tiempo nuestro hermano Samuel fungía como coordinador representante de todos los Institutos Bíblicos de nuestro continente.

El interés y el quehacer a favor de la educación cristiana y de la superación ministerial para todos los obreros de las Asambleas de Dios de nuestro continente siempre fue el añoro, el empeño y e principal quehacer en la vida de Samuel Balius durante toda su trayectoria. Así lo sentía, así lo vivía y así lo expresaba en cada clases que impartía en las aulas, en cada cátedra que ofrecía en las diferentes cumbres educativas del SEC que participaba, en cada cumbre del CRA que que se le abría u espacio, en las diferentes reuniones del de los Diálogos Teológicos que estaba presente, en varias de las actividades de los PROCEPA que asistía; pero por sobre todo, en las diferentes reuniones de ATAL que dirigía como su fundador principal. Así se mantuvo hasta que el Señor lo llamó a su presencia.

En cada Seminario del ISUM, fuera del aula de clase le encantaba conversar con sus alumnos, contestarles preguntas y ofrecerles sus sabias orientaciones a quienes se las solicitaban. Es que en sus largos años de experiencia ministerial de aquel paladín se acumulaba mucha sapiencia; sus canas inspiraban respeto, pero a su vez, la afabilidad de su carácter inspiraba confianza. Samuel Baluis fue un verdadero arquitecto educacional forjador del relevo generacional en esas áreas. Esto lo podemos decir, sin equívocos ningunos todos estudiantes del ISUM de América Latina y el Caribe, que tuvimos el privilegio de tenerlo como nuestro profesor. Parafraseando a Apocalipsis 14:13, podemos asegurar que, “…sus obras con nosotros sigue”

Samuel Balius fe el fundador y rector de la FACULTAD, como también fundador de la ATAL. Uno de los logros mayores de nuestro hermano Samuel Balius en las últimas décadas de su carrera ministerial como misionero y educador, fue la fundación de la fundación de la Asociación Teológica de las Asambleas de Dios para América Latina (ATAL). Samuel siempre nos hablaba de la de “Asia Pacific Theological Association”, que fue de la Asociación Teológica que sirvió de base para formar la ATAL. Tuve el privilegio de ser incluido por él y por el Misionero Marcos Grisbee para formar parte de la primera Comisión Internacional que trabajó en la Constitución y Reglamentos de esa prestigiosa Institución Teológica.

Con el hermano Balius a la cabeza, desde su origen la Comisión la integrábamos: Marcos Grisbee, Misionero; Jeremías Bolaños, Superintendente Asambleas de Dios del Salvador; el hermano Martínez, para ese tiempo Superintendente Asambleas de Dios de Argentina; el hermano Julio, Secretarios general de Asambleas de Dios de Panamá; Edgardo Muñoz, Administrador del Instituto Bíblico Río de la Plata en Argentina; Pedro Ramón Gómez, Director de Educación de A. D. en Rep. Dom.; y Silverio Manuel Bello, Superintendente nacional de A. D. y luego, Director del Instituto B. Central de Rep. Dom.

En el año 2007 se celebró una cumbre teológica en Singapur dirigida por APTA, como parte del equipo que venía trabajando el la formación de la ATAL, tuve el alto honor de ser escogido por hermano Samuel junto a otros distinguidos miembros del equipo para participar en la gran cumbre asiática. Allí estuvimos acompañando al hermano Baluis, los hermanos Marcos Grisbee, Edgardo Muñoz y quien escribe.

Para conocer mejor la vida y la trayectoria ministerial de nuestro hermano Balius, le pedí a la misionera Déborah Balius de Caldwell, su hija mayor, que nos ofreciera algunos datos de la vida de su padre, he aquí la interesante descripción que nos hace de su maravilloso padre, que en vida fuera Samuel Balius.

Ella escribe:

“Mi padre Samuel Baluis comenzó su ministerio en 1955. El nombre completo de su esposa es Mona Lea Ellsworth de Balius. En qué año contrajeron nupcias el 28 de mayo de 1955; procraron tres hijas Deborah, Rebekah y Raquel. Como misioneros vivieron en 5 países:  Costa Rica, Bolivia, Uruguay, Paraguay, Islas Canarias y nuevamente en Uruguay;  pero sirvieron a todo el continente de América Latina.

Dentro de las diferentes funciones ministeriales que nuestro hermano Samuel Baluis llegó a desempeñar sus su hija, la misionera Deborah, estuvieron: Pastor, Director de Dept. Jovenes Distrito AD de Mississippi, Estados Unidos, Director de Instituto Bíblico en Santa Cruz, Bolivia, Director de Instituto Bíblico en Montevideo, Uruguay, Superintendente del Concilio General de las AD en Uruguay, Director del Instituto Bíblico Ñande en Asunción, Paraguay, secretario de ISUM internacional, Fundador de TAR, Director Instituto Bíblico Las Palmas, Islas Canarias, Fundador y Rector de Facultad de Teología, Director de SEC por un tiempo.

Mi padre siempre fue un padre y esposo lleno de amor que amaba muchísimo a sus “chicas”. Bromeaba mucho que Dios necesitaba darle una porción extra de gracia porque estaba rodeado de mujeres. Pero de verdad nos hacía a todas sentir su gran amor y orgullo como padre. Aunque viajó mucho y estuvo fuera de casa por mucho tiempo a la vez, nos escribía cartas, enviaba tarjetas postales y algún recuerdito de cada lugar que iba. Como abuelo también tuvo tres nietas y después el “benjamin” fue el varon (mi hijo) quien ahora es pastor de jóvenes. Siguieron dos bisnietitos. Ya somos la tercera generación de su progenitud que seguimos en los pasos de ministerio.

Papá amaba el estar con gente.  Se gozaba y se deleitaba en los tiempos en la aulas, las reuniones, los tiempos de refrigerio, y el estudio como los tiempos de descanso y reflexión. Cuando su salud no le permitió seguir viajando, él se quedó triste y ya anhelando el cielo.  Su último viaje al exterior lo realizó con 86 años de edad.

Los últimos meses de su vida experimentó mucho dolor pero no se quejaba.  La manera que sabíamos que estaba muy dolorido es cuando comenzaba a orar….siempre en su amado lenguaje ESPAÑOL o en lenguas.  Partió este mundo gozoso que volvería a ver a sus amados hermanos latinoamericanos nuevamente”.

Su servidora, Déborah Balius de Caldwell, hija-

Facultad de Teología

Con estos datos ofrecidos por nuestra hermana Déborah, concluimos nuestra semblanza sobre la vida terrenal de este insigne siervo de Dios, esposo ejemplar, padre modelo, misionero abnegado, gran educador y líder prodigio, quien llevaba por nombre Samuel Balius, hombre digno de que todos sigamos su ejemplo.

El ministerio Fe y Acción les invita a conocer nuestro nuevo libro de texto para el estudio introductorio del Antiguo Testamento

Descripción del curso

Panoramadel Antiguo Testamento (BIB1043):

Contiene una introducción y perspectiva general de los treinta y nueve libros del Antiguo Testamento. Comienza explorando la importancia, estructura y canon del Antiguo Testamento. Continúa examinando libro por libro: el autor, lectores, fechas, estilo literario, contexto, bosquejo, tema, propósito, pasajes clave y principios para hoy. Los autores enfatizan el tema del amor de Dios para todas las naciones, y sus promesas de proveer un Mesías y Salvador para el mundo.

Contenido:

Unidad 1: La Ley y los libros históricos

1 El libro de los comienzos: Génesis

2 Los primeros años de Israel: Éxodo y Deuteronomio

3 Conquista y posesión de Canaán: Josué, Jueces, Rut y 1 Samuel

4 Los primeros años de los reyes de Israel: 2 Samuel,1 y 2 Reyes, 1 y 2 Crónicas

5 El reino de Judá:1 y 2 Reyes y 2 Crónicas 10–36

6 Después del exilio: Esdras, Nehemías y Ester

Unidad 2: Literatura sapiencial y los profetas

7 Joby Salmos

8 La sabiduría de los redimidos: Proverbios, Eclesiastés y Cantar de los Cantares

9 Primeros profetas de Israel: Jonás, Amós y Oseas

10 Los primeros profetas de Judá: Abdías, Joel, Isaías y Miqueas

11 Últimos profetasantes del cautiverio: Nahum, Habacuc, Sofonías, Jeremías y Lamentaciones

12 Profetas durante el cautiverio:Ezequiel y Daniel

13 Profetas después del cautiverio: Hageo, Zacarías y Malaquías

Información de contacto

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Walnut Shade, Missouri 65771 U.S.A.

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Es sorprendente descubrir la unidad temática que guardan Las Sagradas Escrituras, donde cada libro, cada narración, cada profecía, cada argumento, apuntan al cumplimiento del plan de redención del hombre que El Señor había preparado desde el principio de los tiempos. Dios mismo decide revelarse al hombre, no solo mostrándole la senda que ha de seguir, sino que también se hace partícipe activamente en el desarrollo y cumplimiento de su divino plan.

Al inicio de la segunda sección del Antiguo Testamento, conocida como libros históricos, Dios nos presenta la vida de un gran hombre llamado Josué, en el libro que lleva su nombre. Este siervo de Dioscumplió un papel preponderante en el establecimiento de la nación de Israel como pueblo de Dios, liderándolos a la conquista de la tierra prometida.

Josué fue preparado por Dios para la misión que habría de cumplir. Inició su ministerio sirviendo a Moisés, el gran libertador de Israel, quien, con la guía y respaldo sobrenatural de Dios, sacó al pueblo de Egipto, donde estaban esclavizados, conduciéndolos hacia la tierra prometida. Con el tiempo, Josué se constituyó en soldado, llegando a liderar el ejército. Registra la Biblia que fue uno de los doce espías que Moisés envió a reconocer la tierra de Canaán (Núm. 13:16, Dt. 1.19-33), trayendo un informe objetivo de lo que había visto, al igual que su compañero Caleb. Por este hecho, fueron las únicas dos personas, de las que salieron de Egipto, que lograron entrar a la anhelada tierra prometida.

Al morir Moisés, Dios mismo lo establece como susucesor, dándole la asignación de conquistar y repartir las tierras que les había prometido (Josué 1:1-9).

El ministerio de Josué estuvo caracterizado por la presencia milagrosa de Dios. Caminar junto a Moisés le permitió desde el principio apreciar el poder de Dios y su oportuna intervención en los acontecimientos importantes en la vida de Israel. Observóel efecto de una vida de intimidad con Dios, donde la fe viene a ser determinante para marchar hacia el cumplimiento de su asignación. Dios tiene propósitos definidos, para loscuales se ha valido históricamente de hombres capacitados y respaldados por Él para el cumplimiento de su voluntad. Es este designio divino el que conduce de forma providencial a sus siervos. Cuando Josué recibe la asignación divina de liderar la conquista de la tierra prometida, recibe también la promesa de Dios de acompañarlo en todo momento, a la vez exigiendo de él esfuerzo constante, valentía y determinación. (Josué 1:7,9).

Intervención milagrosa de Dios en la vida y obra de Josué

Para Moisés fue asombroso ver como Dios actuaba en favor de su causa una y otra vez. Josué, siendo testigo presencial de las milagrosas intervenciones en favor de Moisés y el pueblo, aprendióque donde Dios se hace presente suceden cosas sorprendentes y se cumplen sus propósitos. Su fe se fortalecía día con día, y su comunión con Dios era cada vez mayor, y fue precisamente su conocimiento íntimo de quien es Dios, lo que lo haría marchar con determinación hacia el cumplimiento de su asignación.

Cruce milagroso del Jordán (3: 7-17)

Ahora Josué ya no está a la sombra del gran cabecilla y libertador. Animado y encaminado por Dios, se dispone a llevar al pueblo al otro lado del Jordán. Comunicó con antelación al pueblo las instrucciones recibidas, teniendo la certeza que Dios intervendría a su favor. Enseguida, con gran determinación, los sacerdotes se adentran a las aguas, llevando consigo el Arca de la Alianza, señal de la presencia de Dios. Entonces, el caudal del río Jordánse detuvo de inmediato, pudiendo el pueblo cruzar en seco.

El cumplimiento de lo que Josué había anticipado aumentó la confianza del pueblo en Jehová y consolidó el liderazgo de Josué. Fue estaintervención divina, de forma precisa, lo que enseñó al pueblo que “Dios llega en el momento indicado”. Hoy día nos maravillamos al descubrir que los tiempos de Dios son perfectos. Aunque no parezca que ocurrirá algo significativo, en el momento exacto, ni antes, ni después, Dios interviene en nuestras vidas. El cambiará el curso de los acontecimientos, cumpliendo así con fidelidad sus promesas.

La fe de Josué era grande, ya que, quien ha visto partirse un mar en dos, llover alimento del cielo y agua brotar de piedras, no tiene duda alguna de que, si Dios prometió estar con Él, sería capaz de detener un caudaloso río para abrir camino a su pueblo. Dios nos recuerda que sigue siendo el mismo ayer, hoy y por siempre. No cambia y continúa interviniendo milagrosamente en la vida de sus hijos que claman a Él.

Caída del muro de Jericó (6:1-27)

Continúa Josué avanzando hasta llegar a un nuevo reto como conquistador, la ciudad de Jericó. Ésta ofrecía un gran desafío, ya que estaba protegida por un inexpugnable muro. Nuevamente Dios le indica a Josué cual sería la estrategia a seguir. Debía el pueblo marchar en silencio dando vueltas alrededor de la ciudad, por varios días, acompañados por los sacerdotes y el Arca del Pacto. Mientras, dentro de la ciudad, el pueblose preparaba para lo inminente. Sabían lo que Dios venía haciendo con Israel y cómo les había ayudado prodigiosamente a vencer a sus enemigos.La intervención de Dios no solo se aprecia en grandes y espectaculares sucesos, sino también en pequeños detalles. El Señor puso en una prostituta, Rahab, el deseo de ayudar y esconder a los espías que Josué había enviado a reconocer la ciudad. Este valiente acto de fe hizo que ella y su familia fueran protegidos de la aniquilación que vendría sobre la ciudad, siendo además recibidos e insertados en la nación de Israel, llegando a ser Rahab parte del linaje directo del Mesías. Esto es muestra de la gracia salvífica de Dios, disponible para los que confían en el Él y son objetos de su misericordia, sin importar lo oscuro de su pasado, y sin hacer distinción de sexo, raza, nacionalidad o condición social. La intervención de Dios para preservar la vida de Rahab y la casa de su padre, nos recuerda que, en medio del juicio de Dios, este preserva al remanente fiel que persevera en su fe.

Narran las escrituras que el séptimo día, Josué ordenó al pueblo dar siete vueltas, y en la última gritaron con gran estruendo y el muro de la ciudad literalmente se derrumbó delante de ellos, pudiendo entrar y conquistar la ciudad. Estaba Dios interviniendo activamente en la victoria de Josué y al mismo tiempo haciendo justicia al destruir a un pueblo idólatra y malvado. Dios ordenó que destruyeran todo y a todos, y que no tomaran nada de los tesoros que allí encontraran, ya que eran impuros. El marchar en silencio significó un acto de obediencia, donde fue probada la paciencia del pueblo y la determinación de alcanzar el propósito que Dios les había establecido sin cuestionar sus métodos. Esto nos enseña que cuando Dios nos ordena hacer algo, por muy ilógico que nos parezca, debemos obedecerle sin queja ni comentarios que puedan menoscabar la fe y el ánimo del resto del pueblo.

La lluvia de piedras de granizo (10:1-11)

Una coalición de cinco reyes se confabuló para atacar Gabaón. El rey de esta ciudad se había aliado anteriormente con Israel y por tanto, pidió suayuda. Dios le dijo a Josué que le daba la victoria sobre estos cincoreyes. De inmediato Josué se encamina ensu auxilio, marchando toda la noche para así sorprenderlos. Ya en la batalla, Israel dominaba la contienda, obligando la retirada de los enemigos. En eso, Dios interviene enviando una lluvia de grandes piedras de granizo, causando mayor número de muertes que los que murieron en la confrontación armada. Una vez más, está Dios mostrando su poder y recordándole a su pueblo que era Él quien le daba la victoria. Muchas veces estamos tan confiados en nuestras capacidades y dones que olvidamos de donde provienen. Si reconocemos nuestras limitaciones y acudimos a Él en busca de su ayuda, siempre estará dispuesto a responder a nuestra necesidad. ¡Jehová es el Dios que pelea a favor del débil!

El día más largo (10:12-15)

La lucha contra sus enemigos continuó, y Josué, en una impactante oración hace una petición inusual a Dios. Le pide que detenga el avance del sol en Gabaón y el de la luna en el valle de Ajalón, en otras palabras, que el correr del tiempo se interrumpiera para concluir con éxito la jornada de guerra. Dios escucha su oración, e interviene en el fluir del tiempo, permitiendo a Israel lograr una contundente victoria sin ninguna baja que reportar. No fue por la elocuencia de Josué, lo que hizo que Dios se sintiera obligado a acceder a sus fervientes oraciones. Fue la milagrosa intervención del Dios fiel, que cumple sus promesas y logra ejecutar sus planes. Josué comprendió con claridad su rol como instrumento de Dios para el cumplimiento de sus propósitos. El Señor realmente tiene un plan y se place en usar a sus siervos esforzados y valientes para llevarlos a cabo.

Hoy vemos con admiración a Josué, conquistador de la tierra prometida, quien fue el instrumento de Dios para entregar a Israel la tierra que le prometió a sus padres. Su caminar inquebrantable, oído atento a la voz de Dios y una determinación a cumplir su misión, lo constituyeron en héroe de la nación de Israel. Su relación con Dios nos enseña grandes principios. Dios espera obediencia de sus hijos para hacer conforme nos ordene. Él no fallará a sus promesas, llegará a la hora indicada. Esta obediencia debe ir acompañada de paciencia y confianza en el Dios de milagros. El Señor prometeacompañarnos en todo lo que emprendamos y así lo cumplirá.

Desde el principio de los tiempos, Dios elaboró un perfecto plan para la redención del hombre mediante el sacrificio de su hijo Jesús. Prepararía el camino para su llegada, proveyéndose de un pueblo, que sería el responsable de mostrar al resto de las naciones su gran misericordia y gracia salvadora. Para esto llamará, capacitará y enviará a hombres y mujeres que le amen y cumplan su asignación. Toda labor a favor del plan de Dios es importante, ya sea al frente de un gran ejercito cómo lo hizo Josué, o conversando cara a cara con un pecador en necesidad. En cualquiera de los casos, es Dios mismo respaldando a sus siervos, interviniendo milagrosamente para que sus propósitos se cumplan. Lo importante es estar atento a la voz de Dios y mantenernos en el centro de su voluntad. Nos toca a nosotros dar siempre la honra y la gloria a quien la merece por su inalterable fidelidad.

Si al libro de Josué le podemos poner por título “La conquista israelita de Canaán”, a Jueces le correspondería el título, “Los cananeos contraatacan”.

Da pena ver como después de las grandes conquistas de Josué y la renovación del pacto que hizo junto al pueblo (Josué 24), que en poco tiempo los israelitas “hicieron lo malo ante los ojos de Jehová y sirvieron a los baales. Dejaron a Jehová el Dios de sus padres, que los había sacado de Egipto, y se fueron tras otros dioses, los dioses de los pueblos que estaban en sus alrededores, a los cuales adoraron y provocaron a ira a Jehová” (Jueces 2:11,12).

Jueces describe como los pueblos, originalmente derrotados por Josué, se levantaron contra los israelitas, y como Dios periódicamente llamó y levantó a ciertos hombres y mujeres que de un u otro modo, con diversos niveles de valor y heroísmo, defendieron a Israel, censuraron la infiltración de la idolatría y promovieron la adoración pura de Jehová.

Un punto de confusión que existe sobre este libro es el significado de su título, “Jueces”, el cual se basa en la frase, “Y Jehová levantó jueces que los librasen de mano de los que les despojaban” (Jueces 2:16). Esa palabra castiza “jueces” sugiere a nuestras mentes modernas la imagen de un hombre o mujer sentado en un estrado que oye y evalúa casos que se le presentan para que determine la culpabilidad o inocencia de un acusado. Sin embargo, la palabra hebrea que se emplea ahí es “soptim“, que significa “libertador” o “salvador”. Su tarea era “salvar” (hebreo yasa). Así se describe a obra de Samgar (3:31), Gedeón (6:15, 8:22), Tola (10:1), Jefte (12:3) y Sansón (13:5).ⁱ El verbo hebreo sapat significa “gobernar”. Vemos entonces que los “jueces” eran personas escogidas y preparadas por Dios para liberar a Israel de sus enemigos, hacerles volver al pacto con Dios, y gobernar bien al pueblo de su tribu.

Una de las características sobresalientes del libro es que no presenta a sus protagonistas en una luz idealizada y ficticia, como comúnmente hicieron otras culturas con sus héroes legendarios, sino que los muestra como personas con muchos defectos y debilidades, que sin embargo fueron usadas por Dios de maneras fenomenales. Uno de estos personajes que siempre llama mucho la atención es Sansón.

A continuación les entrego un bosquejo y algunos apuntes de un estudio de la vida de este varón que elaboré hace varios años y que puede servir para la predicación o enseñanza del tema. Lo he compartido ya en un par de campamentos de jóvenes, donde ha sido de mucha bendición. Espero que lo pueda ser en su ministerio también.

Sansón: auge y caída de un hombre llamado por Dios

Por Jaime Mazurek

Primer Tema – El nacimiento de Sansón: un comienzo especial (Jueces 13)

A. Una familia piadosa – 13:2, 6-17
B. Un nacimiento anunciado – 13:3-5
C. Un voto nazareo – 13:5,14
D. Una vida bendecida – 13:24
E. Una unción creciente – 13:25

Resumen del tema: El nacimiento de Sansón fue un hito muy importante en la historia israelita, pues es narrado con mucho detalle. El mismo Señor, en forma de Cristofanía con el nombre “Admirable” (véase Isaías 9:6), apareció a la mujer para anunciar su nacimiento – algo paralelo al anuncio del ángel a María.

Desde el comienzo se aprecia que Sansón fue una persona apartada por Dios. Nació bajo la promesa, la bendición y la obligación de un voto y proyecto de vida especiales. Aunque los votos nazareos generalmente duraban algunos meses o uno o dos años, Sansón fue llamado a ser nazareo toda la vida. Como tal, no podía tocar a un cadáver, consumir vino, uvas o pasas, o cortarse el cabello (véase Jueces 13:14; Números 6:1-8). La misión de Sansón fue específicamente liberar a Israel del dominio militar y la influencia viciosa e idolátrica de los filisteos, cosa que no lograría de manera completa sino parcial. “El comenzará a salvar a Israel de mano de los filisteos” (Jueces 13:5).

Los filisteos eran un pueblo originario de Creta que había llegado recientemente a la costa oriental del Mediterráneo para ocupar la tierra hoy conocida como la “franja de Gaza”. Sus zonas urbanas conformaban una “Pentápolis”, una unión de cinco ciudades: Asdod, Ecrón, Ascalón, Gat y Gaza. Los filisteos eran muy expertos en la metalurgia y poseían excelentes armas de hierro.

Para el tiempo de Sansón, los filisteos había aumentado sus fuerzas y dominio. “Los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo ante los ojos de Jehová; y Jehová los entregó en mano de los filisteos por cuarenta años” (Jueces 13:1). Por su parte, los israelitas se habían entregado a la apatía y el desánimo. En este caso no aparece la frase “y los hijos de Israel clamaron a Jehová” como en los casos de Débora (4:3), Gedeón (6:6) y Jefté (10:10-15). El desanimo israelita se siente en sus palabras a Sansón, “¿No sabes tú que los filisteos dominan sobre nosotros?” (Jueces 15:11). Hasta los padres de Sansón tenía fallas en su fe. Manoa pensaba que iban a morir después de la visita de la Cristofanía, y la mujer, en vez de darle un nombre que exaltaba a Jehová, le puso “Sansón” que significa “rayo de sol” ¡Era un derivado del mismo nombre que los cananeos le daban a su dios, el Sol!ⁱⁱ Los israelitas apáticos ya no creían que Dios les libraría, y sin embargo, por su gracia, El les envió un libertador.

Vencer a los filisteos sería una tarea difícil que demandaría un compromiso y una dependencia absoluta en Dios. Tal era la misión de Sansón. Al crecer, Sansón sintió la operación del Espíritu Santo en su ser, y tomó conocimiento de su misión (13:25). Contrario a lo que dibujan los artistas, no debemos pensar que Sansón tenía un físico extraordinario, con músculos enormes como los campeones del fisiculturismo. Su fuerza no estaba en algo tan evidente y obvio. Los filisteos eventualmente pagaron una enorme suma de dinero para descubrir la verdad: su fuerza venía de Dios por medio de la relación especial nazarea que mantenía con El. ¡Qué comienzo más increíble!

Tres verdades importantes que aprendemos de este capítulo:

• Dios tiene planes y control. Es soberano. Como creyentes debemos entender que Dios tiene planes y proyectos para nuestras vidas que debemos procurar descubrir y realizar con su ayuda.
• Una vida de santidad es absolutamente importante. Dios nos da pautas de vida para guardarnos de peligros y tentaciones que solo sirven para retrasar, limitar e impedir el cumplimiento de los propósitos maravillosos de Dios.
• Hay grandes necesidades en nuestro mundo que necesitan la intervención de hombres y mujeres de Dios. Sansón nació en tiempo de gran necesidad para su nación. Nosotros también debemos darnos cuenta de las amenazas que confrontan a nuestra sociedad y nuestras familias y disponernos para ser instrumentos de Dios para su sanidad y salvación.

Segundo Tema – El matrimonio de Sansón: una caída en espiral (Jueces 14)

A. Un lugar equivocado – 14:1
B. Una mujer inapropiada – 14:1
C. Una actitud irrespetuosa – 14:2,3
D. Un riesgo innecesario – 14:5,6
E. Un voto quebrado – 14:8,9
F. Jugando con el enemigo – 14:10-18
G. Una matanza sangrienta – 14:19
H. Un matrimonio fracasado – 14:20

Resumen del tema: El capítulo catorce muestra el inicio de la caída en espiral de Sansón, como se fue alejando de sus padres, su voto nazareo y el propósito de Dios para su vida. Así como hubo apatía y desánimo en Israel, también lo hubo en Sansón. En vez de considerar como liberar a Israel de los filisteos, solo pensaba en como tener sexo con sus mujeres.

Resistía toda autoridad – fuese de sus padres o de Dios. Rebelándose contra ambos, sucumbió ante la tentación de conocer las ciudades filisteas, y sin demora se enamoró de una mujer de ese pueblo idólatra. Progresivamente fue descuidando su voto nazareo; primeramente al ir a Timnat donde se cultivaban uvas y se hacía vino. No hizo caso a la advertencia divina del león en su camino y luego violentó otras obligaciones nazareas al no ir al Tabernáculo para limpiarse de la contaminación del cuerpo del león (Números 6:9-12), y luego al meter la mano en el cadáver putrefacto del león para sacar la miel. Su gran falta de respeto a sus propios padres quedó evidente al darles de comer la miel inmunda, contaminándoles con su propia inmundicia. Porfiadamente y contra el consejo de sus padres decidió casarse en Timnat con la filistea.

Tener una esposa filistea iba en contra de todo lo que le definía como varón israelita, con un voto nazareo vitalicio y una misión divina. Ella sería la peor pareja imaginable para él, pero a Sansón eso no le importaba. Dijo a sus padres, “Tómame esta por mujer, porque ella me agrada.” (Jueces 14:3). La expresión “me agrada” (en hebreo yasar) es la misma que aparece en otro punto del libro de Jueces, “Cada uno hacía lo que bien le parecía” (Jueces 17:6; 21:25). Su auto-gratificación narcisista le importaba más que su relación con Dios y su llamado divino.

El versículo 4 llama la atención. “Mas su padre y su madre no sabían que esto venía de Jehová porque buscaba ocasión contra los filisteos“. El significado de ese pasaje no es que Dios quiso, destinó u obligó que Sansón buscara una mujer filistea. Los deseos de Dios para Sansón ya estaban anunciados – vivir una vida de absoluta pureza y santidad, enteramente consagrada al Señor, y liberar a Israel del dominio de los filisteos. Lo que el texto afirma es que a pesar de las flaquezas y debilidades de Sansón, Dios iba a sacar adelante su proyecto de liberar a Israel de los filisteos, de un u otro modo. Este padrón se repitió numerosas veces en la vida de Sansón, hasta el día de su muerte. Dios tomó una situación desastrosa que Sansón había creado y la usó para sus fines. Pero esto para nada indica que ese era el plan perfecto de Dios. Tenemos libre albedrío para tomar nuestras propias decisiones, y aun cuando estas son contrarias a los principios divinos, Dios hará que todas las cosas resulten en gloria a su nombre. Si Sansón no se hubiera metido en tantos líos de su propia hechura, es indudable que habría logrado mucho más.

Sansón prosiguió con sus planes. Ya que ningún israelita le acompañaba, los filisteos hasta tuvieron que prestarle “amigos” para estar con él en su boda (14:11). Indudablemente y conforme a la costumbre, consumió bastante vino durante los siete días de fiesta. Con arrogancia se comprometió en una apuesta inútil que solo sirvió para revelar la deslealtad de su esposa filistea. Fue lo suficiente valiente para enfrentarse a un león, pero impotente para resistir las falsas lágrimas y manipulaciones de su mujer. Con furia descontrolable asesinó a treinta personas para pagar su apuesta. Abandonó a su esposa y regresó a la casa de sus padres, furioso, doliente y confundido. Los filisteos, pensando que Sansón ya no quería a su esposa, rápidamente anularon su matrimonio y la entregaron a otro hombre.

Tres verdades importantes que aprendemos de este capítulo:

• Solamente tener padres buenos no garantiza que nosotros seremos buenos. Cada generación tiene que tener su propia experiencia con Dios. La santidad y la salvación no se heredan.
• Una pareja sin Cristo te conducirá a un futuro sin Cristo. No debemos rebelarnos contra los principios de Dios para el matrimonio y la familia.
• Uno puede jugar con las cosas de Dios, no tomarlas en serio, por un tiempo; pero eventualmente saldrá perdiendo.

Tercer Tema – Las acciones de Sansón: un síndrome descontrolado de venganza (Jueces 15)

A. Acción de los filisteos – Sansón pierde a su esposa – 15:1,2
B. Venganza de Sansón – Sansón toma venganza quemando los sembrados filisteos – 15:3-5
C. Venganza de los filisteos – Los filisteos toman venganza quemando a la esposa de Sansón – 15:6
D. Venganza de Sansón – Sansón toma venganza hiriendo y matando a muchos filisteos – 15:7,8
E. Venganza de los filisteos – Un ejército filisteo invade a Judá. Los judíos traicionan a Sansón 15:9-13
F. Venganza de Sansón – Sansón mata a mil filisteos con la quijada de un asno – 15:14-20

Resumen del tema: Jueces capítulo quince nos muestra como Sansón cayó en un síndrome de venganza con los filisteos, con acciones y reacciones cada vez más intensas y destructivas. Todo comenzó cuando él decidió regresar a Timnat para reconciliarse con su esposa filistea, solo para enterarse que ya estaba casada con otro hombre.

Ese hubiera sido un buen momento para marcharse, pero Sansón prefirió iniciar un ciclo vengativo quemando los campos filisteos por medio de zorras atadas una a otra, con antorchas prendidas fijadas a sus colas. La devastación fue total, pues se quemaron todos los campos recientemente sembrados, los campos listos para ser cosechados, las cosechas ya guardadas, y hasta las viñas y arboles olivares – recursos de incalculable valor cuya restauración o reemplazo demoraría muchos años. Con ese golpe los filisteos perdieron todo su alimento y no tardaron en vengarse, quemando vivos a la ex-esposa de Sansón, juntamente con su padre.

Acto seguido, Sansón volvió al ataque, matando a un número indeterminado de filisteos. Eso, en cambio, provocó que todo un ejército filisteo invadiera la tierra de Judá, buscando a Sansón quien se había escondido en una cueva en Etam, cerca de Jebús (la futura Jerusalén). Los desanimados y atemorizados hombres de Judá estaban más que dispuestos a entregarlo, y sin gana alguna de defenderlo.

Sansón había fracasado absolutamente en su misión de ser un líder en Israel, y tuvo que rogar a sus compatriotas que ellos mismos no lo matasen. Pero al ser entregado a los filisteos, Sansón fue nuevamente fortalecido por Dios, y con solamente una quijada de asno como arma mató a mil soldados filisteos.

Sansón celebró su victoria sobre los filisteos, inventando un canto:

Con la quijada de un asno, un montón, dos montones;
Con la quijada de una asno maté a mil hombres

Es un canto totalmente narcisista. Nada dice sobre Jehová, o del hecho que fue Dios quien le dio la victoria. Se la atribuye a si mismo y a nadie más. Su canto es totalmente diferente al de Débora (Jueces 5), que sí reconoce que la victoria viene de Jehová y se llama a su adoración.

Después de cantar, Sansón hizo el primero de tres oraciones suyas que se registran en el texto. Comenzó bien, “Tú has dado esta grande salvación por mano de tu siervo“, pero luego vino la parte ensimismada, “¿moriré yo ahora de sed, y caeré en mano de los incircuncisos? Exigió que Dios le diera agua. Nada pide para el pueblo de Israel, sino solamente agua para él. De manera similar al caso de los israelitas en Meriba (Números 20:2-13), no pide humildemente, sino con arrogancia y murmullo contra Dios. Nuevamente, el Señor respondió haciendo brotar agua de la roca – otra expresión de su chesed, su gracia inmerecida.

El capítulo termina con la afirmación que a partir de entonces, Sansón se reconcilió en algún nivel con los israelitas y cumplió el rol de juez, por veinte años. Tristemente, parece que no fueron años muy productivos, pues no se narra ninguna otra victoria lograda por Sansón durante ese periodo. Los filisteos no fueron vencidos y Sansón no abandonó de manera absoluta la tentación de sus mujeres.

Tres verdades importantes que aprendemos de este capítulo:

• La venganza fácilmente se convierte en un ciclo vicioso, cada vez más destructivo. Debemos cuidarnos de no caer en su trampa.
• Las luchas de Sansón contra los filisteos siempre fueron ocasionados y motivados únicamente por sus conflictos personales y jamás como una estrategia de liberación nacional. Sansón solamente luchaba para salvarse a si mismo de sus propios problemas. Jamás actuó con intención estratégica para liberar a su nación. No seamos distraídos e impedidos de alcanzar la meta de la extensión de reino de Cristo por intereses, rencillas o conflictos personales.
• A pesar de nuestros errores, imprudencias y rebeldía, Dios saca adelante sus proyectos. El hecho que Dios nos use en algo, no necesariamente indica que todo está bien.

Cuarto Tema – Caída y restauración final de Sansón: el cumplimiento tardío de una misión postergada (Jueces 16)

A. Sansón en Gaza con la prostituta – 16:1-3
B. Sansón en Sorec con Dalila – 16:4-20
C. Sansón nuevamente en Gaza, con la muerte – 16:21-31

Resumen del tema: Al cabo de veinte años de servicio como juez en Israel, vemos que Sansón aun tenía las mismas debilidades de su juventud – no resistía la tentación de buscar relaciones con las mujeres de Filistea. Descendió a Gaza, una de las cinco ciudades filisteas principales, para buscar las atenciones sexuales de una prostituta. Era un acto calculado, un pecado bien planificado. Para nada podría reclamar que fue un simple traspié o error momentáneo.

A lo mejor pensaba que como nunca había estado en Gaza – de las cinco ciudades filisteas, la más lejana, que estaba a 80 km. al sudoeste de Zora, su pueblo natal,- y como habían pasado tantos años, que nadie lo reconocería. Eso fue un tremendo error, pues los filisteos, todos, se acordaban perfectamente de él, y su deseo de venganza en vez de menguar, solo había aumentado. Así decidieron atraparlo y matarlo.

Sin embargo, Dios aun tenía cosas que hacer por medio de Sansón y le fortaleció de tal manera que arrancó las grandes puertas del muro protector de la ciudad – puertas gruesas de madera de hasta cinco o seis metros de longitud – y las cargó hasta la cumbre del monte Hebrón, en Judá, a 64 km. de distancia y mil metros de mayor elevación.

A pesar del peligro que vivió en Gaza, Sansón volvió a caer ante la tentación de las mujeres filisteas, y de manera muy paralela a lo vivido con la mujer de Timnat. En ambos casos Sansón fue a un lugar de viñedos filisteos cerca de su hogar en Zora, donde conoció e inmediatamente se enamoró de una mujer. En ambos casos tenía un secreto importante que debía guardar, pero vez de protegerlo, jugó con ello con ligereza y terminó estúpidamente revelándolo a la mujer filistea, quien lo manipuló con facilidad, y lo condujo al desastre. Los paralelos son impresionantes.

En esta ocasión, Sansón decidió ir a Sorec (“viña selecta”), donde se enamoró de la mujer Dalila (“tentadora”, “coqueta”). Igual que en Gaza, se corrió la noticia de su venida. Llegaron a Dalila los reyes de las cinco ciudades filisteas con una oferta de mil cien siclos de plata cada uno, a cambio del secreto de la gran fuerza de Sansón. La manera como había arrancado las puertas de Gaza les convenció que había que eliminarlo a cualquier costo.

Cinco mil quinientas piezas de plata era toda una fortuna. Judas traicionó a Jesús por treinta piezas (siclos) de plata, el precio de un esclavo (Exo. 21:32). El profeta Jeremías compró la heredad de su primo Hanameel por solamente diecisiete siclos de plata (Jer. 32:9). Con semejante cantidad Dalila sería una mujer extremadamente adinerada.

Dalila comenzó a preguntarle por el secreto de su gran fuerza. Tres veces le preguntó cómo podría ser él atado (16:6, 10, 13). Nunca le dijo que le amaba.

Para entonces, el único eslabón que mantenía a Sansón unido a su voto nazareo era su cabello largo, pero en su lujuria, ignorando el peligro y la deslealtad de la mujer, prefirió jugar con su nazareato, ofreciendo respuestas diversas a su interrogatorio, para así burlarse de ella. Le dijo que si fuera atado con siete mimbres verdes que sería como cualquier hombre. Luego dijo que si se le atara con cuerdas nuevas perdería su fuerza. Cada vez ella lo ató e intentó entregarlo, y cada vez él se libró fácilmente. Para Sansón, todo era un juego.

Haciendo caso omiso a la evidente deslealtad y nefastas intenciones de Dalila, Sansón decidió aumentar el riesgo, acercándose más a la verdad. Le dijo que si ella tejía sus siete largas trenzas en un telar y las fijaba ahí, que se debilitaría. Seguramente ella percibió que se estaba acercando. “Algo tiene que ver con su pelo“, pensaba. Con una sola manipulación más lo vencería.

Tal como pasó con su primera esposa, día tras día Dalila lloró y tentó y manipuló a Sansón hasta agotar sus defensas. En vez de simplemente ponerse de pie y salir de ahí, Sansón se sintió obligado a darle lo que exigía y así le reveló su gran secreto. Aunque tuvo la fuerza para arrancar las enormes puertas de una ciudad, fue incapaz de superar las manipulaciones de otra mujer. La intuición de Dalila fue infalible. Supo inmediatamente que le había hablado con sinceridad y avisó a los soldados filisteos. Al dormirse Sansón, ella tomó un cuchillo y uno por uno cortó las guedejas de su cabeza. Con cada corte su última conexión a su voto nazareo se fue enflaqueciendo y debilitando. Con el último corte ya no quedaba nada intacto en su vida que lo conectara a esa especial condición con Dios. Llegaron los filisteos, y “Sansón no sabía que Jehová ya se había apartado de él.” (16:20). Por primera vez en su vida, sintió la absoluta debilidad y desnudez de no contar con la presencia de Dios en su ser.

Le ataron las manos y violentamente sacaron sus ojos. La última escena que Sansón vio fue el rostro de Dalila, llena de burla, riéndose de él malévolamente, sus manos llenas de monedas de plata. La mente y el corazón de Sansón seguramente se llenaron de confusión, terror, odio y vergüenza.

El capítulo 16 de Jueces comienza mostrando a Sansón saliendo de Gaza triunfante, cargando las puertas de la ciudad sobre su hombro. El mismo capítulo concluye con Sansón llevado de vuelta a Gaza, pero ahora como prisionero, encadenado y condenado al sufrimiento, oprobio y muerte.

Los filisteos le pusieron a trabajar moliendo en un molino que instalaron en la cárcel. Moler era un trabajo difícil, pesado y agotador, pues había que hacer rotar una enorme piedra sobre otra con fuerza bruta para moler el grano. Era un trabajo usualmente destinado para esclavos, criminales y mujeres. La ironía yacía en que el que años antes destruyó todos sus campos ahora tenía que abastecerles de harina para su pan.

Era un trabajo arduo, dando vueltas en el molino, cargando pesadas cadenas que limitaban el movimiento de sus brazos y sus piernas. Todo lo hacía con las limitadas fuerzas de un hombre común y corriente. Los guardias le daban con látigos para que avanzara más rápido, sobre todo cada vez que se caía al suelo. Dolores intensos, inaguantables sacudían su cuerpo. ¿Quizás qué pensamientos pasaban por su cabeza?, recordando sus muchos pecados, lamentando las oportunidades perdidas. Las lagrimas fluían sin control de los oscuros huecos en su rostro donde antes estaban sus ojos, mientras lloraba por la traición que había cometido contra su familia, su tribu, su nación y su Dios.

De repente, el texto muestra una chispita de luz de esperanza. “Y el cabello de su cabeza comenzó a crecer, después que fue rapado” (Jueces 16:22).

Los filisteos determinaron hacer una gran celebración de su triunfo sobre Sansón en el gran templo de su dios, Dagón. Este era el dios principal de los filisteos, el que supuestamente les daba las cosechas y el alimento. Celebraban a su dios, el que les había dado victoria sobre el que previamente destruyó sus sembrados y mató a tantos de sus hombres (16:24). Pero estaban equivocados, pues el que destruyó sus sembrados y mató a sus miles, no fue un mero hombre, sino Jehová. La batalla ese día sería entre Dagón y Yahvé, el Dios de Israel.

El templo de Dagón era enorme. Solamente en uno de sus balcones, cabían tres mil personas. Los filisteos decidieron sacar a Sansón de la cárcel y lo colocaron en un lugar prominente en el templo, para burlarse de él sin piedad.

Un plan se formó en su mente, y pidió a su guía llevarle a las columnas principales para poder apoyarse en ellas. Al palpar las columnas, calculó en su mente la posibilidad de ahí efectuar su mayor acción de derrota al reino filisteo. Tristemente no lo hizo para la gloria de Dios o de su pueblo, Israel, sino por sus motivos egoístas de siempre, “por mis dos ojos“. Hasta el final pensaba que Dios le daba fuerzas para que él pudiera cobrar su venganza personal.

Sansón no fue un hombre de oración. Las únicas oraciones suyas que se narran en Jueces fueron hechas en medio de sus conflictos personales. Siempre oraba por sí mismo y nadie más. La primera oración la hizo en Lehi, por causa de su gran sed, “¿Moriré yo ahora de sed, y caeré en mano de los incircuncisos?” (Jueces 15:18). La segunda fue en el templo de Dagón, “Señor Jehová, acuérdate ahora de mi, y fortaléceme te ruego, solamente esta vez, oh Dios, para que de una vez tome venganza de los filisteos por mis dos ojos.” (Jueces 16:28). Comenzó bien, invocando a Jehová, pidiendo su ayuda. Pero no pidió perdón por nada de lo había hecho, no pidió fuerza para defender la gloria del nombre de Jehová y la honra de su pueblo. Su motivación, como siempre, fue puramente de venganza personal.

Pero su última oración, la más breve, fue diferente. Dijo, “Muera yo con los filisteos“. Hay una diversidad de opiniones entre los comentaristas sobre su intención con estas palabras. Algunos afirman que fue su último grito de resistencia narcisista en contra de su misión divina. “Ya que estos filisteos han de morir, mejor yo también me muero con ellos”. Más de una vez, Sansón mostró mayor ganas de estar con filisteos que con israelitas. Puede ser que su última expresión se trate de eso.

Pero hay otra perspectiva de este grito final de Sansón que también amerita nuestra atención, y que creo que bien puede ser la correcta. Al gritar, “¡Muera yo con los filisteos!” Sansón por fin estaba dejando atrás su narcisismo ególatra. Expresó así su deseo de dar su propia vida para lograr una gran victoria final sobre sus enemigos.

Empujó con toda su fuerza contra las columnas, y de repente sintió como su cuerpo y sus brazos se llenaron nuevamente de fuerza divina. De repente los filisteos sintieron un fuerte sonido de piedra solida reventándose bajo enorme presión, y en un instante quedaron todos muertos, sepultados junto a su gran ídolo, bajo los escombros de su gran templo. Con esa oración, Dios le dio la fuerza para lograr su cometido, y de esa manera Sansón mató a más filisteos en su muerte que en toda su vida previa.

Sin duda, podemos examinar esta última oración de varias maneras, pero en su esencia, creo que dice una gran verdad, una que Sansón debió decir muchos años antes: “Muera yo“. Que la cosa no se trate de mi bienestar, de mi protección, de mí éxito. En un sentido Cristo céntrico, es la oración que todos debemos hacer. Muera yo a mis ambiciones egocéntricas. Muera yo a mi carnalidad que busca lo erótico y perverso. Muera yo a mi vanidad, arrogancia y orgullo. Que muera yo, y que Cristo viva en mi.

Cinco verdades importantes que aprendemos de este capítulo:

• Como se ha visto en los capítulos previos, los grandes pecados de Sansón se pueden resumir en dos expresiones: 1) obsesión narcisista, y 2) obsesión sexual. Todo lo que Sansón hizo en su vida, lo hizo pensando en sí mismo – en su satisfacción, en su protección, en su venganza. Jamás tomó la iniciativa para hacer algo para otra persona, mucho menos para liderar un ejército israelita para liberar a la nación de sus enemigos. En segundo lugar, dejó que su mente fuese esclavizado por pensamientos en el sexo, y eso siempre con mujeres filisteas. Jamás tuvo dominio propio en esa área. Fue presa fácil de mujeres que sabían como manipularlo para sus fines y eso lo redujo a la inutilidad, vergüenza, dolor y muerte. Debemos cuidarnos en estas dos áreas con rigor. Muchos ministros han perdido sus ministerios por estas mismas causas.
• El enemigo no escatima recursos para destruir al siervo de Dios. Sansón vivió ignorante de las artimañas y trampas que sus enemigos le tendían. Debemos orar y velar, porque nuestro enemigo también anda como un león rugiente
• La gran ironía de Sansón es que a pesar de su debilidad moral, Dios lo usó para mostrar su fuerza y poder. A pesar de nuestras infidelidades, Dios siempre saca adelante sus proyectos; pero no debemos jamás pensar que nuestras victorias son producto de nuestra propia fuerza o virtud. Son expresiones de la gracia de Dios. Por más que Dios obre a través de nosotros, más debemos cuidarnos de no caer en la vanidad, arrogancia y ligereza.
• Dios tiene una paciencia increíble para con nosotros. Mientras le quedaba un mínimo contacto con el pacto hecho con Dios, Dios amparaba y defendía a Sansón. Solamente al caer la séptima guedeja, se levantó el Espíritu de Jehová de él. Debemos dar gracias a Dios por su gracia y su bondad, pero también alejarnos de todo lo que nos separa de El y fortalecer todo lo que nos aproxima a El.
• Debemos dedicarnos de todo corazón a una vida de santidad y servicio al reino de Dios, pidiéndole que se cumplan todos sus propósitos para nuestras vidas.

Epílogo: ¿Es Sansón un tipo de Cristo?

Algunos comentaristas afirman que por las varias analogías que perciben entre Sansón y Jesús que se le debe considerar como un tipo del Señor Jesucristo.

El nacimiento de Sansón fue anunciado por el Señor a su madre. Fue dedicado a una vida de santidad y servicio. Al morir logró su mayor victoria. Se le menciona en Hebreos 11:32 entre los héroes de la fe. Todo esto se pone en evidencia para afirmar que se debe pensar en Sansón como una figura profética de Cristo.

Sin embargo, es necesario recordar los criterios esenciales en la hermenéutica para reconocer a las cosas que verdaderamente se pueden considerar como tipos en la Biblia. Un tipo es una persona, objeto, ceremonia, o acción del Antiguo Testamento, diseñado por Dios, que por su analogía anunciaba algo sobre el Cristo venidero, y que es identificada como tal por el Nuevo Testamento.

Por ejemplo, el cordero pascual efectivamente cumple con todos estos criterios. Fue Dios quien mandó a Moisés que las familias israelitas preparasen tal cordero. Las instrucciones divinas fueron muy específicas: que fuera macho, joven, sin mancha. Debían prepararlo como holocausto, tomando extremo cuidado de no romper ninguno de sus huesos (Exo. 12:1-14, 43-49). Todas esas cosas se cumplieron en Cristo. Juan lo confirmó al escribir, “estas cosas sucedieron para que se cumpliese la Escritura: No será quebrado hueso suyo” (Juan 19:36); y Pablo también lo afirmó, “Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura como sois; porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros.” (1 Corintios 5:7). El cordero pascual fue y es, un elemento profético que apunta a Cristo.

Ahora bien, Jonás es también un reconocido tipo de Cristo, a pesar de todas sus debilidades y errores. Para nada Jonás, como persona, se parece a Jesús, porque era una persona extremadamente desobediente y egoísta. Sin embargo el Nuevo Testamento nos revela que la permanencia de Jonás en el vientre del gran pez por tres días fue una señal profética de la sepultura y resurrección de Jesús (Mateo 12:40). La cualidad tipológica de Jonás consiste únicamente en algo que Dios hizo en el, y su confirmación neotestamentaria.

En el caso de Sansón, hay ciertos puntos de analogía, pero no contamos con el aval apostólico del Nuevo Testamento. No hay ningún texto que diga “Cristo salvó al mundo con su muerte, así como Sansón mató a muchos filisteos con el suyo“. Este tipo de texto simplemente no existe, y a ningún apóstol jamás se le ocurrió escribir algo de esa índole. Ningún escritor neotestamentario alguna vez comparó a Sansón con Jesús.

Por estos motivos no es correcto concebir a Sansón como un tipo de Cristo. Es mas bien, una figura trágica que nos enseña mucho con sus pecados sobre las artimañas del enemigo, y con sus triunfos sobre el poder de la asombrosa gracia de Dios.

El libro de Josué ocupa un lugar muy importante en el canon de las escrituras hebreas. Como el primer tomo de la colección de libros sobre la historia pre-exílica de Israel (Josué a 2 Reyes), muestra como Dios motivó a su pueblo a serle fiel y a no adoptar las creencias y costumbres de los pueblos idólatras que también moraban en la tierra prometida. Fue un mensaje muy importante para cada generación de israelitas y vino a serlo particularmente para los exiliados de Judá y Jerusalén que tenían acceso a la colección completa de aquellas obras.

El libro de Josué narra la historia de Israel desde la muerte de Moisés y la conclusión del Pentateuco hasta la muerte de Josué y el inicio del período de los jueces. Coloca todas las piezas claves en el tablero de la historia posterior de Israel. Sin Josué, no se entenderían las historias de Gedeón, Sansón, Samuel, David, Elías y todos los demás.

El tema central del libro es la tierra prometida – su conquista, distribución y conservación.  La palabra “tierra” (erets) aparece ochenta y siete veces en la obra. La primera división del libro (capítulos 1-12) cuenta como se realizó la conquista de la tierra de Canaán, paso a paso, región por región. Comienza con el cruce del río Jordán y la conquista de Jericó, y culmina con una gran lista de las tierras y los reyes conquistados.

La segunda división (capítulos 13-22) narra como se hizo la distribución de la tierra a las diferentes tribus, con sus distintos indicadores geográficos. Tristemente, aquella narración culmina con el relato de la debilidad de la unión entre las doce tribus, al casi desatarse una guerra civil entre las tribus al occidente del Jordán y las tribus que se establecieron en el lado oriental – Rubén, Gad, y la media tribu de Manasés (Josué 22). Antes del cruce del Jordán, esas tres tribus se habían dejado impresionar por las fértiles tierras de Galaad y Basan y pidieron permiso para instalarse ahí y no en la misma tierra prometida, petición que Moisés les concedió, con la única condición que ayudasen a las demás tribus en su guerra de conquista (véase Números 32).

Al cabo de su participación en la conquista de Canaán, las gentes de Rubén, Gad y la media tribu de Manasés regresaron hacia su tierra en la Cisjordania, pero cerca del río Jordán levantaron un gran altar (Josué 22:10). Esto fue percibido por las demás tribus como una declaración de independencia religiosa, una afrenta contra el Tabernáculo y el Sumo Sacerdote, y las tribus se prepararon para la batalla. Solamente después de una urgente y larga explicación – que el enorme altar era un monumento de testimonio de su lealtad a Jehová y no un lugar de sacrificios y ofrendas – se calmaron los ánimos de guerra (Josué 22:32-34).

Los capítulos 23 y 24 forman la conclusión del libro, en la cual se enseña a los israelitas lo que tendrían que hacer para prosperar y conservar aquellas tierras. Para entonces, Josué era un hombre muy anciano y su trabajo estaba concluido. (Falleció a la edad de ciento diez años, Josué 24:29. Según Flavio Josefo, falleció veinte años después de la división de la tierra; de ser así, Josué pronunció estos discursos a la edad de noventa años). En estos dos capítulos encontramos sus discursos finales, – el del capítulo 23 dirigido a los líderes de la nación, y el del 24 dirigido al pueblo entero.

Esta clase de discurso final por una figura importante en el ocaso de su vida ocurre varias veces en las Escrituras. Jacob bendijo a sus hijos antes de morir (Génesis 49). Moisés hizo algo similar en Deuteronomio 32 y 33, con un cántico poético sobre la historia de Israel y la grandeza de Jehová, y un poema de bendiciones para las doce tribus. David hizo lo mismo con su hijo Salomón en 1 Reyes 2:2-4.

El estudio de estos mensajes revela que, como buen hebreo, Josué habló con estilo poético, usando diferentes formas de estructuración y paralelismo para fortalecer y embellecer su discurso. Las palabras de Josué en estos capítulos sugieren que les habló con fuerza, determinación, súplica y urgencia. Sabía que le quedaba poco tiempo, y el trabajo de la conquista aun no estaba completa (Josué 13:1). Tanto los líderes como el pueblo de Israel aun tenían divisiones y debilidades. Quedaban muchas tentaciones y amenazas que enfrentar. Imagínese la desesperación que hubo en la voz de este gran guerrero de Dios, ya anciano, al predicar estos mensajes finales que a continuación consideraremos en mayor detalle.

1. Capítulo 23 – el discurso a los líderes de Israel

Este mensaje de Josué fue dirigido a los líderes de la doce tribus – “sus ancianos, sus príncipes, sus jueces y sus oficiales“. Con esa identificación cuádruple, se aprecia la envergadura y la importancia del discurso:

• “Ancianos” – zaquen – anciano, hombre de mucha edad, líder,
• “Príncipes” – roshe – cabeza, jefe, primero, príncipe,
• “Jueces” – safat – juez, dador de ley, el que decide cuando hay controversia,
• “Oficiales” – shoter – oficial, gobernador, supervisor.

El mensaje que les trajo era a la vez un recordatorio, una exhortación y una advertencia.  Cosas que ellos como líderes necesitaban oir y entender a cabalidad. La estructura del discurso de Josué a los líderes de Israel es la siguiente:

A. Les recuerda cómo Dios les había entregado la tierra – 23:2-5

Josué comienza recordándoles cómo Dios les había dado la victoria en su conquista de la tierra. “Porque Jehová vuestro Dios es quien ha peleado por vosotros” (v. 3). Efectivamente, fue Dios quien hizo caer los muros de Jericó (Josué 6). Fue Dios quien hizo detenerse el Sol en la batalla contra los amorreos (Josué 10). Fue Dios quien entregó el gran ejército de la alianza de los reyes del norte, con todos sus carros y caballos (Josué 11).

La conquista no fue producto de la capacidad y destreza bélica de los israelitas sino de la manifestación del poder de Jehová. De esta manera, Josué recordó a todos los líderes de Israel que la victoria no había sido suya, sino de Dios. Nunca, nunca debían olvidar eso; y nosotros tampoco debemos hacerlo.

B. Les exhorta a seguir la ley y no participar de la idolatría de las naciones 23:6-13

Continúa diciendo, “Esforzaos, pues, mucho en guardar y hacer todo lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés“. Esa palabra, “esforzaos” en el hebreo es chazaq, que se puede traducir como “fortalecer”, “perdurar”, “reparar” o “retener”. Es un imperativo fuerte. Olvidarse de Dios, su pacto y su ley no era una opción. Como líderes, debían hacer esfuerzos deliberados y conscientes de recordar e implementar la ley revelada de Dios en todos los asuntos de la nación bajo su gobierno y dirección.

Les recuerda que han experimentado tantas grandes victorias solamente porque Jehová ha estado con ellos. “Un varón de vosotros perseguirá a mil, porque Jehová vuestro Dios es quien pelea por vosotros” (23:10).

Con fuerza y seriedad les exhorta a no sucumbir ante la tentación de mezclarse con los pueblos idólatras, buscando esposas de aquellas culturas. Emplea un cuarteto de vocablos para describir las cosas que los israelitas no debían hacer en relación con los dioses de los pueblos idólatras.

. . .para que no os mezcléis con estas naciones que han quedado con vosotros, ni hagáis mención ni juréis por el nombre de sus dioses, ni los sirváis, ni os inclinéis a ellos. (Josué 23:7)

Se aprecia un orden secuencial de ajenamiento más y más hacia la idolatría plena. Los israelitas no debían:

• mencionar el nombre de sus dioses – Hacer eso implicaría que ignoraban o se habían olvidado del nombre de Jehová (véase Jeremías 23:27).
• jurar por el nombre de sus dioses – Hacer eso implicaría que tenían fe en esos dioses, que eran poderosos para hacer lo comprometido con el juramento.
• servir a sus dioses – Hacer eso mostraría una actitud de sometimiento, de rendir culto a los dioses, de reconocerles como tales, dignos de obediencia y lealtad.
• inclinarse a sus dioses – Hacer eso mostraría amor y devoción íntima con los dioses y el abandono total de la adoración de Jehová.

En el versículo 13, Josué vuelve a emplear un cuarteto de palabras para describir las consecuencias que vendrían al caer en idolatría por medio de los matrimonios mixtos. “Os serán por lazo, por tropiezo, por azote para vuestros costados y espinas para vuestros ojos” (23:13). Qué texto más impresionante para declarar el peligro de entrar en relación íntima con una persona que no conoce a Dios. Es una verdad absolutamente vigente para el día de hoy. Debemos advertir a nuestros jóvenes a cuidarse -

• del lazo,
• del tropezadero,
• del azote y
• de las espinas.

El mensaje no podría estar más claro. El abandono de la relación con Dios conduce a ataduras, tropiezos, dolor y ceguera.

Josué advierte que tal descenso a la idolatría sería un proceso imparable y de consecuencias nefastas, “hasta que perezcáis de esta buena tierra que Jehová vuestro Dios os ha dado.” Perderían todo lo que habían logrado. Las victorias alcanzadas en la conquista para nada garantizaban un futuro de éxito y prosperidad. Si llegaban a pensar que por simplemente estar en la tierra prometida a Abraham, ya no habría necesidad de cultivar su relación con Dios de manera fuerte y fiel, prontamente caerían ante las sutiles tentaciones del enemigo y volverían a ser gente empobrecida y exiliada, lejos de la tierra prometida a Abraham.

C. Les advierte del peligro de no obedecer 23:14-16

Josué comienza la tercera parte de su amonestación final a los líderes de Israel, recordándoles que él estaba muy avanzado en años y que debían reconocer que Dios había sido fiel a su palabra para con ellos.   “. . . reconoced, pues, con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma, que no ha faltado una palabra de todas las buenas palabras que Jehová vuestro Dios había dicho de vosotros; todas os han acontecido, no ha faltado ninguna de ellas.” (23:14)

Pero en seguida les advierte de algo muy importante. Dios no solamente envía palabras buenas, de bendición; también puede enviar palabras malas, de maldición.

Pero así como ha venido sobre vosotros toda palabra buena que Jehová vuestro Dios os había dicho, también traerá Jehová sobre vosotros toda palabra mala, hasta destruiros de sobre la buena tierra que Jehová vuestro Dios os ha dado, si traspasareis el pacto de Jehová vuestro Dios que él os ha mandado, yendo y honrando a dioses ajenos, e inclinándoos a ellos…” (23:15,16).

Concluye con la misma advertencia dada al final de la exhortación previa, “pereceréis prontamente de esta buena tierra que él os ha dado” (23:16). Les recuerda que solamente por haber entrado a la tierra prometida, no deben pensar que ahora se pueden relajar en su compromiso con Dios.

Así exhorta y advierte a los líderes de Israel, a dedicarse de todo corazón a realizar su trabajo como líderes de maneras que protegiesen la santidad y la devoción de la nación para con Jehová, el único Dios verdadero.

2. Capítulo 24 – el discurso al pueblo de Israel

En seguida Josué se dirigió a la nación entera, en un acto solmene de renovación del pacto entre Dios y su pueblo. Pero para este efecto, Josué decidió que debía ir con el pueblo a un lugar especial, histórico y apropiado para lo que les quería decir, y así se trasladó con toda la gente a Siquem.

Una ciudad muy antigua ubicada en las rutas del comercio del Medio Oriente, Siquem fue el punto geográfico donde comenzó por primera vez la ocupación hebrea de la tierra prometida, pues fue el primer lugar donde llegó Abram luego de salir de Ur y de Harán.

Tomó, pues, Abram a Sarai su mujer, y a Lot hijo de su hermano, y todos sus bienes que habían ganado y las personas que habían adquirido en Harán, y salieron para ir a tierra de Canaán; y a tierra de Canaán llegaron. ⁶Y pasó Abram por aquella tierra hasta el lugar de Siquem, hasta el encino de More; y el cananeo estaba entonces en la tierra. ⁷Y apareció Jehová a Abram, y le dijo: A tu descendencia daré esta tierra. Y edificó allí un altar a Jehová, quien le había aparecido. (Gen. 12:5-7)

Otro evento de la temprana historia hebrea, que muy probablemente tuvo en mente Josué al ir a Siquem, fue la huida de Jacob con sus esposas y bienes de la casa de su tío Laban, después de pasar veinte años ahí, en Harán. Dios le había ordenado regresar a Betel (Gen. 31:13), pero en lugar de eso se detuvo en Siquem. Ahí compró tierras (Gen. 33:19), se instaló, y su familia fue expuesta a los males del contacto con los cananeos – cosa que dio lugar a violación, venganza y muerte (Gen. 34). Por fin Jacob entendió que debía obedecer a Jehová de manera total y absoluta. Hasta entonces había permitido que sus esposas e hijos conservaran terafines, pequeños ídolos, como los de Laban (Gen. 31:19-35). Los terafines era pequeñas estatuillas que se usaban como ídolos en cada familia. El terafín era el dios familiar al cual se oraba y ofrendaba. Pero Josué ya no lo permitiría más. Se irían a Betel, como Dios les había mandado, pero con ningún otro dios que Jehová.

Dijo Dios a Jacob: Levántate y sube a Bet-el, y quédate allí; y haz allí un altar al Dios que te apareció cuando huías de tu hermano Esaú. ²Entonces Jacob dijo a su familia y a todos los que con él estaban: Quitad los dioses ajenos que hay entre vosotros, y limpiaos, y mudad vuestros vestidos. ³Y levantémonos, y subamos a Bet-el; y haré allí altar al Dios que me respondió en el día de mi angustia, y ha estado conmigo en el camino que he andado. ⁴Así dieron a Jacob todos los dioses ajenos que había en poder de ellos, y los zarcillos que estaban en sus orejas; y Jacob los escondió debajo de una encina que estaba junto a Siquem. (Gen. 35:1-4)

Siquem, entonces, fue el lugar donde Jacob hizo que todos se deshiciesen de sus ídolos, sepultándolos debajo de un encino – probablemente el mismo encino donde su abuelo Abraham había levantado su primer altar. Quinientos años después, Josué lleva a toda la nación de Israel a Siquem y al lugar del encino (Josué 24:26) para hacer lo mismo – deshacerse de sus ídolos y consagrarse para servir exclusivamente al Señor.

Josué comienza su mensaje relatando una vez más la historia colectiva de la nación de Israel. En su discurso a los líderes resaltó como Dios les había acompañado en los recientes años de conquista, pero ahora, al pueblo les narra la historia,  -  desde Abraham hasta su momento presente, demostrando como Jehová Dios ha sido el libertador y salvador de su pueblo en todo tiempo.

A. Les recuerda la historia de Israel, bajo la poderosa ayuda de Dios – 24:2-13

En este recuento de la historia nacional, Josué no celebra en absoluto ningún logro de Israel, hecho por sus propias fuerzas. Dios es el protagonista de cada historia, el sujeto de cada acción.

• El trato de Dios con Abraham y sus hijos – 24:2-4

Josué habla proféticamente, declarando palabra de Dios en primera persona, “Así dice dice Jehová, Dios de Israel…“  Dios les recuerda que El llamó a Abram siendo él un servidor de “dioses extraños” (v.2). Dios afirma que fue El el gestor de la venida de Abram a la tierra prometida, y que no fue una iniciativa propia del mismo Abram. “Y yo tomé a vuestro padre Abraham del otro lado del río, y lo traje por toda la tierra de Canaán, y aumenté su descendencia“.

Esta clase de protagonismo de Dios se enfatiza en todo el discurso – “yo di; yo envié; yo herí; yo saqué; yo introduje; yo entregué; yo destruí; yo libré“, etcétera. Y así continúa describiendo su trato con Isaac, Esaú y Jacob y sus hijos; siempre destacando la acción divina en sus vidas.

• El trato de Dios con Moisés y el pueblo en el éxodo y la peregrinación en el desierto – 24:5-10

En los versículo 5-10, Dios describe su trato con su pueblo en Egipto, enviándoles a Moisés y librándoles de la esclavitud. Describe el cruce del Mar Rojo, la peregrinación en el desierto y las victorias concedidas para acercar al pueblo hebreo a la frontera de la tierra prometida. Nuevamente, el protagonismo es de Dios y no de Moisés o del pueblo; “vuestros ojos vieron lo que hice en Egipto” (Josué 24:7).

• El trato de Dios con Josué y el pueblo en la conquista de Canaán – 24:11-13

Concluye el repaso histórico recordándoles la conquista reciente, y como beneficiaron por la ayuda de Dios.

 ¹¹Pasasteis el Jordán, y vinisteis a Jericó, y los moradores de Jericó pelearon contra vosotros: los amorreos, ferezeos, cananeos, heteos, gergeseos, heveos y jebuseos, y yo los entregué en vuestras manos.

Describe la victoria de Israel sobre dos reyes amorreos, cosa que se logró, “no con tu espada, ni con tu arco.” (Josué 24:12)

B. Les amonesta a servir a Jehová, tal como lo hace él – 24:14-18

Josué les urge a abandonar para siempre a los dioses falsos.  Los describe de dos maneras:

• los dioses a los cuales sirvieron vuestros padres al otro lado del rio y en Egipto
• los dioses de los amorreos

Es decir, los dioses antiguos de los caldeos y los egipcios – como Marduk, Istar, Ra, Amun e Isis; y también los dioses venerados en la tierra prometida, como Baal y Astarte.

Evidentemente, los dioses antiguos no habían frenado el avance de los patriarcas y de la nación de Israel. Los dioses de Egipto fueron vencidos por la mano de Jehová obrando por medio de Moisés. Los dioses de los amorreos nos los habían salvado de la derrota frente a las tropas de Israel. Estaba muy claro que Jehová era el único Dios verdadero y los dioses del los pueblos eran absolutamente impotentes, muertos, inexistentes. Sin embargo, la tentación del culto idolátrico sería un peligro y una amenaza constante, y por eso, Josué les desafía con palabras fuertes e inolvidables:

Y si mal os parece servir a Jehová, escogeos hoy a quién sirváis; si a los dioses a quienes sirvieron vuestros padres, cuando estuvieron al otro lado del río, o a los dioses de los amorreos en cuya tierra habitáis; pero yo y mi casa serviremos a Jehová. (Josué 24:15).

Inmediatamente el pueblo respondió a la exhortación de Josué, prometiendo lealtad a Jehová.

¹⁶Entonces el pueblo respondió y dijo: Nunca tal acontezca, que dejemos a Jehová para servir a otros dioses; ¹⁷porque Jehová nuestro Dios es el que nos sacó a nosotros y a nuestros padres de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre; el que ha hecho estas grandes señales, y nos ha guardado por todo el camino por donde hemos andado, y en todos los pueblos por entre los cuales pasamos. ¹⁸Y Jehová arrojó de delante de nosotros a todos los pueblos, y al amorreo que habitaba en la tierra; nosotros, pues, también serviremos a Jehová, porque él es nuestro Dios.

El pueblo respondió, reconociendo que Jehová era el Dios poderoso, quien les había sacado de Egipto, les había guardado, y ahora dado la tierra para ocuparla.  Sin embargo, Josué no estaba convencido. Discernía que algo faltaba. El pueblo había dicho palabras muy positivas, pero no había hecho renuncia de los viejos dioses, ni tomado ninguna acción para demostrar tal consagración exclusiva.

C. Les impulsa a hacer una consagración sincera y completa – 24:19-28

Aun no muy convencido, Josué confrontó al pueblo con la debilidad de su compromiso de solo palabras:

¹⁹Entonces Josué dijo al pueblo: No podréis servir a Jehová, porque él es Dios santo, y Dios celoso; no sufrirá vuestras rebeliones y vuestros pecados. ²⁰Si dejareis a Jehová y sirviereis a dioses ajenos, él se volverá y os hará mal, y os consumirá, después que os ha hecho bien. ²¹El pueblo entonces dijo a Josué: No, sino que a Jehová serviremos.

Josué les adviritió que así como estaban, no iban a lograrlo. No lo iban a hacer, porque Dios es santo, y no tolera el pecado. Habían dicho que servirían a Jehová, pero nada habían dicho sobre dejar de servir a los otros dioses. Dejaban abierta la puerta para el sincretismo espiritual.

 ²²Y Josué respondió al pueblo: Vosotros sois testigos contra vosotros mismos, de que habéis elegido a Jehová para servirle. Y ellos respondieron: Testigos somos. ²³Quitad, pues, ahora los dioses ajenos que están entre vosotros, e inclinad vuestro corazón a Jehová Dios de Israel. ²⁴Y el pueblo respondió a Josué: A Jehová nuestro Dios serviremos, y a su voz obedeceremos. ²⁵Entonces Josué hizo pacto con el pueblo el mismo día, y les dio estatutos y leyes en Siquem. ²⁶Y escribió Josué estas palabras en el libro de la ley de Dios; y tomando una gran piedra, la levantó allí debajo de la encina que estaba junto al santuario de Jehová. ²⁷Y dijo Josué a todo el pueblo: He aquí esta piedra nos servirá de testigo, porque ella ha oído todas las palabras que Jehová nos ha hablado; será, pues, testigo contra vosotros, para que no mintáis contra vuestro Dios. ²⁸Y envió Josué al pueblo, cada uno a su posesión.

Josué hizo cuatro cosas para dar forma y fuerza a la consagración de los israelitas:

1. Los declaró testigos de sus propias palabras. “Vosotros sois testigos contra vosotros mismos“. Si los testigos fuesen otros, ellos podrían eventualmente negar la veracidad de aquellas personas, pero Josué los compromete a ser sus propios testigos.

2. Mandó que se deshiciesen de sus terafines e ídolos escondidos. Repitió las mismas palabras que había empleado Jacob en ese mismo lugar tantos años antes, “Quitad, pues ahora los dioses ajenos que están entre vosotros.” Así tal como Jacób hizo que su familia abandonase ahí en Siquem a sus ídolos, Josué lo hizo con todo el pueblo de Israel.

3. Hizo un pacto con el pueblo y dejó un registro escrito del mismo en el libro de la ley. Dejó un registro escrito de las promesas y los compromisos de obediencia a la ley de Moisés que el pueblo había declarado y lo puso con los libros de la ley para su perpetua permanencia en Israel.

4. Levantó un monumento en el lugar del encino de Abraham, como testimonio al voto de consagración de Israel. Por tercera vez algo importante sucedió en el lugar del encino. Ahí fue donde Abraham levantó su primer altar, donde Jacob enterró los ídolos de su familia y ahora, donde Josué colocó el pilar de testimonio.

Tales fueron los dos grandes discursos finales del gran líder de Israel en el tiempo de la conquista de la tierra prometida, Josué. Los principios presentados en estos mensajes aun son de gran vigencia e importancia para nosotros.

3.  Epílogo del libro – la tierra consagrada por tres tumbas

Aunque traspasa un poco los parámetros indicados por el título, concluyo este artículo haciendo mención de como concluye el libro de Josué – con el relato de tres tumbas (Josué 24:29-33).

Al cabo de los discursos finales de Josué, en algún momento se añadió un breve epílogo a la obra, contando sobre las sepulturas de Josué, José y Eleazar.

• Sobre Josué, dice el texto que vivió hasta los ciento diez años – solo diez años menos que Moisés. Sus restos fueron sepultados en Timnat-Sera “que está en el monte de Efraín“.
• Sobre José, quien había muerto en Egipto ya hacía casi quinientos años, sepultaron sus huesos en Siquem, en la tierra que Jacob su padre había comprado. De esa manera aquella tierra fue entregada a sus descendientes (Josué 24:32).
• Sobre Eleazar, el hijo de Aaron, aparentemente falleció algún tiempo después de la entrega de los mensajes de Josué, y también fue sepultado en el monte de Efraín. Mientras que sus hermanos mayores Nadab y Abiu se rebelaron contra Dios, ofreciendo fuego extraño (Lev. 10:1,2), Eleazar fue fiel al Señor toda su vida, ayudando a su padre Aaron y luego tomando su lugar como sumo sacerdote.

¿Por qué termina el libro de Josué hablando sobre estas tres sepulturas de gente tan importante? La presencia de sepulturas indicaba posesión de una tierra. Con las sepulturas de Josué, José y Eleazar en aquella tierra se señalaba de manera visible el fin de la dispersión del pueblo en Egipto, y que las cosas habían vuelto su lugar debido. Las tres tumbas confirmaban las verdades reveladas en el libro de Josué. Dios había hecho regresar su pueblo a la tierra que les prometió, y era tiempo de retomar la misión que se había encomendado a Abraham.

El libro de Josué no termina con la coronación de un rey, ni con la mención de otro líder nacional que tomaría el lugar del mismo Josué. El compromiso ha quedado con el pueblo. La nación entera, y no un mero individuo, ahora tendría que mostrar su devoción a Jehová y ser el verdadero Pueblo de Dios.

Conclusión: ¿Cuáles son las lecciones de Josué 23 y 24 para nosotros hoy?

1. Debemos reconocer que todo lo que somos y tenemos es por la mano de Dios. Nada nos viene por nuestros propios medios o méritos. Es Dios quien hace la obra y quien se merece toda la gloria, gratitud y alabanza.

2. Nunca debemos pensar que por haber alcanzado cierto nivel de triunfo en el servicio de Dios que podemos relajarnos. Nuestra comunión con Dios es algo que debemos cultivar y profundizar diariamente. Lamentablemente, existe el peligro de perder todo lo que uno ha ganado si no cuida su relación con Dios. Comenzar bien no gana una carrera, sino proseguir y terminar bien.

3. Debemos ayudar a nuestros jóvenes y señoritas a entender cuán importante es no buscar pareja matrimonial entre los inconversos. La advertencia de Josué sobre el lazo, el tropezadero, el azote y las espinas es muy vigente hoy en día.

4. Todos necesitamos un Siquem. Debemos deshacernos de todos nuestros ídolos para así poder entrar plenamente a la voluntad y el servicio de Dios. En Chile, el centro Teen Challenge (Desafío Juvenil – centro de rehabilitación de drogas y alcohol) para mujeres se llama precisamente, “Siquem”, pues es el lugar donde aquellas preciosas hijas de Dios abandonan para siempre a los ídolos del vicio y la vanidad y se consagran al Señor Jesucristo.

5. La consagración debe ser absoluta y no a medias. Así como Josué no se conformó con una expresión inicial linda pero incompleta, debemos experimentar, predicar, enseñar y motivar a una consagración total y completa.

Luego de una vida intensa, Dios llamó a Moisés a reunirse con sus antepasados, pero antes debía dejar un continuador, un conductor, un líder: “Josué, hijo de Nun, estaba lleno del espíritu de sabiduría, porque Moisés le había impuesto las manos. A él obedecieron los israelitas, cumpliendo la orden que Adonai había dado a Moisés”[1].  Así finaliza la vida de Moshé y su libro: La Torá dando comienzo a una nueva etapa y libro en la historia.

El libro de Ieoshúa – Josué- constituye el primero de los seis libros que integran la serie de los Profetas Anteriores. Describe el proceso como el regreso de tribus que en un pasado habían vivido allí. Este pueblo conformado por los hijos de Iacob -Israel- no había visto jamás esta tierra, pero sí había soñado 400 años con hacer de la Tierra Prometida su hogar, y así poder cumplir con su parte dentro del Pacto Divino.[2] Comienza con la narración de la conquista y posesión de la tierra y finaliza diciendo: Tomaron posesión de Canaán, y “no faltó ni una palabra de todas las buenas promesas que Dios había hecho a la casa de Israel. Todo se cumplió.”[3]

Este libro no sólo habla de conquistas militares sino que nos muestra la evolución y maduración del pueblo. Cabe tener en cuenta tres aspectos. El primero de ellos es la estrategia e inteligencia previa a cada conquista, o propuesta de un pacto de paz. El segundo es la unión entre las tribus. El último, que Dios estaba en batalla y su poder era determinante en la victoria. A pesar de estos aspectos los distintos pueblos que habitaban la tierra de Canaán no fueron derrotados definitivamente y continuaron viviendo junto a los israelitas, lo que supuso peligros de ataques militares y asimilación cultural.

Ieoshúa tras renovar el Pacto[4] murió sin dejar sucesor por lo que de vez en cuando surgirán entre el pueblo de los hijos de Israel hombres y mujeres que, tras congregar un ejército en torno suyo, salían a luchar contra esa amenaza militar o cultural. Estos hombres, dotados de espíritu divino, entraron en nuestra historia a través del libro Shoftim- Jueces- como único testimonio de ese período. El libro es muy fragmentario y por momentos con escasos detalles sobre sus vidas. De alguno de ellos conocemos su misión e incluso aspectos personales y entorno social: Dvorá -Débora- , Ifté -Jefté-, Shimshón -Sansón-, Guidón -Gedeón- y Shmuel -Samuel-. En cambio, de Otniel -Otoniel-, Ehud -Aod- que no lideraron batallas, apenas tenemos algunos datos.[5]

Al estudiar este libro, nos llama la atención ver cómo en aquellos dos siglos de anfictionía el pueblo de Israel adquirió cierto nivel de consolidación social y económica acompañado por años de paz, pero interrumpidos por . . . “Los hijos de Israel hicieron lo que era malo ante los ojos de Dios. . .” Entonces, por enojo divino, aparece el enemigo sometiéndolos. Luego el pueblo se arrepiente, implora perdón y aparece un nuevo juez liberándolos.  Este ciclo recurrente que encontramos en el libro de Shoftim -Jueces- de ser una secuencia aparentemente cronológica, no puede ser aceptada al pie de la letra[6] sino que el énfasis recae en la enseñanza moral y teológica tras las historias de estos líderes carismáticos. Por otra parte introduce las razones del pueblo para elevar la petición: “Pon ahora un rey sobre nosotros que nos juzgue como tienen todos los pueblos.”[7] Notamos esto último en el libro de Ruth, que si bien su relato está circunscripto al período de los jueces,[8] en el Tanaj dicho libro es parte de la tercera sección del canon: Ketubim – Escritos – entre Proverbios y Cantar de los Cantares, como parte de las Meguilot. Tal colocación, unida a la presencia en el texto de determinados datos culturales y lingüísticos, apunta a la posibilidad de que Ruth no alcanzara su forma definitiva hasta después del exilio babilónico, en fecha posterior a la de los hechos que narra.

Pero más allá de su ubicación cronológica o su forma definitiva de escritura, es sumamente enriquecedor el texto desde el punto de vista literario.  Esto nos permite encontrar  otras enseñanzas: desde el rol de la mujer, el amor por un ideal, la solidaridad para con la viuda, la dura situación social-económica de la época, las migraciones, los lazos familiares y mucho más.

Los nombres propios de los protagonistas también nos proveen  una lectura interesante. Cada nombre tiene su por qué, explicándonos la personalidad del portador, sus intenciones o invitando al lector a realizar una reflexión más profunda del mensaje que el texto nos quiere dar a través del personaje en cuestión.

En conclusión, estos tres libros que desde lo teológico o filosófico ofrecen escasos aportes pero, desde lo evolutivo muestran cómo un conjunto de tribus, ligadas por un pasado familiar en común, se hacen de un lugar en la historia en base a una propuesta que aún hoy es difícil de realizar: Dios siempre escucha al hombre, pero:  ¿El hombre escucha a Dios?

Tomado del libro “La Mujer Influencer” de Editorial Peniel

Una rápida lectura bíblica no es suficiente para comprender por qué Barac no quiso ir solo a la batalla. Al fin de cuentas, ¿no era él general de ejército y con diez mil hombres que lo acompañaban? Sin embargo, Barac le puso una condición. Hay veces en que la capacidad de una mujer supera a la del varón, pues Débora dijo algo que me llamó mucho la atención:

“Pero, por la manera en que vas a encarar este asunto, la gloria no será tuya, ya que el Señor entregará a Sísara en manos de una mujer” (Jueces 4:9, énfasis mío).

Las mujeres seremos más frágiles, físicamente hablando, pero hay circunstancias en la vida que nos nace un espíritu combativo que hasta nosotras mismas nos sorprendemos de lo que somos capaces de hacer. No importa lo que nos digan los demás, ponemos primera marcha, y pisamos fondo hasta alcanzar la meta.

En su libro I am on your side, la Doctora Kim Sunghae explica lo que sucedió en 1992 cuando el Doctor Cho fue invitado a predicar a Moscú. Durante 2 noches, miles y miles de personas habían llenado el palacio del Kremlin. Pero al tercer día, mientras la hora del comienzo del evento se estaba acercando, surgió un problema administrativo que no permitía usar el palacio. Había una multitud que esperaba afuera del establecimiento, y los líderes de la iglesia que habían acompañado estaban sentados sin hacer nada. Al ver esta situación, la pastora Kim Sunghae, esposa del Doctor Cho, levantó su tono de voz, y dijo:

“Levántese ahora mismo y predique en la plaza ahora mismo”.

De esta forma, levantó el ánimo de su esposo y los líderes, mandó a improvisar una plataforma, y hasta le consiguió una traductora nueva, porque el que había acompañado no estaba al tanto de la situación y había desaparecido. Finalmente, Dios obró y ninguno de la gran multitud de gente que había acercado se quedó sin escuchar la palabra de Dios, y este evento quedó registrado como la primera cruzada evangelística llevada a cabo nada menos que en la mítica Plaza Roja en Moscú.

El mundo espera que las mujeres de Dios nos levantemos y marquemos una diferencia. Así como la mujer sirofenicia que conquistó el corazón de Jesús, y logró que su hija fuese libre del demonio, no descansó hasta alcanzar lo que Dios le haya puesto en su corazón. Sea fuerte y valiente, y la gloria de Dios se manifestará a través de su ministerio.

Fue a principios de la década del 80 cuando el pastor Yonggi Cho abrió su corazón a un pastor estadounidense, y dijo:

“Tengo un problema. Mi suegra, la pastora Choi Ja Sil es una excelente predicadora. Pero en mi cultura, no está bien visto que una mujer suba al púlpito a predicar la palabra. ¿Qué puedo hacer?”

Si bien la iglesia en Seúl hoy cuenta con más de 700.000 miembros activos, el ministerio de la mujer en la iglesia más grande del mundo no ha tenido lugar hasta hace poco tiempo atrás.

Entonces, el pastor estadounidense le recomendó la vía más rápida y sencilla.

“¿Pues por qué no la hace subir al púlpito, y listo?”

“Eso lo dice porque usted es un estadounidense, pero para nosotros, los coreanos, es muy difícil aceptar eso”.

“Tengo una idea. Podría invitar a mi madre para que predique la palabra. Su gente aceptaría su mensaje sin prejuicio ya que viene de otra cultura. Y apenas finalice de predicar, haga subir a la plataforma a su suegra. La congregación entenderá cuál es el punto, y comprenderá que no es una cuestión cultural, sino ministerial”.

En pocas palabras, este encuentro sirvió para que la iglesia del pastor Cho pudiese crecer exponencialmente a través del ministerio de las mujeres, y llegar a más de 50.000 líderes de células, y ni hablar del ministerio a las naciones de la suegra de Cho hasta que falleció en Los Angeles en 1989. Es así que el pastor Cho empezó a enfatizar el ministerio de la mujer, diciendo:

“¡Usen a las mujeres!”

Sucede que cuando una mujer se levanta en el nombre de Jesús, algo acontece. La condición de mujer no es ningún impedimento para que Dios Todopoderoso la use tal como Dios la creó.

Luego de que Barac haya desbaratado el ejército de Sísara, el general cananeo huyó a pie hasta la carpa de Jael, esposa de Heber. Se dice que Barac eligió esta casa porque había buenas relaciones entre el rey Jabín y los quenitas, el clan al que pertenecía Heber (véase Jueces 4:17). Luego de tomar leche, Sísara le pidió a esta mujer que si venía alguien a preguntar por él, que diga que no había nadie en su casa. Pocos instantes después, cuando Sísara cayó en un profundo sueño, Jael tomó una estaca de la carpa y un martillo, y le clavó la estaca en la sien y se la atravesó, hasta clavarla en la tierra (véase Jueces 4:21).

No mucho tiempo después, Barac pasó por allí, y Jael salió a su encuentro, y le dijo:

“Ven, te mostraré al hombre que buscas” (Jueces 4:22).

En un principio, pensé que la gloria de una mujer al que se refería Débora era a sí misma, pero no. Estaba equivocada. Dios le había entregado a Sísara, general de ejército del rey Jabín, en manos de una mujer llamada Jael. Entonces, la gloria de una mujer al que hacía mención no era la gloria de Débora, sino la gloria de Jael, esposa de Heber, el quenita. En pocas palabras, no solo era una mujer la que gobernaba Israel como jueza y profetiza, sino que también ha sido una mujer la que le puso punto final a la opresión del rey Jabín. En fin, ¡es una historia de mujeres de Dios!

A partir del 2014, cuando empecé a viajar junto a mi esposo para participar de las conferencias de la Cuarta Dimensión, no tenía idea de lo que Dios iba a hacer con mi vida. Sucedió 1 año después cuando invitamos una vez más a la Doctora Kim Sunghae a los Estados Unidos para una conferencia, y de repente sentí una conexión espiritual que no se podía explicar con palabras humanas. Durante varios días que me tocó atenderla de cerca, sosteniéndola de la mano, arreglando su peinado y asegurándome de todos los detalles, ví a una mujer de más de 70 años que intentaba predicar en inglés y algunas frases sueltas en español, cuando podía descansar en los laureles de la iglesia más grande del mundo. A diferencia de mi persona que la había conocido recientemente, mi esposo ya la conocía personalmente, y sabía cómo era su estilo de predicación, aparte que es un excelente intérprete del coreano al español. De hecho, le ha traducido a grandes predicadores mientras estuvo como pastor en la iglesia del Doctor Cho. El podía hacer el trabajo de traducirlo sin ningún inconveniente, pero no. Se encerraba en su habitación para leer el bosquejo en voz alta las veces que fueran necesarias, y no mostraba mucho interés en salir a pasear, excepto de a ratos.

Su esfuerzo me conmovió de una manera increíble. Y exclamé a mí misma, diciendo:

“¡Quiero ser como ella!”

Durante esos días, la Doctora Kim me dijo algo que captó mi atención mientras desayunábamos en el hotel.

“Anoche tuve un sueño muy raro. Me había quedado embarazada y había dado luz a una bebé. ¿De qué se tratará este sueño?”

Sin dudarlo, le respondí diciendo lo que Dios me había puesto en mi corazón de manera instantánea:

“Doctora Kim, esa bebé soy yo. Acaba de tener una hija espiritual”.

A veces me pregunto de dónde habrá sacado esa valentía Jael para terminar con la vida de Sísara, el mayor opresor luego del rey Jabín, cuando en aquellos tiempos, la mujer era considerada como botín de guerra y eran repartidas a los guerreros como si fueran premios o algo por el estilo (véase Jueces 5:30). Y no puedo dejar de ponderar en la gran influencia que ejercía Débora por ese entonces. Es decir, Jael había visto cómo Débora se había levantado como madre en Israel, y ella quería ser como su madre espiritual. Finalmente, Jael se llevó toda la gloria; gloria de mujer.

 “¡Despierta, despierta, Débora! ¡Despierta, despierta, y entona una canción!” (Jueces 5:12).

Tome su estaca así como lo hizo Jael, y déjese usar por Dios, porque la gloria será suya.

Revista CONOZCA comunica a todos sus lectores la promoción a la gloriosa presencia de Cristo del Rvdo. Samuel Howard Balius, quien falleció el 28 de marzo, 2019, en su hogar en la ciudad de Springfield, Missouri, EUA.

Nacido el 13 de agosto de 1928, el hno. Balius creció en un hogar cristiano, junto a sus padres y seis hermanos. La familia entera participaba en la iglesia Asambleas de Dios de Bolixi, Mississippi. El hno. Samuel sirvió a su país natal como infante de marina, y después de un periodo de trabajo en la industria del ferrocarril, sintió el llamado del Señor al ministerio a los veintitrés años de edad.

Mientras estudiaba en el Central Bible Institute conoció al amor de su vida, Mona Ellsworth. En el año 1954, apenas se graduó con su Licenciatura de Biblia, Samuel se casó con Mona y se fueron de luna de miel a Cuba, donde él se matriculo en un programa intensivo de estudios de la lengua española en la Universidad de La Habana.

Luego de varios meses en Cuba, la pareja regresó a los Estados Unidos donde asumieron el ministerio pastoral hasta 1959 cuando iniciaron su vida como misioneros. Sirvieron al Señor en Bolivia, Uruguay, Paraguay y las Islas Canarias durante su larga carrera misionera. Obtuvo dos títulos posgrados: la Maestría en Educación de la Universidad de Mississippi – sede sur, y el Doctorado en Educación en la Universidad del Estado de Missouri.

Como amante de la educación cristiana, el Hno. Samuel participó desde muy temprano en los ministerios del Servicio de Educación Cristiana y el Instituto de Superación Ministerial (ISUM).

Los tres rectores de la Facultad – Samuel Balius, Allen Martin y Larry McNeill.

Bajo la dirección del Coordinador Verne Warner, sirvió como Secretario del Programa de Educación Cristiana (Hoy SEC) y como Editor de Revista Conozca durante el período 1971-1978. Durante los siguientes años fue profesor en la Central Bible College en Springfield, Missouri, y avanzó en sus estudios doctorales.

El hno. Samuel regresó al liderazgo en el Servicio de Educación Cristiana como el Asesor del Nivel Institutos Bíblicos del SEC durante el periodo 1985-1988. Luego de tres años de preparativos, en 1988 echó a andar la Facultad de Teología de las Asambleas de Dios de América Latina, como su primer Rector, ministerio que ejecutaría hasta el año 1998. En el año 2003, el Hno Samuel fundó la Asociación Teológica de América Latina, el servicio de acreditación de calidad de las instituciones y los profesores dedicados a la   formación ministerial de las Asambleas de Dios de América Latina.

El legado el Hno. Samuel Balius es enorme. Aun vive su amada esposa de 65 años de matrimonio, Mona Ellsworth de Balius, tres hijas – Deborah, Rebeca y Raquel, cuatro nietos y tres bis nietos. Toda la familia sirve al Señor. Su hija mayor, Deborah junto a su esposo Miquel Caldwell sirven hoy en la Facultad de Teología. Los ministerios que el Hno. Samuel estableció en América Latina continurán dando hermosos frutos para la gloria de Cristo hasta la venida de nuestro Señor.

Te damos gracias, Señor, por nuestro amado hermano, amigo, maestro y mentor, Samuel Balius.

Por Rodney Boyd y Miguel Morales

Este artículo es el tercero de una serie que da orientación al ministerio del Servicio de Educación Cristiana.

Distintivo… Insignia, señal, marca o característica que sirve para diferenciar. Hay varias cosas que sirven como distintivo. Por ejemplo, el gafete o distintivo identifica al portador como participante de un evento o miembro de una organización o empresa. La etiqueta Pentecostal también nos distingue de un evangélico que no es pentecostal. Es importante reconocer que la etiqueta Pentecostal no garantiza que la persona sea pentecostal.

Para usar el verdadero distintivo de ser pentecostal, la persona y la organización deben cuadrar con el perfil bíblico, teológico y ministerial. Solo que hay otros factores prácticos que afectan nuestro entendimiento de lo que significa ser pentecostal. Por ejemplo, las costumbres y tradiciones de la iglesia donde nos formamos, o los requisitos o reglas de la organización, sean explícitos o implícitos, pueden enmascarar las más nobles cualidades. Por otro lado, los valores aunados a los principios de las Asambleas de Dios se integran al perfil teológico para enriquecer la manera en que nuestra organización define ser pentecostal.

Los misioneros pioneros y primeros líderes, apasionados por evangelizar, reconocían también la importancia de la formación ministerial y la incluía en su estrategia: Evangelizar, Formar obreros, y Plantar iglesias. Dios bendijo sus esfuerzos con avivamientos en tiempos diferentes en casi todos los países de habla hispana, y con crecimiento impresionante en la cantidad de iglesias y obreros, lo cual ampliaba la necesidad de formar a más obreros.

El ministerio del Servicio de Educación Cristiana, fundado en 1960, ha crecido y expandido en los subsecuentes años. La alta cantidad de obreros que se están formando en la enorme red de institutos, extensiones y aulas en nuestro continente demuestran el compromiso con y el afán de formar obreros. La formación ministerial que ha sido componente integral de la estrategia de la iglesia también ha llegado a ser una marca vital de nuestro distintivo pentecostal.

El SEC es un ministerio dirigido por valores y principios. Siguen vigentes los valores que nos guiaban en el principio. Dios nos ha bendecido como organización, no solamente por mantenernos firmes en los propósitos y valores, pero especialmente por ministrar bajo la unción del Espíritu Santo. De los cinco valores esenciales que nos marcan – Formación integral, distintivo pentecostal, accesibilidad, propiedad y unidad – es nuestro distintivo de ser pentecostal que nos impulsa.

NUESTRO DISTINTIVO DE SER PENTECOSTAL

Las Asambleas de Dios nació en los países de habla hispana en América Latina y el Caribe por impulso misionero-pentecostal. Cuando se formó las Asambleas de Dios en los EE.UU., el Espíritu Santo se mostró activo llenando a su pueblo, empoderando personas para ser testigos para Él, y llamando a muchos al campo misionero. El acta de la primera reunión del Concilio en Hot Springs, Arkansas indica que el motivo principal para organizarse era para facilitar el mover misionero. Luego, se añadió la tarea de formación ministerial como prioridad gemela.

¿Cuáles son las características o evidencias de nuestro distintivo de ser pentecostal? ¿Qué nos marca como movimiento del Espíritu Santo? ¿Cómo se aplica a nuestros programas de formación ministerial?

Bautismo en el Espíritu Santo

La experiencia del bautismo en el Espíritu Santo era la base de su llamado para los misioneros pioneros. Ellos creían que el Espíritu iba a prepararlos y obrar en ellos como misioneros. Ellos predicaban el mismo mensaje y los primeros convertidos recibían el mismo poder y expectativa. El bautismo en el Espíritu Santo y el hablar en lenguas como la evidencia física inicial era y sigue siendo la base tanto de la vida cristiana como del ministerio.

El bautismo en el Espíritu Santo no es simplemente resultado de la búsqueda de una experiencia, sino que es el principio de una vida y un ministerio empoderado. En el libro de Hechos, el escritor Lucas establece la correlación entre el derramamiento del Espíritu Santo y el poder para testificar. Las últimas palabras de Jesús en la tierra incluían las de Hechos 1:8, “Recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”. Luego en Hechos 4:31, se cuenta, “Cuando hubieron orado, el lugar en que estaban congregados tembló; y todos fueron llenos del Espíritu Santo, y hablaban con denuedo la palabra de Dios”. La Nueva Traducción Viviente traduce la última frase, “predicaban con valentía la palabra de Dios”.

Las tres partes del patrón de Hechos 1:8 y de 4:31 siguen igual para hoy:

1. Buscar (orar, esperar)
2. Recibir (bautismo, llenura del Espíritu Santo)
3. Predicar (testificar, ministrar) con poder (valentía)

El creyente pentecostal de hoy puede y debe esperar la misma experiencia, y no en una sola ocasión. El Apóstol Pablo nos anima en Efesios 5:18, “Sed llenos del Espíritu” como un estado continuo y constante.

¿Qué significa para nuestros programas y escuelas de educación cristiana? ¿Que el instituto bíblico debe tener como requisito que sus maestros estén bautizados en el Espíritu Santo? ¿Para los maestros la iglesia? Abogaríamos por la respuesta sí, en los dos casos. Cualquier iglesia de las Asambleas de Dios debe tener la experiencia del bautismo del Espíritu Santo como meta principal de su programa de discipulado.

Obviamente, ser bautizado en el Espíritu Santo no será un requisito para los hermanos que participan como estudiantes en clases de escuela dominical o ciertos programas de discipulado. Sin embargo, otra vez abogaría por requerir que los estudiantes que ingresen en la escuela bíblica estén bautizados en el Espíritu Santo. Hace 20 años atrás no nos hacíamos estas preguntas. No se cuestionaba este requisito. Aun así, hemos observado una tendencia peligrosa en las últimas décadas. La cifra básica que nos define como pentecostales, el porcentaje de creyentes bautizados en el Espíritu Santo, ha bajado cada década. Es urgente cambiar esta peligrosa tendencia. Estamos convencidos que como líderes y pastores debemos volver a dar énfasis, aun insistir en dejar tiempo en nuestros cultos y programas para buscar y recibir la llenura del Espíritu y ministrar en su poder.

Comunión con el Espíritu Santo y dependencia de Él

Nosotros creemos en el sacerdocio del creyente que afirma que no se necesita un sacerdote humano para buscar el perdón o hablar con Dios. Tenemos un Gran Sacerdote que siempre intercede por nosotros. Además, por la obra salvífica de Jesucristo, se rompió la cortina y ahora tenemos pleno acceso al Lugar Santísimo, a nuestro Padre Celestial. Así, cada creyente tiene la oportunidad y responsabilidad de aprender a acercarse a Dios para escucharlo, obedecer y depender del Espíritu Santo. Esta espiritualidad no solo está disponible para todos, sino que es lo que Dios espera observar en todo creyente.

El bautismo en el Espíritu Santo le da al pentecostal la alta sensibilidad del obrar de Dios en la vida diaria y ministerio. Ahí entra la práctica de hablar en lenguas, pero ahora en las lenguas privadas. Hay lenguas que operan en contextos públicos que son para la edificación del cuerpo de Cristo. Pero, también hay las lenguas privadas que son para la edificación de la persona. Es un lenguaje celestial para adoración e intercesión. Cuando hablamos en lenguas en nuestra cámara de oración, el Espíritu Santo ayuda al pentecostal a lograr mayor intimidad con Dios. Ya que es el Espíritu que habla por medio de nuestra lengua, nuestro espíritu puede enfocarse en Dios y escuchar su voz.

Es importante recordar que la oración es comunicación de dos vías. En los ricos tiempos de adoración y oración, habrá momentos de silencio para reflexionar y dejar al Espíritu oportunidades para hablarnos, a veces en suaves susurros.

En la formación cristiana que es pentecostal se reconoce el primer deber del creyente y del obrero es aprender a escuchar la voz del Espíritu Santo, comprometerse a obedecerla sin condición y desarrollar la dependencia absoluta de Él. Nuestra formación pentecostal tiene base, desde el principio, en la creencia en el bautismo en el Espíritu Santo y en el llamado universal del creyente al servicio. El Espíritu Santo le da a todo creyente poder y dones para servir y ministrar.

¿Cómo se aplicaría esto a nuestros programas de educación cristiana? Hemos visto en las últimas dos o tres décadas la tendencia que las personas llegan a estudiar en el instituto bíblico con mejor preparación académica, pero deficiente en lo bíblico y ministerial. Por eso, fue necesario introducir una nueva materia en la reforma del Plan Básico de 2009 al pensum del Nivel Ministerial. La materia M1102 Desarrollo integral de líder tiene la descripción, “Un trato de la formación espiritual del líder, las cualidades de ser líder, el llamado y la obra ministerial, y el desarrollo continuo”. Utiliza dos libros de texto que son excelentes: La vida que siempre ha querido por Juan Ortberg y F.O.R.M.A. – Conociendo cuál es el propósito que Dios te ha dado a ti en esta tierra por Erick Rees. El libro de Ortberg trata las disciplinas espirituales: Oración, lectura bíblica, fidelidad a su iglesia, etc. El libro de Rees trata los dones, talentos y personalidad de la persona y el llamado al ministerio.

La materia es muy excelente. Sin embargo, se debe enseñar en la iglesia local. La necesidad más grande que tenemos en nuestro programa de formación ministerial de habla hispana es fortalecer el programa de discipulado en la iglesia local para acrecentar el conocimiento bíblico, teológico y ministerial de los que van para estudiar en las escuelas bíblicas.

Rol imprescindible del Espíritu Santo en la vida y el ministerio del creyente

Además, por la obra del Espíritu Santo, “las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas” (2ª Co. 5:17). El Espíritu Santo mora en nosotros y Él comienza a sembrar y cosechar su fruto en nuestras vidas: “Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley” (Ga. 5:22-23). Además, Él nos bendice con dones espirituales que nos habilitan para servirle a Él, a su cuerpo y un mundo desesperado sin Él.

A veces, tomamos como común el desarrollo del fruto del Espíritu Santo, o peor error, como producto automático de ser pentecostales. Sin embargo, cultivar el fruto del Espíritu Santo es resultado de la misma relación íntima con Jesús – más de Él y menos de mí. Y esa experiencia es la base de una relación íntima con el Espíritu Santo.

A través de la llenura del Espíritu Santo recibimos poder para ser testigos de Jesucristo. Además, cuando practicamos estar en la presencia del Espíritu Santo, la sensibilidad se aumenta, no solamente de su presencia, pero también de la operación de los dones que Él nos imparte para servir la diversidad de ministerios. 1ª Pedro 4:10 dice, “Cada uno según el don que ha recibido, minístrelo a los otros, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios”. La NTV dice, “Dios, de su gran variedad de dones espirituales, le ha dado un don a cada uno de ustedes”.

El creyente pentecostal aprende como depender del Espíritu, y no de su propio talento o conocimiento, y como ministrar en el poder del Espíritu. La iglesia pentecostal reconoce y aprecia la diversidad del ministerio e igualmente de los dones espirituales.

¿Cómo aplica la diversidad de ministerios a nuestro programa? El programa de formación ministerial debe responder a las necesidades actuales que existen en la iglesia. En las primeras décadas de nuestro programa, el enfoque era capacitar a pastores. El Nivel Ministerial, expresado en los diferentes esfuerzos nacionales de institutos y seminarios bíblicos, ha existido para preparar a pastores según la necesidad.

La mayoría de nuestros países ha experimentado uno o más avivamientos que resultabas en crecimiento numérico de la cantidad de iglesias y en la expansión de la red de los institutos. La cantidad ha triplicado en los últimos 20 años, debido principalmente al fenómeno de extensiones, anexos y aulas. La cantidad de estudiantes ha aumentado también de 25,000 en el año 2000 hasta casi 45,000 el año pasado.

El factor principal que explica el aumento estudiantil es la ola de laicos que desean formarse. Aunque en algunos países se hayan resistido ese fenómeno, por lo general, nuestros bíblicos reciben y abrazan a estos nuevos ministros aspirantes. La diferencia es que no tienen llamado a ser pastor. No obstante, sí tienen llamado a servirle al Señor y a ejercer sus dones espirituales.

Nosotros como líderes y pastores tenemos que reconocer que el Espíritu está llamando nuevos ministerios para atender necesidades en nuestras comunidades. En el año 2009 se aprobó el Nivel Especializado y actualmente se ofrecen siete programas de especialización: Ministerio pastoral, ministerio juvenil, misiones, ministerio infantil, educación cristiana, plantación de iglesias y ministerio universitario. Es capacitación particular que el Espíritu está activando para los nuevos ministerios. Nuestro desafío más grande es seguir implementando los nuevos programas de especialización en nuestros institutos bíblicos.

Llamado individual universal al servicio

Otro distintivo pentecostal desde el principio ha sido la creencia que Dios ha llamado a todo creyente servirle a Él. Por el avivamiento y el crecimiento subsecuente, los fundadores de las Asambleas de Dios en los diferentes países se enfrentaban con la obvia realidad y urgente necesidad de capacitar nuevos pastores lo más pronto posible. No existía ninguna brecha entre ministro y laico en el principio. En la iglesia verdaderamente pentecostal, la brecha debe ser mínima. Sí, la iglesia aprueba y aparta a algunos como ministros aprobados y acreditados. Sin embargo, lo hace en pleno reconocimiento que todo creyente tiene ministerio y ha recibido dones para habilitar su ministerio.

Sin duda, el enfoque de este llamado es el servicio. Sin embargo, desde la perspectiva de una persona marginada que llega a conocer al Señor, nuestra creencia en el llamado individual al servicio y las múltiples oportunidades que se le ofrecen en cualquier iglesia de las Asambleas de Dios, afirma tanto el rol del Espíritu Santo en potenciar servicio como el lugar y valor de la persona en los propósitos de Dios. Cuando pensamos en nuestros humildes principios, recordamos que las Asambleas de Dios comenzaba en las barriadas más pobres. Para una persona pobre y marginada, oportunidades para servirle a Dios en la iglesia simbolizaban la alta e importante participación que el creyente pentecostal puede ocupar en el plan de Dios.

¿Qué lugar ocupa el llamado individual universal al servicio en nuestro programa? La alta participación en y el enfoque práctico de nuestro programa de formación ministerial son evidencias suficientes de que nosotros afirmamos el llamado individual universal. El vacío que observamos queda en la primera línea de la batalla que es la iglesia local. La iglesia local debe tener un programa bien completo de discipulado, enseñando a todo creyente que todos sirven. El equipo de liderazgo – pastores, diáconos y líderes de ministerios – deben cumplir con su rol de equipar a esos ministros. La obra nacional debe reconocer la importancia de ese nivel de servicio por cuanto es el semillero para todo obrero.

El SEC, a través del Nivel Iglesia Local, podría asesorar esta primera línea de batalla a desarrollar un programa internacional de capacitación para el obrero local que la iglesia nacional podría usar como requisito para la primera credencial. Así, las Asambleas de Dios, iglesia pentecostal, afirmamos que el Espíritu sigue llamando y potenciando a todo creyente participar en el gran plan de Dios para alcanzar el mundo para Cristo.

Conocimiento y compromiso con la sana doctrina bíblica y pentecostal

Desde el principio, los misioneros pioneros ponían énfasis en el conocimiento y compromiso con la sana doctrina bíblica y pentecostal. El primer pensum del instituto bíblico tenía base en el reglamento local y en los cursos breves, enseñanzas que servían como estándares de doctrina cristiana pentecostal y guía para la conducta y fe del creyente.

El apóstol Pablo instruyó a Timoteo en 2ª Timoteo 2:15, “Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad”. La NTV dice, “Esfuérzate para poder presentarte delante de Dios y recibir su aprobación. Sé un buen obrero, alguien que no tiene de qué avergonzarse y que explica correctamente la palabra de verdad”.

La gran meta es presentarnos a Dios de tal manera que recibimos su aprobación. El versículo sugiere que requerirá esfuerzo y diligencia personal, alto conocimiento y uso recto de la Palabra de Dios, y compromiso con obedecerla y vivirla. El conocimiento y compromiso con la sana doctrina bíblica y pentecostal son resultado de cumplir con el consejo de 2ª Timoteo 2:15.

¿Dónde entra la sana doctrina en nuestro programa? La evidencia del sello de aprobado será la fidelidad del producto, de generación a generación. ¿Tenemos el mismo compromiso que teníamos hace décadas? Mantengamos los mismos altos criterios de 2ª Timoteo 2:15 para cualquier nivel de servicio para el Señor. Seamos obreros aprobados, con conocimiento y compromiso con la sana doctrina bíblica y pentecostal. Aquí, volvemos a nuestro distintivo de ser pentecostal.

CONCLUSIÓN

Las Asambleas de Dios es más que una marca o denominación de iglesia; es un mover del Espíritu Santo. Nuestro programa de formación ministerial en casi todo nivel refleja esta naturaleza.

El lema de ISUM habla bien por el SEC y todos sus niveles: Conocimiento y fervor. No es el uno sin el otro. Conocimiento sin fervor omite la dinámica del Espíritu que activa y aplica el conocimiento. Fervor sin conocimiento deja al obrero no aprobado, avergonzado porque no maneja bien la Palabra de Dios. Conocimiento y fervor juntos, en equilibrio pone al obrero en el lugar más seguro donde el Señor lo puede usar. Es nuestro distintivo de ser pentecostal – bautizado, empoderado, conectado, llamado, involucrado y comprometido. ¡Eso es ser pentecostal!

Por favor, piense en los siguientes interrogantes y compartir sus observaciones:

¿Piensa usted que se podría agregar otro distintivo?

¿Tendría una sugerencia práctica para hacer nuestro programa de formación ministerial aun más pentecostal?

¿Es importante mantener el balance entre conocimiento y fervor?  ¿Cómo se logra?