INTRODUCCIÓN

Como la Biblia es la regla de fe y conducta, el presente trabajo ha de tener como fundamento la Escritura; vale decir, se ha de considerar tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento. Por “liturgia” (del griego leitourgiva [leitourgía], que significa “servicio”, “ministerio”), se entiende el culto establecido a Dios en el Sagrado Texto.

LA DANZA EN LA LITURGIA HEBREA

En la Escritura Hebrea, Dios mismo estableció por medio de Moisés la liturgia para su pueblo Israel. El culto a Dios, es decir, la liturgia, se denomina “fiestas solemnes” o “santas convocaciones” (Lv 23:1-2), las que son:

• Día de reposo, santa convocación semanal (Lv 23:3). Durante el período intertestamentario, esta adoración semanal empezó a celebrarse en las sinagogas.
• Pascua y Panes sin Levadura (Lv 23:5-7). Estas son dos fiestas, la primera se celebraba el día 14 del primer mes y la segunda los días 15 a 21 del mismo mes. Como estas fiestas estaban juntas, empezó a celebrarse como si fuera una sola.
• Primicias (Lv 23:9-14).
• Pentecostés (Lv 23:15-21).
• Fiesta de la Trompetas (Lv 23:23-25).
• Día de la Expiación (Lv 23:26-32).
• Fiesta de los Tabernáculos (Lv 23:33-36).

Además los judíos celebraban otras dos fiestas, las que no fueron ordenadas por Dios. La primera, la fiesta de Purim, establecida en el cautiverio durante la reina Ester (Est 9:16-32). La segunda, la fiesta de la Dedicación o Hanukká, establecida en el período intertestamentario (Jn 10:22).

Israel siempre fue pueblo que canta y danza. En la actualidad, al atardecer, cuando la penumbra de la noche empieza a cubrir la ciudad de Jerusalén, se puede observar a jóvenes de ambos sexos, incluso ancianos, que cantan y danzan en corros en plazas, parques y centros comerciales. En la Escritura hebrea, para el término “danza” se emplea varios vocablos: lwjm [majol] y hlwjm [mejolá], ambos significan “danza”, “baile”, “danzar” y “bailar”. Las dos palabras tienen una misma raíz: lWj [jul], que significa “girar”, “dar vueltas”, “remolinear”. Otros términos son: (dqr) [raqad] que se traduce “saltar sobre”, “saltar” y “brincar” y rrK [karar] “girar”, “dar vueltas”.

Ahora veamos el registro bíblico de las ocasiones en que el pueblo de Israel danzaba.

1. Celebrando la victoria

• Ex 15:20 El ejército egipcio perseguía a Israel; cuando el pueblo dirigido por Moisés pasó el Mar Rojo, Dios salvó a Israel, sepultando a los egipcios en las aguas del mar. Entonces, Moisés y los israelitas cantaron y María con las mujeres danzaron con panderos en el desierto.
• Jue 11:34 Jefté, juez de Israel, había hecho voto de ofrecer en holocausto a quién salga a recibirlo si Dios le daba victoria sobre los amonitas. Jehová le dio grande victoria contra sus enemigos y cuando regresaba a Mizpa, su única hija salió a recibirlo con danzas y panderos.
• 1S 18:6-7; 21:11; 29:5 Estos tres pasajes bíblicos se refieren a un mismo suceso. David había vencido al paladín filisteo, entonces el ejército israelita derrotó al enemigo. Cuando Saúl y David regresaban de aplastar a los adversarios, las mujeres de las ciudades de Israel salieron a recibirlos cantando y danzando con panderos.

2. Traslado del arca

• 2S 6:14-16,21; 1Cro 15:29 Una vez afirmado el reino, David puso en su corazón edificar el templo para poner el arca de Jehová. De modo que, trasladó el arca de Dios de la casa de Obed-edom a Jerusalén y, en el trayecto, el dulce cantor de Israel danzaba delante de Jehová con toda su fuerza.

3. Fiesta solemne

• Jue 21:21-23 En los capítulos 19 a 21 de Jueces, se registra una historia triste de los israelitas; pero vamos al punto de interés. La narrativa dice que, en la fiesta solemne de Jehová en Silo, las doncellas salían de la ciudad a danzar en corros. El relato bíblico no dice qué fiesta solemne era; además las hijas de Silo no danzaron en el santuario ni la danza fue parte de la liturgia solemne.

4. Parte de la alabanza a Dios

• Sal 149:3; 150:4 El Antiguo Testamento nos muestra que Israel es un pueblo que alaba y adora a Dios en todo tiempo con canto, danza y todo instrumento de música. En los dos pasajes, se exhorta alabar a Dios con danza.
• Sal 68:24-27 El versículo 25 de este Salmo describe objetivamente la comitiva de los adoradores: Los cantores iban delante, los músicos detrás y en el medio de la comitiva iban las doncellas con panderos.
• Sal 30:11; Lm 5:15 David fue librado de la muerte y exclamó: “Has cambiado mi lamento en baile”. Mientras en Lamentaciones la danza se tornó en luto a causa de la desobediencia.

5. Restauración de Israel

• Jer 31:4,13 Jeremías profetiza que, en la restauración de Israel, la danza ha de continuar siendo parte de la alabanza a Dios.

6. Hecho socio-cultural

• Ec 3:4; Job 21:11-12 El escritor de Eclesiastés es un observador y ve que “bailar” es práctica socio-cultural. Eclesiastés 3:1-8 no es un mandato, sino un relato de lo que acontece en el diario vivir. Job observa de la misma manera que los hombres desde la niñez saltaban (bailaban) al son de la música.

7. Pagano religioso

• Ex 32:19 En el capítulo 32 de Éxodo se narra una historia aciaga de Israel. Los recién liberados habían sido testigos de los juicios y señales de Dios sobre los egipcios, cruzaron el Mar Rojo milagrosamente, les fue provisto de maná y carne, escucharon de la boca de Dios el Decálogo e hicieron pacto en el campamento de Sinaí. Mientras Moisés estaba en el monte recibiendo instrucciones, mandamientos y el Decálogo en tablas de piedra, Israel se entregó a la idolatría con la ayuda de Aarón y celebró la dedicación del becerro de oro con danzas y cantos desenfrenados. Este hecho y el de los profetas de Baal (1R 18:26) evidencian que la danza era parte del culto pagano.

LA DANZA EN LA LITURGIA CRISTIANA

En la Escritura cristiana, no existe mandato de fiestas solemnes para celebrar culto a Dios. Pero sí se menciona cinco veces la palabra “danzar” o “bailar” en los Evangelios sinópticos. Los términos empleados en griego son: corov” [jorós], se traduce “coro”, “círculo”, “danza ejecutada por varias personas” y ojrcevomai[orjéomai], significa “bailar”, “danzar”, “saltar”, “brincar”. A continuación, veamos el registro de estos vocablos.

Expresión socio-cultural

• Mt 14:6; Mr 6:22 Los dos pasajes bíblicos narran que, en el cumpleaños de Herodes, la hija de Herodías entró a la fiesta danzando. Por la danza de la joven, Herodes ordenó la muerte trágica de Juan el Bautista.
• Mt 11:7; Lc 7:32 Tanto Mateo como Lucas, registran la enseñanza de Jesús cuando comparó la conducta y actitud de los judíos de entonces con un juego infantil, el que expresa que la música y danza eran parte de la vida social desde la niñez.
• Lc 15:25 En el relato de la parábola del hijo pródigo, el padre celebró el regreso de su hijo con fiesta donde había comida, música y danza.

CONCLUSIÓN
Para cerrar este somero cometido, la Escritura manifiesta que la música y la danza, la danza y la música son inherentes como una expresión socio cultural. Los pueblos paganos danzaban delante de sus dioses. Israel, cuando tenía victoria sobre los enemigos, celebraba con música y danza; alababa y adoraba a Dios con música, canto y danza cuando la ocasión era oportuna.
Aunque hay una sola mención de la danza en una fiesta solemne (Jue 21:19-23), sin duda que Israel danzaba en las santas convocaciones; pero la danza no era parte de la liturgia de la fiestas solemnes; tampoco los adoradores danzaban en el santuario o por el santuario. Tenemos ejemplo las doncellas de Silo que danzaban fuera de la ciudad en una fiesta solemne a Jehová. La música, el canto y la danza continuarán en la restauración de Israel.

La Escritura cristiana exhorta alabar a Dios con salmos, himnos y cánticos espirituales (Col 3:16); pero no existe mención alguna que la danza haya sido parte de la liturgia de iglesia primitiva. Entonces, ¿no se debe danzar? Sí se puede danzar; pero no es un mandato Escritural.

Además, la danza no siempre expresa un alto nivel de espiritualidad del adorador, sino la música, el canto y danza son expresiones del sentimiento y la emoción del individuo y del grupo social. Judá danzaba; pero fue al cautiverio (Lm 5:15).

BIBLIOGRAFÍA
Elliger, K. et Rudolf, W. (1983). Biblia Hebraica Stuttgartensia. Germany: Deutsche Bibelgesellschaft Stuttgart.
Harris, R. Laird, Archer, Gleason L. Jr. & Waltke, Bruce K. (1980). Theological Wordbook of the Old Testament (Volume 1). Chicago: Moody Press.
Harris, R. Laird, Archer, Gleason L. Jr. & Waltke, Bruce K. (1980). Theological Wordbook of the Old Testament (Volume 2). Chicago: Moody Press.
Lacueva, Francisco. (1985) Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español. Terrassa: CLIE.
SBU (1986). La Santa Biblia, Revisión 1960.
Sebastián Yarza, Florencio I. (1983). Diccionario Griego Español. Barcelona: Editorial Ramón Sopena, S.A.

.

Ya el título de este artículo sugiere que hay una brecha entre los Evangélicos y el Judaísmo. Y esa es precisamente la condición en la que nos encontramos casi dos mil años más tarde.

Desde el principio de las Buenas Nuevas, cuando Juan el Bautista y Jesús anunciaron que el Reino de los cielos se había acercado, varias veces la Biblia expresa que el mensaje es primero para “las ovejas perdidas de la casa de Israel”. O sea, que el Evangelio era primeramente para los judíos.

Luego de haber orado toda la noche Jesús elige a sus discípulos y el primer encargo que les da es que lleven el mensaje de la llegada del Mesías a su propio pueblo. Mateo 10:5-6 “A estos doce envió Jesús después de instruirlos, diciendo: No vayáis por el camino de los gentiles, y no entréis en ninguna ciudad de los samaritanos. Sino id más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel.…”

Vemos que la intención de Jesús era manifestarse primero a Su pueblo, el pueblo que supuestamente lo estuvo esperando por años. Pero su propio pueblo lo rechazó y se abrió la puerta a los gentiles, que también estaban en la economía de Dios, ya que a Abraham le prometió que a través de él, todas las naciones de la tierra serían bendecidas (Génesis 22:18).

Los discípulos de Jesús debían ser “los evangélicos” que llevarían las buenas nuevas del Mesías al pueblo que supuestamente le esperaba. Sabemos que muchos judíos creyeron, pero la mayoría no, especialmente los religiosos que no querían salirse de su estructura religiosa que habían edificado por varios años.

Lo que sucedió en el día de Pentecostés en Hechos 2 nos indica que el evangelio seria para todas las naciones y que la Gran comisión de Mateo 28:19 expresa que el evangelio que debían predicar los discípulos judíos, enviado por el Rabino judío, Yeshua, sería para todas las naciones. Ese era el propósito eterno de Dios de acuerdo a Romanos 8:29 de tener una familia de hermanos, parecidos a Jesús. Y de que toda la tierra sea salva por El, Hechos 13:47. Que el Evangelio llegase hasta los confines de la tierra.

Ahora sabemos que el primer perseguidor de los judíos y gentiles que creían en el Mesías fue Saulo de Tarso, adiestrado a los pies de Gamaliel, quien más tarde se convierte y a pesar de que es enviado a predicarle a los gentiles, nunca dejó su pasión y deseo por predicarle a su propio pueblo. Romanos 10 expresa claramente el sentir y el mensaje de Pablo, de que el Mesías que él anuncia es tanto para judíos como para gentiles.

Haciendo una breve síntesis de la historia de la Iglesia, durante los tres primeros siglos hubieron persecuciones por parte del imperio romano donde muchos de nuestros hermanos en la fe, judíos y gentiles, perdieron sus vidas por causa del evangelio. La idea del imperio romano era exterminar especialmente a los judíos. A principios del siglo IV cuando comienza a gestarse la Iglesia Católica Romana, la idea de la iglesia imperial era tomar control de la religión. En el Concilio de Nicea del 325 D.C convocado por el emperador Constantino el Grande, se establece que los judíos mataron a Jesús y eso sería el detonador para el comienzo de la brecha entre la iglesia “Cristiana” y los judíos.

Tal posición de la iglesia imperial provoco total rechazo a los judíos. Mas tarde vienen las cruzadas desde 1096 hasta 1291, donde en el intento de retomar Jerusalén para el imperio los ejércitos cruzados arremetieron contra los judíos y musulmanes que estaban en la ciudad. Cuenta la historia que los soldados metían a los judíos dentro de sus sinagogas y mientras cantaban (canciones de alabanzas a Dios) los quemaban vivos.

En 1492, la Reina Isabel la Católica, expulsa de España a los judíos y a los moros. También se les había culpado de ser los responsables de la peste negra y de haber envenenado los pozos de agua. Miraban que los judíos no se enfermaban y era porque guardaban las leyes de purificación y limpieza del libro de Levítico.

Mas tarde vemos que aún nuestro Reformador Martin Lutero tenia reminiscencias de antisemitismo, pues venia con la mentalidad Católico Romana. Gracias a Dios más tarde cambio su posición. Pero basado en sus enseñanzas aparece más tarde un tal Adolfo Hitler, que cree que es “un deber cristiano” exterminar a los judíos (Holocausto 1941-1945)

Aunque algunos lideres católicos intentaron defenderles en algunas instancias, ya era demasiado tarde.  Existía un cisma entre la iglesia cristiana y los judíos difícil de solucionar.

Ese cisma sigue existiendo hoy de parte de los judíos hacia los cristianos. En un hogar judío, en lo posible no se debe nombrar a Jesús, pues por causa de él y de sus seguidores “los cristianos” ellos fueron perseguidos, rechazados y matados.

Tal es así que en Israel se cree que solo un 15% cree en Dios y alrededor del mundo solo un 20%. ¿Se imaginan? Un 80% de judíos en nuestros países son ateos. Muchos dicen que Dios murió en el holocausto. Por una larga trayectoria de persecuciones en su contra es que rechazan a Dios y a Cristo.

Y aquí viene en realidad lo más importante que quisiera dejar en el corazón de cada lector. En la actualidad un sector de la iglesia evangélica quiere parecerse a los judíos, practicar sus fiestas, sus danzas, pensando que con ello son más espirituales. Se hacen viajes a Israel, para darnos cuenta que la mayoría es un pueblo secular, lejos de Dios. Muchos están judaizando, en vez de llevar el mensaje del Mesías al pueblo que todavía le espera. El pueblo que nos legó la Tora, la Tanaj (Antiguo Testamento) y el Nuevo Testamento, y al mismo Jesús, se está perdiendo sin su Mesías. Creo que si queremos el gran avivamiento que esperamos, es hora de que el pueblo evangélico vuelva a reavivar el deseo de Pablo, y el primer propósito de Jesucristo, de ir primeramente a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Y ver cómo suceden los milagros y sanidades y provisión cuando damos de gracia lo que de gracia recibimos como lo expresa Mateo 10:6-10. Hemos estado tantos años predicándole al gentil, pensando que los judíos no necesitan ser evangelizados. El resultado, 80% de judíos que no creen en Dios.

Es el deseo de mi corazón que el Espíritu Santo nos mueva a mirar a nuestro alrededor y si tenemos vecinos, compañeros judíos, podamos decirles que creemos en su Mesías para provocarles a celos como dice Romanos 11:11 y mostrarles el amor de Cristo.

Documéntese para saber cómo presentarle el evangelio a los judíos, que términos usar y cuales no utilizar cuando hable con uno de ellos. El tiempo de los gentiles se esta acabando, preparemos el camino para que muchos judíos encuentren a su Mesías.

. 

Siempre me gustó la inclusión artística como forma de adoración a Dios. Estoy convencido que El nos ha dado una colorida gama de capacidades y talentos para embellecer y exaltar su nombre.

Desde los orígenes del Antiguo Testamento, encontramos que la música fue utilizada como una de estas formas. Por medio de ella se reconocía el señorío de Dios, como una manera de relacionarse con Él y exaltarlo. Pero en muchas ocasiones la acompañaban movimientos físicos llamados “danza”.

Con el propósito de descubrir y observar la influencia artística hebrea en nuestras iglesias, comenzaremos con una breve revisión histórico – cultural de la música y posteriormente veremos cómo es el acompañamiento con la danza.

Saber con precisión acerca de la música del pueblo de Israel, nos enfrentaría a un serio problema, ya que no existe un conocimiento exhaustivo de cómo era el aspecto técnico y musical de ese tiempo. Según el Doctor Martin Litchfield West, en su libro Babylonian Musical Notation: “los ejemplos históricos más antiguos de notas musicales se encuentran en las tablillas cuneiformes de Babilonia en el 2.000 a.C. (que corresponde aproximadamente al tiempo de Abraham). Estas, junto con las tablillas del 1.250 a.C., revelan una clase de música que se basaba en una escala diatónica con armonía en terceras”.ⁱ

Si bien aquí se explica lo que era la música desde antes de la formación del pueblo hebreo, contamos con un dato importante respecto a los orígenes y composición de la música hebrea, a lo cual sumamos otro aporte; el doctor Alfred Sendrey en su libro Music in Ancient Israel declara: “La música era algo completamente común entre los egipcios… y esto es muy probable que haya influenciado en el desarrollo entre los hebreos”.ⁱⁱ

Luego de varios centenares de años, durante el período griego, después de la conquista de Alejandro Magno, nuevas influencias se hicieron sentir en Palestina. Los judíos se familiarizaron con la música griega y con su instrumental, sin embargo, este contacto no se profundizó.

Decretos oficiales obligaban a los judíos a incorporar elementos musicales griegos, pero ellos se resistieron tenazmente. Tal resistencia se hizo aún más intensa después de la destrucción del segundo templo, cuando toda música instrumental, aun la religiosa, fue prohibida como símbolo de duelo nacional.³Por lo tanto, podríamos decir que el desarrollo musical hebreo no fue de manera autóctona, sino una incorporación de conceptos culturales y musicales mixtos de otras naciones.

Bajo el concepto neotestamentario, el núcleo central de los servicios sinagogales se manifestaba a través de ciertos cantos que eran elevados en forma de responso, cuyo nombre es Hallel.⁴Pero esta música era vocal y no instrumental.

Luego de haber visto un breve panorama de la música hebrea en los tiempos bíblicos debemos preguntarnos: ¿Existe algún tipo de influencia de la música hebrea en nuestras congregaciones? ¿Tenemos dentro de nuestros programas eclesiásticos una influencia marcada de la artística judía?

Podríamos responder que prácticamente en nuestro contexto occidental y latino no poseemos una influencia hebrea casi en absoluto. ¿Por qué decimos casi? Por dos motivos puntuales. Uno es que hace unas décadas atrás se pusieron de moda algunas canciones que utilizaban unas variables en su armonía y melodía características del oriente medio. Parecía que cuando cantábamos algunas de ellas, nos trasladábamos directamente entre el pueblo hebreo en medio de batallas, conquistas o celebraciones.

El otro motivo, podría ser en una mínima parte, el famoso canto antifonal. Este tipo de canto se empleaba con voces de varones y mujeres en coros diferentes, realizando un intercalado juego dinámico de voces con textos o expresiones bíblicas. Lo disfrutamos durante mucho tiempo, pero fue dejado de lado en las últimas dos o tres décadas por la influencia de la música denominada en la actualidad como worship.

En conclusión, las dos razones principales por las que no se dé preponderancia a la música de oriente son: en primero lugar porque no se perpetuaron a través de las generaciones registros musicales específicos, lo cual ocasionó un abismo histórico y musical. En segundo lugar, pero no menos importante, es que nuestro oído musical está completamente desacostumbrado al formato de las escalas musicales de dicha procedencia. Además, es que el desarrollo de tales escalas poseía muchas limitaciones en su proyección sonora a través de los tiempos.

La música no siempre se desarrollaba aisladamente, sino que con frecuencia iba acompañada por la expresión corporal, que es la danza.

En cuanto a la danza, su origen se remonta al Antiguo Testamento. Una de las menciones más icónicas es la del cántico de María en Éxodo 15:20: “Y María la profetisa, hermana de Aarón, tomó un pandero en su mano, y todas las mujeres salieron en pos de ella con panderos y danzas”.

Por otro lado, nos encontramos con la famosa historia cuando Saúl tiene celos de David debido a lo que se proclamaba a través de cánticos y danzas de las mujeres de las ciudades, 1 Samuel 18:6-7 nos dice: Aconteció que cuando volvían ellos, cuando David volvió de matar al filisteo, salieron las mujeres de todas las ciudades de Israel cantando y danzando, para recibir al rey Saúl, con panderos, con cánticos de alegría y con instrumentos de música.Y cantaban las mujeres que danzaban, y decían:Saúl hirió a sus miles, Y David a sus diez miles.

Estos textos bíblicos citados (y algunos otros también) muestran que en el Antiguo Testamento una de las maneras más populares para representar el estado anímico-espiritual de la gente perteneciente al pueblo de Dios, era por medio de la danza.

En el caso del Nuevo Testamento, nos encontramos con una diferencia bastante grande respecto al Antiguo. Casi no hay mención acerca de las danzas (lo cual no implica que estuviera prohibida). Existen algunas menciones específicas al respecto:

• Marcos 6.26 donde relata la historia de la hija de Herodías quien danza para Herodes, y como premio pidió la cabeza de Juan el Bautista.
• Lucas 7.32, cuando Jesús habla a los fariseos acerca de la inconformidad sobre sus enviados.
• Lucas 15.25, en la parábola del hijo pródigo.

Finalmente, nos preguntamos ¿Qué sucede en la actualidad? Hace solo un par de décadas, tras la “aprobación” cultural eclesiástica de ciertos ritmos, géneros e instrumentos musicales, también dio lugar, valor y trascendencia a esta otra expresión. La danza eclesiástica actual, no tiene que ver con un acto de improvisación (lo que a uno se le ocurra hacer en cualquier momento), sino todo lo contrario. Cada paso tiene un significado específico. Cada gesto con la cara, cada golpe con los pies, manos o instrumentos como los panderos, son destinados a clarificar y apuntalar el mensaje que se va dando con los instrumentos musicales ejecutados simultáneamente.

El punto es que todavía no se puede contemplar una influencia generalizada dentro de las Asambleas de Dios, incluso, es casi imposible aplicarle un porcentaje global pronunciado, ya que el desarrollo de la danza dentro del ambiente eclesiástico varía por zonas, localidades, ciudades e incluso contextos sociales.

Entonces, si pensamos en el punto inicial acerca de si existe una influencia de la música y danza hebrea en nuestro contexto latinoamericano en las Asambleas de Dios, podríamos decir que es prácticamente escaso.

No obstante quisiera dejar unas consideraciones para tener en cuenta frente al posible avance de ciertas tendencias hebreas en nuestras congregaciones:

En primer lugar, y haciendo hincapié en la parte artística, no debemos creer que todo lo que se puede ver en las expresiones auditivo-físicas se originó en Israel, sino que tanto la música hebrea como las danzas fueron una incorporación proveniente de las naciones de las cuales fueron subyugados. Es decir, no fueron completamente autóctonas.Por último, no debemos caer en el error de pensar que por aplicar terminologías o expresiones hebreas tendremos una conexión más espiritual.

Recordemos que Dios, cada vez que nos quiera hablar, lo hará en nuestro propio idioma, para que comprendamos el mensaje de manera fidedigna: ese es su propósito al comunicarse.

NOTAS

.

Para el judaísmo la pascua o cena pascual es una de las ceremonias más solemnes hasta el día de hoy; conocida en la Iglesia evangélica pentecostal como cena del Señor o Santa Cena. En todos los tiempos la Iglesia y los hermanos nos gozamos al participar de esta comunión recordando la muerte de Jesús y anunciando su venida. Sin embargo; es sabido por todos, que, en las últimas décadas, se han levantado corrientes heréticas que han tratado de confundir nuestra fe cristiana, entre ellos; el llamado “movimiento raíces hebreas”.

A menudo, he visto cristianos practicar la adopción de costumbres judías o herramientas rituales en su adoración evangélica, como: usar la kipá (pequeña cubierta redonda para el tope de la cabeza), poner tefilín (tiras de cuero que amarran algunos versos bíblicos al brazo durante la oración), o cubrirse con el talit (manto de oración). Algunos han aprendido a hablar hebreo, y aún han adoptado nombres hebreos. Otros guardan el shabat (sábado).

Otro grupo extremista dice que Jesús (Yeshúa o Mashiaj), no era Hijo de Dios, negando su deidad y declarando que era humano como cualquier otro. Que conste que no se trata de personas judías, sino gentiles, que piensan que al adoptar estas costumbres judías se convertirán en cristianos más bíblicos.

Esta falsa corriente ataca a los evangélicos, enseñando que es abominación la Santa Cena que celebramos los domingos. Enseñan que es un error celebrarla cada domingo, o cada mes, solo se debe hacer una vez al año como enseña la Torá en éxodo 12. Declaran que esta fiesta es exclusivamente para el pueblo de Judá e Israel, no para los cristianos de hoy. Para participar del Pesaj, se debe participar de los pactos, eso quiere decir; estar circuncidado. Dios demandará la participación de los pactos.ⁱ Este falso movimiento condena tajantemente a los cristianos al celebrar la cena pascual en día domingo, según ellos es la adoración al sol. En su teología Jesús murió un miércoles y resucito en sábado. Lo que nosotros celebramos los domingos y en semana mayor es una ofensa para Dios: “Para separar el sacrificio de Yahshua de Pascua y vincular con la semana santa es un sacrilegio de inmensa proporción y un insulto a Yahshua”ⁱⁱ, según el concepto de este movimiento practicamos un paganismo cristiano.

Por lo tanto; ellos lo celebran anualmente el día 14 del mes de Nisán o Abid, usando pan sin levadura, hierbas amargas y vino de uva; después de ese día no comen levadura física por siete días.

Cabe entonces las preguntas: ¿Estamos celebrando correctamente la cena del Señor? ¿Es necesario realizarla como en el Antiguo Testamento? ¿Con que frecuencia debemos celebrarla? ¿Debemos realizarla en día domingo?

En las siguientes líneas procurare dar respuesta a estas preguntas a la luz de la Palabra de Dios:

ANTECEDENTE HISTÓRICO DEL ANTIGUO TESTAMENTO

El Libro del Éxodo, no solo cuenta la historia de lo que sucedió en la noche de Pascua; sino que deja claro que los mecanismos de la historia Divina, se habían puesto en marcha para sacar un pueblo esclavizado en Egipto y convertirlo en el Pueblo escogido por Dios. No sería sólo un momento de liberación; sino el comienzo de la redención.

El término en arameo es pásja, y en hebreo pesach, “pasar de”, “pasar por alto”. La pascua era una de las fiestas más solemnes del calendario hebreo, fue instituida en Egipto con el fin de conmemorar el acontecimiento fundamental de la liberación de los israelitas. (Éxodo. 12; Deuteronomio. 16:1-2). En aquella noche histórica, el ángel de la muerte había destruido a los primogénitos de todas las familias egipcias sin tocar ni un hogar israelita, porque el dintel de sus puertas estaba salpicado con la sangre de los corderos sacrificados en la tarde. Debían comerla apresuradamente, con el bastón en la mano, y con la actitud de personas dispuestas a partir en la liberación prometida por Dios.

INSTITUCIÓN DE LA CENA DEL SEÑOR

Los cuatro evangelios narran como Cristo instituyo la cena del Señor manifestando que el significado original de la pascua adquiría una nueva dimensión y cumplía con el simbolismo profético de la liberación de los israelitas en Egipto.

Todo varón judío, de doce años de edad en adelante, debía asistir a la Pascua en Jerusalén, El día diez del mes de Abib o Nisán (que en general corresponde a nuestro mes de marzo, aunque a veces sus últimos días entran en abril) se apartaba un cordero macho de un año, sin defecto; y el día catorce, entre las tres y las seis de la tarde, lo mataban. En los días de nuestro Señor la celebración de esta fiesta incluía los siguientes elementos:

a. Una oración de acción de gracias a cargo del jefe de familia; a continuación, se bebía la primera copa de vino; posteriormente se seguía bebiendo durante toda la fiesta.

b. Como recuerdo de la amarga esclavitud en Egipto, se comían las hierbas amargas.

c. Estaba el tazón de agua salada, con la finalidad de recordarles las lágrimas que habían derramado en Egipto y las aguas del mar Rojo por las que habían salido milagrosamente a la libertad.

d. Estaba una pasta llamada jaróshet, que era una mezcla de manzanas, dátiles, granadas y almendras, que les recordaba la arcilla de la que tenían que hacer los ladrillos en Egipto. Le ponían unos palitos de canela para recordarles la paja que contenían los ladrillos.

e. La pregunta del hijo: “¿Por qué es esta noche distinta de las demás?” era seguida de la respuesta correspondiente del padre, que podía ser leída o narrada.

f. Canto de la primera parte del Hallel (Sal. 113, 114) y lavamiento de manos.

g. Se empezaba a comer el cordero junto con el pan sin levadura. El cordero se

comía en conmemoración de lo que se les había mandado hacer a sus antepasados la noche en que el Señor hirió a los primogénitos de Egipto y liberó a su pueblo.

El pan sin levadura, era un recordatorio de los primeros días del viaje en que comieron este pan de prisa. Era también; un símbolo de pureza.

h. A continuación la comida en la que cada uno podía comer lo que deseara, siempre que hubiera comido primero el cordero.

i. Canto de la última parte del Hallel (Sal. 115–118).

Durante los quince siglos que pasaron entre el éxodo de Egipto y la época de Jesús, la celebración de la pascua judía mudo en varios aspectos. Samuel Vila aporta: “Después de la destrucción del Templo de Jerusalén por las tropas de Tito, desapareció la posibilidad de inmolar el cordero en el Templo, por lo que el judaísmo celebra desde entonces la pascua sin la víctima, sin su componente central, que era precisamente el tipo de Aquel a quienes ellos rechazaron, y a quien reconocerán cuando venga en Gloria. (Zacarías. 12:9-14)”ⁱⁱⁱ En la actualidad, para los judíos la comida ritual de la Pascua se llama Seder y la mayoría de tradiciones fueron fijadas después de la destrucción del Templo en el 70 d.C.

TIPOS PROFÉTICOS ACERCA DE JESUCRISTO

La cena del Señor es una parábola de la fe cristiana. De ella se desprenden algunos conceptos de profundo significado:

a) Redención y expiación. En la expresión de Cristo: “Mi sangre…que por muchos es derramada para remisión de pecados”. (Mateo. 26:28), señala claramente el carácter expiatorio de la muerte de Jesús (Éxodo. 24:6-8; Levítico. 16) “Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados”. (Isaías. 53:12) La sangre era símbolo de la vida, pues se concebía que la vida estaba en la sangre (Lev. 17:11). Se derramaba la sangre de los animales sin defecto en lugar de los pecados de los hombres, pues sin derramamiento de sangre no hay perdón (Hebreos. 9:22). La sangre de nuestro Señor, logra el perdón perfecto, o remisión, de los pecados. ¡Que don inmerecido hemos recibido!

b) Nuevo pacto. “Es mi sangre del nuevo pacto” (Mateo. 26:28) El antiguo pacto había provisto un sistema de sacrificios que eran solamente sombras; símbolos proféticos del verdadero sacrificio. La sangre de esos sacrificios no había podido quitar los pecados (Hebreos. 10:4), de manera que Dios había prometido un nuevo pacto con su pueblo: “He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá… Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo… porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado“. (Jeremías. 31:31-34). Ahora, todo el sistema antiguo se pone a un lado para que el nuevo pacto entre Dios y su pueblo sea ratificado y sellado por la sangre de Cristo. El antiguo pacto era un fracaso (Miqueas. 6:6-8). Por esto se hizo necesario el mensaje de Jeremías respecto al nuevo pacto. Con una sola ofrenda, Jesús hizo perfecto para siempre a los santificados (Hebreos. 10:14).

c) Comunión con Cristo.

La Ultima Cena proporcionó la oportunidad necesaria para que el Señor tuviera comunión íntima con los suyos. En aquellos tiempos, comer juntos era ocasión de comunión. En el presente, la Santa Cena nos proporciona la oportunidad de tener comunión con nuestro Salvador. Él es el Anfitrión invisible del banquete, y nosotros los invitados. Al mismo tiempo, es el Cordero pascual: “Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura como sois; porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros” (1 Corintios. 5:7), inmolado una vez para siempre (Hebreos. 9:26). Que maravilloso es saber que Cristo es nuestra Pascua. Él fue sin tacha alguna como el cordero pascual; ninguno de sus huesos fue quebrantado (Éxodo. 12:46; Juan. 19:36) La comunión con Él, nos nutre y da fuerza para el peregrinaje hacia el cielo, nuestra tierra prometida.

d) Unión de los creyentes con Cristo y entre sí. Participar en los emblemas del cuerpo y la sangre del Señor simboliza permanecer el Él (Juan. 6:56). Participamos espiritualmente, de manera que moramos en Él, y Él en nosotros.

De igual manera, el apóstol Pablo señala: “Siendo un solo pan” (Cristo), “Con ser muchos, somos un cuerpo; pues todos participamos de aquel mismo pan” (1 Corintios. 5:17). A pesar de las posibles diferencias que puedan existir en la Iglesia, somos uno ante los ojos de Dios, puesto que todos los creyentes participamos del mismo Cristo.

e) Conmemoración. El Altísimo menciono: “Haced esto en memoria de mí”, (Lucas. 22:19; 1 Corintios 11:24). “Haced. Es decir, continuad haciéndolo, el verbo es presente continuo”^iv como diciéndonos “Recuerden mi muerte”. Esto nos enseña que el aspecto más importante de su misión fue su muerte, en cual dio su vida en rescate por muchos. Debemos participar pensando en lo que hizo y por qué lo hizo. Si la Cena del Señor sólo se convierte en un ritual nada más o en un hábito piadoso, ha dejado de recordarnos a Cristo y perdió su significado.

f) Esperanza. La Cena del Señor es un acto escatológico, pues mira anticipadamente el regreso del Señor: “Así, pues, todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga” (1 Corintios. 11:26) Cristo indicó que la Santa Cena era un anticipo del banquete mesiánico del cielo, donde bebería nuevamente de aquella copa con los suyos (Mateo. 26:29).

CONCLUSIONES:

1. Tanto judíos y gentiles podemos participar de la cena del Señor porque estamos en el nuevo pacto. Los santos requisitos de Dios y del antiguo pacto ya fueron satisfechos para siempre. Una nueva y viviente manera de entrar en la presencia y la provisión de Dios ya fue preparada a través de Cristo, el Cordero de Dios. Se estableció un nuevo y eterno vínculo por medio de la sangre de Cristo Jesús. Dios ha inaugurado soberanamente el nuevo y definitivo pacto. No renunciemos a participar de la cena del Señor, dejemos que nos recuerde lo que Cristo hizo por nosotros. Jamás Jesús o su apóstoles prohibieron a los no judíos participar de la Santa Cena, el pueblo de Dios está conformado por personas redimidas de todo pueblo, linaje o nación. ¡Gloria a Dios por ello!

2. Cada Iglesia puede decidir en qué día y tiempo participar de la Cena del Señor. Aunque lo más recomendable y, de hecho; la mayoría de países en América Latina celebramos esta maravillosa ordenanza cada primer domingo de mes. No debemos condenar, ni satanizar a aquellas congregaciones que lo realizan cada domingo, o incluso, algún otro día de la semana. Sea por la mañana o por la noche, se puede celebrar con toda libertad. En todo el Nuevo Testamento no encontramos el mandato de Jesús o la enseñanza de los apóstoles de hacerlo cada año, y quienes enseñan esta práctica carecen de fundamento hermenéutico y exegético de la Palabra. Lo que si encontramos en varios pasajes del Nuevo Testamento son instrucciones detalladas acerca de la cena del Señor en la iglesia de Cristo (1 Corintios 11:23-34; 10:16,17). También encontramos ejemplos bíblicos de la celebración de la cena en el primer día de la semana (Hechos 2:42; 20:7). A la luz de las Escrituras la primera Cena del Señor fue en día jueves, Cristo la instituyo y participo con sus discípulos. Al respecto William Hendriksen aporta: “Resulta claro, por Lucas. 22:7 que esta cena se comió a la hora indicada, es decir, durante la noche que seguía a la tarde en la que, según la ley de Moisés, los corderos habían sido sacrificados”^v Jesús fue crucificado en día viernes, el día antes del sábado, se afirma expresamente en (Marcos.15:42; Lucas. 23:54). “Fue el Día de Preparación (παρασκυή), que ha sido por mucho tiempo el término usual para viernes en el griego. Ahora bien, Juan está en completa armonía con esto. También relata que Jesús murió en viernes (Juan. 19:14; 19:31; 19:42)”^vi La Resurrección de nuestro Salvador sucedió en Domingo, el primer día de la semana como se narra en (Mateo 28:1; Marcos. 16:2; Lucas. 24:1) “Según el cuarto Evangelio Jesús resucitó el primer día de la semana; o sea, el domingo (20:1, 19). Comenzando a partir de ahí y siguiendo en retroceso por el Nuevo Testamento, la cronología de Juan resulta clara. El día antes de este domingo el cuerpo de Jesús descansaba en la tumba (19:31)”^vii No hay contradicción en los cuatro evangelios como lo señalan las sectas heréticas, respecto a la última semana de la pasión del Señor. No idolatremos el día o tiempo para celebrar la cena del Señor, mantengámonos firmes en el enfoque que este representa.

3. Lo más importante son los símbolos proféticos acerca de Jesucristo que estos encierran. Así como el acto del bautismo en agua declara o confiesa exteriormente una experiencia interior de salvación por medio de la sangre del Señor Jesús, cada vez que se celebra la Cena del Señor es una poderosa ocasión para confesar la fe. En esta ordenanza, el cristiano confiesa ante todos que no solamente ha creído, sino que no ha olvidado el sacrificio perfecto.

Hay cristianos que interpretan literalmente las expresiones “Este es mi cuerpo” y “Esta es mi sangre”, por lo que creen que el pan y el vino, al ser consagrados en el nombre del Señor, se convierten en su cuerpo y en su sangre respectivamente. No olvidemos que Jesús se refería a sí mismo con frecuencia utilizando metáforas: “Yo la luz del mundo”, “Yo soy la puerta”. Por lo tanto, debemos interpretar el pan y el vino como símbolos de su cuerpo y de su sangre. Ya no son necesarios otros sacrificios que se realizaban en el Antiguo Pacto, ahora vivimos en el Nuevo Pacto. Así que, como ya lo mencionamos anteriormente, nuestro Cordero Pascual, se presenta como el Salvador; vino a salvar a la humanidad de nuestros pecados y de las consecuencias de estos. Sigue ofreciendo salvación en la tierra y en el cielo, salvación en el tiempo y en la eternidad.

Al celebrar la cena del Señor recordamos su muerte y anunciamos su venida. No se debe tener la actitud de un funeral, si no se debe celebrar con alegría. Cristo está vivo y no muerto. La Cena testifica de una muerte cruel y en sacrificio, pero termina con una nota triunfante; con una promesa de victoria sobre la muerte, victoria para su reino en el fin de los siglos.

NOTAS.

.

Cada vez con más frecuencia, observamos iglesias (o programas radiales emitidos por las mismas) que utilizan hasta el hartazgo términos que pasan a formar parte de la jerga litúrgica, como: Adonai, shalom, Jeoshua, Meshiah. En algunas reuniones evangélicas se advierten banderas de Israel y adolescentes que con movimientos simpáticos, ropas típicas y panderos acompañan los ritmos de una música pegadiza de origen presuntamente semítico. No deja de fascinar semejante despliegue tan pintoresco que hace volar la imaginación a través de los siglos.

Los grupos más radicales y agresivos de estos movimientos critican al resto de la cristiandad y la tratan de pagana por no utilizar sus formas y seguir sus costumbres. Entonces caemos en cuentas de que estamos frente a tiempos peligrosos en los que con mucha sutileza se filtran “contaminaciones” de la fe cristiana. ¿De dónde llegaron estas corrientes? ¿Qué propósito persiguen? ¿Cuál es el grado de inocuidad o malignidad que estos movimientos poseen? Son todas preguntas que recién podremos responder conociendo el origen de estos grupos y sometiendo sus ideales a la Palabra de Dios.

Estados Unidos es el país protestante que tal vez cuenta con mayor cantidad de ciudadanos de raíces judías. No era de extrañarse que en algún momento del siglo XX surgieran grupos evangélicos orientados a ganar a los descendientes de Abraham para Cristo. Estos grupos incorporaron a su bagaje una serie de palabras y costumbres afines a los judíos con el propósito de hacerles el Evangelio más familiar y atractivo.

Para ese tiempo, los judíos veían a los gentiles como cristianos católicos y antisemitas. Muchos de esos israelitas que habían emigrado de Europa al Nuevo Mundo conservaban el resentimiento por los malos tratos recibidos de parte de falsos cristianos que tal vez querían vengar la sangre del Cordero de Dios. Iglesia, cruz, cristiano y trinidad eran palabras que resultaban ofensivas a estos judíos que las habían oído al compás de las peores torturas, agresiones a su fe y genocidios.

Así es entonces, que movimientos tales como “Judíos para Jesús” o “Judíos Mesiánicos” cambiaron la liturgia convencional por otra más amigable a los hebreos logrando el objetivo de alcanzar a los que creían en la ley de Moisés. Se puede intuir que los resultados obtenidos no mostraban tanto conversiones en los judíos ortodoxos como en los liberales, bastante alejados de su devoción.

Latinoamérica concentra una buena cantidad de judíos, estos movimientos no tardaron en proliferar con un objetivo muy sano: evangelizar al pueblo de Israel como una variante de lo que es la tarea misionera.

Hace unos años, grupos relacionados con los movimientos citados tomaron una diagonal, enfatizando la “bendición extra” que representa ser un judío creyente. Aunque tal postura no es afirmada en la Palabra de Dios (Ro.2:17-3:31), muchos fueron más lejos aún y propagaron entre las iglesias que “hay mayor unción y aceptación por parte de Dios, si en la liturgia se incorporan músicas y danzas hebreas, se usan panderos y se reemplazan las palabras grecolatinas por palabras propias del Antiguo Testamento”.

Lo más preocupante es que los esfuerzos de la iglesia por “contextualizarse” con la sociedad para llegar mejor a la misma, caen en saco roto al tornar a los cultos en un conjunto de ritos y prácticas ininteligibles y extrañas a toda familiaridad occidental. Es paradójico que mientras la iglesia Católica por fin aceptó que las misas se hicieran entendibles por celebrarse en el idioma vernáculo, algunos pocos evangélicos intentan hacer del culto una actividad incomprensible al indocto en la fe, por valerse de rituales, usos y costumbres perdidas en los siglos.

No discutiremos en este artículo que una congregación tenga diversas manifestaciones de arte como lo pueden ser las danzas. El arte apela a lo bello y lo emotivo y Dios merece el mejor arte. Pero pensar que todo lo que provenga de la cultura hebrea es sagrado y lo procedente de otras culturas profano, puede hacernos caer en el error.

He aquí algunas razones para afirmar que el estilo hebreo puede ser tan santo o profano como cualquier estilo que el hombre haya creado sobre la tierra:

PRIMERO: El Pueblo de Israel fue el vehículo que permitió la llegada del Mesías al mundo. Fue la nación escogida por Dios para permitir que Cristo desarrollara su ministerio universal. Por lo tanto, el uso de cualquier elemento de la ley, es considerado obsoleto por haber sido sustituido por algo mejor (He. 8:1-13 y 9:24). En consecuencia, cualquier referencia a las costumbres de Israel es un retorno a la ley, a lo imperfecto a lo que debía ser temporal.

SEGUNDO: En la iglesia de Cristo ya no hay distinción entre judíos y gentiles (incluyendo su bagaje cultural) (Ro.10:12, Ef.2:11-22). Si ambos pueblos son uno y las enemistades de la carme fueron derribadas, ¿Cuál estilo de música, cuál lenguaje, cuál forma de arte es la válida? No caben dudas que la Palabra no privilegia al estilo judaico.

TERCERO: Las danzas y música hebreas nunca fueron instituidas en la Biblia, sino que fueron producto de los ritmos aprendidos en el medio oriente. Cuando María, la hermana de Moisés y Aarón bailaba y cantaba al frente del peregrinaje, ¿Habría inventado un nuevo tipo de danza? ¿Le mostró Dios a Abraham alguna forma de música y danza que lo debía distinguir de las otras naciones? ¿Exhortaron los profetas a tener un “nuevo paso” y a ejecutar el pandero? De ninguna manera.

La música y danzas hebreas típicas que hoy podemos disfrutar no tuvieron su origen en Israel sino en la tierra de Aram, en Egipto, y quién sabe qué otros lugares más. Pero lo interesante del tema es que estos estilos fueron evolucionando con el correr de los años y se enriquecieron con el arte de las naciones con las que se relacionaron.

En el tiempo del exilio también cambiaron sus formas al igual que comprobadamente se modificó su idioma. En la diáspora del primer siglo después de Cristo también perdieron sus raíces. La notación musical que los pueblos de oriente tenían no era precisa y hay muchísimas dudas sobre su correcta entonación y ritmos. Por consiguiente, se perdió muchísimo de lo que se hacia antaño. Lo más probable es que la música y danzas típicas que los israelitas hoy muestran esté tan evolucionada como el lenguaje de cualquier pueblo con el correr de los años. No se conserva nada con pureza. Los que tratan de enseñar danzas hebreas y el uso del pandero (con panderetas modernas) pretenden asegurar que de tal o cual manera bailaban los hebreos antiguos ¿En base a que revelación?

CUARTO: El idioma hebreo no es un idioma sagrado. Así como ni Abraham ni Moisés recibieron indicación alguna sobre cómo cantar o bailar, tampoco se les prescribió qué lengua hablar. Aun más, los profetas condenaron la asimilación que Israel hizo de las actitudes e idolatría de otros pueblos, pero nunca su variación idiomática. No faltan quienes con nulo conocimiento afirman que en el Edén se hablaba hebreo, pero el Génesis no menciona que en Babel alguien haya conservado aquella lengua.

Abraham había salido de Ur de los Caldeos donde se hablaba el arameo. Con el tiempo, los israelitas fueron enriqueciendo su lengua con vocablos egipcios y cananeos. Qué decir de la influencia fenicia en la escritura hebrea. En otras palabras el hebreo fue la lengua de tumo en la que se escribió el Antiguo Testamento (como lo fue en su momento el arameo con el que se a escribieron algunos pasajes de Daniel). ¿Eso significa que debemos conservar las formas idiomáticas y fonéticas de los nombres como algo sagrado? En ese caso el griego es la lengua en la que se escribió el Nuevo Testamento. Si Jesús y los apóstoles hablaban el arameo, ¿Por qué Dios permitió que se registrasen sus hechos y enseñanzas en el idioma pagano?

Sencillamente porque era la lengua de turno. No importa cómo pronunciemos el nombre de Cristo o el de Dios. La pronunciación es cosa de hombres, pero Dios no tiene ningún idioma en especial, Él es espíritu, Él utiliza cualquier idioma para hablarnos con tal que entendamos. No tenemos que aprender ningún idioma para entender a Dios, Él sabe nuestra propia lengua.

QUINTO: Las expresiones litúrgicas son variables e intrascendentes, Dios no nos dejó ningún instructivo sobre la correcta liturgia. En Ro.14:1-9 Pablo habla que los débiles en la fe (los creyentes prejuiciosos) guardan cada detalle, mientras que otros no lo hacen. No importa la acción sino la devoción diría apóstol en pocas palabras. Tratar de introducir formas hebraicas en el culto moderno es instalar una contienda sobre opiniones. En Col. 2:8-23 se explica con claridad que las filosofías huecas, basadas en tradiciones han sido superadas por aquellos que en Cristo ESTÁN COMPLETOS.

SEXTO: La Iglesia evangélica se caracteriza por hacerse entendible a los hombres. El mensaje del evangelio debe llegar en un código adecuado a los receptores. Por algo San Pablo decía que al judío se hacia judío y al griego, griego para ganar de alguna manera a alguno, (1 Co.9:20-22). El éxito de los pentecostales, en buena parte consistió en la gracia que el Espíritu Santo nos ha dado para llegar a la comunidad de una manera sencilla y sin “adornos”.

Por mucho tiempo hemos criticado a la religión mayoritaria por el uso de imágenes, pero la motivación de la iconografía, que algunas iglesias adoptaron, se asemeja a la razón de los orígenes de los vitrales y los santos. La fe cristiana es sencilla y no es más ungida si emplea tal o cual idioma o va acompañada por determinada música o danza.

Los que insisten en dar forma judaica a los cultos, simplemente intentan hacer las cosas lo suficientemente raras como para que se vean misteriosas. Los misterios fascinan por que permiten dar las interpretaciones más caprichosas. Asimismo, todo aquel que tiene la oportunidad de enseñar algo nuevo adquiere autoridad y poder sobre sus alumnos… y la tierra está llena de gente con ambiciones de poder. No debemos hacer caso a todo viento de doctrina que aparezca, debemos probar los espíritus y no permitir que nos traicionen nuestros sentidos humanos.

Quizás suene muy profana la siguiente conclusión, pero no deja de ser verdad: Una tarantela (por mencionar un estilo) no es menos santa que una danza hebrea.

Recuerdo cuando mi interés por la literatura del judaísmo del segundo templo y los documentos del período intertestamentario me hizo navegar en las obras de varios académicos que se han dedicado en largo tiempo a escribir sobre Jesús en su contexto judío.

Obras como “Jesús y el Judaísmo” o “Pablo y el Judaísmo Palestino” de E. P Sanders son referentes claros de un largo y acalorado debate en torno a Jesús, las tradiciones de su cultura y el abordaje que él les otorgaba; al igual de cómo ésta cosmovisión moldeó el pensamiento de Pablo que, como judío de la tribu de Benjamín, y fariseo de fariseos, de línea hilelita, instruido por el gran Gamaliel, llevó el Santo Evangelio a los gentiles del imperio romano, desde Medio Oriente, Asia y hasta parte de Europa.

En la tarea de recopilación de información una obra saltó a la luz por el título que ostentaba, mostrando un antagonismo no sólo semántico sino cultural: “El Yeshúa Hebreo frente al Jesús Griego” escrito por Nehemia Gordon, un ex fariseo, erudito en materia de los Rollos del Mar Muerto y perito en los idiomas semitas.

Gordon supuestamente explora el antiguo texto hebreo del Evangelio de Mateo a partir de manuscritos refundidos por los archivos de los escribas judíos.¹ Solo puede uno quedarse perplejo y concluir por cuestionarse sobre la seriedad de este libro con seria proyección “académica”, porque, cualquier erudito comprometido con la verdad sabe que no hay pruebas convincentes de que los manuscritos originales de los evangelios hubiesen sido escritos en hebreo.

Aunque el artículo presente no se introduce en la teoría de la supuesta copia perdida del “idioma espiritual” sí es necesario ver como ese sensacionalismo étnico tiene un alto impacto entre el pueblo evangélico contemporáneo.

El “Jesús pagano” griego que este tipo de personas pretenden presentar y, que incluso, aseguran que enseñaba el apóstol “apóstata” de Pablo, nos recuerda mucho a Rudolf Bultmann, quien creía que Saulo dejó todo su lado judío para tener una comprensión cristiana más “helenística”. Pretenden enseñar que el Apóstol de los Gentiles “abandonó” las características judías de su pensamiento inicial para expresar su mensaje tanto en las categorías como con el idioma pagano.²

Es coherente pensar que las ideas de un erudito escéptico del siglo XX pueden distar mucho de un movimiento judaizante carismático, pero parecen estar en cierta forma relacionados.

La tesis de deconstrucción es siempre la misma: enseñan que la iglesia fue infectada por paganismo helenístico desde que Pablo salió en escena, por lo que se predica la imagen de un Jesús corrupto que, como muestra un botón, se empezó “reemplazando” su “verdadero” nombre usando letras de un alfabeto anatema (el griego), eliminando así el nombre auténtico de “Yeshúa”.

Los grupos judaizantes

Rubén Gómez, una de las voces actuales más importantes en el ámbito teológico sobre la Israelología de habla hispana, describe a los grupos judaizantes como grupos que no se consideran a sí mismos ni judíos (ya que creen en Jesús como Mesías y Salvador y rechazan la tradición de la Torá oral) ni cristianos (puesto que renuncian a muchos de los rasgos distintivos de estos y su práctica más cercana al judaísmo).

Él, insiste en que no debe confundirse esto con el judaísmo mesiánico, que es un fenómeno básicamente judío, pues estos últimos observan la Ley, el sábado como día de reposo, festividades que aparecen en la Biblia hebrea, y la autodenominación de sus líderes como “rabinos”; además de: Lainsistente restauración de los nombres divinos, tanto en el texto bíblico (que, según dicen, debe purificarse de conceptos griegos) como la enseñanza y la predicación.³

Hoy por hoy, algunos de estos grupos que se han radicalizado como un ebionismo renovado (cabe destacar que para la mayoría de estos grupos, Jesús no es sólo un profeta sino Dios mismo, a diferencia de la comprensión ebionita original) han identificado de apóstata al apóstol Pablo e incluso, lo condenan como blasfemo y anatema por el hecho de llamar al hijo de Dios “Jesús” y no “Yeshúa”.

Contexto cultural de los escritores del Nuevo Testamento

Así como los esenios que habitaban comunidades del Mar Muerto (estos tenían el anhelo de apartarse de todas las impurezas gentiles y de su mismo pueblo que se había desviado de la verdad), los judíos palestinos de algunos siglos antes del nacimiento de Jesús también miraban la helenización (la normalización de costumbres y cosmovisión griegas en una cultura diferente) como algo que podía afectar todo el fundamento teológico y piadoso de su religión.

El ejemplo del levantamiento más característico de dicho periodo de tiempo es la revuelta de los Macabeos (167 a.C), quienes se levantaron en armas contra el régimen Seléucida que tenía la intención no solo de conquistar la nación judía sino, además, paganizar todo ritual establecido por el Dios de Israel.

No obstante, el anhelo de salvaguardar la verdadera fe en Yahvé nunca impidió que las rutas comerciales tuvieran su paso abiertamente por Jerusalén, y mucho menos que el idioma regular que se hablaba en todo el imperio no tuviera su influencia en la cultura judío-palestina. Bien dice Justo L. González:

En el siglo I primero eran muchos los judíos, aun en Palestina, que no usaban ya el antiguo idioma hebreo. Pero, mientras que en Palestina y en toda la región al oriente de ese país se hablaba el arameo, los judíos que se hallaban dispersos por todo el Imperio Romano hablaban el griego. Tras la conquista de Alejandro, el griego había venido a ser la lengua franca de la cuenca oriental del Mediterráneo, judíos, egipcios, chipriotas, y hasta romanos, utilizaban el griego para comunicarse entre sí. En algunas regiones – especialmente en el Egipto- los judíos perdieron el uso de la lengua hebrea, y fue necesario traducir sus Escrituras al griego.⁴

 Aunque el idioma hebreo en Palestina, y aun en la dispersión, era utilizado en la sinagoga y era imprescindible para todo aquel que quería convertirse en un rabino su uso era en realidad mínimo; muestra de eso se encuentra en el evangelio de Marcos, único evangelio de la tradición sinóptica que contiene palabras transliteradas que en realidad son arameas y no hebreas.

Aunque la procedencia de Marcos es judía, su evangelio tiene como fin de llegar a los gentiles apegándose a su tradición, sin siquiera tener en cuenta la necesidad de presentar aspectos importantes de la narrativa evangélica con la lengua hebrea. El evangelista permite que algunas de las frases más celebres que la tradición del kerigma primitivo adjudicaba a Cristo se enseñen en arameo (por ejemplo: Marcos 5:41; 15:34).

Tampoco es posible omitir el uso del arameo por parte del apóstol a los gentiles. Pablo, a pesar de su tan prestigioso trasfondo académico judío. Pablo usa el idioma arameo para pregonar tradiciones de la iglesia primitiva que seguramente eran parte de sus cultos y reuniones sin ninguna dificultad por comprometer su incipiente fe.

Aquello demuestra un punto importante. El mensaje del evangelio que Pablo predicaba hunde sus raíces en la religión judía, de hecho ¡sus doxologías y tradiciones teológicas vienen del idioma más cercano al hebreo y al contexto palestino! Es decir, el apóstol aun estaba de acuerdo con esto y nunca fue su intención “paganizar” al hijo de Dios.

Para el apóstol, la conciencia filial que Jesús tenía con su Padre es la misma que la iglesia también detenta. Una prueba de eso es la exclamación aramea de alegría: ¡Abba Padre!, alegría que viene por la adopción de los paganos que se convierten al Dios de Israel (Romanos 8:15).

El grito de guerra de una iglesia que vivía en la tensión del caminar diario y la manifestación de su Rey para el fin de la era se exclamaba con una fórmula aramea de la tradición de la reciente religión cristiana: ¡Maranata! (1 Corintios 16:22), tradición a la que Pablo no tiene ningún problema en sujetarse.

Un reporte de CBC News en 2018, confirma lo dicho por Israel Today en 2012, que la lengua común en la tierra de Israel hace 2000 años era el arameo.⁵ La lengua que usó Jesús es la misma que el apóstol “apostata” usaba, la lengua de origen sirio que se impregnó en Israel de manera definitiva desde la influencia del imperio asirio, para luego introducirse completamente desde la deportación de Babilonia en adelante. De hecho, el libro de Daniel (2:4; 7:28, y Esdras, 4:7; 6:18) contiene partes en arameo.

Con esto en claro, es incorrecto y totalmente anacrónico pensar que Jesús esperaba que su nombre fuera pronunciado en una lengua que estaba ya casi extinguida, y aunque los judíos tenían una seria reverencia para pronunciar el nombre de YHWH, aun los más celosos como los fariseos shammaítas estaban más concentrados en comenzar la era mesiánica a través de las armas que en discutir con cuál lengua debía uno proceder en oración diaria y cotidiana a Dios.

La misma deconstrucción liberal cuestiona la autenticidad juanina del cuarto evangelio, quien lo adjudica una asimilación teológica tardía en las comunidades que alguna vez fueron dirigidas por el apóstol por su alto contenido “pagano” griego sincretizado con el judaísmo (un ejemplo en la argumentación es el uso de Juan del concepto “helenista” de Logos).

Sin embargo, en los últimos años se han refutado dichas teorías, pues, aunque Juan escribe en griego su Evangelio, las descripciones que hace de Jerusalén encajan perfectamente con un periodo anterior al año 70, cosa que muy difícilmente un griego pudiera describir con tanta exactitud. Esto demuestra aun más la importancia que los apóstoles (aun siendo judíos) le daban a la predicación del evangelio del Reino que a la precisión de una pronunciación del nombre de Jesús en hebreo.

El griego fue la lengua aprovechada para la predicación del evangelio por parte de los discípulos (Marcos 3:17; 5:41; 7:34; 14:36; 15:34). No existe escritura hebrea en el Nuevo Testamento. Sin embargo, por si acaso, los académicos nos explican que pasajes como Juan 20:16 y Hechos 22:2 que enseñan “lengua hebrea” quieren decir realmente “lengua aramea”.⁶

Si, en realidad, la lengua que Jesús y sus discípulos usaban normalmente y en sus enseñanzas cotidianas no era el hebreo, sino el arameo entre su gente y el griego con los paganos ¡entonces está de más tratar de asumir que el Nuevo Testamento original era en hebreo, y, por ende, la necesidad de la pronunciación hebrea del nombre de Jesús! Así dice el Dr. Eli Lizorkin-Eyzenberg, un erudito israelí del cristianismo:

El Nuevo Testamento fue escrito por judíos seguidores de Cristo en un lenguaje que puede ser mejor descrito no sólo como koiné o griego común, sino como “koiné judaico griego… el tipo de griego que vemos en el Nuevo Testamento puede ser mejor descrito como griego koiné. Hay otro componente de este griego koiné -una conexión judaica y hebrea significativa. Por esta razón yo prefiero llamarlo -koiné, judaíco, griego … ¿es realmente griego? Sí, lo es, pero es un griego que heredaron los patrones semitas de pensamiento y de expresión. Por lo tanto, es diferente de los tipos de griego usados por otro grupo de personas. Por lo tanto, no estoy de acuerdo con que el Nuevo Testamento fue escrito en hebreo y luego traducido al griego. En cambio, creo que fue escrito en griego por personas que pensaban como judíos… ⁷

¿Qué jactancia hay entonces en decir Yeshúa? ¡Ninguna!, queda excluida. Pero ¿queda excluida por la ley de la sincretización griega en la comprensión judía del cristianismo posterior?: ¡No!, sino por la fe en que tenemos como evidencia los mejores manuscritos en griego del Nuevo Testamento y que, aunque los pensamientos de nuestros maestros apostólicos que fueron judíos, no tuvieron problema en escribir el nombre del Cristo como Iesous en griego, de donde el latín asimiló Iesus, ¡en ambos casos sabemos que ese nombre sigue significando Salvador!

La transliteración.

La transliteración no tiene ningún significado, si acaso solo en su etimología. Jesús, en sí mismo, no tendría un significado, pero Yeshúa sí: significa salvación. Aun así, no se hace mal cuando filólogos transliteran de esta manera del griego al español; aunque la palabra en griego tenga la intención de reflejar la raíz etimológica del idioma original. Un error sería tomar el Nuevo Testamento que está en griego y transliterar el nombre del Señor como “Yeshúa” pues no es la forma en que sus autores originales lo hicieron. En el hebreo, en cambio, se translitera el nombre propio de una manera directa. De la transliteración del texto masorético como en Esdras 3:2 es posible ver el correcto trabajo de los traductores bíblicos:

ויקם ישׁוע בן יוצדק ואחיו הכהנים וזרבבל בן שׁאלתיאל

Entonces se levantaron Jesúa hijo de Josadac y sus hermanos los sacerdotes (énfasis mío).

No existe ningún problema en transliterar del hebreo al español un nombre, se cometería un error en cambio, si en búsqueda de un cristocentrismo fanático, se haga una translieració a la inversa, es decir, del griego original al hebreo.

Por lo mismo, aquellos judaizantes deberían ser más racionales y aceptar que hacer lo que ellos piden no es espiritual, sino deshonesto y tiene el propósito de corromper los escritos apostólicos y, peor aun, no aceptar la clara evidencia histórica de que fue voluntad de Dios que el idioma griego fuera el que se usara para su mensaje y así poder llegar a toda persona.

El erudito latinoamericano Roger Carrasco Herrera nos da luz de la misma situación del idioma hebreo con la gente cercana a nuestro Señor y con las autoridades romanas:

Sabemos que Iesous era utilizado por sus familares, amistades, discípulos, apóstoles e israelitas contemporáneos. Y hasta los mismos fariseos y saduceos lo usaron para denunciar falsamente al Señor ante las autoridades romanas. Ningún judío podía dirigirse a un romano hablando hebreo o arameo… Al escuchar el nombre Yeshúa, los romanos pensarían que se trataba de una mujer. Por eso, los eruditos explican que Iesous (Ιηζούς) es el esfuerzo de transliterar y naturalizar el nombre hebreo Yeshúa… A todos los nombres no griegos debía agregársele una “S” [letra sigma Σ ς ] al final.⁸

Otro ejemplo de una situación polémica parecida se encuentra en la carta a los Romanos 16 donde se menciona la bien conocida y respetada Junias. Eruditos han dialogado de que la traducción correcta es en realidad Junia que es un nombre femenino siendo así una prueba convincente del ministerio femenil en el cristianismo primitivo.

¿Qué hacemos con la Septuaginta?

La LXX fue la versión que Jesús mismo, junto con sus apóstoles, citaron más que cualquier otra de fuente en el Nuevo Testamento. Quizá tenía la intención de que los judíos que se encontraban dispersos por el mundo de aquél entonces no perdieran las nociones de su religión a pesar de su lejanía con Jerusalén. No era una Biblia “apóstata” ni nada por el estilo, sino que era bien venerada y, sorprendentemente, aun el Carpintero de Galilea la utilizó casi todo el tiempo. Ahora bien, a diferencia del texto masorético, pasajes como el de Esdras 3:2 contienen una interesante forma de trasliterar del hebreo al griego:

καὶ ἀνέζηη Ἰησοῦς ὁ ηοῦ Ιυζεδεκ καὶ οἱ ἀδελθοὶ αὐηοῦ ἱεπεῖρ καὶ Ζοποβαβελ ὁ ηοῦ …

La palabra equivalente del hebreo al griego para este nombre propio fue “Iesús”. ¿Iesous?, ¿por qué entonces no utilizaron el nombre “Yeshúa” como la correcta elección para el idioma receptor? Todo lo anterior sirve de respuesta: Se buscaba más una uniformidad conceptual que simplemente retrasar el aprendizaje en un mundo cambiante que se helenizaba.

Esta traducción surgió mucho antes que nuestro Señor caminara en nuestro mundo y se encarnara para salvarnos. Judíos piadosos utilizaron ese estilo de trasliteración de la LXX del hebreo al griego sin ningún impedimento y sin que eso afectara su fe, por lo que los que quieren retomar dicha piedad judía “purista” estas verdades los confrontarán y les será de escarnio por su misticismo herético y confuso.

Conclusión.

Así como Jesús, siendo Señor del día de reposo, se permitió mover un poco las reglas por el bien del género humano en Shabbat, así mismo no tiene ningún problema en que su nombre sea pronunciado de manera distinta a Yeshúa. A Dios le importa más que su Iglesia, -aquel Israel escatológico lleno del poder del Espíritu- lleve el evangelio y luz a todas las naciones que en debatir la pronunciación del nombre del Salvador.

No es primera vez que la Iglesia se ve confrontada con estos detalles que, a la larga, llevan a los cristianos a genealogías absurdas y a las fábulas lejos de la gracia de Dios (Tito 3:9). Mantengamos hoy firme la espada del Espíritu que es la Palabra de Dios para contrarrestar esta clase de pensamientos humanos y carnales, y así, permitir que el precioso nombre de Jesús sea proclamado en toda etnia y nación, tribu y tierra.

También no está de más escuchar las advertencias que un buen hermano en Cristo estudioso del tema nos hace ante el nuevo espíritu marcionista que quiere desconectar del cristianismo sus raíces hebreas: A aquellos judaizantes, no le falta razón cuando lamentan la progresiva helenización de una Iglesia cuyas raíces eran plenamente judías… ¿Para qué hacer teología en clave neoplatonista y renunciar a la magnifica y fecunda interpretación bíblica judía? En no pocas ocasiones parece que la Iglesia, en su afán por sacudirse de encima todo legado judío, tiró al bebé con el agua del baño. ⁹

Tengamos equilibrio, y no nos convirtamos en neo-marcionistas que repudian todo lo semítico de nuestra religión, pero tampoco olvidemos ser creyentes comprometidos que entienden las promesas del Nuevo Pacto que traen salvación a todos los confines de la tierra. Aquello es una vacuna para el judaizante primeramente y para también el griego

.

Somos concientes de la tendencia que existe en muchas iglesias evangélicas y pentecostales de procurar destacar las raíces hebreas de nuestra fe cristiana, mediante el uso de shofares, banderas, danzas y hasta celebraciones de la fiestas judías como Shabbat, Pascua y Tabernáculos. En algunas instancias hermanos se han hecho circuncidar, o cambiado su nombre castellano a un nombre hebreo. Muchos rehusan llamar a Cristo “Jesús”, sino solamente “Yeshúa“. Que conste que no se trata de personas judías, sino gentiles, que piensan que al adoptar estas características y costumbres judías se convertirán en cristianos más auténticos y más bíblicos.

Cabe entonces hacer las preguntas: ¿Es bueno esto? ¿Es correcto? ¿Es necesario?

Es innegable que el cristianismo tiene raíces en el judaismo y la cultura hebrea. Jesús fue un judío, que nació y vivió en la tierra de Israel, cumpliendo las tradiciones judías. De la misma manera ocurrió con los doce discípulos. Sin duda es muy importante que todos conozcamos las importantes particularidades de la historia y cultura espiritual hebrea, pues tal conocimiento puede enriquecer nuestra comprension de la vida y ministerio de Jesús, como también de los apóstoles y las epístolas que escribieron. Pero hay una gran diferencia entre “conocer” las particularidades de la fe y culto judío y estar obligados a “cumplir” todas aquellas particularidades.

La gran comisión de Jesús consistió en que sus discípulos fuesen por todo el mundo, predicando el Evangelio y, haciendo discípulos en todas las naciones (Mateo 28:18-20; Marcos 16:15; Lucas 24:46,47; Hechos 1:8). Luego de Pentecostés, como resultado de la persecución de los creyentes en Jerusalén, y el llamado divino de Pablo a una vida misionera, el evangelio efectivamente comenzó a llegar a diversas nacionalidades y culturas. Y ahí sucitó el problema que se sigue debatiendo hasta el día de hoy. Siendo que Jesús fue un judío, ¿deben sus seguidores – sin importar de dónde vengan – procurar asumir la cultura social y religiosa judía, cumpliendo todas las leyes dadas a Moisés?

En Hechos 15 se narra lo que fue el gran Concilio de Jerusalén, donde a los creyentes gentiles no se les impuso requisitos de circuncisión ni de ciudadanía judía, sino el pleno abandono de la idolatría y la inmoralidad sexual y la abstención de comer sangre y lo ahogado (Hch. 15:29), cosas que la ley de Moisés requería de los extranjeros, no convertidos a la fe hebrea, que vivían en medio de los israelitas (Lev. 17:8-10; 20:2).

A pesar de los esfuerzos de Santiago, Pedro y los demás líderes en el Concilio, ha perdurado bastante confusión acerca de cómo los gentiles que llegan a Cristo han de relacionarse con el mundo judío, y hoy no es excepción.  Estamos en el tiempo presente viendo un auge de enseñanzas y dinámicas que afirman que el cristianismo actual se ha distanciado demasiado de sus ¨raíces hebreas”.

En consecuencia de esto, hallamos iglesias evangélicas, pentecostales, donde líderes y creyentes exclusivamente gentiles – sin una gota de sangre judía – procuran introducir elementos del judaismo a su culto y fe, cosas tales como shofares, danzas, menorás, arcas del pacto, banderas de Israel, y la celebración de las fiestas judías. Algunos van más allá, practicando una dieta exclusivamente kosher, la circuncisión de los hermanos incircuncisos, cambiando sus nombres castizos por nombres hebreos, y hasta prohibiendo el uso de la palabra “Jesús”, por considerarla un intromisión pagana, a favor del nombre hebreo “Yeshua“. Esta corriente teológica se llama el “Movimiento Raíces Hebreas”.

Existe además, una expresión aun más extrema de esta doctrina, que se identifica como el “Torahismo”, la cual afirma que Jesús fue, efectivamente, el Mesías esperado, pero que no era divino.ⁱ El Torahismo es, sin duda, una peligrosa herejía.

Obviamente todo esto es causa de bastante confusión y división. En las siguientes líneas procuraré examinar esta corriente a la luz de la Palabra de Dios.

.

EL JUDAISMO MESIANICO

En primer lugar, no se debe confundir al Movimiento Raíces Hebreas con el “Judaísmo Mesiánico”. Son dos cosas muy, muy diferentes.

El judaismo mesiánico consiste de la comunidad de personas auténticamente judías, personas que nacieron en hogares judíos y que fueron formados en la fe y las disciplinas religiosas judías, pero que han creído en Jesús de Nazaret como el Mesías de Dios, y lo confiesan como su Señor y Salvador.

Quienes practican el judaísmo mesiánico generalmente procuran no abandonar su cultura y contexto judíos. Creer en Jesús no significa abrazar una cultura diferente, tal como tampoco sucede con personas de otras etnias al convertirse al cristianismo. Los judíos mesiánicos aun hablan hebreo, celebran Shabbat y otras fiestas hebreas como Pascua y Tabernáculos, asisten a las sinagogas (mesiánicas, o si no hay, las ortodoxas), y viven un estilo de vida judío, pero cristiano, haciendo ajustes a sus oraciones, ceremonias y ritos donde es necesario destacar la mesiandad y la divinidad de Jesucristo. Es decir, no son muy diferentes a los cristianos del primer siglo, de la Iglesia de Jerusalén.

El judaismo mesiánico ha existido ininterrumpidamente desde el primer siglo, a pesar de sufrir muchas penurias, por un lado, de sus compatriotas judios y por otro, de cristianos gentiles.

Ya antes de la crucifixión de Jesús, los líderes de Israel habían determinado que todo judío que lo reconociera como el Mesías, debía ser expulsado de la sinagoga (Juan 9:22). Eso era más que simplemente prohibir su ingreso al edificio, sino que lo cortaba de toda actividad social, religiosa y económica dentro de la sociedad judía.

Después de la conquista romana de Jerusalén en el año 70, el judaismo rabínico aumentó su persecución de los judíos “nazarenos”, como se les decía. En el año 80 se añadió una frase a la oración matinal shemoneh esreh, que decía, “Que todos los nozrim (nazarenos) y minim (herejes) perezcan en un instante.”ⁱⁱ

Las cosas se complicaron aun más durante la Segunda Guerra Judía-Romana (132-135aD) cuando se levantó Simon ben Kosiba, proclamándose ser el Mesías conquistador, el bar Kochba, “Hijo de la Estrella” mencionado en Números 24:17. Los judíos creyentes en Jesucristo rehusaron seguirle y huyeron a Pella, cosa que el resto del pueblo judío tomó como un imperdonable acto de traición y cobardía.

Tampoco hubo mucha aceptación de los judíos mesiánicos de parte de la Iglesia durante la era imperial. Cuando el emperador Constantino llamó a los obispos a reunirse en el Concilio en Nicea (año 325), no invitó a ninguno de los dieciocho obispos judíos mesíanicos que existian en aquel tiempo.ⁱⁱⁱ Durante los siglos posteriores, judíos creyentes en Cristo fueron obligados a cambiar de nombre y a asumir la cultura católica dominante, escondiendo sus origenes hebreos de todos los demás. Durante la Edad Media el anti-semitismo alcanzó niveles extremos. Mas de cincuenta mil judíos fueron masacrados solamente en España.

Las condiciones para los judíos mesiánicos mejoraron algo con la Reforma Protestante, al interesarse los reformadores en aprender más sobre el judaismo y la lengua hebrea. Durante los siglos diecisiete y dieciocho se levantaron importantes ministerios protestantes dedicados a la evangelización de judíos. En 1866 se estableció en Inglaterra la Alianza Cristiana Hebrea, una agrupación de creyentes dedicada a la plantación de congregaciones de judíos mesiánicos. A partir de 1925, esta organización se extendió por todo el mundo. Hoy es conocido como La Alianza Judía Mesianica Internacional. También existen otras agrupaciones como Jews for Jesus (Judíos para Jesús), la Unión de Congregaciones Judías Mesiánicas, la Fraternidad de Congregaciones Mesiánicas, y la Federación Internacional de Judíos Mesiánicos.^iv Estas organizaciones se esfuerzan en evangelizar a sus compatriotas judíos, para que conozcan al Mesias esperado. Hoy hay más de trescientas congregaciones de judíos mesiánicos en los Estados Unidos y más de noventa en Israel.^v

Tristemente, los judíos mesiánicos siguen siendo victimas de discriminación de parte de sus compatriotas judíos. En la actualidad, si son descubiertos como creyentes en Jesús el Mesías, son excluidos de toda actividad en la sinagoga local. Por eso, han tenido que formar sus propias sinagogas mesiánicas.
.

EL MOVIMIENTO RAÍCES HEBREAS

Por otro lado, el Movimiento Raíces Hebreas actual consiste de cristianos étnicamente no-judíos, es decir, gentiles, quienes creen que todos los creyentes en Cristo – sin importar su lugar o familia de origen – deben vivir según todas las leyes y obligaciones de los libros de Moisés (la Torah), como también las imposiciones posteriores del judaismo rabínico.^vi

Basta una mirada a una página en Internet de una iglesia que fomenta el retorno a las “raíces hebreas” para entender su creencia.

Creemos que la TORAH de Moshé (Moisés), es la revelación inicial de Elohim, no solamente para Israel, sino para toda la humanidad; es la base de los Pactos en relación con YHWH, es el fundamento de la Escritura y su revelación del Mashiaj Yeshúa (El Mesías, Jesús). Por esto estamos dedicados a educar a los seguidores de YESHUA (Jesús) en el panorama completo de las Escrituras; para enseñar a los creyentes como vivir una vida acorde a la revelación para este tiempo, sin desestimar las instrucciones dadas por YESHUA, así como por los Apóstoles y profetas. (Efesios 2:20)^vii

Este movimiento afirma que la Ley de Moisés, dada bajo el viejo pacto, sigue siendo ley vigente para todo creyente en Cristo, de todo tiempo y lugar. Entre otras cosas, eso incluye:

• Reposo estricto en los días sábado (Shabbat)
• Dieta de comidas kosher
• Circuncisión de los varones
• Celebración de las fiestas judías Pascua, Pentecostés, Tabernáculos, Januká y Purim.
• Viajes a Israel

Defienden su postura citando las palabras de Jesús en Mateo 5:17, 18:

No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido.

Insisten que con estas palabras, Jesús declaraba que la Ley estaría vigente para todos, incluyendo a los gentiles, para siempre.

El problema se complica más al conocer las enseñanzas del movimiento. Creen que el cristianismo actual está sumamente contaminado de influencias paganas grecorromanas, incluyendo el uso del nombre “Jesús”, palabra que se debe reemplazar con “Yeshúa“. Prohiben la celebración de la Navidad, por considerarlo una fiesta pagana. Prefieren no ser identificados como “cristianos”. Algunos caen en el Torahismo, negando las doctrinas de la divinidad de Cristo y de la Trinidad.^viii

Vemos, entonces, que el Movimiento Raíces Hebreas nos presenta un desafío enorme, que demanda una respuesta clara y segura.

.

LA RESPUESTA NEOTESTAMENTARIA AL MOVIMIENTO RAÍCES HEBREAS

Al considerar las aseveraciones del Movimiento Raíces Hebreas, no tenemos mejor recurso que ir al Nuevo Testamento para ver cuál fue, en verdad, la realidad que debían vivir los cristianos gentiles, según las enseñanzas de Jesucristo y los apóstoles.

¿Qué tal queda este movimiento a la luz del Nuevo Testamento? Veamos algunas verdades importantes que iluminan el asunto.

1. El nombre “Jesús” (en griego iesous) fue usado por todos los escritores del Nuevo Testamento, y en ninguna instancia fue transliterada al hebreo, yeshúa. Esto está plenamente comprobado por la arqueología y la paleografía, que ha descubierto literalmente miles de manuscritos y fragmentos de manuscritos de los textos del Nuevo Testamento. No hay evidencia alguna de que siquiera un solo escritor neotestamentario llegó a usar una sola vez, el nombre hebreo yeshúa en lugar del nombre griego iesous al escribir. Si los apóstoles no tenían problema con el nombre “Jesús”, ¿para qué tenerlo nosotros ahora?

Además, casi no se hablaba en hebreo en la Judea de los tiempos de Jesús, sino arameo y griego. En arameo, su nombre hubiera sido Yéshu, fonéticamente igual a Iesous.

2. Las palabras de Mateo 5:17, 18 deben ser comprendidas en su debido contexto literario y en el contexto de todo el Nuevo Testamento. Cuando Jesús dijo que no había venido para abrogar a los profetas, también añadió algo más importante, “no he venido para abrogar sino para cumplir“. Es decir, él vino para mostrarse como el perfecto cumplimiento de todo lo anticipado en las leyes, ceremonias y fiestas judías.

“Cumplir” no es lo mismo que “obedecer”. Cristo no dijo que vino para simplemente obedecer las leyes sino para cumplirlas. Yo podría obedecer alguna ley de Moisés, pero eso no me convierte en el cumplimiento de aquella ley; pero Jesús sí vino como el cumplimiento de la Ley. Es decir, el objeto a la cual la ley apuntaba y señalaba.

En el Evangelio de Juan se aprecia como Jesús irrumpía en las fiestas para declarar que todo aquello se trataba de El.

• “¡Yo soy el pan de vida!“, exclamó Jesús en tiempo de la Pascua, cuando se recordaba como Dios dió el maná en el desierto.
• “¡Yo soy la luz del mundo!“, declaró cuando los sacerdotes encendían las grandes antorchas en el patio del Templo en la noche cúlmine de la Fiesta de Tabernáculos.
• “¡Si alguno tiene sed, venga a mi y beba!” exclamó cuando los sacerdotes vertían el agua sacado del estanque de Siloé, sobre el altar. De estas maneras Jesús mostraba como todo lo que se celebraba en dichas fiestas apuntaba hacia él.
• “Examináis las Escrituras porque vosotros pensáis que en ellas tenéis vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí” (Juan 5:39).

La Ley está plena y perfectamente cumplida en la persona de Jesucristo. Ahora estamos bajo un Nuevo Pacto (Mat. 26:28) – cosa que fue anticipada por los profetas (Jer. 31:31,32) – y vivimos bajo la Ley de Cristo, la cual es resumen de todo lo esencial de la ley mosáica (Rom. 13:9), y que se detalla en las páginas del Nuevo Testamento.

3. En todas las versiones de la Gran Comisión, tanto en Mateo, Marcos, Lucas y Hechos, no se dice nada en absoluto sobre primeramente convertir a los gentiles al judaismo para que sean “cristianos más auténticos”. Nada hay sobre imponerles las leyes del Torah. La orden es ir por todas las naciones, anunciando el evangelio de Cristo de tal manera que crean en El, bautizarles y enseñarles las cosas que Jesús ha enseñado.

4. Al pensar en las palabras del Apóstol Pablo, un judío mesiánico quien fue llamado por Dios para evangelizar a los gentiles, ¿Cuál fue su actitud como creyente en Jesús, sobre el judaismo en general? y ¿Acaso Pablo se esforzó en requerir el cumplimiento de obligaciones mosaícas de sus convertidos gentiles? William Varner señala tres importantes observaciones sobre esto:

4.1. El apóstol Pablo describió a su vida previa en el judaísmo como algo que fue parte de su vida pasada, no como algo de su vida presente.^ix

La única vez que Pablo emplea la palabra “judaismo” (᾿Ιουδαϊσμῷ) es en Gálatas 1:13,14:

Porque vosotros habéis oído acerca de mi antigua manera de vivir en el judaísmo, de cuán desmedidamente perseguía yo a la iglesia de Dios y trataba de destruirla,y cómo yo aventajaba en el judaísmo a muchos de mis compatriotas contemporáneos, mostrando mucho más celo por las tradiciones de mis antepasados. (LBLA)

Pablo describe como su “judaismo” lo había conducido a la violencia contra la Iglesia y a la arrogancia del celo extremo. En los versículos siguientes declara que Dios lo había apartado y llamado para un ministerio enfocado en los gentiles. Aunque siguió siendo judío, dejó de identificarse como uno afanado en vivir ese “judaismo” que tan mal le había servido.

Al escribir a los filipenses, Pablo testificó:

. . . aunque yo mismo podría confiar también en la carne. Si algún otro cree tener motivo para confiar en la carne, yo mucho más:circuncidado el octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; en cuanto al celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia de la ley, hallado irreprensible.

Pero todo lo que para mí era ganancia, lo he estimado como pérdida por amor de Cristo.Y aún más, yo estimo como pérdida todas las cosas en vista del incomparable valor de conocer a Cristo Jesús, mi Señor, por quien lo he perdido todo, y lo considero como basura a fin de ganar a Cristo, (Filipenses 3:4-8 LBLA)

Pablo identifica en primer lugar, tres cosas de su realidad judía que le eran intrínsecas, cosas tocantes a su nacimiento y crianza, fuera de su control:

• circuncidado al octavo día
• Israelita, de la tribu de Benjamín
• Instruido en la lengua, historia y fe hebrea desde la niñez

Y luego identifica a tres cosas que él mismo hizo cuando adulto para destacarse aun más en el judaismo:

• en cuanto a la ley, fariseo
• en cuanto al celo, perseguidor de la Iglesia
• en cuanto a la justicia de la ley, irreprensible

Pablo había sido el judío perfecto, dedicado a la observación rigurosa del Torah en todo aspecto de su vida, al punto de desarrollar en él un celo extremo por la ley. Sin embargo, llegó a entender que esas cosas, en vez de atraerle a Cristo, el Mesías, le eran un impedimento para llegar a Cristo, un obstáculo que llegó a considerar como basura y estiércol.

4.2. El énfasis en el judaísmo tiende a promover las divisiones que la obra redentora de Cristo ya ha derribado.^x

Un tema que le apasionaba al apóstol Pablo era la unidad de la Iglesia, a pesar de ser conformada por personas provenientes de diferentes culturas. Esto se aprecia muy bien en Efesios 2:14-16:

Porque El mismo es nuestra paz, quien de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación,aboliendo en su carne la enemistad, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos un nuevo hombre, estableciendo así la paz,y para reconciliar con Dios a los dos en un cuerpo por medio de la cruz, habiendo dado muerte en ella a la enemistad.

Este es un pasaje breve pero complejo. ¿A qué se refiere “la pared intermedia de separación“? Algunos opinan que se refiere literalmente a una pared que existía en el Templo de Herodes en Jerusalén que limitaba el acceso de gentiles hacia adentro. Pero Pablo mismo identifica lo que separaba a los gentiles de los judíos, “la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas“. La única manera que un gentíl podía ganar acceso a los espacios interiores del Templo era por conversión al judaísmo, cumpliendo con todos los mandamientos y todas las ordenanzas. Pablo anuncia que ya no es así. Cristo mismo abolió esos requisitos, abriendo el acceso al Padre para los gentíles.

. . . porque por medio de El los unos y los otros tenemos nuestra entrada al Padre en un mismo Espíritu. Así pues, ya no sois extraños ni extranjeros, sino que sois conciudadanos de los santos y sois de la familia de Dios, (Efesios 2:18,19 LBLA)

Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no de vosotros, sino que es don de Dios;no por obras, para que nadie se gloríe. (Efesios 2:8,9 LBLA)

Varner comenta:

Pablo no abroga la ley como Palabra de Dios o como una guía moral, pues cita a uno de los diez mandamientos en Gal. 6:2. Lo que queda abolido es la ley como un conjunto de ordenanzas que excluye a los gentiles. La instrucción moral de la ley continúa, pero Pablo no tolera ningún ejercicio de la ley que excluye a los gentiles o que los obliga a hacerse judíos.^xi

,

4.3. El énfasis en el judaísmo destaca la “sombra” de las prácticas tipológicas y simbólicas del Antiguo Testamento, cuando debieramos estar enfatizando la “realidad” de sus cumplimientos neotestamentarios.^xii

En tercer lugar, Varner hace referencia a las palabras de Pablo halladas en Colosenses 2:16,17

Por tanto, que nadie se constituya en vuestro juez con respecto a comida o bebida, o en cuanto a día de fiesta, o luna nueva, o día de reposo; cosas que sólo son sombra de lo que ha de venir, pero el cuerpo pertenece a Cristo.

¿Ha estado usted alguna vez en un lugar donde se dio cuenta que alguien se aproximaba a aquella habitación, pero por causa de la luz en el pasillo, antes de entrar la persona, primeramente ingresó su sombra? Creo que a todos nos ha pasado. Y al ver esa sombra quizás usted trató de adivinar quién era el que se aproximaba. Pero una vez que la persona entró, usted ya no se interesó más en la sombra, sino en la persona. ¿No es verdad?

Pablo afirma que algo parecido ha ocurrido con la venida de Cristo. Pablo identifica a dos generos de leyes que existian en el judaismo – las restriciones dietéticas y las leyes sobre fiestas sagradas. Pablo afirma que todo aquello era la sombra de lo que se aproximaba – Jesucristo el Mesías. Es decir, en todas aquellas fiestas y ordenanzas habían verdades típicas y simbólicas acerca de Cristo que anunciaban esas verdades venideras – tal como se mencionó previamente acerca de las fiestas judias mencionadas en el Evangelio de Juan. Sin embargo, ahora que Jesús ya ha venido, la sombra previa no es la revelación principal de Él.

Varner cita a F.F. Bruce, quien comentó lo siguiente sobre el pasaje:

Bajo la economía levitical, la observación de tales días y restricciones alimenticias era obligatoria para los judíos. Pero ahora, el cristiano ha sido liberado de tales obligaciones. Si un cristiano desea limitarse en asuntos de comida y bebida o apartar a ciertos días para fines especiales, está bien, pero el mantener tales cosas como asuntos de obligación cristiana es dar pasos hacia atrás.^xiii

Pablo reitera su preocupación por cristianos que sentían la obligación de celebrar las antiguas fiestas judías en Gálatas 4:10,11:

Observáis los días, los meses, las estaciones y los años.Temo por vosotros, que quizá en vano he trabajado por vosotros.

El concepto de las ordenanzas de la ley siendo como una sombra de lo que vendría después es repetido en la Epístola a los Hebreos:

Pues ya que la ley sólo tiene la sombra de los bienes futuros y no la forma misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que ellos ofrecen continuamente año tras año, hacer perfectos a los que se acercan. (Heb. 10:1)

Resultaría demasiado extenso para este artículo tratar con todo lo que hay en la Epístola a los Hebreos tocante a este tema. Bástese con decir que la tésis principal del libro es que Cristo es superior a todo lo que existía en la ley y las ceremonias de Moisés. Cristo es superior a los profetas, al los sacrificios, a los sacerdotes, a todo.

La culminación de esta carta se halla en sus impresionantes palabras finales. Lea el pasaje con atención.

Nosotros tenemos un altar del cual no tienen derecho a comer los que sirven al tabernáculo.

Porque los cuerpos de aquellos animales, cuya sangre es llevada al santuario por el sumo sacerdote como ofrenda por el pecado, son quemados fuera del campamento. Por lo cual también Jesús, para santificar al pueblo mediante su propia sangre, padeció fuera de la puerta.

Así pues, salgamos a El fuera del campamento, llevando su oprobio.Porque no tenemos aquí una ciudad permanente, sino que buscamos la que está por venir. (Heb. 13:10-14 LBLA).

Bajo la ley de Moisés, los sacerdotes comían de las carnes de los animales sacrificados en el altar ubicado en medio del patio del Tabernáculo y luego del Templo (Lev. 6:26-29). Pero el autor de Hebreos nos dice que tenemos un altar diferente, “del cual no tienen derecho a comer los que sirven al tabernáculo“.

¿De cuál altar habla? ¿Donde estaba?  Es la cruz de Cristo, afuera de la ciudad. Ahí se ofreció el sacrificio que nos salva. Y participamos de ese altar, cada vez que tomamos la Santa Cena. Por eso, el escritor inspirado anima a sus sufridos lectores, cristianos hebreos y gentiles, a salir del campamento del judaismo, a pesar de las consecuencias, identificados con el Cristo que también fue sacado fuera de la ciudad. Permanecer en la ciudad, donde el viejo altar, con sus sacerdotes y sacrificios de corta duración (Heb. 7:18-28), sería volver a someterse a las viejas ordenanzas, sería dar pasos hacia atrás.

.

CONCLUSIONES

Vemos entonces que hay graves problemas con el Movimiento Raíces Hebreas. La realidad es que se trata de un renacimiento del antiguo judaismo que tanto agobiaba y perseguía al Apostól Pablo y a sus seguidores durante el primer siglo. Ignora, malentiende o desconoce los pasajes del Nuevo Testamento que se han citado aquí, los cuales muestran claramente que a los gentiles no se les imponía el cumplimiento de las viejas ordenanzas de Moisés en un afán de hacerles cristianos más “auténticos”. Mas bien, todo lo contrario. El Nuevo Testamento censura a quienes procuran hacer eso, destacando la libertad que ha venido con la gracia de nuestro Salvador Jesucristo.

Ahora bien, como ya se dijo, es bueno que aprendamos todo lo posible acerca de las costumbres y ordenanzas de la fe del viejo pacto. Nada de malo hay en usar diferentes medios como maquetas, disfraces, música, comida, etcétera, para demostrar cómo fueron las cosas que Dios estableció para Israel, tales como el Tabernáculo, el Templo, las ofrendas, los sacerdotes, las comidas y las fiestas. Todo eso puede enriquecer mucho nuestra comprensión de estas cosas al leer sobre ellas en la Biblia, y especialmente, como Cristo es el cumplimiento perfecto de todo lo que estas cosas vaticinaban.

Sin embargo, no debemos pensar ni por un momento que seremos “cristianos mejores y más bíblicos” si implementamos estas cosas en nuestro culto cristiano permanente. La Gran Comisión jamás fue: “Id por todo el mundo y hagan que todos se conviertan en judíos.” ¡No! No estamos bajo el viejo pacto. Estamos bajo el nuevo pacto, el que Cristo selló con su propia sangre, y que abre las puertas hacia la presencia del Padre para gentes de toda raza, lengua, pueblo y nación. No estamos bajo la ley de Moisés sino la Ley de Cristo. Que el Señor nos ayude a aplicar esta hermosa verdad a nuestras vidas y ministerios de maneras consecuentes con su Palabra.

NOTAS

Melquisedec, el rey-sacerdorte de Salem, cuyo nombre significa “rey de justicia” o “rey de paz”, representa todo un reto para el estudiante de la Biblia. Por ello se dice, que siendo tan enigmático, no se habla lo suficiente de él.

Melquisedec asombra tanto por su misteriosa figura como su estatura espiritual, pues el patriarca Abraham (en ese momento se llamaba Abram) “le entregó los diezmos de todo” (Génesis 14:20), y de ese modo, también lo hizo Leví. Además, el patriarca, sin dudarlo un momento, aceptó la bendición del salemita (Génesis 14:19).

Se menciona a Melquisedec ocho veces en la Biblia (Génesis 14:18; Salmo 110:4; Hebreos 5:6, 10; 6:20; 7:1, 10 y 11). En ambos testamentos se le da una elevada dignidad. Además se usa para Dios la designación semita más antigua que se conoce¹: “El-Elyon” (אֵל עֶלְיֹון). Algunos sostienen que ese nombre era de un dios cananeo² (El) que se menciona en algunas oraciones de Ugarit³, pero sería difícil ir en esa dirección porque se estaría afirmando que Abram aceptó la bendición de un ídolo, volviendo a su antiguo politeísmo, y segundo, la carta a los Hebreos afirma que este rey-sacerdote servía al verdadero Dios. Incluso, Josefo lo llama “el primer sacerdote de Dios”.⁴

¿ERA MELQUISEDEC UN SER REAL, UN MITO INSERTADO O UNA TEOFANÍA?

A través de la historia se han ido amontonando opiniones al respecto. Obviamente está la que se trataba de algún ser sobrenatural. Otros mencionan que era Jesucristo mismo en una faceta como la del “Ángel de Jehová” y están los que afirman que se trata nada menos del mismísimo Sem, quien viviría aun y tendría unos 600 años.⁵

Otros tantos han afirmado que simplemente es un pasaje intrusivo, que algún interesado escriba lo metió adrede en alguna copia para darle fundamento a los hebreos como poseedores de aquellas tierras.

Este rey-sacerdote simplemente sale a escena, irrumpe inesperadamente en la narrativa de una batalla y después, tan repentinamente como aparece, se esfuma de toda la historia del Antiguo Testamento. Algunos lo han identificado con un ángel (Orígenes), con el Espíritu Santo (Epifanio), con Cristo (Ambrosio), con Enoc (Calmet), Sem (Tárgumes, Jerónimo, Lutero).⁶

Se deduce correctamente que aquel rey no es una Teofanía de Jesucristo manifestándose en el Antiguo Testamento puesto que la epístola a los Hebreos enfatiza claramente: sino hecho semejante al Hijo de Dios (Hebreos 7:3b), es decir, se parece a Jesús, pero no es Jesús.

Por lo pronto, se puede ver que, efectivamente, Melquisedec, históricamente existió. Pues es lo que afirma el libro de Génesis y el de Hebreos. No se debe crear una idea de un ser divino, milagroso o extraterrestre cuando leemos: sin padre, sin madre, sin genealogía; que ni tiene principio de días, ni fin de vida (Hebreos 7:3) o de que este sacerdote ni nació ni murió.

La expresión de Hebreos se puede traducir como “un sacerdote que no es de la línea levítica, pues no tiene genealogía sacerdotal hebrea, ni se sabe la fecha de su nacimiento ni de su muerte como bien se registraría si se tratase de uno de los sumos sacerdotes”. De hecho, la tradición rabínica judía habla de La Cadena Arábica de Melquisedec, que sería la siguiente: Hijo de Heraclim, Hijo de Peleg, Hijo de Heber. El nombre de su madre era Salatiel, hija de Gomer, hijo de Jafet, el hijo de Noé.⁷

La figura de un rey-sacerdote es muy valida y cronológicamente exacta. Los patriarcas hacían tanto el papel de regentes como de sumos sacerdotes, así podemos ver a Abraham ofreciendo sacrificios continuamente.

¿MELQUISEDEC: MENOR O MAYOR QUE ABRAHAM?

Considerad, pues, cuán grande era éste …(Hebreos 7:4a). Archibald Thomas Robertson recalca que la grandeza de Melquisedec es geométricamente, y no aritméticamente, mayor a la de Abraham. Este contraste solamente ocurre en este pasaje en todo el Nuevo Testamento.⁸

Esta cuestión, para nosotros como gentiles, no tiene la misma importancia que los judíos le dan. Si uno de la circuncisión, en el tiempo de la carta a los Hebreos, escuchaba la lectura de este pasaje lo pondría bastante incómodo. Fuese o no cristiano, implicaba que existió un sacerdote al que Abraham se habría inclinado. Eso no era lo que ellos pensaban.

Si recordamos el pasaje cuando Jesús dijo: antes que Abraham fuese, yo soy (Juan 8:58) podemos también acordarnos de que los judíos tomaron piedras para matarlo. Los nacionalistas no jugaban con ideas como esas. Es tan fuerte este sentimiento de superioridad étnica-sacerdotal que algunos rabinos judíos han enseñado que quien dio los diezmos de todo no fue Abraham, sino Melquisedec.⁹

Los nacionalistas judíos señalan que tanto en el Antiguo Testamento (en hebreo) como en la LXX no se indica quién entrega diezmos. Podemos leer en la Septuaginta lo siguiente: …y digno de bendición es el Dios altísimo, el que puso a tus enemigos en tus manos”. Y le dio la décima parte de todo. (LXX. Génesis 14:20)¹⁰. En hebreo el pasaje sólo podría traducirse “y dio a él el diezmo de todo”.¹¹ Con este truco interpretativo algunos rabinos pretenden defender la primacía de Abraham sobre el rey-sacerdote enseñando que fue el rey de Salem quien entregó los diezmos al patriarca hebreo.

Por otro lado, la tradición rabínica enseña que este personaje no es otro más que Sem, y en otra conveniente interpretación pretenden enseñar que existe por ello un cambio de estafeta en el pasaje. De acuerdo a R. Ishmael, en este encuentro, el sacerdocio de Melquisedec se le transmitió a Abram porque el salemita invocó al Dios como el Señor del patriarca.¹²

La carta a los Hebreos aclara bien quién recibió los diezmos: Pero aquel cuya genealogía no es contada de entre ellos, tomó de Abraham los diezmos, y bendijo al que tenía las promesas…. (Hebreos 7:6-7a). El hagiógrafo señala que Abraham, al darle su diezmos a Melquisedec simplemente lo hizo reconociendo la grandeza del rey de Salem. En pocas palabras, Melquisedec es mayor que Abraham¹³, pues en este sentido sólo el mayor bendice al menor. De aquí se concluye que toda la descendencia de este arameo moribundo también está bajo la autoridad y bendición de Melquisedec.

Toda la tribu de Leví, señala el escritor de Hebreos, son menores a Melquisedec, pues estaban todavía en los “lomos” de Abraham cuando el patriarca dio los diezmos. Así, entonces, se enseña que Leví también diezmó a rey de Salem: Y por decirlo así, en Abraham pagó el diezmo también Leví, que recibe los diezmos; porque aún estaba en los lomos de su padre cuando Melquisedec le salió al encuentro. (Hebreos 7:9-10)

Así, este misterioso personaje es tanto históricamente real como superior a Abraham. Mientras el patriarca apenas empezaba a conocer al Dios verdadero en Ur de los Caldeos ya Melquisedec le servía al Altísimo en Jerusalén, pues Salem se identifica con Jerusalén: En Salem está su tabernáculo, Y su habitación en Sion. Salmo 76:2.

Que Melquisedec sirviera al verdadero Dios en esta región pagana cananea es en sí un misterio tan o más profundo que el propio personaje que nos ocupa. Aquí se usa por primera vez la expresión “Dios Altísimo” (El-Elyón). Se usa nada menos que cuatro veces, tanto para describir que era el Dios del rey-sacerdote como el que adoraba Abraham (Génesis 14:22).

JESÚS Y MELQUISEDEC

Jesús era del linaje de Judá, de la descendencia de David (Jeremías 23:5; 33:15; Mateo 1) no tenía nada que ver con el sacerdocio levítico estrictamente hablando. Sin embargo, Jesús es Rey, Sacerdote y Profeta. Si es sacerdote, ¿cuál es su genealogía? Es en este sentido, al igual que Melquisedec, ambos no tienen genealogía levítica.

Jesús y Melquisedec son personajes sacerdotales: Pues se da testimonio de él: Tú eres sacerdote para siempre, Según el orden de Melquisedec. (Hebreos 7:17). Este texto reclama para Jesucristo el cumplimiento del Salmo mesiánico: Juró Jehová, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre Según el orden de Melquisedec, (Salmo 110:4), por si fuera poco, se reitera que Jesús cumple con este Salmo también en el Hebreos 7:21b: Juró el Señor, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre, Según el orden de Melquisedec.

Entonces, existe un linaje sacerdotal no levita y eso es un maravilloso descubrimiento. Considerando que este Salmo de David se interpreta como mesiánico, quizá habría más de un rey judío que quisiera adjudicarse este cumplimiento en su persona, ¿habrá existido tal atrevimiento?

¿Sería posible creer que la audaz y desproporcionada actitud del rey Uzías de ofrecer incienso en el templo hubiera sido ocasionada por su falsa creencia de considerarse el Mesías? (2 Crónicas 26:16-19).

Ofrecer incienso en el Lugar Santo era exclusivo para los sacerdotes de la tribu de Leví, a menos que, nos atrevemos a insinuar, ¿un sacerdote del orden de Melquisedec tendría el derecho de hacerlo y Uzías, viéndose tan exitoso en su reinado habría pensado que era el Mesías, el heredero del linaje del rey de Salem? Esto es mera especulación pero pudiera traer un poco de luz a este aberrante arrebato de Uzías que tuvo como consecuencia su prematura muerte por lepra.

Por el contrario, el escritor de Hebreos nos recalca que el cumplimiento del Salmo 110:4 se ve plenamente realizado en Jesucristo. Y, continúa: Porque cambiado el sacerdocio, necesario es que haya también cambio de ley; y aquel de quien se dice esto, es de otra tribu, de la cual nadie sirvió al altar. Heb 7:12-13. Aquí se recalca que hay un cambio de Ley pues hubo un cambio de sacerdocio. El sacerdocio levítico se extinguió por el nuevo sacerdocio del linaje de Jesucristo, el Mesías, el Rey de Paz verdadero.

Ya el sacerdocio de Leví cumplió noblemente su propósito, ahora, hay una nueva liturgia, por un sacerdote eterno.

Las formas anteriores con su gran solemnidad se sustituyen ahora por un sacerdote juramentado por Dios mismo. El cambio de formas se ratifica claramente cuando se dice: Y esto es aun más manifiesto, si a semejanza de Melquisedec se levanta un sacerdote distinto, no constituido conforme a la ley del mandamiento acerca de la descendencia, sino según el poder de una vida indestructible. Pues se da testimonio de él: Tú eres sacerdote para siempre, Según el orden de Melquisedec. Queda, pues, abrogado el mandamiento anterior a causa de su debilidad e ineficacia. (Hebreos 7:15-18).

EL RITO LEVÍTICO DEL TEMPLO DESAPARECIÓ POR UN SACERDOCIO PERFECTO

Si ya, como la carta a los Hebreos menciona, los ritos levíticos desaparecieron, queda entonces una pregunta en el aire: ¿de qué serviría ahora tener rituales judíos si estos ya se dan por obsoletos?

Es innegable que muchas de las actividades que los levitas y sacerdotes realizaron eran válidas y muy centradas. La Palabra las llama sombra de lo que habría de venir (Colosenses 2:17), y si Jesús, lejano al sacerdocio aarónico, es sacerdote según el orden de Melquisedec, entonces ¿qué tiene que ver el cristianismo ahora con ritos sabáticos o de circuncisión? La respuesta es obvia: ¡nada! Todos los sacerdocios judaicos desaparecieron¹⁴ y, como consecuencia natural, desaparecieron sus ritos.

Nuestro Señor es sacerdote para siempre (Hebreos 7:21), ya jamás soltará su ministerio de intercesor. Melquisedec es superior a todo levita, incluso a Abraham pues recibía diezmos del patriarca con autoridad del El-Elyon bendijo al Padre de la Fe.

La bendición y liturgia del rey de Salem fue sin circuncisión, sin Torá ni sabat. Siendo que es superior a Abraham lo es también de Moisés, entonces, no existe ninguna razón para retroceder a un punto hoy muerto, totalmente inferior al nuevo sacerdocio de Cristo y de los creyentes.

Todo aquel que quiera representarse como espiritual o purista al tener ritos judíos en su liturgia actual está utilizando algo que no tiene sentido alguno, pues nuestro linaje es el de Jesús, de la línea sacerdotal de Melquisedec, no de Leví. Todo queda reducido a meras formas que impresionan al oferente pero que ya son totalmente inútiles para acercarnos a Dios.

Si bien, estamos lejanos ya al ceremonial judío, solo queda notar lo extraño y anacrónico que se ven ahora las bendiciones, abluciones, lunas nuevas y el estilo neo-judaizante que hoy se quieren volver práctica litúrgica para muchos. Todo aquello que sirvió, muy bien y dignamente, a cada adorador antes del Nuevo Pacto ahora se convierten en meras formas sin fondo.

Jesús es suficiente, y para siempre, nuestro sumo sacerdote, juramentado por el Altísimo, según el orden del Melquisedec.

NOTAS BIBLIOGRAFICAS

.

¡Mamá! ¿Qué comemos hoy? Pregunta frecuente en los labios de los niños y temida por la mayoría de las madres. Es que resolver el tema de la cocina es agotador. Y el punto no necesariamente es cocinar, sino qué cocinar. Algo nutritivo, que les guste, que reúna las 3 “B”, como decía mi madre: bueno, bonito y barato.

La cuestión aumenta exponencialmente la complejidad cuando alguno de los comensales abraza una filosofía alimentaria. Vegetarianos, ovolactovegetarianos, veganos, crudiveganos, ortorexicos, consumidores de alimentos orgánicos… Filosofías que determinan qué se pone en cada plato de una misma mesa y que hoy son sumamente frecuentes.

La pregunta que me gustaría responder mediante estas líneas es: ¿Un cristiano puede vivir bajo la cosmovisión y las reglas de alguno de estos movimientos? ¿Existe alguna apoyatura bíblica para decir que se debe comer de algún modo u otro? Pues comencemos por definir cada una de las filosofías mencionadas para luego sumergirnos en las Escrituras y descubrir en ellas qué regulaciones existen para establecer la alimentación de un cristiano.

Veganos y vegetarianos

Muchos piensan que es lo mismo y juzgando a simple vista, pareciera ser que tienen razón. Ninguno de los dos consume alimentos provenientes del mundo animal. Sin embargo, la diferencia entre ambos se encuentra en la razón de la abstinencia.

Los vegetarianos sólo comen vegetales debido a que consideran que las proteínas de origen animal son nocivas para el cuerpo humano. Un argumento que suelen usar es que el ser humano es el único individuo que sigue consumiendo leche en la vida adulta. Esta realidad les hace pensar que la leche es un alimento innecesario luego de la etapa de lactancia. En cuanto a la carne, no sólo la ven innecesaria, sino también nociva para el cuerpo humano. Le atribuyen al consumo de carne la existencia del cáncer. Pese a esto, los vegetarianos (y algunos veganos también) consumen suplentos alimentarios para suplirlos elementos que no pueden obtener consumiendo sólo vegetales.

Los veganos, en cambio, renuncian al consumo de carne por una razón mucho más profunda. Ellos consideran que el animal es un ser sufriente igual que el ser humano. Dicho de una manera casi simplista, el hombre y los animales son iguales y quitarles la vida, aunque sea por razones de supervivencia equivale a un homicidio.

En ambos casos existen posiciones más o menos radicales como los ovolactovegetarianos que no consumen carne pero sí huevos y láctos, o los crudiveganos solo comen vegetales crudos y frutas que por sí mismas hayan caído del árbol.

Ortorexicos

Más que una filosofía, se la considera una patología alimentaria y suele colocársela en la misma bolsa que la anorexia y la bulimia. Podemos verla así, o no, según el grado de compulsión que provoque en el individuo. Dejando los grados de obsesión de lado, este tipo de comensales fijan su atención en la calidad de los alimentos que consumen. Se resisten al consumo de grasas nocivas, las harinas blancas y los azúcares refenidos; nada de latas, aceites hidrogenados y mucho menos colorantes, saborizantes y conservantes.

Una realidad innegable, es que la Iglesia como parte integrante de este mundo es permeable a los valores, principios y modas de la sociedad en las que se inserta. Prueba de ello, son las problemáticas que el apóstol Pablo aborda en cada una de sus epístolas. Conocer una Filipos egocéntrica, una Corinto desordenada y llena de problemas morales, una Éfeso necesitada de recursos para enfrentar luchas demoníacas serían suficiente muestra de que la conversión no nos inmuniza contra los problemas particulares del ámbito en el que nos movemos. Los problemas de nuestras iglesias locales hoy, son los problemas de nuestra sociedad de hoy, algunas veces atenuados… Otras veces exactamente iguales.

Y ya que estamos con la cuestión bíblica, está de más decir que necesitamos sostener nuestras argumentaciones mediante la Palabra de Dios. Aquí no cuenta tu opinión ni la mía. Cuenta la opinión de Dios. Lamentablemente, estoy notando con dolor cuántos de nuestros errores y decisiones personales tratamos de sostener con pasajes bíblicos mal interpretados intentando mediante ellos, no sólo justificar nuestra conducta, sino también forzar a otros a vivir de este o aquel modo. Y aquí el punto no es preguntarnos si un cristiano puede ser vegetariano sino asumir que estemos obligados a serlo. Bien, aquí vamos a un chapuzón en las Sagradas Escrituras.

¿El plan original de Dios era que fuéramos vegetarianos porque así lo ordenó en Edén?

Este es un argumento altamente especulativo ya que no existe dentro el pacto edénico ninguna prohibición en cuanto al consumo de carne. No es correcto asumir que lo que dice Génesis 2:16-17 es una restricción alimentaria. Pensarlo de este es descontextualizar el mensaje divino. De ser así, la primera pareja también estaba impedida de consumir el producto del huerto que Adán labraba, ya que la orden era literalmente: “De todo árbol de huerto…” dejando fuera de mención las legumbres y las hortalizas.

Entonces cuál es la razón por la que Dios habla de comer el fruto de los árboles. El punto es que en este grupo alimentario se encontraba el árbol del cual no podían comer, el de la ciencia del bien y del mal. Dicho de otro modo, se menciona los árboles porque entre ellos se encuentra aquel que representaría la muerte del hombre.

Existes otras evidencias que apuntan a pensar que no existían restricciones alimentarias antediluvianas o, que al menos, el hombre no tenía una alimentación cien por ciento vegetariana. Una de estas evidencias es la comprensión del concepto de muerte. Sabemos que mientras ellos no cometieron pecado estuvieron a salvo de morir. Dicho en criollo, estaban en condiciones de vivir eternamente aún en forma física. Frente a esto debemos preguntarnos de qué serviría castigar a alguien usando un concepto desconocido para él. Si el castigo por comer era la muerte, entonces la muerte debía ser algo “normal” en su entorno. Claro, no la muerte humana. Supongo que estará pensado que tal vez sí es posible que lo animales murieran en forma natural y Adán y Eva estuvieran acostumbrados a ver morir animales. Sin embargo, al imponerse la muerte como castigo hablamos de una muerte impuesta por medios externos. Estamos de acuerdo que, hasta aquí, no podemos hablar en forma explícita de consumo de carne. ¡Se lo concedo! Pero déjeme avanzar una generación.

Y conoció Adán a su mujer y ella le dio dos hijos: Caín y Abel. Es aceptable pensar que ambos se dedicaran al oficio de su padre: hortelano… Pero Abel tomó otro camino y se dedicó a criar ovejas. ¿Puedo preguntar para qué cree usted que Abel criaba ovejas? Si fuera para comer, no parece en el texto que Dios planteara alguna objeción a esta actividad pues dice claramente que “… miró con agrado a Abel y la ofrenda suya.” (Génesis 4:4)

¿Luego del diluvio Dios habilita el consumo de carne?

Volvemos a tener que pensar en este pasaje en forma teológica antes que alimentaria. Volvemos a la necesidad de explicar que no estamos en ámbito de la habilitación sino de la restricción. Así como en el Edén no se está prohibiendo lo omitido ni habilitando lo mencionado, sino prohibiendo lo explícitamente dicho, en el pacto con Noé se menciona el consumo de carne para introducir el concepto de sacralidad de la sangre. De este modo se comienza a separar este elemento como fundamental de las próximas etapas revelacionales.

En Edén, del universo de los árboles todo se puede consumir menos lo explícitamente prohibido. Para Noé, del universo animal todo se puede comer, pero la sangre es y será de Dios. Más adelante, la Ley estipulará qué animales no podrían comerse y eso es harina de otro costal. Tal vez un día de estos lo podamos charlar. Pero debemos concluir que, a toda discusión sobre los alimentos, tanto Jesús como el apóstol Pablo pusieron un sello definitivo al decir que nada de lo que entra en el hombre lo contamina (Mateo 15:8) y que finalmente todo esto queda librado a una cuestión de conciencia (1 de Corintios 8; 10)

Entonces ¿podemos ser vegetarianos? Sí, siempre y cuando no se pretenda darle sustento bíblico a la decisión y mucho menos se pretenda imponer a otros esta conducta alimentaria como la ley de Dios. ¿Y la ortorexia? Bueno es indudable que hoy en día es muy difícil comer de manera saludable y no está nada mal tratar de cuidar nuestro cuerpo, este es templo del Espíritu Santo y es nuestro deber ser responsables con aquello que Dios nos ha otorgado como préstamo. Sin embargo, esto va más allá de huir de consumo de enlatados y grasas transgénicas. Incluimos en esto no sólo la alimentación sino también el abandono del sedentarismo, el tiempo de sueño suficiente y el descanso adecuado, cosas que el pueblo cristiano tiene muy poco en cuenta. Ahora la gran pregunta ¿podemos ser cristianos y veganos? ¡Ah! Esto merece un párrafo propio y necesitamos volver al Edén un minuto más.

Cuando Dios creo al varón declaró acerca de él: “No es bueno que el hombre esté solo” y para solucionar el conflicto, Dios le dio a Adán los animales. Esto no debe ser tomado como un intento fallido por parte de Dios. Él nunca se equivoca. Esto fue ensayo y error para Adán para que llegara a la conclusión de que entre los animales no habría alguien que esté a su altura. Entonces Dios hizo para el varón alguien que estuviera a su altura, alguien capaz de estar frente a él. Dios hizo a otro ser humano, la mujer, y con esta creación el concepto de humanidad quedó completo.

Junto con esta última creación personal el Señor redefinió la relación del ser humano con el resto de la creación. Ya sabía Adán que no eran sus iguales, ahora Dios lo coloca como señor, juez, gobernante. Y así con el avance del pecado el hombre se volvió un tirano, un opresor. Y como luego de siglos y siglos de nuestro mal gobierno nos dimos cuenta que nuestro accionar nos ha perjudicado hemos tomado el otro extremo de la posición acuñando frases como: “cuanto más conozco a los hombres, más quiero a mi perro”. La filosofía vegana atenta directamente contra el rol que Dios nos ha otorgado subvaluando aquello que fue hecho a la imagen de Dios y alterando el orden de la creación.

Por eso, come lo que quieras o no lo comas, cuida de tu cuerpo y de todo aquello sobre lo cual tu Creador te ha puesto para gobernar, pero por sobre todas las cosas recuerda que hay algo en ti que te hace diferente y superior a todo otro ser creado. Tú tienes el aliento de Dios en tu alma.