“¿Descubrirás tú los Secretos de Dios?” (Job 11:7). Esta pregunta de Zofar a Job presenta el problema perenne de la teología: ¿Cómo puede la criatura finita conocer a su Creador invisible? ¿Puede el hombre descubrir a Dios y saber las verdades pertinentes a Él, empleando sus facultades de observación, intuición y razón? ¿O será necesario, como dice Lutero, que el Deus absconditus (el Dios escondido) tome la iniciativa para llegar a ser el Deus revelatus (el Dios revelado)?

El Arzobispo William Temple, en un artículo sobre revelación, observa:

“El problema dominante del pensamiento religioso de hoy es el de la revelación. ¿hay realmente tal cosa? si la hay, ¿cuál es su modo y forma?… ¿cuáles principios se usan para seleccionar su vehículo?”¹

Estas preguntas reflejan el rechazo moderno de la doctrina ortodoxa de la revelación así como el pesimismo reinante en el mundo teológico contemporáneo.

Desde hace más de dos siglos, filósofos y teólogos, hostiles a la creencia de lo sobrenatural, ponen en tela de juicio la doctrina de que Dios se ha dado a conocer por medio de un libro inspirado. Forjan alternativas nuevas, resucitan viejas soluciones o simplemente dejan de buscarlas y caen en el agnosticismo.

En este estudio, el primero de una serie sobre teología, consideraremos lo que se denominan revelación general y teología natural.

REVELACIÓN GENERAL

Se clasifica la revelación en dos categorías: la general y la especial. La revelación general incluye las evidencias para tener fe en Dios aparte de Cristo y la Biblia. La especial, según la ortodoxia cristiana, se encuentra en las Sagradas Escrituras, en Cristo y en la experiencia religiosa. Aparte de una revelación especial, Dios se revela en tres formas a toda la humanidad: a través de la creación o naturaleza, de la constitución del ser humano y de la historia. La implicación es que el hombre puede conocer a Dios sin tener la revelación especial presentada en la Biblia. Las Escrituras Sagradas sostienen que la creación señala que hay Dios. “Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos. ..No hay lenguaje, ni palabra, ni es oída su voz. Por toda la tierra salió su voz” (Salmo 19:1, 3, 4).

“Las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles. ..siendo entendidas por medio de las cosas hechas” (Romanos 1:20). Al reflejar sobre el orden y designio que se ven en el universo, es lógico creer que hay una mente infinitamente sabia y un poder sobrenatural tras todo ello. Como un reloj implica que hay un relojero, así la creación hace ver a un Creador. La naturaleza del hombre mismo señala que hay un Creador. De otro modo, ¿de dónde recibió ese su conciencia moral, Romanos 2:14, 15, y su instinto religioso? La ley moral en el ser humano exige que haya Legislador. Siendo el hombre un ser que por naturaleza cree en algo sobrenatural, esto señala que realmente existe Dios.

Algunos pensadores ven la mano de Dios en los acontecimientos históricos. Si Dios es activo para llevar a cabo sus propósitos en el mundo, es probable que sea discernible su intervención en sucesos decisivos en la historia secular. Por ejemplo, en ciertos acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial, parece que Dios obró en la decisión de Hitler de invadir a Rusia, en la evacuación de Dunkerque y en la batalla de Midway, pues todos fueron decisivos para la derrota de Alemania y Japón. Además, se ve la providencia divina en la preservación del pueblo judío, una raza conquistada, esparcida y perseguida a través de los siglos.

TEOLOGÍA NATURAL

Empleando la razón (el proceso de llegar a conclusiones lógicas por medio de hechos y afirmaciones que son obviamente verdaderas), los pensadores desarrollaron la teología natural. Se trata de la idea de que es posible llegar al conocimiento de Dios sólo por medio de la razón, o sea la capacidad humana de entender, interpretar y evaluar la verdad que se observa en el universo. Por ejemplo, el gran teólogo Tomás de Aquino, motivado por el deseo de convencer a personas que rechazaban la revelación especial de las Escrituras, echó mano de la filosofía de Aristóteles, para formular cinco pruebas acerca de la existencia de Dios. Según ellos, la razón sola debe inferir su existencia a partir de los efectos de Él en la naturaleza.

Santo Tomás arguye que hay una primera causa de todo lo que existe. Nada que vemos es su propia causa; todo es un efecto de una causa adecuada fuera de sí mismo y anterior a sí, pues de la nada no puede venir nada. Pero la serie de causas no puede ser infinita; tiene que haber una primera causa. Si no fuera por una primera causa, la cual es su propia causa y últimamente la causa de todo lo demás que existe, el entero proceso causal nunca habría comenzado. Así que se llama “Dios” la primera causa, el cual es el Diseñador y Creador del universo.

Los argumentos cosmológicos (basados en la realidad de un mundo ordenado) de Tomás son: 1) El movimiento presupone un movedor original. 2) Es imposible concebir una serie infinita de causas; por lo tanto, tiene que haber una causa primera. 3) Lo condicional demanda lo que es absoluto. 4) Lo que es imperfecto implica lo que es perfecto como su norma. 5) El quinto argumento se llama “teleológico (el vocablo griego “telos” significa designio) Puesto que se ven diseño y designio en el universo, tiene que haber un arquitecto o proyectista tras la naturaleza.

Otro argumento, relacionado con el cuarto argumento de Tomás e ideado primero por Anselmo (1022-1109), se denomina ontológico. Este término se deriva de un verbo griego que significa “ser”. Según este pensador, Dios se define como algo más grande que cualquier cosa concebible. Tal ser tiene que existir porque, si no existiera, no podría ser el más grande que uno puede concebir. Otra versión de este argumento presenta la tesis de que el hombre puede concebir de Dios la idea de perfección. ¿De dónde consigue el hombre su concepto de Dios, sino de Dios mismo?

Es el argumento más débil de los cinco. Kant señala que la simple capacidad de concebir el ser más grande o más perfecto de todos de ninguna manera prueba que realmente exista. Uno puede imaginar que tiene dinero en el banco pero esto no implica que lo tenga. El valor de la revelación general es muy limitado. Sólo enseña que Dios existe, es poderoso, sabio y el autor de orden y belleza. No lo identifica y casi nada revela acerca de su naturaleza, gracia y redención. No basta para señalarnos el camino de salvación. Al contrario, sirve para condenar al hombre pues éste no vive según la luz que tiene. Las catástrofes de la naturaleza, tales como terremotos, tornados, inundaciones, enfermedades y plagas, aun pueden convencer al hombre de que Dios es caprichoso. Aparte de una revelación especial, Dios todavía es de carácter escondido e incomprensible.

Además, Romanos 1:18-23 indica que el hombre corrompido por el pecado no es capaz de interpretar correctamente la revelación divina en la naturaleza. Su mente entenebrecida tuerce y falsifica la verdad: él cree la mentira, pone en tela de juicio lo justo y promueve lo malo. Cambia “la gloria de Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles

Lo que necesita el hombre caído es lo que Juan Calvino describe como los “anteojos de fe”, para ver a Dios en la revelación general. El ser regenerado por el Espíritu Santo puede reconocer en la naturaleza lo que ha visto más claramente en la Biblia. La teología natural basada sobre la revelación general nunca ha sido convincente a los ateos, ni ha sido un factor decisivo para llevar a los hombres al Dios verdadero. El apologista contemporáneo, Carl F. H. Henry , comenta: “La suposición de Tomás de Aquino de que Dios puede ser conocido por la razón natural sin una revelación de Jesucristo puede ser considerada en realidad como una involuntaria preparación para la rebelión de la filosofía moderna contra la revelación especial y su énfasis contrario solamente en la revelación general.”²

En el siglo dieciocho, el filósofo alemán, Manuel Kant inició el moderno movimiento dentro del protestantismo, que construye sistemas de teología sin reconocer que Dios se reveló a sí mismo en la Biblia. Kant empleaba la razón para prohibir la especulación metafísica (la ciencia que se trata de la naturaleza de la existencia y del origen y estructura del universo). Sostenía que no se podía conocer nada salvo objetos de tiempo y espacio y sólo por medio de los sentidos; de otro modo, uno se enredaría en interminables contradicciones. Sostenía que cuando las personas hablan acerca del espacio y tiempo, causa y efecto no se refieren a lo que realmente pasa o existe sino que hablan según las costumbres de su mente.

Rechazó cruelmente los cinco argumentos desarrollados en la edad media para probar la existencia de Dios. Señaló que eran sólo tres y eran ontológicos. No valía el argumento de que la mera definición de un ser necesario implica su existencia tal como la definición de un triángulo implica que tenga tres ángulos. La prueba tiene validez sólo si suponemos anteriormente que tal ser exista. Es decir, Tomás arguye en un círculo, comenzando con la suposición de que hay un luego empleando esta necesidad para desarrollar los argumentos del por qué existe. Con esto, negó toda posibilidad de que haya una revelación y de poder conocer a Dios intelectualmente o por relación. Según él, Dios es incognoscible, pues no es un objeto de tiempo y espacio y no puede ser percibido por los sentidos.

Partiendo de la duda, Kant reconstituyó la certidumbre por medio de la razón práctica y de la ley moral. Concluyó en favor de la existencia de Dios y de la inmortalidad del alma. Retuvo el concepto deísta de Dios como el galardonador de la virtud y castigador del mal, pero su religión no tuvo lugar para la Biblia como revelación. Así que el pensador alemán preparó el camino para el liberalismo y el modernismo. Su filosofía constituye el punto divisorio de la teología protestante.

Por otra parte, los protestantes conservadores nunca han tomado en serio el pensamiento kantiano. Siguen creyendo en las Escrituras Sagradas como una revelación divina, pero ponen poco énfasis en la revelación general.

Entonces, ¿cuál es el valor de la revelación general? La ley moral que se encuentra en el hombre proporciona a la sociedad la base para regular su conducta. Si la sociedad no observara los principios de la moralidad y ética, dejaría de existir; se degeneraría en caos. Puesto que por la revelación general toda la humanidad tiene algún conocimiento de que existe Dios, el pecador, al escuchar el evangelio, tiene previamente algún concepto de Dios. La idea de Dios no carece de sentido para él. Así la revelación general puede prepararlo para aceptar la revelación especial. Se puede emplear la revelación general para demostrar a la persona sincera pero con problemas intelectuales, que el evangelio tiene una base racional. Puede ser usada para confirmar la fe en Dios.

REFERENCIAS y CITAS

1. The word for this century (Merrill E. Tenny, ed., Oxford University Press, Inc., 1960) citado en Readings in Christian theology vol. 1 (Millard J., Erickson, ed., Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1987) pág. 153.
2. Carl F. H. Henry, “Revelación especial” en Diccionario de Teología (Everett F. Harrison, el, Grand Rapids, Michigan: T.E.L.L., 1985) pág. 467.

Pablo Hoff es conocido en toda la América Latina por sus libros, entre los cuales figuran: El Pentateuco, Los libros históricos, Se hizo hombre y El pastor coma consejero. Es profesor del ISUM. Actualmente dirige el Instituto Bíblico Pentecostal en Chile.

Pablo, llegando a la populosa ciudad de Efeso, encontró a algunos discípulos que leían la Biblia, cantaban, oraban y tal vez pasaban la ofrenda, pero… algo ocurría. Todavía no puedo imaginar cómo sería una iglesia que ignora la persona, la obra y la deidad del Espíritu Santo. Pero Pablo vio una congregación así con sus propios ojos. Ciertas características le obligaron a la inevitable pregunta: ¿Habéis recibido ? La respuesta fue más sorprendente todavía: “Ni siquiera hemos oído acerca de él.”

Los efesios ignoraban porque nadie les habla enseñado acerca de la tercera Persona de la Trinidad. Todos somos ignorantes por naturaleza. Cuando nacemos, no sabemos nada y lo poco que sabemos hacer es instintivo e inconsciente. Así ocurre en las iglesias. Cuando llegamos a los pies de Cristo somos ignorantes y necesitamos ser instruidos. Por algo el apóstol Pablo resalta en sus cartas frases como: “No queremos que ignoréis”, “No erréis.” Si perpetuamos la inercia de la ignorancia cometeremos un error tras otro y perderemos una bendición tras otra.

Los latinoamericanos somos muy prolíferos. Las familias numerosas y las tasas de nacimientos elevados nos caracterizan. Pero también son altas las tasas de mortandad infantil. Nos alegramos con los nacimientos, llevamos flores y hacemos fiestas, pero olvidamos que el mayor merito es el de hacer de esa criatura un hombre o mujer capaz de integrarse y hacer aportes a la sociedad.

No abogo por un “control de la natalidad espiritual”, pero sí insisto por una “paternidad espiritual responsable”. Si no preparamos tal vez veamos en el futuro una muerte prematura, una minusvalía permanente, o una epidemia de herejías.

Por regla general, aceptamos que el evangelismo hace un aporte cuantitativo mientras que la educación cristiana, cualitativa. Por esas absurdas ideas de la mente creemos que la cantidad está en conflicto con la calidad y en consecuencia optamos por lo que más impresiona a nuestros cinco sentidos: la cantidad conquistada por el evangelismo. Sin limitar a los nuevos nacimientos podemos asumir la responsabilidad de enseñar. Cuando preparamos, capacitamos y cuando capacitamos, ayudamos a crecer numéricamente.

¿Qué haremos frente al adversario de la ignorancia? ¿Nos encogeremos de hombros pensando que aprenderán de alguna manera? Dios no quiere esto. Nuestro Señor busca que digamos como Pablo: Me quedaré a vencer la ignorancia en Efeso hasta cuando sea necesario porque Dios abrió una puerta efectiva. 1 Corintios 16:8-9.

Representante del ISUM en la Argentina, el pastor Edgardo Rolando Muñoz reside en Buenos Aires con su esposa, Silvia Burger, y sus dos hijos, Fernando y Leandro. Como educador ocupa los puestos de Decano del Instituto Bíblico Río de la Plata, Director del Instituto Bíblico Nocturno, y Secretario Nacional del Departamento de Educación Cristiana de las Asambleas de Dios.

La pluma del Omnipotente

lo dice desde Génesis,

principio de todo lo creado,

hasta su final sentencia

de su divino arcano

de aquel Apocalipsis,

que muestra sus sentencias

de juicios todo lo creado.

Al revisar las páginas

del envoltorio santo, la Biblia,

que es la luz que está alumbrando

los infinitos cielos;

la carta magna de los pueblos,

y la espada fiel para el soldado,

potencia es toda su Palabra

donde reposa anclada

nuestra eternal y redentora fe.

La dulce y bienhechora

creación del universo,

que nunca ha desmayado

en dar alimento,

al hombre que mi Dios creó,

gime con lamentos,

como madre que sufre los dolores

esperando aquel glorioso día

cuando el dueño de todo lo creado

rompa todas sus prisiones

y libre para siempre quedará.

El grito estruendoso y fuerte

que los cielos cruzará

lo oirá la vieja y extinguible

creación del universo.

Del cielo viene el grito

del Dios de toda gloria

declarando: Tierra y cielos nuevos

¡Oh, qué gozo para el hombre será!

Lo sabe el vil Satán

que el Rey de toda gloria

al mundo ha de venir;

por eso con planes de estrategia

hace que las almas mueran en su error

Y en su sutil ataque

de miles de parodias,

destruir él quiere

a la iglesia santa,

redimida por mi Dios.

Profundo dolor me sobrecoge,

cuando ya la iglesia veo,

y junto con ella estoy.

Veo que en su cuerpo heridas lleva,

y cicatrices en su cuerpo han dejado;

otras que están tan frescas

que su sangre veo brotar,

y en huellas convertidas quedan

Dichoso aquel cristiano

redimido por Jesús,

que va por este mundo

cubierto de confianza y fe

y que anunciando va:

Que el Rey de toda gloria

al mundo ha de venir

a buscar su Iglesia

que está ya preparada

la cual es el fruto santo

de su muerte redentora

y su eternal e inmenso amor

El venezolano Eliodoro Mora es pastor del Templo Pentecostal de Catia, Caracas

Por Pablo Kazim Gury

¿Qué significa ser espiritual? ¿Cuál era el concepto de Pablo de la espiritualidad? ¿Qué concebía la iglesia de Corinto? ¿Qué dicen los maestros de la actualidad del llamado “Movimiento de la Súper Fe”? Si lleváramos a cabo una encuesta de las congregaciones pentecostales y carismáticas, tal vez escucharíamos ideas como las que expongo a continuación: “Una persona espiritual ora y Dios responde” “Una persona espiritual recibe dones del Espíritu y los ejerce de forma poderosa.”. “Una persona espiritual vence el pecado tanto en el campo de batalla interior (la carne) como también en el exterior (el mundo, el diablo)”. “Una persona espiritual es bendecida por Dios y tiene mucho éxito.” La iglesia de Corinto definía la espiritualidad de manera parecida a las ideas que acabo de mencionar. La congregación le informó a Pablo que, aunque él había fundado la iglesia, ellos ya se habían pasado de las enseñanzas de él. Es más, ellos se avergonzaban de la vida y del ministerio de Pablo. Y las cosas no han cambiado mucho en los casi dos mil años de historia eclesiástica.

Pablo reacciona severamente en 1 Corintios 4:6-13, 16. Desafía las ideas de los corintios que se creen superiores. Se presumen de ricos, de reyes, de prudentes, de fuertes, de honorables. Pablo señala que los apóstoles están sentenciados a muerte, que han llegado a ser un espectáculo para el mundo. Son insensatos por amor de Cristo, son débiles, padecen hambre, no tienen morada fija, y los maldicen. Termina el argumento rogándoles a los corintios que lo imiten.

En ninguna parte de ese pasaje afirma Pablo las ideas de esa congregación. Dice que no son lo que dicen ser. Tal vez parezca un tonto, pero su vida refleja el evangelio de un Salvador crucificado.

La clave para entender ese pasaje se halla en el versículo ocho. Ante la espiritualidad falsa, Pablo quisiera que ya hubieran llegado a ser reyes para que él reinara juntamente con ellos. Pablo no afirma que reina, sino que espera hacerlo algún día. ¿Cómo hemos de entender el reino futuro de Pablo?

Jesús proclamó que el Reino de Dios había llegado. En aquel tiempo los judíos creían que Dios estaba al punto de terminar con este siglo malo y de introducir “el fin”. El pecado, la enfermedad, los demonios y el mal son características de este siglo. Serán reemplazados con la justicia, la salud y la paz que caracterizan al Reino de Dios. Pero Cristo no inauguró el Reino en la tierra, sino que murió. Después de su resurrección, sus discípulos se preguntaban si ya era la hora para la llegada del Reino. Hechos 1:6. Pero Jesucristo se fue y envió al Espíritu Santo. ¿Qué sucedió con el Reino?

Pedro comienza a predicar el día de Pentecostés con un pasaje de Joel. “En los postreros días…” Hechos 2:17. Si ya se había ido el Mesías, ¿por qué anunciaría Pedro “el fin”? Con la llegada del Espíritu Santo los apóstoles empezaban a comprender que Jesús había venido para introducir el principio del fin. En cierto sentido el fin había llegado ya, pero en otro sentido el fin todavía no estaba en su plenitud. ¹

La presencia del Espíritu en la iglesia creó tensión. Los creyentes somos el pueblo del porvenir que todavía vive en el presente. Sabemos lo que ha de traer el futuro, pero solo en parte podemos experimentarlo. Estamos ya justificados, pero no perfeccionados. Ya estamos libres de temor a la muerte; sin embargo, encaramos la muerte. Satanás ya está derrotado, pero seguimos batallando contra poderes espirituales.

Pueden surgir dos errores posibles como resultado de la tensión entre el Reino “llegado ya” y el Reino “no llegado aún”. Si se pone demasiado énfasis sobre el Reino “no llegado aún” , oraremos sin esperar nada. Es obvio que Jesús no pretendía eso cuando enseñó a sus discípulos a orar: “Venga tu reino… como en el cielo, así también en la tierra.”

El error de los corintios era un énfasis exagerado sobre el Reino “llegado ya”. Pensaban que como la sanidad divina es una señal del Reino, y si ya llego ese Reino, entonces Dios tiene que sanar a todos. Ningún creyente debe sufrir jamás, ni tener sed ni hambre. Ninguno debe llevar ropa gastada porque ya llego el Reino en su plenitud.

Reacciona Pablo con sarcasmo. “¡Y ojalá que reinaran ya!” Así se habría inaugurado el Reino “llegado ya” y el Reino “no llegado aún” que esperamos en la actualidad estaría aquí. Pablo no procura avergonzar a los corintios, sino más bien amonestarlos (vv. 14). Él desea que lo imiten (vv. 16) porque él imita a Cristo.

Los corintios se perciben como personas sabias. Se han pasado más allá de la insensatez de Pablo. Ellos querían la sabiduría más profunda del evangelio. Pablo les daba leche. Los griegos deseaban recibir enseñanza elocuente. A algunos les gustaba Apolo, a otros les gustaba Pedro. Los judíos buscaban señales y lo único que señalaba Pablo era la cruz.

Los corintios entendían mal, debido principalmente a una teología equivocada de la cruz. A los que se pierden, el mensaje de la cruz es locura (1:18). La sabiduría humana no puede comprenderlo. La cruz destruye y pone a un lado la sabiduría humana (1:19). Se debe a la sabiduría divina el hecho de que la gente no puede conocer a Dios a través de la sabiduría humana (1:21).

Ningún hombre nos hubiera diseñado la salvación de esa manera. Pero en el plan divino uno se salva sin que se tenga en cuenta la mucha sabiduría alcanzada y así no tiene motivo para jactarse. Los corintios anhelaban poder y sabiduría. Pensaban que Dios tiene que dar evidencia de su grandeza y que con nuestra sabiduría juzgaremos si Él sale aprobado de acuerdo con nuestro criterio. Pero a nosotros no nos toca dictar a Dios como se es Dios.

Los corintios, si se les hubiera preguntado, no habrían negado la cruz, pero como afirmaban vivir en el siglo venidero, rechazaban las implicaciones del “Reino no llegado aún” en su vida. Rechazaban a Pablo. ¿Cómo podría ser ese tipo un apóstol del Cristo resucitado? Era débil, no hablaba “sabiduría”, tenía una debilidad física. Ellos querían tener un apóstol que fuera partidario del “Reino llegado ya”.

El apóstol que Dios les envió conocía a Cristo y compartía la comunión de sus sufrimientos. Estar en Cristo significa que vivimos en la necesidad que apremia (7:26).

El pueblo de Dios está consciente de la gloria venidera, pero se encuentra todavía en este mundo.

Puede un creyente sufrir en el “Reino llegado ya” pero a la vez regocijarse por la seguridad que tiene del “Reino no llegado aún”. Buscar gloria por una liberación de la cruz es desviarse del camino de la sabiduría y poder divino. La verdadera gloria de Dios se manifiesta a través de la cruz.²

La herejía de Corinto vive aún y está robusta en una iglesia no muy lejos de la iglesia a la que asiste el lector. Hoy abundan los que predican que si uno ejerce la fe, estará libre de toda enfermedad, de la pobreza, de tragedia y se le asegura una vida larga.

Si a Pablo mismo se le invitara a predicar a una congregación de los que predican esa clase de fe, no sería bien aceptado. Pudiera ser que se le preguntara acerca de algunas referencias personales en sus epístolas, tales como las siguientes:

*…a Trófimo dejé en Mileto enfermo (2 Timoteo 4:20)

* [Epofrodito] estuvo enfermo a punto de morir (Filipenses 2:27).

* Usa de un poco de vino por causa de tu estómago y de tus frecuentes enfermedades (I Timoteo 5:23)

“El Movimiento de la Súper Fe” se parece a los corintios que querían que su apóstol fuera un hombre que tuviera la fe de echar fuera toda enfermedad.

Si Pablo fuera a escoger 2 Corintios 4:16-5:5 para el texto de su mensaje se le acusaría de confesión negativa. Escuchémosle.

* Nuestro hombre exterior se va desgastando (4:17)

* Si nuestra morada terrestre, este tabernáculo se deshiciere… (5:11)

* Porque los que estamos en este tabernáculo gemimos con angustia… para que lo mortal sea absorbido por la vida (5:4)

Pablo confiesa que se va muriendo el cuerpo. Los proponentes de la súper fe dirían que el que así habla manifiesta falta de fe, y que la condición física de Pablo fue creada por las mismas palabras de Pablo.

Seguiría su mensaje ese apóstol diciendo que, aunque gemimos anhelando ver el día en que se redima toda la creación, somos sellados con el Espíritu que da las arras que su casa mortal y corruptible será cambiada por una casa incorruptible que estará libre de pecado, dolor y enfermedad. El Espíritu es la confirmación de que ha comenzado el proceso, no que ha terminado.

Si Pablo escogiera 1 Corintios 15 para la base bíblica de su sermón, tal vez se le acusaría de negar la capacidad de la fe de proteger a los creyentes de la enfermedad. Acerquémonos:

* El cuerpo se siembra en corrupción, resucitará en incorrupción (v. 42)

* El cuerpo del creyente se siembra en deshonra y debilidad (v. 43)

* El cuerpo es mortal. Pero al sonar la última trompeta se vestirá de inmortalidad (v. 53)

Con frecuencia se estima que el tema principal de 1 Corintios 15 es: Una apologética de la resurrección de Cristo. No es ese el tema. Se da por sentado en 15:13. Más bien Pablo defiende el punto de la realidad futura de la resurrección de los muertos. Algunos de esa iglesia no esperaban ese acontecimiento (15:12). Otros tal vez creían que ya se había llevado a cabo (2 Timoteo 2:17, 18). Aun otros pueden haberlo espiritualizado.

Lo que sí se ve es que los corintios rechazaban la idea de un “Reino no llegado aún”. Pensaban estar viviendo en la era de la plenitud de bendiciones divinas. Pablo hace pedazos esa idea al decir que Cristo es las primicias del siglo venidero. Se califica el presente como no del Reino (15:23). Pablo informó a los corintios e informa al “Movimiento de la Súper fe” que si uno enseña que la salud perfecta está disponible en estos días, tal persona tiene que negar la resurrección futura de los muertos. Pablo da por sentado que la resurrección es la culminación de la escatología.

Los partidarios del mencionado movimiento creen que Jesucristo tuvo dos muertes: una física y otra espiritual. Enseñan que el Señor murió físicamente para que pudiera pasar por una muerte espiritual e ir al infierno donde volvió a nacer. Creen que a través de tres días infernales se pudo pagar la deuda legal que Dios debía a Satanás. La muerte física de Cristo, según ellos, no puede hacer expiación. Su sangre no cubre nuestros pecados. Con ese punto de vista, pasan por alto enseñanzas bíblicas como las siguientes:

*Triunfó sobre los principados y potestades en la cruz (Colosenses 2:15).

*Llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero (1 Pedro 2:24).

*Participó de carne y sangre para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte. [El contexto es la muerte humana) (Hebreos 2:14, 15).

*Fuisteis rescatados… con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación (1 Pedro 1:18-19). [El trasfondo es todo el sistema sacrificial de sustitución en el Antiguo Testamento.)

*Tenemos redención por su sangre (Efesios 1:7).

Parecería que los maestros del “Movimiento de la Súper Fe” tienen un concepto equivocado de la cruz. La expiación es tan fundamental en la doctrina cristiana que ese error haría que se pusiera en duda el cuerpo total de sus interpretaciones.

La verdadera espiritualidad se centra en la cruz de Jesucristo. Una persona espiritual conoce la tensión entre el “Reino llegado ya” y el “Reino no llegado aún”, y ora. Espera ver ese Reino revelado en esta época, mientras está a la expectativa de la llegada de su plenitud en la era venidera. No nos sorprende que quienes insinúan que esa tensión ya no existe, que la plenitud del Reino de Dios ya está disponible, hayan dado con una manera de reducir la importancia del sufrimiento físico de Jesús.

¹ Gordon D. Fee, Corinthians, a Study Guide (Una guía al estudio de las cartas a los corintios) Bruselas: Instituto Internacional por Correspondencia. 19 página 85.

² op. cit., página 86.

Pablo Kazim Guri es profesor de química y física a nivel de bachillerato. También es pastor asistente en una iglesia de las Asambleas de Dios en Irvine, California. Él y su esposa Sandra tienen una hija, Ana Elisabet.