Los salmos de sabiduría constituyen uno de los tipos más distintivos de salmos del Salterio. Son los siguientes: 1, 14, 37, 73, 91, 112, 119 y 128. Son salmos que reflexionan sobre la sabiduría, sobre el destino de los justos y los malvados, y sobre la Ley. Se distinguen por su tono reflexivo, meditativo, y por su carácter didáctico. Proponemos a continuación algunas particularidades de cada uno de ellos.

Salmo 1

El primer ejemplo de salmo sapiencial es el primer salmo del salterio, el Salmo 1. Este salmo declara felices a aquellos que no siguen los consejos de los malvados, sino que se deleitan en la ley del Señor. La palabra traducida como ley es la palabra hebrea torá. Esta palabra se utiliza comúnmente para designar la Torá o Ley de Moisés, que corresponde al Pentateuco de nuestras Biblias. Pero la palabra torá también tiene un significado más amplio. Puede utilizarse para la instrucción de los sacerdotes, en cuestiones técnicas del culto en el templo. En el contexto de la literatura sapiencial, significa básicamente «instrucción».

Por ejemplo, “Hijo mío, no olvides mi enseñanza” (Pr.3:1), el término enseñanza se traduce como torá. En el Salmo 1 la “ley del Señor” es realmente la instrucción del Señor, o mejor dicho “el camino del Señor”. No está limitada a la Ley de Moisés. Pide una actitud de reverencia hacia la Ley como expresión de una forma de vida.

El punto principal del Salmo 1 es asegurar al lector que aquellos que siguen “el camino del Señor” prosperarán y que los malvados serán arrastrados como paja. Esta es una afirmación típica de los escritos sapienciales, pero su verdad está lejos de ser evidente. De hecho, el salmista, se siente constantemente preocupado por el hecho de que los malvados a menudo parecen prosperar y los justos parecen sufrir. El Salmo1 no se preocupa por este punto, sino afirma el éxito de los justos como un artículo de fe, pase lo que pase.

La posición de este salmo es significativa, marca el tono de todo el Salterio. Algunos estudiosos sostienen que el Salterio se había convertido en un libro de instrucción a finales del período del Segundo Templo. La prueba de ello es la ubicación del Salmo 1 y la recurrencia de los salmos sapienciales a lo largo de la colección. Pero no implica que a los salmos sapienciales le faltaba un uso devocional en el culto y la vida personal.

Salmo 14

La oración es una admisión tácita de que la retribución es algo que se espera, no algo que siempre se da en la experiencia.

Salmo 37

En este salmo, su autor al comienzo asegura que los malvados pronto se desvanecerán como la hierba. Insta a la gente a ser paciente: “Quédate tranquilo ante el Señor y espéralo con paciencia” (Sal.37:7). Sin embargo, el salmo llega a su punto culminante se encuentra en el versículo 25:

Es difícil estar de acuerdo con el salmista. Quien nunca haya visto a una persona justa en la pobreza, no ha visto mucho de la sociedad.

Para ser justos con el salmista, la cuestión no es que los justos nunca sean pobres. Sin duda, él sabía que eso no era así. Más bien, presenta dos argumentos. Uno es el argumento de la paciencia; confía en Dios y las cosas mejorarán. Es uno de los aspectos más básicos de la fe, pero hasta eso no siempre es la realidad de todos los que creen en Dios.

El segundo argumento es que lo poco que tiene el justo es mejor que la abundancia del malvado. Esto sugiere que las personas pueden, hasta cierto punto, controlar su destino con su actitud. Es posible encontrar satisfacción en lo poco, y la abundancia no es garantía de felicidad. Esto no es una solución al problema de la pobreza. Es importante notar que el salmista dice al lector que “no se enoje”, porque eso solo conduce al mal (vs.8). Esta actitud es muy diferente a la de los profetas, que veían un lugar para la ira justa. Está muy en consonancia con la mentalidad conservadora de la tradición sapiencial.

Salmo 73

El salmo 73 es excepcional en el Salterio en la medida en que admite el problema:

También se caracterizan por su desprecio hacia Dios: Preguntan: ¿Cómo puede Dios saberlo? ¿Hay conocimiento en el Altísimo? (Sal.73:11). En consecuencia, el salmista se amargó y se volvió “como una bestia salvaje”. Afirma haber superado sus dudas cuando: “entré en el santuario de Dios; entonces comprendí su fin”.

En parte, al menos, su transformación es una cuestión de confianza en la presencia de Dios:

Incluso expresa la esperanza, atípica en los salmos, de que “después me recibirás en gloria”. No es que sea testigo de la derrota de los malvados, sino que la satisfacción que le produce la presencia de Dios compensa con creces el agravio de su aparente éxito:

Salmos 19 y 119

El salmo más extenso del libro le dedica una especial atención a la Ley o Torá. Junto al Salmo 19, se refieren específicamente a los preceptos y mandamientos. Es significativo que el Salmo 19 no comience con la historia de Israel, sino con una apelación a la naturaleza:

El recurso a la naturaleza como revelación de Dios es típico de los himnos del Salterio (véase especialmente el Salmo 8). Cuando se introduce la ley del Señor en el versículo 7, se piensa inicialmente en la ley de la naturaleza, y de hecho la implicación es que la ley de la naturaleza y la ley de Moisés son una y la misma El resto del salmo habla de la ley en términos bastante generales. Es perfecta, segura, justa, clara, pura. Sin embargo, en ningún momento el salmista se detiene a considerar lo que realmente exige la ley del Señor.

Esta veneración icónica de la Torá continúa en el Salmo 119, el salmo más largo del Salterio, con 176 versículos. El salmista protesta:

Pero nunca cita los detalles de ninguno de estos mandamientos. Más bien, sigue mencionando la ley como una especie de mantra. Simboliza una forma de vida. Es “lámpara para mis pies y luz para mi camino” (Sal.119:105).

Salmo 112

Este salmo es excepcional al asociar a los sabios con una virtud particular, en este caso la generosidad. El salmo concuerda con la suposición habitual de que la riqueza y las riquezas están en las casas de los justos. Pero eso no es un fin en sí mismo. Más bien, los justos:

En el judaísmo del Segundo Templo, la palabra hebrea para justicia, tsedakah, pasó a significar limosna. El Salmo 112 se acuerda con esta asociación entre justicia y limosna, lo que probablemente sea un indicio de una fecha tardía.

Salmo 128

El Salmo 128 también pone el énfasis en los frutos de la sabiduría. En este caso, el salmista habla del “temor del Señor”, reconocido como el principio de la sabiduría (Pr.9:19). El temor del Señor significa una actitud religiosa, por la cual uno reconoce su dependencia de un poder superior. El Salmo 128 habla de las bendiciones que se derivan del temor del Señor, no en términos de riqueza, sino en términos de familia: “tus hijos serán como renuevos de olivo alrededor de tu mesa, y verás a los hijos de tus hijos”.

El uso de los salmos de sabiduría

Los salmos sapienciales se diferencian de otras partes del Salterio en que no fueron concebidos para el culto. Son más bien material educativo y aportan al Salterio un carácter didáctico. Al mismo tiempo señalan que el estudio es una forma de culto y dan testimonio de la creciente importancia de la Torá para la vida religiosa.

“Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo; el cual, siendo el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia, y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas, hecho tanto superior a los ángeles, cuanto heredó más excelente nombre que ellos.”

Los primeros cuatro versos de la Carta de los Hebreos funcionan como la introducción a todo lo que sigue. Cualquier persona que ha pasado tiempo leyendo la carta o estudiándola en el instituto bíblico o en la Escuela Dominical sabe que una de las ideas primordiales para la interpretación correcta de la carta es la idea de que Cristo es superior, primero a los ángeles, segundo a Moisés, y después Jesús es el sumo sacerdote. Todo esto es para declarar que el nuevo pacto y lo que Jesús hizo en la cruz es más grande. El argumento de la carta es una comparación. Es decir, si lo que hemos creído en el pasado es la verdad, lo que creemos ahora es mucho más la verdad.

Para los judíos el Antiguo Testamento era lo familiar, lo que habían conocido y creído. Esto es lo que Dios les había hablado en el pasado por medio de los profetas. Pero ahora Dios ha hablado por medio de su Hijo. La palabra no ha cambiado, aunque el modo de la revelación se hubiera podido modificar. A un lado Dios les había hablado por medio de profetas, ángeles, Moisés, y Torá. Ahora por otro lado nos ha hablado por medio de Cristo.

Regresando a la introducción (1:1-4) ponemos en práctica el estudio de la gramática en que hemos de fijarnos. El primer paso es identificar todas las formas verbales. ¿Por qué? Porque la única palabra necesaria para tener una oración es un verbo. Todo lo que demás es adicional. Abajo puede encontrar todas las ideas verbales en negritas.

 Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, ² en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo; ³ el cual, siendo el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia, y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas, ⁴ hecho tanto superior a los ángeles, cuanto heredó más excelente nombre que ellos.

Este párrafo es una oración larga que contiene varias ideas verbales. ¿Cuáles son cruciales para entender el argumento? Las ideas principales son la que tienen ideas verbales que:

1. Son parte de una frase independiente y no de una frase subordinada (por ejemplo, no está introducido por un pronombre relativo)
2. Que tiene un verbo con número. (por ejemplo, se llama un verbo un infinitivo cuando no tiene número, pero tampoco el participio tiene número)

Revisando el pasaje los puntos uno y dos nos demuestran que las siguientes ideas verbales no pueden formar el centro del argumento del párrafo

Habiendo hablado – es participio, no tiene número

Constituyó – es parte de una frase subordinada (el pronombre es quién)

Hizo - es parte de una frase subordinada (el pronombre es por quién)

Siendo – otro participio es conectado con el cual

Sustenta- otro participio relacionadlo con quién

Habiendo efectuado – otro participio

Hecho – participio

Heredó – subordinado a tanto

La prueba de lo que describo es que lees el párrafo en secciones, como:

“Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas”

Puedes notar que no es una idea completa

Otro ejemplo:

“a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo”

Aunque parece una idea completa, sirve para describir la persona al final de la frase anterior. Es decir, sin todo el contexto no es idea completa.

Si sigo con el proceso voy eliminando otras frases. No es porque no son importantes, pero es porque describen lo que Dios hizo o la persona que lo hizo.

Entonces, ¿qué nos queda después de eliminar todo?:

“en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, y se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas.”

Puesto que el autor de la carta escribía a judíos, los cuales había convertido a Cristo pero que estaban en peligro de renunciar su fe y regresar al judaísmo, el mensaje desde el primer párrafo es claro.

El mensaje que predicamos es lo que Dios ha hablado, por medio de Su Hijo y (cuando había efectuado la purificación de pecado) y después se sentó. Es decir, el ministerio del Hijo se cumplió y mensaje que predicamos está fijado para siempre. Jesús había dicho “Consumado es.” En un sentido, el autor de la carta hace la pregunta a los tentados de regresar, “¿a donde puedes ir?”

Como dijo Pedro, “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna” (Jn.6:68).

Desde la primera línea se nota que hay algo distinto en cuanto a la carta a los Hebreos. Revisando las demás epístolas del Nuevo Testamento, se nota que a la carta a los Hebreos le falta el saludo a la congregación. No identifica al autor ni tampoco a quienes escribía.

Compare los siguientes ejemplos:

• Gálatas 1:1 “Pablo, apóstol (no de hombres ni por hombre, sino por Jesucristo y por Dios el Padre que lo resucitó de los muertos), y todos los hermanos que están conmigo, a las iglesias de Galacia.”

• Hebreos 1:1 “Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas…”

Pensando en lo que hemos aprendido de la hermenéutica, Hebreos se hace muy difícil interpretar. No es fácil identificar el autor, los primeros lectores de la carta, su ubicación y la fecha de la preparación del documento. Entre los eruditos hay fuertes debates sobre todos estos asuntos. Pero una cosa hay sobre lo cual no hay discusión: el griego de hebreos es elegante y contiene retórica avanzada y su argumentación revela la preparación previa de la persona que lo escribió.

Por eso algunos comentaristas dicen que es mejor pensar en Hebreos como un sermón y no como una epístola. Todo esto no nos deja saber mucho del autor ni de su situación social. El único versículo que menciona algo geográfico es Hebreos 13:24 “Los de Italia os saludan”. Pero tampoco es posible saber si los que están saludando son de otro lugar escribiendo a amigos que son italianos o si son de Italia y que ahora se encuentran en otro lugar y por eso envían saludos a sus paisanos que habían dejado en Italia.

También el libro incluye argumentos misteriosos, afirmaciones que han desconcertado a cristianos desde el primer siglo. Por ejemplo, la discusión del ministerio de Melquisedec ha provocado mucha especulación.

El vocabulario particular de Hebreos

Hebreos contiene 154 palabras del griego koiné que no se hallan en otras obras del Nuevo Testamento.  También hay 90 palabras que solamente aparecen una otra vez en el NT y hay 10 palabras que de las cuales no hay ninguna otra cita en toda la literatura griega[1]. Para los que no leen el koiné hay varias otras “palabras” que son una cuestión de interpretación.

Por ejemplo: la aliteración de 1:1 donde hay cinco palabras en koiné que empiezan con π. Hay otros ejemplos que apunten que el texto está escrito en un griego de alta calidad con un estilo refinado y que el autor estaba bien cómodo en el mundo de la retórica griega y asumía que sus lectores también.

¿Quién escribió el sermón?

Es anónimo. Hasta el tercer siglo y principalmente en el oriente del Imperio Romano se atribuía la composición de esta carta a Pablo; pero en la actualidad esta no es la postura de la Iglesia.

¿Por qué no podemos afirmar que el autor era Pablo?

Ya observamos que la retórica de la carta a los Hebreos es de alta calidad, y es fácil reconocer que no es el estilo normal de Pablo. Él explicaba a los corintios que en su ministerio “predicaba no con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder” (1Co. 2:4). El autor de la carta a los hebreos tenía otra filosofía.

Otras observaciones que apoyan la idea que de la carta fue escrita no por Pablo, sino por otra persona.

1. Hebreos 2:3 y 4 advierte: “¿cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan grande? La cual, habiendo sido anunciada primeramente por el Señor, nos fue confirmada por los que oyeron, testificando Dios juntamente con ellos, con señales y prodigios y diversos milagros y repartimientos del Espíritu Santo según su voluntad.”   Es decir que el autor no se presenta como testigo ocular del Señor resucitado sino como alguien evangelizado por los testigos (2:3).
2. Compárese esto con Gal.1:11-17 y 1Co. 15:3-10 donde Pablo dice: “yo ni lo recibí ni lo aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo”.
3. El estilo del griego es más lustrado y estilístico que lo que Pablo usaba.
4. Aunque hay temas en común son desarrolladas muy distintamente.
5. Hay temas muy distintas y únicas – por ejemplo, Jesús como sumo sacerdote.
6. No existe un manuscrito del documento que contiene el nombre de Pablo.

Usando el texto como la fuente de información ¿Qué podemos decir del autor?
Era un hombre sumamente educado. Su nivel de retórica era muy avanzado. Era experto en el Antiguo Testamento con un conocimiento profundo. Cita directamente a once libros del A.T., más varios Salmos, y puede ser que hace alusiones de otros. Su lectura del A.T. está bien pegado al estilo de la Septuaginta, (traducción del A.T. al griego). Esto señala que era de la diáspora.

Al final de cuentas y los siglos de argumentos a favor y en contra de la autoría de Pablo, la utilidad y la veracidad de lo que enseñaba la carta aseguraba su puesto en el canon de los Escrituras. Hebreos era y es testigo fiel a la veracidad de Cristo y la vida cristiana.[2]

¿Qué más podemos decir del autor?

Podría ser que era hombre (vea 11:32, participio masculino). Pero hasta eso podría ser lo que una mujer haría para evitar el problema cultural de tener un documento preparado por autor femenino. Nunca dice que tiene autoridad apostólica, pero por toda la carta argumenta a base de la autoridad de las Escrituras. Nunca reclama ser un ejemplo para la congregación. Refiere a los pastores de la congregación, pero nunca reclama ser uno de ellos (13:7), y se identifica con los lectores (6:1; 12:1; 13:3).

Para hacer la identificación del autor aún más misteriosa, el capítulo 13 está escrito al estilo de Pablo (vea 13:18, 19, 23, 24, 25). Cuando habla de la congregación usa la palabra “nosotros.”  A diferencia de Pablo la autoridad del autor no es carismática sino a base de su interpretación de los textos sagrados de él y de su audiencia.

Algunos de los intérpretes antiguos sugirieron que la iglesia primitiva leía la carta para ofrecer una respuesta a los Arianos (Heb. 13:8). Pero esta no es la única posibilidad. Otros pintaban la carta como la manera de entender la vida cristiana como un peregrinaje hacía la patria celestial, que empieza con la entrada al descanso de Dios (cap. 3) caminando a la ciudad sin fundamentos (11:22), y por fin a la Jerusalén celestial (12:22). Esto entonces, en medio de la persecución romana respaldaba el compromiso de los creyentes.

¿Quiénes era los que recibían la carta?

El texto también es silencioso acerca de la localidad de la congregación. Muy distintamente de la manera con la que Pablo empezaba sus cartas, Hebreos no menciona nada acerca de la ocasión de la carta. Eso no nos permite desarrollar una reconstrucción de la situación y usar la carta misma para describir como el autor quería responder, buscando la situación y la estrategia que el autor usaba para responder. Es importante no asumir que sabemos más de lo que el texto dice.

Una de las maneras tradicionales de interpretar la carta es que fue un intento de detener el regreso a judaísmo de los judíos que habían seguido a Cristo. Sin embargo, la carta es más que un argumento en contra el regreso al judaísmo, y nada hay que indica que los cristianos judíos dejaron que participar en los cultos en el templo. En este sentido la carta no es un polémico en contra el regreso del culto antes de conocer a Cristo. Esto implica que la distinción tradicional entre los hebreos y los helenistas (vea Hechos 6) no es válida.

¿Entonces qué se puede decir acerca del documento que tradicionalmente se llama La Carta a los hebreos? Hemos visto que no es claro quién es el autor ni la “iglesia” la que fue. Tampoco poco podemos identificar la ocasión ni podemos identificar la congregación destinaria. En este sentido esta carta es mejor visto como un sermón o mejor dicho una serie de sermones que en total tratan de temas relacionados con doctrinas importantes para cristianos convertidos de judaísmo.

El punto climático y culminante de la creación sucedió cuando Dios formó al ser humano a la imagen de Sí mismo. La intención de Dios era que los humanos, como los gerentes del huerto, fueran sus representantes y que ellos mantuvieran una relación personal con Él y con otros. Dios los formó varón y hembra para el compañerismo. Cada uno representa imagen de Dios. Con ellos Dios terminó los días de la creación.

Durante los días uno a cinco todo era bueno. Al día seis y la formación de los seres humanos Dios declaró que Su creación era buena en gran manera. Gén. 2 no es el relato de otra creación sino la secuela de lo que está en Génesis 1. Con más información el texto nos explica que llegó un momento cuando Dios anunció que algo no estaba bueno. El hombre estaba solo. Para ofrecer la solución a su soledad Dios llevó al hombre todos los animales, pero ninguna era la solución. Al conocer a todas las criaturas, Adán era incapaz de decir que era carne de su carne, hueso de su hueso. Eso se hizo posible cuando Dios formó a la mujer. Dos personas juntas, cada uno hecho a la imagen de Dios que servían como Sus representantes en la tierra. Algo que es importante notar es que ellos reflejaban la relación que existía entre las tres personas de la divinidad.

Con la caída humana algo significativo sucedió. Es fácil pensar que su error solamente los afectaba a ellos. El pecado perjudicó la relación de la primera pareja, y consecuentemente dañó a la familia, la naturaleza y el mundo mismo. Lo que resultó eran relaciones quebrantadas y el caos.

El estado que existía antes del primer pecado se llama Shalom. En su forma literal la palabra significa paz. Sin embargo, también es la palabra de saludo y despedida actual de los hebreo hablantes. Pero el significado de la palabra es más amplió. El libro de Génesis nos presenta cuatro crisis (cap. 3, 4, 6, 11). Cada crisis demuestra como el pueblo de Dios va perdiendo el Shalom. Durante los días de los primeros dos capítulos de Génesis existía una paz perfecta. Lo que podemos identificar en los capítulos que siguen son el efecto y las consecuencias del pecado, es decir, una ruptura entre el ser humano (3), entre hermanos (4), entre las hijas de hombres y los hijos de Dios (6), llegando por fin a la Torre de Babel (11) donde la gente esparcida intentó restablecer el Shalom perdido y conseguir renombre.

Esto significa que el Shalom no es meramente la falta de conflicto. Shalom es el estado original de la creación en el cual las necesidades de la creación están satisfechas y los dones de ser humano están utilizados para el bien de todos. Bien entendido, Shalom es más que paz. Por ejemplo:

• Gén. 37:14 José fue enviado a averiguar cómo está el Shalom de sus hermanos. Es decir, ¿Cómo están?
• Gén. 34:21 shalom la relación entre dos grupos – ¿Qué piensa un grupo del otro?

Nuestro pecado nos hace profanadores de Shalom. Nadie existe hoy en las condiciones originales de Shalom. La implicación del momento cuando la pareja decidió vivir como seres que querían ser como Dios (Gén. 3:5) en vez de ser imágenes de Dios, es que Adán y Eva trataban de asumir el rol de Dios. La consecuencia de su decisión era la pérdida de la condición original, es decir bendición total. En vez de Shalom los seres humanos encontraron un mundo hostil. En vez de ser portadores de paz, todo lo que hacemos, aunque nuestros deseos son buenos, sufren de la infección del mal. Lo que experimentamos hoy es el producto de la muerte en nosotros, y el pecado en el mundo.

Para el cristiano que intenta entender el impacto del mal en el mundo, unas interrogativas importantes surgen ¿cuál es la relación que tiene el Dios, dispuesto, activo y personal con el sufrimiento y el mal? ¿Podemos esperar que el futuro mejore? ¿Dónde está Dios en un mundo de sufrimiento? ¿Hay una manera de reconocer el sufrimiento en el mundo y a la vez afirmar doctrinas ortodoxas?

El plan de Dios era y sigue siendo que el ser humano sea el cuidador encargado de todo lo que el Cuidador Celestial había formado. En un sentido, somos los gerentes de la creación. La Caída humana produjo un mundo inseguro. Es difícil escapar el afecto del mal en el mundo. Cada uno de nosotros en un momento u otro se vuelve víctima del mal. Esta victimización nos quita la seguridad y el Shalom.

Los horrores que vemos, aunque no son directamente el producto de una obra diabólica específica interrumpen el Shalom. El ejemplo actual es el COVID. Sería fácil declarar que el virus es obra del enemigo, pero también hay factores naturales que producen contagios de varias índoles. No queremos dar demasiado “crédito” al enemigo. Lo que podemos declarar con seguridad es que Dios podría aprovechar todo lo malo para despertar a Su pueblo y para que sea glorificado Su nombre.

Nuestra fe es en Cristo, quien vino al mundo a rescatar a Su creación del pecado y la muerte. Tenemos todo el derecho de odiar las obras del enemigo y cualquier evento, acto o momento que expresan los valores que contradicen a los del Reino de nuestro Dios. La fe no es sinónimo de una persona que pretende que todo es dulzura y luz. A la luz de enfermedades, plagias, desastres y cualquier otra forma de mal es la fe que nos libra del optimismo falso y nos enseña a mantener la esperanza en Dios mismo. No todo es color de rosa pero Dios es eterno y victorioso.

El cuidado y la soberanía de Dios implica que la redención de toda la creación nos enseña que el plan de Dios garantiza el resultado final. El plan es Su pueblo en Su lugar, viviendo bajo el reinado de Dios disfrutando Shalom con Él y entre Su pueblo. Podemos confiar en Su cuidado. No sobre confiado, pero con un nivel adecuado para superar la desesperación que el mal de mundo puede producir.

Sin embargo, el reto sigue: ¿Cómo podemos afirmar la presencia y cuidado de Dios cuando hay tiempos durante los cuales parece que Dios se ha escondido de nosotros?

La encarnación nos ofrece la respuesta. La encarnación afirma el compromiso de Dios con los que Él formó en su imagen. Recordando que la segunda persona de la Trinidad identificó con nosotros renueve nuestra esperanza. Jesús vino al mundo en forma humana. Se hizo carne y tabernaculó entre nosotros. Esta es la afirmación más significativa acerca de la condición humana en toda la Biblia. Él pudiera haber al mundo como un ángel o un espíritu, pero llegó en la forma que Él había declarado bueno en gran manera. Independientemente de lo que experimentamos la encarnación demuestra hasta qué punto Dios valoriza las personas en que puso Su imagen. También Él se identifica con todo lo que experimentamos.

No todos van a salir de este mundo victorioso. Pero Cristo tomó lo peor que el mundo podría ofrecerle, y salió en victoria. Nuestro gemido es por un tiempo. El COVID puede robar unos momentos en la tierra, pero nuestra seguridad es en la obra completa de Cristo.

En medio del desarrollo de su argumento en la Epístola a los Gálatas, Pablo gira a la técnica antigua y bien conocida de la alegoría. Escritores sagrados y seculares usaban la alegoría para contextualizar narrativos arcaicos para sus destinatarios. Lo que asumía Pablo es que la forma original se podía dirigir a la de su actualidad. Pablo urge a los Gálatas ansiosos a esclavizarse a la Ley (Gál. 4:21) que aprendan una lección de la Ley. Pablo afirmaba que su enseñanza no es propia, sino que viene de la Ley misma.

La alegoría que sigue es la interpretación de lo que pasó en la vida de dos mujeres, Agar y Sara, las dos que parieron hijos a Abraham. Pablo explica que las dos mujeres son dos pactos (4:24) y que los detalles que se puede encontrar en el relato de Génesis se pueden aplicar a la situación que enfrentaba la Iglesia de Galacia.

El Dr. Michael J. Gorman (Apostle of the crucified Lord 2017, 258 -259) organiza el argumento de según la siguiente tabla:

La forma tradicional de interpretar Ismael, era qué él era padre de los gentiles y la interpretación acerca de Isaac es que él era padre de los judíos. Pero Pablo cambia la tradición y dice que Ismael es padre de algunos judíos, los que se aferran a la Ley, y que Isaac es padre de algunos gentiles que son de la fe. Pablo contrasta Agar la esclava con Sara la libre. También enfoca a Isaac como el hijo de la promesa para respaldar la enseñanza de Pablo de la esclavitud bajo la Ley y la promesa que Cristo cumplió para los Gentiles.

En otras ocasiones Pablo afirma la importancia de la Ley y el pacto. Pero las cartas son documentos ocasionales y Pablo escribió para ofrecer una respuesta a la doctrina falsa de la de los de la circuncisión en Galacia. Es una interpretación bien contextualizada, pero no es algo que oculta a los hijos de la Promesa. La promesa de la gracia de Dios siempre ha sido la manera de recibir la salvación. El Pacto de la Ley siempre ha producido la esclavitud para los que piensan que por medio de guardar sus mandamientos nos hacemos hijos de Sara. Ahora que el Pacto de la Promesa se ha realizado con la obra redentora de Cristo, Pablo enfatiza aún más que La Ley tiene dos consecuencias importantes:

1. Hay que echar fuera los hijos de la esclava, los que no van a compartir la herencia con el hijo de la libre (4:10 con Gén. 21:10)
2. Hay que reconocer la libertad que tiene los creyentes y no regresar a la esclavitud que se expresa por la circuncisión.

Lo que sigue (cap. 5) es la respuesta de Pablo a la preocupación de los de la circuncisión, es decir, los peligros posibles de un evangelio libre de la Ley. Pero antes de ofrecer instrucciones específicas de comportamiento, una vez más enseña en contra de la circuncisión de los Gentiles (5:1-6) y él hablaba directamente a los de la circuncisión (5:7-12).

Pablo llega al punto culminante de su argumento (5:13) donde explica que la libertad no es ocasión para la carne. Libres somos, pero libres para servir a los otros por amor.

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¿Ha leído el elogio de la mujer virtuosa? ¿Conoce a esa mujer?

El autor del texto empieza con una pregunta retórica, que no la puede hallar. El caso es que ninguna persona, ni hombre ni mujer, podría cumplir con todo lo que la mujer de esta última sección de los Proverbios hace.

¿Cuántas veces un pastor masculino, desde el púlpito, ha anunciado que la mujer virtuosa es el patrón para la hermana cristiana fiel? ¿Cuántas son las veces que las hermanas de la congregación se sienten inadecuadas a la luz de esta mujer?

La interpretación de esta lista de Proverbios es más matizada y requiere que hagamos un estudio afuera de las limitaciones de las tradiciones machistas. (Añado que a veces las personas más machistas son algunas mujeres tradicionales).

Para empezar, en la lectura de esta lista de proverbios, debemos reconocer que es poesía acróstica. Cada una de las veintídos líneas empieza con una letra consecutiva del alfabeto hebráico. Esto facilitaba la memorización y su uso didáctico. Según el texto, son instrucciones dadas al Rey Lemuel por su madre (Prov. 31:1). Incluír todo el alfabeto implica que es una descripción completa de la mujer virtuosa.

¿Cómo hemos de interpretar Proverbios 31:10-31?

Primero, hay que considerar el contexto cercano. “No des a las mujeres tu fuerza” (Prov. 31:3). La palabra ‘fuerza’ es la traducción de la palabra hebrea hayil. La madre advierte a su hijo que él no debe rendir su fuerza a una mujer. Para este estudio evitamos comentar lo que parece el machismo del v. 3 para no perder la importancia de una buena traducción de hayil.

La interpretación tradicional enfatiza a la mujer en relación con su esposo. El valor del trabajo de ella es lo que podría hacer para ayudar con la casa de él, el trabajo de él y los hijos de él. Ella es modelo para todas las mujeres en todo lugar.

Pero esta mujer se describe con la misma palabra hayil del 31:3. Es una palabra hebrea que se puede usar para describir un ejército, la virtud, el valor, la fuerza, la habilidad, bienes, la potencia, las riquezas. Cada una de las posibilidades arriba enfatizan que la mujer es capaz, digna, fuerte. Y cada otra referencia usa la palabra para describir un guerrero, un dueño de terrenos, la nobleza, o el poder. ¿Qué enfatiza la traducción de la Reina Valera que la describe “virtuosa”?

En segundo lugar, la colección de los proverbios habla mucho de la sabiduría. Así como en el español, en el hebreo, sabiduría es una palabra femenina. En la primera sección de la colección de proverbios (cap. 1-9) se puede notar que el autor usa la personificación cuando habla de la sabiduría. Es una mujer. También se puede notar que hay otra mujer, la adúltera. El autor solamente nos ofrece dos opciones: o mujer hayil, o la ramera.

Lo que sigue (8:12-36) es la personificación perfecta de la sabiduría. Estaba presente durante la creación (22-31). Ella camina en la vereda de justicia para “hacer que los que me aman tengan su heredad y que yo llene sus tesoros” (20, 21).

Con el capítulo 9, la descripción de la mujer llamada ‘Sabiduría’ llega a su punto culminante. Ella camina en el camino de sabiduría. Ella edifica su casa, pone su mesa. Ha preparado un banquete y clama a cualquier simple, ven acá, venid, comed, bebed.

¿Quién la hallará a la eshet hayil (31:10)? (mujer capaz, fuerte o valiente) Según la lectura tradicional pareciera que el autor piensaba que hay muchas mujeres hayil pero la mayoría son frágiles o débiles. ¿Encontrar un eshet hayil es como buscar una aguja en el pajar? En contra de esa idea, vea Prov. 20:6b “pero hombre de verdad, ¿Quién lo hallará? Las dos citas dicen que las personas buenas son escasas. Lo que no hay es hipérbole, ¿pero qué mujer no quiere pensar que ella es especial, única?

Proverbios habla mucho de la búsqueda de la sabiduría. “¿Quién la hallará?” El mensaje desde el principio de los proverbios es, todos deben seguir buscando la sabiduría. “Bienaventurado el hombre que halla la sabiduría” (Prov. 3:13). “Más preciosa es que las piedras preciosas” (3:15).

¿Qué es lo que necesito hallar?

Note la similitud entre la sabiduría y la mujer de cap. 31

Si no consideramos el contexto, la personificación femenina produce interpretaciones que la mujer actual podría tomar como una tarea imposible de cumplir. Si incluimos el mensaje de todo el libro de Proverbios “ella” es la eshet hayil. La mujer y la sabiduría se describe con el mismo vocabulario.

Los Proverbios empiezan con la personificación de la sabiduría como una mujer (cap. 1-9) y terminan con la imagen de la mujer hayil.

El corazón del esposo está confiado en ella (Prov. 31:11). Ella es guerrera y lleva a la casa los botines de la guerra (shä·läl). De las setenta y tres veces que esta palabra aparece en el texto del AT, este es el único caso en que no significa botín, saqueo o presa. La palabra “ganancia” en el texto de RV quita el matiz de la victoriosa en la batalla.

La traducción tradicional, mujer virtuosa, toma este texto en manera prescriptivo. Ella representa lo ideal para la mujer, a lo que todas deben aspirar. Hay muchos que enseñan el pasaje así, pero es una meta inalcanzable. También es importante notar que esta enseñanza solamente enfatiza algunas de las características de la mujer ideal. Por ejemplo, la mujer de los proverbios no duerme mucho (vv. 15, 18), se levanta temprano, y su lámpara no se apaga de noche. ¿Es necesario que la mujer cristiana tenga todo lo que describe en este capítulo?

El Libro de Proverbios fue escrito por hombres, y desde la perspectiva de varón. En tiempos antiguos eran muy pocas las mujeres instruidas. Pero el proverbio pinta la imagen de una persona fuerte. Su solidez de carácter no está ocultada. Ciñe de fuerza sus lomos y esfuerza sus brazos (v.17). Ella es trabajadora y parece que no es dependiente de su hombre. Considera la heredad y la compra, y planta viña del fruto con sus manos (v. 16). Es mujer de negocios (v. 18). Está involucrada en la compra y venta de lana, lino, y trae pan de lejos. Es generosa (v.20). En el contexto de la sociedad hebrea, ¿quién es esta mujer?

Entonces la mujer que describe este proverbio es fuerte, independiente, mujer de negocios, y abre su boca con sabiduría. Si revisamos las páginas del AT, no encontramos muchos ejemplos parecidos. El caso es que las mujeres no estudiaban, no tenían derechos legales, el divorcio era por la prerrogativa del esposo, y en pocas ocasiones se menciona que una mujer tenía el derecho de ser dueña de una propiedad. Repito, ¿Quién es esta mujer?

Abre su boca con sabiduría (compara 31:26 con 1:9). Ella encarna toda la enseñanza de los Proverbios.

Muchas mujeres han hecho bien, pero ella sobrepasa a todas. Al contrario de lo que algunos piensan de la pregunta del versículo 10 – de que hay pocas mujeres buenas, el pasaje dice que hay muchas mujeres buenas, pero la eschet hayil es única (31:29).

Sugiero que el pasaje habla del carácter que trasciende género y circunstancias. Ilustra cómo es la sabiduría en acción.

La mujer valiente abre su boca con sabiduría (v. 26). Ella teme a Jehová (v. 30b). Esta frase regresa el lector al principio de los Proverbios y al principio de la sabiduría, el cual es el temor de Jehová (1:7). Lo que sugiero es que la introducción a la sabiduría de los proverbios (Prov. 1-8) prepara al lector para el punto culminante (Prov. 9). La Mujer hayil a sirve como ejemplo específico de todo lo que Prov. 9 presenta. La instrucción de 1:7, que está en forma general, se hace muy particular con la mujer del cap. 31. El autor reta a su hijo a seguir el camino de sabiduría. El hijo al recibir la instrucción quiere saber, “¿y ahora Mami (o Papi), ¿qué hago para caminar con sabiduría?” Eso es lo que podemos aprender de la vida de la mujer hayil.

En conclusión, es fácil leer el capítulo 31 como una lista que obliga a la mujer a ser una super-esposa, super-mamá, negociante de excelencia, que no duerme, y que cuida las posesiones de su esposo. Sin embargo, el contexto de toda la colección de proverbios nos ofrece una respuesta a nuestro deseo de saber cómo vivir bajo el control de la sabiduría. Todo empieza con el temor de Jehová.

Las características de la Sabiduría han estado desde la fundación del mundo. Al leer los Proverbios bien, podemos declarar que el trabajo no es maldición. Es la bendición de Dios. La mujer de Proverbios 31 encarna las cualidades que el libro enseña como lo ideal para todos, hombres, mujeres y niños. Es decir, no es un pasaje solamente para mujeres. Restringirlo a mujeres, y creer que no es necesario que el hombre sea trabajador, que el varón evite la influencia del mundo, que defienda al pobre, que sea generoso con su tiempo, energía y dinero, y teme a Jehová, no producirá niños que “se levantan y llaman a sus papás bienaventurados y mujeres que también alaban a sus maridos” (31:29).

La cuestión de la tardanza del regreso de Jesucristo no es nueva. En el primer siglo había ciertos “burladores” los cuales empezaron a negar lo que habían aprendido de los testigos oculares de la ascensión de Jesús y de los que recibieron la enseñanza de los apóstoles. Había consecuencias inesperadas en cuanto a su doctrina. Es por eso que Pedro escribió su segunda epístola y específicamente su capítulo 3.

El contexto inmediato del capítulo 3 declara que había profetas y maestros falsos en la iglesia. Ellos habían conocido al Señor y la verdad, pero por medio de sus acciones demostraban que habían vuelto atrás del santo mandamiento (2:21).

Pedro escribió su epístola para recordarle a la iglesia de las palabras que había recibió de los profetas, del Señor y de sus apóstoles (3:1-2). Los maestros falsos habían olvidado voluntariamente lo que habían creído en el pasado. Pedro defiende la doctrina santa por medio de eventos del AT que ilustran como Dios había trabajado en el pasado.

Podría ser que el versículo más citado de 2 Pedro es el último, que con frecuencia sirve como la bendición pastoral al final del servicio. En el griego la primera palabra de 3:18 es dé. El rango de los significados de la palabra incluye, pero, y, también, sin embargo, ya. Dé puede tener el sentido de continuación o adversativo. La mayoría de las varias traducciones en español escogen “antes bien” o “más bien”. Esto implica que la lectura correcta de 3:18 requiere que sea una continuación que amplía lo que 3:17 dice.

Es en el último versículo de la epístola, donde Pedro reta a la iglesia a “crecer en gracia para que no estén arrastrados, que no caigáis de vuestra firmeza”, donde se puede ver la explicación del propósito de la epístola. Toda la carta describe la ocasión a la que Pedro respondía y la carta es su consejo a la luz del error de los maestros falsos. Pedro explica que era necesario que la iglesia crezca en la gracia y recordar (3:2) qué es lo que habían recibido para hacer una defensa contra los burladores (3:3) los qué tuercen las Escrituras para su propia perdición (3:16). En toda la carta Pedro desafía a la iglesia a hacer firme vuestra vocación y elección (1:10).

Cuatro veces amados

Amados 1 – Acuérdense de lo que ya fue dicho

Amados, esta es la segunda carta que os escribo, y en ambas despierto con exhortación vuestro limpio entendimiento, para que tengáis memoria de las palabras que antes han sido dichas por los santos profetas, y del mandamiento del Señor y Salvador dado por vuestros apóstoles; sabiendo primero esto, que en los postreros días vendrán burladores, andando según sus propias concupiscencias, y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento? Porque desde el día en que los padres durmieron, todas las cosas permanecen así como desde el principio de la creación. 2 Pedro 3:1-4

Son cuatro veces en el capítulo 3, donde Pedro se dirige a la iglesia como “amados” (3:1, 8, 14, 17). Cada uso señala el principio de una sección nueva. La carta sirve para recordarles de la verdad de la Parousia y el juicio final. Dios es el Creador de todo y el que juzga todo. Los maestros falsos se han olvidado el hecho antiguo de que Dios por Su palabra, hizo el cielo y la tierra con Su palabra. La tierra también proviene del agua y que también el mundo pereció por la misma agua (3:5-6).

Pedro quería estimular vuestro limpio entendimiento (3:1), en contraste con los pensamientos de los burladores, los cuales andaban según sus propias concupiscencias. Era necesario que tuvieran memoria de las palabras dichas por los santos profetas, y del mandamiento del Señor que sus apóstoles les habían dado (3:2).

¿Qué es lo que tienen que recordar? El contexto describe lo que los burladores enseñan. La presencia de los burladores confirma que la iglesia está en los postreros días (3:3). El término los postreros días describe la época que inició Jesús cuando andaba en la tierra y que no terminará hasta que regrese. La salvación llegó con la primera venida de Cristo y el juicio vendrá cuando Jesús regresa. Es precisamente durante esta época en medio de las dos venidas que los burladores fomentaban su doctrina errónea. Negaban que Cristo regresaría. Según Pedro esta negación de los burladores confirma que él vivía en los postreros días. Sin usar el término teológico, Pedro describe la tensión entre “ya” y “todavía no”. El error de los burladores era que habían olvidado el mensaje que habían recibido. La escatología es más que mapas de los acontecimientos de los últimos días y mensajes del rapto y la bestia. Pedro nos hace recordar que vivimos entre los tiempos y que debemos creer y vivir correctamente mientras esperamos el cumplimiento de lo que debemos tener memoria. Sin embargo, por la demora entre la primera y la segunda venida de Cristo, los burladores hacen una interrogativa. ¿Dónde está la promesa de su advenimiento? Parece que ellos reconocieron la primera venida, pero se cansaron de esperar Su regreso. Su error era que no es correcto separar estos momentos en dos. Su reino ya está aquí, pero todavía no en su plenitud. Esta es la descripción de un solo evento escatológico. Con la venida de Cristo su reino fue inaugurado.

Los burladores continúan diciendo, “porque desde el día en que los padres durmieron, todas las cosas permanecen, así como desde el principio de la creación”. (3:4) Señalan que, desde el tiempo de los antepasados, mientras todos esperan el día del Señor, el juicio final no ha llegado.

Por medio de su reclamo a Dios desafían el honor de Él. Los burladores voluntariamente olvidan (3:5). El touto refiere a lo que Pedro había escrito anteriormente. El deseo de los burladores era probar que no existía evidencia para la venida del juicio final. Su tesis era que nada había cambiado desde el día de la creación.

2Pedro 3:6: La RV traduce la frase dí ον como si ov fuera genitivo participio singular. No es obvio el por qué siendo que la forma es genitivo plural. El mismo agua y palabra que Dios usó para crear el mundo son los medios para la destrucción de todo. El verbo requiere un sujeto plural.

Una traducción sugerida que incluye la forma plural es: A través del agua y la palabra el mundo fue inundado por agua y fue destruido.

Pedro hace contraste entre el mundo antiguo destruido (3:6), y el cielo y la tierra que existe hasta su día (3:7). Afirma que lo que existía en su día está reservado para el fuego de juicio. Esto demuestra más que lo que los burladores habían olvidado. Hasta a la creación original le faltaba continuidad. Ya que Dios destruyó la creación original con el diluvio en los días de Noé, lo que existe hoy es la segunda época del mundo.

La misma palabra (3:7) que formó y destruyó en el pasado prepara el mundo para su destrucción por el fuego. Pedro dijo que Dios escatimará a los piadosos (2:9). El fuego venidero es para los injustos.

Amados 2 (3:8) El Día del Señor Viene

Mas, oh amados, no ignoréis esto: que para con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día. 2 Pedro 3:8

No deben olvidar Salmo 90:4, los tiempos divinos no son iguales a los tiempos humanos. El ser humano vive en la tierra una sola vez, con días numerados. El tiempo de Dios no tiene límites. Otra vez lo que los burladores enseñan desafía el honor de Dios. El ser humano no tiene derecho de juzgar a Dios usando los tiempos humanos con sus limitaciones. Solamente es una tardanza si usamos el reloj humano. El ser humano no tiene idea de lo que intenta explicar. Es imposible, con la perspectiva humana solamente, decir que lo que experimentamos es un retraso. De hecho, Pedro explica que la tardanza es más bien vista como una expresión de la misericordia de Dios. Él es paciente (3:9) queriendo que todos procedan al arrepentimiento. La demora no es un incumplimiento de la promesa sino una demostración de Su bondad y misericordia.

El Señor no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento. 2 Pedro 3:9

¿Algunos dicen que el Señor tarda? Son las palabras de los burladores

¿Qué ninguno perezca? ¿Todos procedan al arrepentimiento? Hasta los burladores

Pedro dice que la acusación de los burladores acerca de la venida del Día del Señor es falsa. La iglesia en nuestros días repite con frecuencia la frase que “Dios no quiere que ninguno perezca” para mostrar que el Señor es misericordioso hacia los que todavía no conocen a Dios. El contexto original significa que hasta para los burladores hay misericordia disponible. Lo que Dios espera es que todos se arrepienten. Sin embargo, esto no cancela el Día del Señor (3:10). El día final vendrá y la oportunidad de arrepentirse terminará. Esto llegará sin anuncio, como ladrón en la noche.

Cuando el fin llega, los cielos pasarán con gran estruendo. Los elementos serán deshechos por fuego. Son los elementos que serán quemados y no la Tierra (3:12). La Tierra está reservada para ser destruida por el fuego (3:7) pero según el texto son los elementos que quemarán. Según Kazim no es claro si ambos se queman o solamente los elementos y cuál es la relación entre ellos.

Es importante notar la repetición de “la espera”. Tres veces se repita en tres versículos.

• Esperando la venida del día de Dios v. 12
• Esperamos cielos nuevos y tierra nueva v. 13
• Estando en espera…procurad con diligencia ser hallados por él sin mancha e irreprensibles, en paz v. 14

Los eventos venideros son esperados por los que conocen a Dios. Hay mucha discusión entre los eruditos de qué significa la destrucción de los elementos. Algunos dicen que describe la destrucción total de la creación. Otros dicen que refiere a la desaparición del cielo y los cuerpos celestes. Una tercera sugerencia es que habla de la destrucción de todos los ángeles rebeldes. Cualquiera de los tres no cambia el mensaje total. Dios regresa para Su pueblo y lo que parece tardanza, no es.

Por fin Pedro llega a su mensaje pastoral. Con la realidad de un juicio final, ¿cómo deben andar? (3:11). Este es el propósito verdadero de la escatología. La escatología no tiene por propósito elaborar mapas y predecir el futuro. La verdad de que el mundo actual se está acabando implica que debemos vivir una vida con valores distintos. Vivimos entre los tiempos. La primera venida de Cristo anunció la llegada del eterno Reino de Dios. No se conforme al sistema que está llegando a su fin. Vivan como personas que pertenecen a lo que es permanente.

Los burladores vivían controlados por sus deseos (Cap. 2). Negando la idea del Día de Señor enseñaban que son libres de vivir como animales irracionales (2:12), inmundos (2:13), con ojos llenos de adulterio, codiciosos (2:14). Habían dejado el camino recto (2:15). La falta de una vida recta era consecuencia de sus creencias falsa. Prometían libertad, pero ellos mismos eran esclavos de la corrupción (2:19).

Al contrario, los que esperan al Día de Señor andarán en una santa y piadosa manera de vivir. La verdad de la venida de Cristo y el fin de este mundo debe producir en nosotros esta manera de vivir. Pedro no pide un pueblo más religioso sino creyentes con una vida de valores y acciones que reflejan el carácter de Dios. Como resultado no temamos el juicio, pero miremos al futuro en espera de un cielo nuevo y una Tierra nueva. Mientras esperamos nos toca vivir la vida del futuro ahora.

Es interesante pensar que parece que podemos adelantar su venida (3:12). Es decir, que la fecha no está fija. Debido a su misericordia y el comportamiento de sus seguidores la fecha puede cambiar. Prepare para la época nueva siendo encontrado sin mancha, irreprensible y en paz.

Amados 3 (3:14) Su Paciencia Significa Salvación

Por lo cual, oh amados, estando en espera de estas cosas, procurad con diligencia ser hallados por él sin mancha e irreprensibles, en paz. 2 Pedro 3:14

La paz que Pedro menciona (3:14) puede ser con relación a Dios o entre sí. Los santos y piadosos pasarán por el mismo día del Señor que los burladores. Pero, los seguidores de Jesús, salvos y perdonados, terminarán con gozo. Para el creyente, Pedro dice que, los eventos que terminan con el juicio final (3:8-13) no describen un momento atemorizante sino nuestra esperanza.

Y con eso regresamos al principio de este artículo:

Amados 4 (3:17) No caigáis de vuestra firmeza

Así que vosotros, oh amados, sabiéndolo de antemano, guardaos, no sea que arrastrados por el error de los inicuos, caigáis de vuestra firmeza. Antes bien, creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. A él sea gloria ahora y hasta el día de la eternidad. Amén. 2 Pedro 3:17,18.

El futuro ha llegado y su plenitud será cumplida en el Día del Señor.

Algunos piensan que el preparar un sermón profético significa hablar del futuro, pero la verdad es que los profetas bíblicos hablaban de su contexto histórico e inmediato más del 90% del tiempo. Lo que el hablar proféticamente implica es comunicar como un portavoz de Dios, que el mensaje que se predique sea lo que Dios quiso decir y que se pueda aplicar directamente a la realidad de los oyentes.

El pentecostalismo afirma la doctrina de la inspiración bíblica. En su forma sencilla esa doctrina declara que la Biblia dice lo que Dios quiso decir sin error. El primer paso en preparar un sermón profético es escrudiñar bien el texto bíblico, porque, la manera más sencilla para recibir el respaldo del Espíritu mientras predica, es ponerse de acuerdo con el mensaje que Él inspiró. Dios respalda Su palabra –  no las opiniones del predicador. Eso quiere decir que la responsabilidad del predicador no es inventar o crear una doctrina nueva. Dios ha encargado al predicador a hacer que el oyente recuerde lo que sucedió en el pasado, que recuerde el mensaje que Él inspiró y en muchos casos lo que el oyente ya había escuchado y tal vez había olvidado.

La predicación es un acto sumamente teológico, porque el predicador se atreve hablar de Dios, y en un sentido verdadero por Dios. Predicamos porque Dios ha hablado. Es por eso que la predicación profética empieza y termina con lo que Dios ha dicho acerca de Sí mismo. El predicador no es nada más que un testigo de lo que Dios reveló. Los que predican con buenas palabras, que comunican con efectividad, y con alguna autoridad ajena, predican otro evangelio. Hablar por Dios no es nada fácil. Seres finitos, débiles, y que sufren los efectos de pecado tienen el cargo de testificar del Infinito, Todo-poderoso Señor sin mancha. Parece ser un intento arrogante de parte de nosotros hasta que entendemos que esto es algo que Dios nos ha dado:  la responsabilidad de proclamar Su mensaje.

Esto solamente es posible si el predicador se somete a la autoridad del texto bíblico. En otras palabras, si la autoridad del sermón es del predicador mismo o del texto.  El mandato no es predicar, sino predicar la palabra (2 Tim. 4:2). Dios usa seres humanos para comunicar el mensaje que inspiró. Lo logra por medio de la iluminación y el poder del Espíritu Santo. Un sermón bien entregado es un evento trinitario. El Padre se reveló, el Hijo nos ha hablado (Heb. 1:2) y ahora el Espíritu empodera un mensaje que refleja fielmente esta revelación. Esto significa que el sermón es eficaz cuando es fiel al texto, a lo inspirado por Dios. El efecto que produce está en las manos de Dios.

Es por eso que la obra del Espíritu es crucial. Hasta en congregaciones pentecostales, con su énfasis en el Bautismo del Espíritu, a menudo el papel del Espíritu en la predicación es olvidado. Para parafrasear lo que dijo Spurgeon, es igual de difícil resucitar a un muerto que convertir a un alma, sin la obra del Espíritu Santo.[i] Jesús dijo que El Espíritu nos va a recordar de todo lo que dijo e hizo el Hijo y el Hijo es Él que manifestó en la carne la naturaleza y sabiduría del Padre. La naturaleza de un mensaje revelado nos permite predicar con seguridad, pero también con humildad como consecuencia de nuestra dependencia en la obra del Espíritu.

Las palabras de Dios producen resultados. Dios dijo que sea luz y había luz. Jesucristo dijo, esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama. Y con estas palabras estableció el nuevo pacto. Cuando el predicador fielmente predica la palabra de Dios, sus palabras tienen un poder que pueden lograr el propósito de Dios por medio del Espíritu, y el oyente se hace participante. El evento del pasado se actualiza y produce acción.

Los gobernantes del mundo antiguo querían establecerse como absolutos y presentarse como eternos. Los que vivían bajo su soberanía no podían recordar un tiempo cuando no era así. Pero fue por eso que los profetas predicaban mensajes haciendo que Israel recordara el Pacto, la presencia de Dios con Su pueblo y Su plan para el futuro. El sermón profético funciona en la misma manera. Al sistema del mundo en el que vivimos le gustaría que pensáramos que también es eterno, que los valores actuales son el producto de la evolución del ser humano y que hemos avanzado tanto que no necesitamos buscar sabiduría y dirección para la vida en las palabras de Dios. Cuando el o la predicador(a) proclama lo que las Escrituras dicen, el sermón funciona como la voz clamando en el desierto. Pero el mensaje del sermón actual no es, “preparad el camino del Señor”, sino “el camino ya está preparado…júntense a Él”.

Es por eso que el intento del sermón es persuadir. La Biblia no conoce la idea de un mensaje no persuasivo. “Conociendo, pues, el temor del Señor, persuadimos a los hombres; pero a Dios le es manifiesto lo que somos; y espero que también lo sea a vuestras conciencias” (2 Co. 5:11). Los Evangelios también declaran claramente que el deseo de su autores humanos era producir fe en el lector (Jn. 20:31). Piénselo de esta manera: si una comunidad había pasado mucho tiempo soportando una sequía, habría una necesidad grave de agua. ¿Alguien del mismo lugar, al encontrar un manantial de agua, ¿regresaría a su casa sin anunciar lo que había encontrado? Eso es el trabajo del predicador – el de encontrar agua viviente y llegar al momento de entregar el mensaje listo para anunciar el fin de la sequía espiritual.

Por fin, ya que es necesario que el sermón profético se base en las Escrituras y que se entregue el sermón con fervor para persuadir, el último ingrediente es que el sermón refleje la personalidad del predicador. El sermón bien preparado debe ser una combinación de la verdad de Dios y la personalidad del predicador. Dos personas predicando el mismo texto no deben terminar con el mismo sermón. Muchos intentan imitar el estilo de predicadores famosos. Siguiendo con la idea de la sequía espiritual, la primera persona que debe responder al sermón profético es el predicador mismo. Si el sermón no tiene un impacto en la vida del predicador el sermón se convierte en conferencia. Pero si el Señor ha hablado al corazón del predicador, será como Andrés, el que al reconocer a Jesús, inmediatamente buscó a su hermano Simón y declaró: hemos hallado al Mesías.

Que nuestros sermones tengan su base en Las Escrituras, que los entreguemos con una urgencia que fielmente refleja nuestra personalidad, y que sean producto de nuestra experiencia con Él quién inspiró el Texto.

Cuando Tom Cruise entró al cuarto desesperadamente buscando a Renee Zellweger en la película ‘Jerry Maguire’, la conquistó con la frase “tú me completas”. Esta idea es antigua. Puede encontrarla en el Simposio de Platón. Durante una conversación entre filósofos borrachos, Aristófanes describe la condición original de una porción de la raza humana. En el principio eran hermafroditas pero ahora se han dividido y la gente bifurcada pasa el resto de su vida buscando la otra parte de su corazón, o mejor dicho, “su media naranja”. Actualmente es común escuchar este sentimiento durante los votos de bodas. Podría ser consecuencia de la seriedad que las iglesias cristianas le otorgan al matrimonio, y esto es aún más común para los cristianos.

Pero, la Biblia ofrece otra imagen del estado original de los seres humanos:  “ Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó”. (Gn 1:27) Tengo que confesar que por muchos años enseñaba estos versículos de una manera que indicaba que era necesario tener a los dos géneros para reflejar la imagen de Dios. Pensaba que mi enseñanza corregía un error grave de la teología; es decir, que Dios era masculino. Mi idea original intentaba corregir el concepto erróneo de que Dios es alguien como nuestro abuelo anciano; es decir, como el papá de Ariel, la sirenita. Pero la verdad consiste en que Dios es espíritu y los espíritus no tienen cuerpo físico, ni género; y que, tanto la hembra (la mujer) como el varón, están hechos a imagen de Dios. Es decir, Él nos hizo a cada uno individualmente a Su imagen sin la necesidad de juntar o combinar.

Regresando al texto de Génesis 1, más vale recordar que Moisés no discutía con los maestros modernos de la evolución. Sus vecinos creían en un panteón de dioses y en muchos casos su rey masculino y terrenal era uno de ellos. Mientras tanto, el Dios de la Biblia dijo: “hagamos al hombre a nuestra imagen, varón y hembra” (1:26). Algo que provoca la confusión en el lector moderno es el uso de la palabra hebrea adam, que significa “hombre” en su sentido inclusivo, pero a la vez es el nombre del primer varón.

Dios usó el mismo patrón para hacer a cada miembro de la pareja. Él los hizo según su imagen y semejanza. Sin embargo, es por eso, que el texto amplía lo que significa hombre diciendo “varón y hembra los creó” (1:27). Ellos son producto del mismo Creador y tienen la misma relación con Él. El versículo termina explicando la relación del hombre con todas las demás criaturas. Antes de mencionar sus nombres, es decir Adán y Eva, Dios les había dado señorío sobre todo lo que Él había creado durante los días uno a cinco. Dios el Creador les había otorgado la autoridad de ser Sus representantes en Su creación. Esto los distingue de lo que Dios formó durante los días cuatro y cinco. Pero, hasta este momento, no hay nada que distinga entre los dos, más que su sexo biológico.

En el Medio Oriente antiguo, solamente el rey o algún oficial de alta posición se llamaba la imagen de Dios. Era un título reservado para la realeza y nunca se aplicaba a la gente pobre. Podría ser que Moisés, bien instruido en el pensamiento de los egipcios, aquí usaba lenguaje real para describir a el hombre, varón y hembra. La Biblia, en contra de las creencias de todas las naciones vecinas, dice que toda la humanidad, no solamente el Rey ni solamente el varón, es emparentada con Dios.

En sus dos formas varón y hembra, la humanidad está conectada con Dios en cuya imagen todos están formados. Repito que la imagen de Dios no es una representación física de la naturaleza de Dios. Representar a Dios en cualquier forma física es idolatría. En este sentido, decir que la física humana es lo que significa ser creado a la imagen de Dios, es la peor forma de la idolatría. Hay algo en el ser humano que se puede decir que refleja la imagen de Dios. Lo que es, es cuestión de debate entre los teólogos. Entre la variedad de opiniones están: la vida espiritual, la vida moral, o la habilidad de usar lenguaje; pero de una cosa no cabe duda, no es la fisonomía humana.

Como consecuencia de ser criaturas de Dios, hechas a su imagen, el ser humano tiene el privilegio de procrear[1], llenar la tierra, sujetarla, y señorear sobre toda la creación. Aquí el texto se refiere a todos los seres humanos y en este sentido adam sirve como el arquetipo para toda la raza humana. Este sentido no era solamente para la primera pareja, sino que describe la vida, el privilegio, y la responsabilidad de todos los seres humanos, varón y hembra. Hasta este punto en Génesis todo era bueno. Y repito que no hay nada en el texto que distinga entre el varón y la hembra.

Lo que sucedió en el Huerto de Edén

Con Génesis 1 parece que todo el proceso de la creación había terminado. Fueron hechos los cielos y la tierra y todo el ejército de ellos. Terminó Dios en el día séptimo toda la obra que hizo. Esto incluyó la creación de la raza humana, y todo era bueno. El Creador del universo se sentó sobre su trono cósmico y reposó de toda la obra que había hecho.

Hasta este momento el texto no menciona el nombre de ninguno de los personajes. No menciona que Dios creó al hombre primero. El texto no distingue entre las responsabilidades del hombre y de la mujer. El caso es que lo que Dios pidió de ellos hubiera sido imposible si cualquiera de los dos estuviera solo. Para cumplir el mandamiento “fructificad” se requiere una pareja. A menos que Dios le pidiera al hombre que llenara la tierra solo, la única conclusión a que podemos llegar es que todo lo que Dios les dio de trabajo, responsabilidad y autoridad existía para la mujer y el hombre. El texto tampoco ha mencionado el Huerto de Edén.

Los orígenes de los cielos y la tierra (Gn 2:4) introduce la formación del huerto, su ubicación, las plantas, las hierbas y árboles de la tierra (incluyendo el árbol de la vida y el árbol de la ciencia del bien y del mal).

Cuando todo se había preparado, el texto dice que Dios puso a adam en el huerto (Gn 2:15):

1. para que lo labrara,
2. para que lo guardase,
3. para que comiera de todo, menos el árbol de la ciencia del bien y del mal.

Los primeros dos puntos no son nuevos. Dios les había dado las mismas instrucciones antes (Gn 1). La ciencia del bien y del mal es una instrucción adicional. Lo que significa no es inmediatamente claro. Lo que no puede significar es que a la pareja le faltaba la habilidad de entender la diferencia entre el bien y el mal. Si fuera así el mandamiento no tendría sentido. Para que un mandamiento tenga sentido es necesario que se pueda entender que ciertas acciones son buenas y otras no. ¿Qué significaría la obediencia si no pudiéramos distinguir entre lo malo y lo bueno? Si el hombre no entendía la diferencia, ¿cómo hubiera podido decidir lo que se permitía comer y lo que Dios restringía? Dios le había dicho, “no comerás”. Él hombre era capaz de guardar el mandamiento y a la vez también capaz de desobedecer.  Si no fuera así, el mandamiento no tendría significado ni importancia.

Pero el hombre andaba solo y, por la primera vez, Dios vio que algo no era bueno. Dios dijo que no era bueno que el hombre estuviera solo. Necesitaba a alguien para quitar la soledad y para compartir la responsabilidad de cuidar el huerto. Dios trajo toda bestia de la tierra, y toda ave de los cielos a Adán (RV 1960, primera vez que el hombre tiene nombre. Note que es la misma palabra que antes se traduce “hombre”). De entre los animales, Adán no encontró ayuda idónea. “Ayuda” es la traducción de la palabra hebrea ezer que se refiere a la mujer en Génesis 2 y significa ayuda. A veces ezer se refiere a los que ayudan a los enemigos de Dios, pero la única otra persona a la que se refiere es a Dios en Sal 30:10; 54:4. Él es nuestra ayuda, pero no es está sujeto a nosotros. “Idónea” es la traducción de la palabra hebrea ngd. En este caso incluye el prefijo k. Kngd, según Brown Driver and Briggs, significa “según lo que está ante de”, en otras palabras “lo que corresponde a”, es decir, “igual y adecuado”. Adán tenía la responsabilidad de cuidar todo el huerto. Dios formó a una mujer, la cual era igual y adecuada a Adán, para suplir su necesidad y las necesidades del huerto.

Es muy importante notar que, aunque lo que Moisés quería comunicar no es el concepto moderno de matrimonio, hasta este punto en Génesis no hay nada que diga que Adán era el gerente del huerto y la mujer era su empleada. Ella era socia, igual y adecuada, comisionada por Dios para trabajar con el hombre y cuidar el huerto. Aunque lo busque, no encontrará una división de labor en Génesis 2.

Ninguno de los animales era la ayuda que Adán buscaba. Pero llegó el animal más astuto para tentar a la mujer. Un problema surgió inmediatamente. La mujer estaba mal informada. Dios hizo crecer todo árbol delicioso, con su fruto bueno para comer; también el árbol de vida en medio del huerto, y el árbol de la ciencia del bien y del mal (Gn 2:9). Más adelante el texto añade: “de todo árbol de huerto podrás comer, más del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás”. (Gn 2:16, 17a) Dios solamente les había prohibido comer de un solo árbol y Eva le dijo a la serpiente que Dios les había dicho que ellos no podían tocar el fruto del ese árbol (Gn 2:17 y 3:3). Hay solamente dos opciones como fuente de esta mala información. O ella la inventó, o el hombre le se la había comunicado incorrectamente; pero, cabe recalcar que Dios le había dado la instrucción al varón antes de formar a la mujer (Gn 2:21).

La serpiente era animal, aunque animal extraño, porque hablaba, caminaba y razonaba. Todos los animales y seres humanos tienen instintos. Pero el ser humano no es solamente animal; no tiene que obrar solo por instinto. La serpiente tentó a la mujer con el fruto delicioso, bueno, y codiciable, para alcanzar la sabiduría. La tentación era: “¿Cuál voz obedecerás? ¿Te sometes a la voz interna del instinto, es decir, a la voz animal, o, a la voz que viene de afuera; es decir, a la voz de Dios, la revelación?” Como seres humanos, aunque tenemos el efecto del pecado en nuestra vida, tenemos la habilidad de negar nuestros instintos. El caballo, en un establo ardiendo, sale si fuera posible porque su instinto de sobrevivir controla sus acciones. El bombero en la misma situación entra al edificio. Él o ella no están sujetos a sus instintos, pero pueden dominarlos si hay necesidad.

Podría ser que la serpiente tentaba a Eva con tal de que ella se identificara con los animales y no con Adán. Por lo tanto, la serpiente le hizo la pregunta: “¿Conque Dios os ha dicho: No comáis de todo árbol del huerto?” La mujer tocó el fruto y no murió. A final de todo, la pareja obedeció sus instintos animales, rechazaron el mandamiento revelado, y comieron. Claro que en ese momento rompieron el mandamiento, pero su rebelión había empezado anteriormente con lo que le habían añadido a lo que Dios les había dicho.

Después de que la pareja comió, Dios entró a la escena. Sabiéndolo todo, hizo una serie de preguntas, para obligarlos a confesar su culpabilidad. Adán respondió dando pretexto por haberse escondido de Dios, y también echándole la culpa a la mujer y a Dios por su desobediencia. La mujer culpó a la serpiente engañosa. Dios respondió con juicio contra el hombre, la mujer y la serpiente. Más importante para este estudio es: “A la mujer dijo: multiplicaré en gran manera los dolores en tus preñeces; con dolor darás a luz los hijos; y tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti”  (Gn 3:16).

Es importante notar que Dios les había dado a los seres humanos la responsabilidad de señorear … en toda la tierra y en todo animal (Gn 1:26b); pero, ahora dice que el hombre se enseñoreará de la mujer. La mujer no es animal, pero lo que Dios quiso que hicieran con los animales, ahora el hombre lo hará con la mujer. Lo que antes era la responsabilidad de ser los gerentes de la creación de Dios, ahora es aplicada a otro ser humano.   La dominación de otro ser humano es consecuencia de no obedecer el mandamiento. Antes eran co-gerentes. Antes no había una pista de jerarquía. La distinción entre ellos se estableció como consecuencia de su rebelión contra Dios.

Empezando con Génesis 3, la Biblia ilustra las consecuencias de la relación quebrantada entre hombre y mujer.   Unos pocos ejemplos:

1. Cuando Abram y Sarai llegaron a Egipto (Gn 12) él se la regaló a Faraón porque sabía que los egipcios evitarían tomar una mujer casada pero no tardarían en matarlo. Él la trataba como su propiedad, algo muy distinto de lo que Dios estableció en el Huerto de Edén.
2. Caleb ofreció a su hija, Acsa, al hombre que conquistara Quiriat-sefer (Jue 1:11). De nuevo el hombre, en este caso su papá, consideraba a su hija como un premio del cual él tenía control y que el destino de ella estaba en sus manos. Para el lector moderno lo que Caleb hizo parece injusto, que ella fuese botín de guerra. En el mundo bíblico era lo de siempre. Era el derecho del papá dar a su hija al que él quisiera.
3. Los temas de violación, violencia contra mujeres, mujeres como propiedad y guerra para tomar mujeres vírgenes llenan los últimos capítulos del Libro de los Jueces.
4. También está, la violación de Tamar por su hermano Amnón y el último rechazo: “Levántate y vete” (2 S 13:15). Ella dijo que “mayor mal es este de arrojarme, que el que me has hecho” (13:16). Ella se dio cuenta de que la violación era acto de subyugación y enviándola afuera él podía mantener su control sobre ella. Él no le hizo caso y respondió: “échame a esta fuera de aquí” (13:17). Vea 13:20 para notar la reacción de Absalón y de Tamar.

La Redención puesta en práctica

La enseñanza de Jesús nos guía cómo vivir. Su vida nos demuestra cómo ponerla en práctica, pero el propósito de su obra expiatoria es la redención; es decir, regresar los creyentes a las condiciones originales. Dios quiere redimir individuos para que formen comunidades que pongan en práctica la vida que Él había preparado para la pareja original. Comparado con los valores de este mundo, la comunidad cristiana debe ofrecer un contraste marcado. Claro que en esta vida nunca lograremos vivir la vida de Edén en su forma completa, pero por lo general solamente ofrecemos una versión un poco cristianizada de lo que el mundo cree.

Un ejemplo para ilustrar:

En los tiempos del imperio romano la estructura de la familia era una pirámide.

Padre (pater familias)

Su hijos e hijas

Sus hombres liberados (ex-esclavos)

Sus esclavos

Surge una pregunta, ¿dónde está la esposa? Ella pertenecía a la pirámide de su padre, y nunca saldría. Los romanos querían evitar que una familia acumulara demasiado poder e influencia por medio del matrimonio.

El Apóstol Pablo usó la misma estructura familiar (Ef 5) con algunos cambios. Lo que sugiero es que los cambios reflejan los valores del Reino de Dios y Pablo ofrece una estructura en contraste a la familia romana y que es lo que Dios había establecido antes de lo que sucedió en el Huerto de Edén.

Contexto, contexto, contexto

Afuera de su contexto, muchos enseñan Efesios 5:22 no como una declaración radical afirmando los valores alternativos de Reino de Dios y una expresión de la vida redimida sino como una afirmación de la vida mundana que es producto del pecado.

Pablo describe la vida que él espera que la iglesia produzca. La palabra “andar” establece el esqueleto y provee la base del argumento de Pablo por lo general. Entre las citas que mencionan “andar” Pablo explicó específicamente lo que les había dicho en forma general.

Efesios 5:1-2 Sed, pues, imitadores de Dios como hijos amados y andad en amor, como también Cristo nos amó.

vv. 3-7 contrastes entre la vida con y sin Cristo

Efesios 5:8 Porque en otro tiempo erais tinieblas, más ahora sois luz en el Señor, andad como hijos de luz

vv. 9-14 lo que es agradable al Señor en contraste con las obras de las tinieblas

Efesios 5:15 Mirad, pues, con diligencia cómo andéis, no como necios sino como sabios

vv. 16-20 insensatos versus entendidos, lleno de vino versus lleno del Espíritu

Efesios 5:21 Someteos unos a otros en el temor de Dios

Lo que sigue aplica esta enseñanza a la familia cristiana (Ef 5:22-6:9). La sección empieza con un versículo sin verbo. “Estén sujetas” (5:22) no aparece en el texto griego. Esta forma gramatical se llama lacuna y requiere que nos refiramos al verbo antecedente. Es por eso que nuestras traducciones insertan “someteos” (Ef 5:21). Lo que no es obvio leyendo la Reina Valera es que este versículo sirve como la introducción a toda la enseñanza de Pablo acerca de la familia.

La estructura familiar según Pablo (incluye los siervos):

• 5:22 Las casadas deben someterse a sus maridos
• 5:25 Los maridos deben amar a sus mujeres
• 6:1 Hijos deben obedecer a sus padres
• 6:4 Padres no deben provocar a sus hijos a ira
• 6:5 Siervos deben obedecer a sus amos
• 6:9 Amos deben hacer lo mismo

En cada una de las tres relaciones hay una persona a que la cultura otorga más autoridad. En casi todas las culturas, en todos los tiempos, se espera una mujer sumisa[2] que obedezca la palabra de su marido, que haya niños obedientes, y que los siervos hagan lo que sus amos les pidan. No hay nada contra-cultural. Hasta aquí parece que Pablo respaldara la cultura romana y pagana.

En el mundo antiguo no era obligatorio que el marido amara a su esposa. Él tenía una mujer (o más) para el amor y el sexo y otra para proveer niños y establecer su familia. Los padres responsables castigaban a sus hijos fuertemente y provocarlos a ira era normal. La clave interpretativa se nota en lo que Pablo dice acerca de los amos. En las iglesias del primer siglo amos y esclavos se congregaban juntos. Después de describir cómo el siervo debería servir a sus amos (6:6), Pablo les dice a los amos: “haced con ellos (los siervos) lo mismo, dejando las amenazas, sabiendo que el Señor de ellos y vuestro está en los cielos, y para él no hay acepción de personas” (6:9). Pablo ofreció una definición nueva de la relación entre el empoderado y los  que no tenían poder. Nunca ha existido una cultura que haya enseñado que el amo tiene que tratar a sus esclavos, su propiedad, con el mismo respeto y la sumisión que él espera de ellos. Lo radical de la enseñanza de Pablo es que, en el Reino de Dios, los que han disfrutado de la jerarquía (que es consecuencia de la rebelión original de los seres humanos) tienen que soltarla y servir a los que les han servido, amar a los que han sido sumisos y no provocar a los más débiles de la familia.

La redención que encontramos en Cristo no es solamente un lavado en sangre que nos limpia del pecado. Limitamos a Dios cuando decimos que “nacer de nuevo” solo significa que podemos empezar nuestra vida de nuevo.  También, es poner en práctica (vivir) el orden divino delineado originalmente por Dios.  La redención nos ofrece el primer paso hacia la posibilidad de regresar al principio, a lo antiguo, a la vida de los primeros capítulos de Génesis.

El apóstol Pablo recibió del Señor (1Cor 11:23-25) y entregó (1Cor 15:3-4) lo que había recibido. Pero Dios no dictó su palabra a Pablo, sino que le inspiró mientras escribía, y en ese proceso de producir sus epístolas, el apóstol incluyó las tradiciones orales y escritas de la iglesia primitiva. Algunas de estas tradiciones formaban lo que se llamaba kerigma (lo que se predica). Eran verdades teológicas que Pablo recibió, o más bien heredó de las comunidades cristianas con las que él se asociaba. Pablo se congregaba con iglesias que adoraban a Dios y que enseñaban doctrina cristiana. El contacto con los hermanos de las varias iglesias le mostraba las ideas y prácticas que tenían. A veces ese contacto provocaba su corrección, a veces su afirmación y a veces su condenación. Sus viajes lo ponían en contacto con otros grupos de creyentes con los que él repartía la doctrina que había recibido.

En las epístolas de Pablo se puede identificar el kerigma en pasajes que están endeudadas a las tradiciones de la iglesia primitiva. Credos, himnos, expresiones litúrgicas y axiomas (algo evidente y se acepta sin prueba) forman los géneros que los comentaristas usan para describir las fuentes que Pablo incluía en sus cartas.

Uno de los géneros de la literatura del NT es epístola, pero dentro de cada epístola de Pablo se pueden encontrar porciones de texto que representan otro género, por ejemplo, la sabiduría, la poesía, o la ley. El enfoque de este artículo es los himnos y credos que se encuentran en las epístolas pastorales. El caso es que no hay nada en los textos paulinos que declara con seguridad que ciertas palabras formaban parte de un himno. Hay versículos y hasta párrafos que tienen medida poética pero eso no es garantía que se trate de un himno. A pesar de que hay muchos pasajes en las cartas de Pablo que parecen tener medida poética, los eruditos solamente han identificado unos pocos como himnos en verdad, y aún entre los comentaristas no hay unanimidad de opinión acerca de estos.

Se cree que 1Tim 1:17, 2:5-6a y 3:16 son himnos citados por Pablo. Parece que tanto 2Tim 2:11-13 como Tito 3:4-7 también formaban parte de la liturgia de las iglesias que Pablo visitaba. Puede ser que eran himnos, oraciones, o lo que usaban durante los bautismos. En las comunidades antiguas, dentro de las cuales había mucho analfabetismo, era necesario enseñar doctrina por medio de lo que actualmente nosotros conocemos como coros o poesías memorizadas. Por esa razón, sean himnos o no, formaban un aspecto importante en la formación teológica de lo creyentes. Pablo usó la frase introductoria “palabra fiel es esta” cuatro veces en las Pastorales, (3:1; 4:9; 2 Tim. 2:11; Tito 3:8). Ya que no hay manera exacta de identificar lo que es himno o credo, incluiremos a todos en el estudio de los pasajes litúrgicos.

1 Timoteo 1

Para entender cualquier epístola es necesario identificar la situación que provocó la necesidad de escribir. En el caso de esta carta la ocasión fue el asunto de los maestros falsos. Eran líderes de la congregación de Éfeso que enseñaban doctrina diferente (1:3). Pablo termina su introducción con un contraste entre los que desviados ancianos que querían ser doctores de la ley (1:7)  y el evangelio (1:11).

La próxima sección (1:12-17) contiene otro contraste. Pablo habla de sí mismo como ejemplo de los que han recibido la gracia. La sección termina con 1:17 que es el punto culminante de la sección. En el primer párrafo Pablo habla de los que mal entienden la ley y que son pecadores.

En lo que sigue Pablo da testimonio de la gracia de Dios en su vida. Hablando de sí mismo Pablo reconoce que había sido blasfemo, perseguidor e injuriador. En otras palabras era uno de los que describió (1:9-10), como los ancianos falsos. En esta epístola Pablo hablará vigorosamente en contra de los ancianos desviados, pero antes de atacarlos, él confiesa sus propios pecados. Su corrección no es para declararse mejor que los demás sino para decirles que él ha recibido misericordia y gracia, y por lo tanto, lo que está a punto de declarar es que hay clemencia de parte de Dios (v. 16) para los pecadores. El contraste está entre los que persisten en pecar y el pecador perdonado. Todo esto sirve como la introducción al primer credo de la carta (1:17):

 Por tanto, al Rey de los siglos, inmortal, invisible, al único y sabio Dios, sea honor y gloria por los siglos de los siglos. Amén.

Puesto en el contexto del testimonio de la gracia que él ha recibido de Dios, Pablo termina con el punto culminante de su testimonio.  Da honor y gloria al Rey de los siglos por todo lo que el único y sabio Dios ha hecho en su vida. Su testimonio es que todo es por gracia. Cuando Pablo menciona a los que naufragaron (v.19) y específicamente les nombra (v. 20) no es porque él nunca tenía necesidad de la gracia. Al contrario, era porque él era el primer pecador.

1 Timoteo 2

En los capítulos 2 y 3 Pablo corrige algunos de los asuntos que habían emergido como consecuencia de los falsos maestros. En primer lugar toca el tema de la oración y la enseñanza en la congregación. Después habla de las características de un obispo bueno y un diácono bueno. Más adelante en la carta Pablo va a enseñar su método para recibir acusaciones contra un anciano y como corregirlos (cap. 5). Podría ser que Pablo esta enseñando como escoger a los nuevos ancianos que van a tomar el lugar de los que han desviado.

La Reina Valera no tradujo la primera palabra del griego en el capítulo 2. El capítulo debe empezar, “por lo tanto exhorto.” Esto significa que lo que Pablo va a escribir es consecuencia del problema de los maestros falsos, su doctrina y su práctica. Lo que Pablo escribió era para corregir una congregación ya establecida, y no son reglas para el establecimiento de nuevas congregaciones.

El contexto para el segundo credo es que Dios quiere que todos los hombre sean salvos y que vengan al conocimiento de la verdad (2:4). Lo que sigue es la evidencia de Pablo para la idea de que Dios quiere que todos sean salvos (2:5-6a).

Porque hay un solo Dios

Y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre

El cual se dio a sí mismo en rescate por todos.

La palabra “todo” se repite cinco veces en los primeros cuatro versículos de capitulo 2. Pablo pide oración por todos. Su enfoque es la necesidad universal de todos. Por eso empieza con un solo Dios. Todos tienen la necesidad de la reconciliación con el mismo Dios. Todos se han rebelado contra el mismo Dios, quien es el Señor de todos. Ya que hay un solo Dios, todos también necesitan del mismo mediador, porque hay uno solo. Lo que Pablo afirma aquí es que  el único capaz de mediar entre Dios y los hombres es el Hombre Jesucristo. Él se identificó con todos los hombres pero a la vez es el único que puede representarnos al único Dios. Por fin llega Pablo a la clave, y regresa al tema de “todos”. La razón por la cual todos pueden ser salvos es porque Jesucristo dio a sí mismo en rescate por todos.

1 Timoteo 3

Aunque Pablo dejó a Timoteo en Éfeso para que tomara su lugar, tenía deseo de verlo pronto (3:14). Pero dijo, si tardo, sepas cómo debes conducirte en la casa de Dios. En contra de los maestros falsos, la iglesia de Dios es el baluarte de la verdad (3:15). Pero lo que Pablo quería decir no era instrucciones para el templo. Su enseñanza era para los que son miembros de la casa de Dios. Había una manera en que debían conducirse. Este es el corazón de su mensaje. Ustedes son la iglesia de Dios. Es un organismo viviente. Sus miembros deben vivir con comportamiento correcto (contra las prácticas de los maestros falsos) y la iglesia como la gente encargada de defender y proclamar la verdad.

Lo que sigue es el tercer himno/credo (3:16) que consiste de seis líneas.

1. Dios fue manifestado en carne,
2. Justificado en el Espíritu,  (vindicado en el espíritu)
3. Visto de los ángeles
4. Predicado a los gentiles,
5. Creído en el mundo
6. Recibido arriba en gloria.

En un sentido, el himno enseña unos puntos básicos de la doctrina cristiana. El significado de líneas 1, 4, 5 es claro.  Representan la encarnación, y la predicación del evangelio en el mundo y como el mundo respondió.

Lo que significa línea 2 no es tan obvio. Según Gordon Fee, hay paralelismo entre líneas 1 y 2 y pneuma no debe ser traducido el Espíritu Santo sino el espíritu del hombre manifestado en la carne. La palabra ‘justificado’ significa vindicado. Por lo tanto 1, 2 describen la encarnación y la resurrección.  Línea 3 podría ser una referencia a lo que sucedió después de la resurrección, es decir, su glorificación al cielo.

Lo que sigue en las líneas 4 y 5 describe el ministerio de los apóstoles. Después de la resurrección Jesús fue predicado de entre las naciones y las naciones creyeron. Siguiendo esta interpretación la línea 6 es problemática, porque parece describir la misma ascensión del que habla línea 3. Fee dice que en vez de entenderlo como otra referencia a la glorificación, el enfoque debería ser el climax de todo lo que empezó con la encarnación. Lo que podemos decir es que parece que es un himno de dos estrofas de tres líneas cada uno. El himno empieza con la humildad de Dios y termina con su exaltación.

Hemos visto tres himnos/credos. No sabemos si eran enseñanzas típicas del primer siglo o si son el producto de Pablo mismo, pero podemos decir que él los usó para enseñar a la iglesia, para corregir malas prácticas y doctrinas, y para definir la ortodoxia.

2Timoteo

En la segunda carta que Pablo escribe a Timoteo, se puede ver que algunos de los problemas identificadas en la primera carta aun no se habían solucionado. ¿Cuál era la situación que produjo la necesidad de escribir a Timoteo de nuevo?

Pablo empieza la segunda epístola con una exhortación a la fidelidad. Por causa de sus prisiones algunos se han avergonzado de Pablo y del Señor también. Para Pablo su sufrimiento no es una pena, y exhorta a Timoteo que debe de soportar sufrimiento también. Su deseo es que Timoteo guarde la forma de las sanas palabras que él había oído de Pablo.

Entonces la pregunta que surge es, ¿Por qué hace este recordatorio? Lo que sigue (v. 15, 16) es un contraste entre dos (Figelo y Hermóngenes) que habían abandonado a Pablo y un hermano fiel (Onesíforo). Al final de su ministerio y su vida Pablo se preocupa por el Evangelio, la sana doctrina, y la fidelidad de los que han recibido la Palabra de Dios.

Es por eso que Pablo desafía a Timoteo a ser fuerte en la gracia, a que enseñe a hombres fieles y que sufra como buen soldado. Lo que Pablo desea comunicar a Timoteo es, “Hay creyentes que me han abandonado; hay pastores que no se han preparado para el fin de mi época ministerial y hay otros que rechazarán el sufrimiento como si fuera una señal del abandono de Dios.” Pablo incluye tres metáforas para ilustrar la necesidad de ser fiel y disciplinado: el soldado, el atleta, y el labrador. Por fin llega a su punto cúlmine (2:8-10). Explica la razón de todo lo que él pide de Timoteo:

 Acuérdate de Jesucristo, linaje de David, resucitado de los muertos conforme a mi evangelio, en el cual sufro penalidades, hasta prisiones a modo de malhechor, mas la la palabra de Dios no está presa (2:8, 9).

Pablo usa dos frases para definir su evangelio. Su exhortación es que Timoteo se acuerde de Jesucristo, linaje de David y resucitado de los muertos. El hecho de que Pablo mencione la resurrección no es una sorpresa, ya que eso anuncia la victoria sobre la muerte que sirve como la base del mensaje que Pablo predica. Sin embargo, el mencionar que Jesús es del linaje de David no es lo que esperamos si el deseo de Pablo es definir “su evangelio.” Algunos comentaristas indican que lo que Pablo incluye aquí es una porción de una enseñanza conocida por la iglesia, es decir, un credo. La instrucción afirma que Cristo ha cumplido la promesa que Dios le había dado a Israel. Lo que Pablo sufre actualmente no cambia el plan que Dios había puesto en marcha hace siglos. Una vez más, anima a Timoteo (y a la congregación) a mantener la fe. Ellos pertenecen a algo que es eterno y el cual es el plan de Dios.

En contra de lo que Pablo enseñaba, parece que algunos se habían desviado del evangelio verdadero y acusaban a Pablo por sus prisiones. Ellos se preguntaban, ¿cómo puede ser que el hombre de Dios sufra tanto? Pablo respondió a las acusaciones diciendo que lo que él sufría era para el bien de los escogidos.

Por tanto, todo lo soporto por amor de los escogidos, para que ellos también obtengan la salvación que es in Cristo Jesús (2:10).

Pablo no piensa que el sufrimiento salva. Para Pablo la salvación es obra de Cristo. Pero Pablo es el mensajero y lo que afirma aquí es que él soporta todo para que el propósito de su ministerio se cumpla, y que el pueblo de Dios se salve. Aunque la carta es dirigida a Timoteo, el deseo de Pablo es que su mensaje llegue a toda la congregación.

Esta sección de la carta termina con la última “palabra fiel.” Lo que sigue es una serie de oraciones condicionales. Todas las traducciones lo tienen en la forma, “Si…también”. En cada línea hay una acción de parte de nosotros y una acción o producto de parte de Dios. El “si” es lo que experimenta o hace el creyente. El “también” es lo que hará Cristo en respuesta a lo que hace el creyente. Hay una progresión en los tiempos dentro de las líneas. Ya son muertos. Ahora  sufren. En el futuro podrán negarle a Cristo. Gordon Fee dice que la primera línea describe la conversión. La segunda la perseverancia y la tercera la esperanza escatológica. Para aclarar la línea tres, Pablo dice que nuestra esperanza no depende de nuestra fidelidad. No importa si somos fieles o negamos a Cristo, Él es siempre fiel.

 Palabra fiel es esta:
1. Si somos muertos con él, también viviremos con él;

2. Si sufrimos, también reinaremos con él;
3. Si le negáremos, él también nos negará.

4. Si fuéremos infieles, él permanece fiel;
5. El no puede negarse a sí mismo.

Mientras que “somos muertos con él” se refiere al acto de conversion y el bautismo, Pablo aprovecha el contexto para aplicarlo a la esperanza que tienen en Cristo los que sufren. La muerte bautismal es figurativa. Pablo y otros van a sufrir una muerte verdadera por causa de su fe en Cristo. La vida eterna es su esperanza.

Para Pablo, “si sufrimos” no es algo teorético. Más bien lo que Pablo quiere decir es “cuando sufrimos.” La promesa es, si perseveramos en medio del sufrimiento, reinaremos. Esto es el motivo de lo que hay en los primeros dos capítulos de esta epístola. Lo que instruye la fe de Pablo es su esperanza escatologica. El espera reinar con Cristo para siempre. La promesa de un futuro eterno significa que para Pablo, aguantar el sufrimiento por el benefició del su evangelio, es un precio que él está  dispuesto a pagar.

La línea tres es la advertencia de Pablo y sirve como el contraste con la línea dos. Si los creyentes no aguantan el sufrimiento, si los creyentes niegan al Señor en medio de las acusaciones de los gobiernos paganos, Dios también los negará a ellos. Combinando líneas dos y tres encontramos la razón por el cual Pablo incluye la palabra “fiel.” Desea animar a Timoteo y a la congregación a mantenerse fiel.  El sufrimiento no es razón para rechazar la fe cristiana.

Los comentaristas ofrecen una variedad de interpretaciones para las últimas palabras (línea 5), Siguiendo el argumento de Pablo, parece que termina esta “palabra fiel” diciendo que aunque algunos de la iglesia niegan a Cristo, el plan escatológico de salvar un pueblo no será anulado por la infidelidad de ellos. Es imposible que Dios niegue a sí mismo, a su plan. Él siempre es fiel, llevará a su pueblo a la gloria del cielo. Como Pablo ya dijo, soporta todo para que ellos también obtengan la salvación.

Sea himno o credo, Pablo lo usa para llamar a Timoteo (y la iglesia) a que sean leales a Cristo en medio de la persecución.

¿Qué es lo que podemos decir en conclusión?  Primero, Pablo enfatiza ciertas doctrinas en contra de los maestros falsos. Segundo, el uso de coros y poesía por los cuales nuestras iglesias del siglo 21 enseñan doctrina no es algo nuevo, pero seguimos la pauta de Pablo. Y por último, los himnos usados por Pablo en el primer siglo tenían el propósito de enseñar, corregir, y afirmar la doctrina.  La doctrina que nuestros coros enseñan hoy en día deben de reflejar la verdad. Cumplamos el deseo de Pablo de ser baluartes de dicha verdad.