El autógrafo de la Epístola a los Hebreos fue un judeocristiano, tenía cercanía con Timoteo (Heb.13:23); pero no se identifica con su nombre. Los destinatarios también eran judeocristianos, quienes conocían al remitente, asimismo a Timoteo. Por el tono de la conclusión, el escrito tiene carácter epistolar y el tema es la supremacía de Cristo. Además, se destacan los términos como “superior”, “excelente”, “gran”, “mejor”, “mayor”, “sublime”, “eterno”, “para siempre” y otros.

El presente estudio, repasa de modo sucinto de cómo el autógrafo pone en parangón el sacerdocio de Cristo según el orden de Melquisedec en contraste con el sacerdocio levítico según el orden de Aarón (Heb.5:6; 7:11). El vocablo griego que el escritor emplea para comparar los dos sacerdocios es τάξιν [táxis] (κατὰ τὴν τάξιν Μελχισέδεκ: según el orden de Melquisedec; κατὰ τὴν τάξιν Ἀαρὼν: según el orden de Aarón, término que se traduce por “orden”. En el léxico griego-español, se traduce por “arreglo”, “disposición”, “orden”, “prescripción”, “convenio” y “orden de batalla”. Para mejor comprensión, se puede traducir por: “a la manera de” o “al modo de”; es decir, “sacerdocio a la manera de Melquisedec” o “sacerdocio al modo de Aarón”.

En el Nuevo Testamento, la frecuencia del uso de este vocablo es diez veces: Una vez en Lucas, otra en Primera a los Corintios, igual que una en Colosenses y siete veces en Hebreos.

Sacerdocio según el orden de Aarón

Llamamiento con intermediario: Dios estableció el sacerdocio a la familia de Aarón de la tribu de Leví en el Sinaí; unos 500 años después de Abraham (Ex.28:1; Heb.5:4). El sacerdocio levítico a la manera de (según el orden de) Aarón fue hecho sin juramento (Heb.7:21) y tuvo un intermediario: Moisés. Es decir, el llamamiento no fue directo a Aarón y a sus hijos, sino por medio de su hermano menor, Moisés. Además, éste consagró y santificó con la sangre del cordero y el aceite de la unción (Ex.29:19-21; Lv.8:12,30). Después de esa ceremonia, Aarón y sus hijos pudieron iniciar y ejercer el ministerio sacerdotal. El primero como sumo sacerdote y los otros como sacerdotes.

Imperfecto y terrenal: Aarón y todo sumo sacerdote aarónico sólo tenían acceso al Lugar Santísimo del Tabernáculo terrenal, una vez al año, el Día de la Expiación (Lv.16:34,2). Para presentar la sangre de la ofrenda expiatoria por el pueblo, primero el sumo sacerdote debía ofrecer la sangre de otra ofrenda expiatoria por sí mismo. Dicho en otras palabras, el sumo sacerdote debía santificarse primero por sí mismo por medio de la sangre de un animal y luego santificar al pueblo con la sangre de otro animal (He.7:27a). Esta ceremonia se repetía cada año; porque el sacerdocio y los sacrificios eran imperfectos (οὐδέποτε δύναται τελειῶσαι: nunca puede perfeccionar) y se presentaban en el Tabernáculo terrenal (κοσμικόν: terrenal, Heb.9:1,7-10; 10:1,11).

Temporal y hereditario: En cuanto a la temporalidad, se considera dos aspectos: primero, Aarón, el primer sumo sacerdote, ejerció el ministerio hasta el día de su muerte. Antes de su deceso fue despojado de la vestidura sacerdotal y Moisés vistió a Eleazar, hijo de Aarón. De este modo el hijo sucedió a su padre el ministerio sacerdotal (Nm.20:22-29). En segundo lugar, la temporalidad y la forma de sucesión sacerdotal tuvo lugar hasta que se levantó otro sacerdote a la manera de Melquisedec (Heb.7:11,23).

Sacerdocio ordenado bajo la ley: el sacerdocio a la manera de Aarón fue constituido en la ley y bajo la ley (Heb.7:28). La ley prescribía que el sumo sacerdote debía ser un levita de la familia de Aarón, otro extraño estaba expuesto a la muerte (Nm.3:10). Los detalles del llamamiento, consagración, santificación, ministerio y sucesión sacerdotal estaban dispuestos en los libros de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio de la Torah.

Sacerdote según el orden de Melquisedec

En el Tanaj (אינץ, acrónimo hebreo para la Escritura hebraica en el Antiguo Testamento), se menciona a Melquisedec en Génesis 14:18-20 y Salmos 110:4. En Génesis, se narra que cuando Abraham (entonces Abram) regresaba de Quedorlaomer, después de rescatar a Lot, su sobrino y sus aliados, salió a su encuentro el rey de Sodoma y también Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo.

Melquisedec, fue quien dio pan y vino a Abraham. En ese nombre se destacan tres singularidades:

a) El nombre propio Melquisedec, es un nombre compuesto: Melqui (מַלְכִּי, rey) y sedec (צֶדֶק, justicia). El nombre propio significa “rey de justicia”.

b) Melquisedec era rey de Salem (שָׁלֵם, paz); es decir “rey de paz”. Asimismo Salem se identifica con Jerusalén (Sal.76:2); entonces “rey de Jerusalén”.

c) Además, era sacerdote del Dios Altísimo (מַלְכִּי, sacerdote; אֵל עֶלְיֹו, Dios Altísimo). De modo que en Melquisedec se relaciona la realeza (aquí tanto rey de justicia y rey de paz) y con el sacerdocio. Por otro lado, el encuentro de Melquisedec con Abraham no fue una teofanía.

La segunda mención de Melquisedec en el Antiguo Testamento es en el Salmo 110:4. En este Salmo mesiánico, el versículo 4 es una tipología de Cristo. En la declaración “según el orden de Melquisedec, el vocablo hebreo para “orden” es דִּבְרָתִי (daberet), que significa “causa”, “razón”, “manera” o “modelo”. Vale decir, “sacerdote a la manera de Melquisedec”.

Rey y Sacerdote eterno. De Melquisedec (Μελχισεδέκ), Hebreos dice: “sin padre, sin madre, sin genealogía; que ni tiene principio de días ni fin de vida, sino hecho semejante (ἀφωμοιωμένος, hacer semejante, asemejar, comparar) al Hijo de Dios, quien permanece sacerdote para siempre (διηνεκές, continuo, duradero” en Heb.7:3). Otro término que se traduce “para siempre” es αἰῶνος (Heb.1:8; 5:6; 6:20; 7:17, 21, 24, 28).

En el relato de Génesis 14:18-20, Melquisedec aparece y no se menciona a sus progenitores, tampoco se refiere a su muerte. Precisamente, por eso, Melquisedec siendo un ser humano es tipo (ἀφωμοιωμένος: semejante) de Cristo. Cristo, Hijo de Dios, es eterno; al ser miembro de la Trinidad y Dios Creador (Jn.1:1), y también siendo descendiente de David, tiene genealogía real; por tanto es Señor y Rey. Asimismo, Isaías escribió que la vara del tronco de Isaí “juzgará con Justicia”, “será la justicia cinto de sus lomos” y será llamado “Príncipe de Paz” (Is.11:4,5; 9:6). El Cristo (ὁ Xριστὸς; מָשִׁיחַ, ambos términos significan “ungido”) es Rey de Justicia y Paz.

En pocas palabras, un sacerdote (heb. כֹהֵן; gr. ἱερεὺς) es uno que ministra a Dios en representación del pueblo. La epístola a los Hebreos pone hincapié en el Sumo Sacerdocio (ἀρχιερεὺς; ἀrchς,  principio, comienzo, gran; ἱερεὺς: sacerdote) de Cristo. El Hijo de Dios no se hizo a sí mismo sacerdote, sino que Dios lo llamó y declaró: “tú eres sumo sacerdote para siempre” (Heb.5:6,10), “gran sumo sacerdote” (Heb. 4:14).

Sacerdote con juramento: El sacerdocio aarónico fue sin juramento, bajo la ley y con intermediario. Mas Cristo, humanamente vino de la tribu de Judá y fue proclamado sacerdote con juramento de Dios: “Juró (Ὤμοσε) el Señor y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Heb.7:14,21). Por tanto, tiene un sacerdocio inmutable, introdujo mejor esperanza y es fiador de mejor pacto (Heb.7:19, 22, 24).

Sacerdote y ofrenda expiatoria: Cristo es Sumo Sacerdote y a la vez ofrenda expiatoria. Como tal, Él es santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores y hecho más sublime que cielos (Heb.7:26) y se ofreció a sí mismo una vez para siempre mediante el Espíritu eterno, presentando su propia sangre a Dios en el Lugar Santísimo del santuario celestial y obtuvo la eterna redención (Heb.7:27; 8:12,14). La obra expiatoria del Sumo Sacerdote según el orden se Melquisedec es perfecta. Ahora está a la diestra de Dios; por ende, a los que se acercan a Dios por medio del Sumo Sacerdote, salva para siempre e intercede por ellos (Heb.7:25).

Cristo, Hijo del Dios Altísimo, Dios fuerte, Santo, Rey de reyes, gran Sumo Sacerdote inmutable, se ofreció a sí mismo como ofrenda expiatoria, obteniendo eterna salvación. Se sentó a la diestra del Padre para interceder por los salvados; retengamos firme la profesión de nuestra esperanza.

Bibliografía

Deutsche Bibelgesellschaft Stuttgart, 1983, Biblia Hebraica Stuttgartensia. Printed in Germany.

Lacueva, Francisco, 1985, Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español. Barcelona, España: CLIE.

Sociedad Bíblica Unida, Revisión 1960, 1998, Santa Biblia. Corea.

Yarza, Florencio I. Sebastián, 1988, Diccionario Griego – Español. Barcelona, España: Editorial Ramón Sopena

Los doce discípulos de Jesús, después apóstoles, todos fueron judíos. La membresía de la iglesia de Pentecostés eran judíos y prosélitos. Pablo fue apóstol a los gentiles; pero en su estrategia ministerial, para llegar a los gentiles, primero iba a los judíos en las sinagogas. Los judíos estaban impregnados de la ley, las tradiciones y los ritos, especialmente de la circuncisión. No todos los judíos creyentes asimilaron la doctrina de Cristo y de los apóstoles; estos fusionaron las obras de la ley con el Evangelio y salieron de Judea para enseñar que: Si los gentiles no se circuncidaban conforme al rito de Moisés, no podían ser salvos (Hch 15:1). La iglesia apostólica enfrentó aquella doctrina judaizante hasta la destrucción de Jerusalén el año 70 d.C.

Los judaizantes habían llegado hasta Galacia, a las iglesias que Pablo había establecido en su primer viaje misionero, 47-48 d.C. Sorprendido por cómo los hermanos estaban alejándose del Evangelio de Cristo, el apóstol escribió con premura la Epístola a los Gálatas antes del Concilio de Jerusalén, 49/50 d.C. Esta carta paulina llega a ser entonces, el primer texto del Nuevo Testamento.

Para afirmar que el Evangelio es único y no hay otro evangelio, Pablo recurre a dos adjetivos y una preposición del griego koiné en la presentación del tema de la epístola (Ga 1:6-10). Estos vocablos son:

• Héteros – ἕτερος   Es un adjetivo que significa “otro”, “diferente”, “distinto”. En castellano tenemos en palabras compuestas como “heterogéneo”, ‘otra especie’; “heterosexual”, diferente sexo como varón y mujer. En Gálatas 1:6, dice ἕτερον εὐαγγέλιον [héteron euaggélion], “un evangelio diferente o distinto”.

• Állos – ἄλλος. – Este adjetivo significa “otro”, ‘de otra parte’. En castellano también usamos en palabras compuestas como “alóctono”, que es de otro lugar. Es opuesto a “autóctono”, que “es del lugar”, ‘es nativo’; mientras que alóctono ‘viene de otra parte’. En Gálatas 1:7, dice ὃ οὐκ ἔστιν ἄλλο [ho ouk éstin álo], “no que haya otro” o ‘no que haya de otro lugar’. Es decir, no hay un evangelio de otro lugar.

• Pará -παρα – Es una preposición que significa “junto a”, “al lado de”. En griego del Nuevo Testamento tenemos un término muy conocido παράκλητος [parákletos], que se traduce “consolador”. Es un término compuesto de παρά, “junto a” y κλητον “llamado”, “escogido”, “electo”.  Quiere decir “junto al llamado” o “al lado del escogido”.

En Gálatas 1:8 dice εὐαγγελίζηται παρ᾿ ὃ εὐηγγελισάμεθα ὑμῖν [euaggelísetai par’ ho eueggelizámetha humin], se traduce “predicar a un evangelio junto al que os predicamos”; es decir, ‘anunciar a un evangelio junto al Evangelio que os predicamos’. En Gálatas 1:9 manifiesta εὐαγγελίζεται παρ᾿ ὃ παρελάβετε [euaggelízetai par’ ho parelábete], “anuncia un evangelio junto al que recibisteis”; vale aclarar, ‘anuncia un evangelio junto al Evangelio que recibisteis’. En estos dos versículos, Pablo asevera que: si nosotros o un ángel del cielo o cualquier otro anuncia un (otro) evangelio junto al Evangelio de Cristo, sea anatema.

El apóstol a los gentiles exhorta con vehemencia a los hermanos de Galacia, que ‘no hay un héteros evangelio, un evangelio diferente o distinto; ni un állos evangelio, un evangelio venido de otra parte o de otro lado; tampoco un evangelio pará (no un pará evangelio), un evangelio junto al Evangelio anunciado por Pablo y su equipo misionero. Valga reiterar, Pablo concluye la introducción temática de la epístola con una sentencia solemne: Si nosotros o un ángel cielo anuncia un evangelio pará (junto a) al Evangelio de Cristo, sea anatema.

Esta declaración teológica doctrinal en la epístola a los Gálatas ha sido baluarte de la Iglesia en la ortodoxia del Evangelio. En la actualidad, la iglesia sufre el embate de una serie de doctrinas heréticas como el evangelio neo judaizante, el evangelio neo pentecostal, el evangelio de la prosperidad y muchos otros. La Escritura declara: El Evangelio es único, el Evangelio de Cristo predicado por los apóstoles de Jesucristo.

BIBLIOGRAFÍA

Lacueva, Francisco. (1985) Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español. Terrassa: CLIE.

SBU (1986). La Santa Biblia, Revisión 1960.

Sebastián Yarza, Florencio I. (1983). Diccionario Griego Español. Barcelona: Editorial Ramón Sopena, S.A.

.
¡Señor Dios Todopoderoso, 
bendito seas por poner a tu siervo M. David Grams en el camino de mi vida! 
¡Bendice a la familia Grams!

A inicios del año 1986, recibí una carta del ISUM Internacional. Cuando abrí el sobre, la misiva era una invitación para enseñar en el ISUM y estaba firmada por el misionero David Grams.
Jamás anhelé ni esperé participar en el ministerio del ISUM como profesor. La sorpresa fue tal que me dejó aturdido. No sabía cómo desenvolverme como profesor a ese nivel. Yo, un joven aymara, aún la desventaja y el perjuicio socio-cultural me arrullaban.

Primero, porque mis antepasados y mis padres estuvieron sometidos a dura servidumbre de los patrones de la hacienda Taypillanga por cerca de 200 años. De modo que todos ellos fueron analfabetos y monolingües aymaras. En ese ambiente socio-cultural nací y crecí en el altiplano paceño de Bolivia. A pesar de la Revolución de 1952, los comunarios seguían trabajando para el patrón.

Segundo, porque cuando acompañaba a mi padre al trabajo de la hacienda, en el camino, él me repetía: “Hijo, sólo la educación nos ha de liberar de esta servidumbre”. Pero no había escuela en las comunidades para los indígenas. Fue así que, en 1962, mi progenitor me envió a la escuela del pueblo de Sica Sica, provincia Aroma de La Paz. Allí escuché el evangelio y me convertí a Cristo por el ministerio del pastor Andrés Condori y este pastor, fue fruto de la labor misionera de David Grams.

Hasta ese momento, no tuve la oportunidad de conocer en persona al misionero Grams. Sin embargo, al regresar a mi aldea, corría la voz de que el misionero David Grams había llegado para visitar a los creyentes de Bolivia.

Tercero, porque no pude continuar con mi educación humanística. Quedó truncada por el hándicap lingüístico, económico, social, cultural. El anhelo de mi progenitor, que su prole alcanzara la formación esperada, parecía esfumarse para siempre. ¡Qué difícil es entender el plan de Dios!

A pesar de las dificultades y motivaciones frustradas, en 1968 inicié el ministerio. Fui estudiante en el Instituto Bíblico de General Pando, en la gélida provincia altiplánica de Pacajes. Me gradué en el Instituto Bíblico Nocturno de la ciudad de La Paz. Ambos centros de Educación cristiana fueron establecidos por el misionero Grams.

Conocí personalmente al misionero David Grams en Lima, Perú, en el año 1973 al participar en el Seminario del ISUM. En la misma ciudad, me gradué del ISUM en 1977.

El misionero Grams fue mi profesor en los tres Seminarios del ISUM. Me impactó la didáctica que manejaba, el dominio de la clase, la empatía con los estudiantes, el orden y la disciplina. El ISUM revolucionó mi vida y ministerio.

El profesor Grams se amanecía preparando las clases, revisando y corrigiendo exámenes y tareas. En uno de los Seminarios, había cerca de ochenta ISUMistas en la clase. Además, dictó dos asignaturas al mismo tiempo. ¡Un hombre dedicado al ministerio de la enseñanza!
El misionero Grams, me orientó, guio y me dio confianza para servir al Señor y a sus siervos, los ISUMistas como profesor. Fuimos compañeros de cuarto en algunos Seminarios. A la llegada a un Seminario, en un folder, siempre había un mapa de la ciudad marcado con un resaltador los lugares de importancia.

Con el misionero Grams todo el tiempo fueron momentos de enseñanza-aprendizaje. Cuando salíamos a caminar, visitar museos, ir a una ópera, comer en un restaurante, tomar helado, recorrer mercados, tomar un transporte público para conocer la ciudad y su gente. Su amistad y compañerismo enriquecieron mi vida. Me decía “jilata”, en aymara significa “hermano”. En más de una ocasión me dijo: “Jilata, necesito tu consejo”.

Gracias por ser parte del ministerio del ISUM por la invitación del misionero Grams, conocí ministros (misioneros y latinos) e iglesias en mi recorrido con el ISUM. Los viajes de México hasta Chile y viceversa. Los aeropuertos y las esperas en los aeropuertos, fueron y son experiencias magistrales de un gran siervo de Dios. Toda esa vivencia ha ensanchado y enriquecido mi vida, visión y ministerio.

Una vez ISUMista, ¡siempre ISUMista!

INTRODUCCIÓN

Como la Biblia es la regla de fe y conducta, el presente trabajo ha de tener como fundamento la Escritura; vale decir, se ha de considerar tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento. Por “liturgia” (del griego leitourgiva [leitourgía], que significa “servicio”, “ministerio”), se entiende el culto establecido a Dios en el Sagrado Texto.

LA DANZA EN LA LITURGIA HEBREA

En la Escritura Hebrea, Dios mismo estableció por medio de Moisés la liturgia para su pueblo Israel. El culto a Dios, es decir, la liturgia, se denomina “fiestas solemnes” o “santas convocaciones” (Lv 23:1-2), las que son:

• Día de reposo, santa convocación semanal (Lv 23:3). Durante el período intertestamentario, esta adoración semanal empezó a celebrarse en las sinagogas.
• Pascua y Panes sin Levadura (Lv 23:5-7). Estas son dos fiestas, la primera se celebraba el día 14 del primer mes y la segunda los días 15 a 21 del mismo mes. Como estas fiestas estaban juntas, empezó a celebrarse como si fuera una sola.
• Primicias (Lv 23:9-14).
• Pentecostés (Lv 23:15-21).
• Fiesta de la Trompetas (Lv 23:23-25).
• Día de la Expiación (Lv 23:26-32).
• Fiesta de los Tabernáculos (Lv 23:33-36).

Además los judíos celebraban otras dos fiestas, las que no fueron ordenadas por Dios. La primera, la fiesta de Purim, establecida en el cautiverio durante la reina Ester (Est 9:16-32). La segunda, la fiesta de la Dedicación o Hanukká, establecida en el período intertestamentario (Jn 10:22).

Israel siempre fue pueblo que canta y danza. En la actualidad, al atardecer, cuando la penumbra de la noche empieza a cubrir la ciudad de Jerusalén, se puede observar a jóvenes de ambos sexos, incluso ancianos, que cantan y danzan en corros en plazas, parques y centros comerciales. En la Escritura hebrea, para el término “danza” se emplea varios vocablos: lwjm [majol] y hlwjm [mejolá], ambos significan “danza”, “baile”, “danzar” y “bailar”. Las dos palabras tienen una misma raíz: lWj [jul], que significa “girar”, “dar vueltas”, “remolinear”. Otros términos son: (dqr) [raqad] que se traduce “saltar sobre”, “saltar” y “brincar” y rrK [karar] “girar”, “dar vueltas”.

Ahora veamos el registro bíblico de las ocasiones en que el pueblo de Israel danzaba.

1. Celebrando la victoria

• Ex 15:20 El ejército egipcio perseguía a Israel; cuando el pueblo dirigido por Moisés pasó el Mar Rojo, Dios salvó a Israel, sepultando a los egipcios en las aguas del mar. Entonces, Moisés y los israelitas cantaron y María con las mujeres danzaron con panderos en el desierto.
• Jue 11:34 Jefté, juez de Israel, había hecho voto de ofrecer en holocausto a quién salga a recibirlo si Dios le daba victoria sobre los amonitas. Jehová le dio grande victoria contra sus enemigos y cuando regresaba a Mizpa, su única hija salió a recibirlo con danzas y panderos.
• 1S 18:6-7; 21:11; 29:5 Estos tres pasajes bíblicos se refieren a un mismo suceso. David había vencido al paladín filisteo, entonces el ejército israelita derrotó al enemigo. Cuando Saúl y David regresaban de aplastar a los adversarios, las mujeres de las ciudades de Israel salieron a recibirlos cantando y danzando con panderos.

2. Traslado del arca

• 2S 6:14-16,21; 1Cro 15:29 Una vez afirmado el reino, David puso en su corazón edificar el templo para poner el arca de Jehová. De modo que, trasladó el arca de Dios de la casa de Obed-edom a Jerusalén y, en el trayecto, el dulce cantor de Israel danzaba delante de Jehová con toda su fuerza.

3. Fiesta solemne

• Jue 21:21-23 En los capítulos 19 a 21 de Jueces, se registra una historia triste de los israelitas; pero vamos al punto de interés. La narrativa dice que, en la fiesta solemne de Jehová en Silo, las doncellas salían de la ciudad a danzar en corros. El relato bíblico no dice qué fiesta solemne era; además las hijas de Silo no danzaron en el santuario ni la danza fue parte de la liturgia solemne.

4. Parte de la alabanza a Dios

• Sal 149:3; 150:4 El Antiguo Testamento nos muestra que Israel es un pueblo que alaba y adora a Dios en todo tiempo con canto, danza y todo instrumento de música. En los dos pasajes, se exhorta alabar a Dios con danza.
• Sal 68:24-27 El versículo 25 de este Salmo describe objetivamente la comitiva de los adoradores: Los cantores iban delante, los músicos detrás y en el medio de la comitiva iban las doncellas con panderos.
• Sal 30:11; Lm 5:15 David fue librado de la muerte y exclamó: “Has cambiado mi lamento en baile”. Mientras en Lamentaciones la danza se tornó en luto a causa de la desobediencia.

5. Restauración de Israel

• Jer 31:4,13 Jeremías profetiza que, en la restauración de Israel, la danza ha de continuar siendo parte de la alabanza a Dios.

6. Hecho socio-cultural

• Ec 3:4; Job 21:11-12 El escritor de Eclesiastés es un observador y ve que “bailar” es práctica socio-cultural. Eclesiastés 3:1-8 no es un mandato, sino un relato de lo que acontece en el diario vivir. Job observa de la misma manera que los hombres desde la niñez saltaban (bailaban) al son de la música.

7. Pagano religioso

• Ex 32:19 En el capítulo 32 de Éxodo se narra una historia aciaga de Israel. Los recién liberados habían sido testigos de los juicios y señales de Dios sobre los egipcios, cruzaron el Mar Rojo milagrosamente, les fue provisto de maná y carne, escucharon de la boca de Dios el Decálogo e hicieron pacto en el campamento de Sinaí. Mientras Moisés estaba en el monte recibiendo instrucciones, mandamientos y el Decálogo en tablas de piedra, Israel se entregó a la idolatría con la ayuda de Aarón y celebró la dedicación del becerro de oro con danzas y cantos desenfrenados. Este hecho y el de los profetas de Baal (1R 18:26) evidencian que la danza era parte del culto pagano.

LA DANZA EN LA LITURGIA CRISTIANA

En la Escritura cristiana, no existe mandato de fiestas solemnes para celebrar culto a Dios. Pero sí se menciona cinco veces la palabra “danzar” o “bailar” en los Evangelios sinópticos. Los términos empleados en griego son: corov” [jorós], se traduce “coro”, “círculo”, “danza ejecutada por varias personas” y ojrcevomai[orjéomai], significa “bailar”, “danzar”, “saltar”, “brincar”. A continuación, veamos el registro de estos vocablos.

Expresión socio-cultural

• Mt 14:6; Mr 6:22 Los dos pasajes bíblicos narran que, en el cumpleaños de Herodes, la hija de Herodías entró a la fiesta danzando. Por la danza de la joven, Herodes ordenó la muerte trágica de Juan el Bautista.
• Mt 11:7; Lc 7:32 Tanto Mateo como Lucas, registran la enseñanza de Jesús cuando comparó la conducta y actitud de los judíos de entonces con un juego infantil, el que expresa que la música y danza eran parte de la vida social desde la niñez.
• Lc 15:25 En el relato de la parábola del hijo pródigo, el padre celebró el regreso de su hijo con fiesta donde había comida, música y danza.

CONCLUSIÓN
Para cerrar este somero cometido, la Escritura manifiesta que la música y la danza, la danza y la música son inherentes como una expresión socio cultural. Los pueblos paganos danzaban delante de sus dioses. Israel, cuando tenía victoria sobre los enemigos, celebraba con música y danza; alababa y adoraba a Dios con música, canto y danza cuando la ocasión era oportuna.
Aunque hay una sola mención de la danza en una fiesta solemne (Jue 21:19-23), sin duda que Israel danzaba en las santas convocaciones; pero la danza no era parte de la liturgia de la fiestas solemnes; tampoco los adoradores danzaban en el santuario o por el santuario. Tenemos ejemplo las doncellas de Silo que danzaban fuera de la ciudad en una fiesta solemne a Jehová. La música, el canto y la danza continuarán en la restauración de Israel.

La Escritura cristiana exhorta alabar a Dios con salmos, himnos y cánticos espirituales (Col 3:16); pero no existe mención alguna que la danza haya sido parte de la liturgia de iglesia primitiva. Entonces, ¿no se debe danzar? Sí se puede danzar; pero no es un mandato Escritural.

Además, la danza no siempre expresa un alto nivel de espiritualidad del adorador, sino la música, el canto y danza son expresiones del sentimiento y la emoción del individuo y del grupo social. Judá danzaba; pero fue al cautiverio (Lm 5:15).

BIBLIOGRAFÍA
Elliger, K. et Rudolf, W. (1983). Biblia Hebraica Stuttgartensia. Germany: Deutsche Bibelgesellschaft Stuttgart.
Harris, R. Laird, Archer, Gleason L. Jr. & Waltke, Bruce K. (1980). Theological Wordbook of the Old Testament (Volume 1). Chicago: Moody Press.
Harris, R. Laird, Archer, Gleason L. Jr. & Waltke, Bruce K. (1980). Theological Wordbook of the Old Testament (Volume 2). Chicago: Moody Press.
Lacueva, Francisco. (1985) Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español. Terrassa: CLIE.
SBU (1986). La Santa Biblia, Revisión 1960.
Sebastián Yarza, Florencio I. (1983). Diccionario Griego Español. Barcelona: Editorial Ramón Sopena, S.A.

La idea de la reconciliación representa el efecto y valor de la gracia de Dios por medio de Jesucristo en relación con el hombre. El hombre se ha puesto en posición de enemigo con relación a Dios. El vocablo “reconciliación” significa un cambio“ completo. El término solo se puede aplicar al hombre y no a Dios, que es inmutable.

Los términos “reconciliación”, χαταλλάγη , y “reconciliar”, λλσσάω, aparecen muy poco en las Escrituras. Significan “cambiar completamente”; pero la idea de la reconciliación se encuentra en todo el Nuevo Testamento.

I. La reconciliación hacia Dios: “Si siendo enemigos, fuimos reconciliados a (o hacia) Dios…” (Romanos 5: 10). Aquí vemos antes de la reconciliación que el hombre se hizo enemigo por el pecado. Está en posición opuesta con relación a Dios. Entonces la reconciliación es el acto de Dios, el karis de Dios para restaurar así al hombre en su compañerismo. Es el hombre quien tiene que reconciliarse a Dios (cambiar completamente hacia Dios) y no Dios hacia el hombre. De este modo Dios ve al hombre completamente cambiado en relación a él mediante la muerte y resurrección de Cristo (karis, que significa gracia), pero Él no se reconcilia o cambia (Colosenses 1:20; Romanos 5:10).

II. La reconciliación a un solo cuerpo. Efesios 2:15, 16 revela los términos “enemistad” y ”enemistades”. El pecado no solo hizo que el hombre tuviera enemistad con Dios, sino que también de hombre a hombre (gentiles-judíos), creando la pared intermedia de separación. Dios, mediante el karis (revelado en la cruz) hizo katalague (cambiar completamente) a ambos en un solo cuerpo. También el katalague se obra en los que están en la tierra como los que están en los cielos (Colosenses 1:20).

III. El ministerio de la reconciliación. El hombre que ha cambiado completamente hacia Dios, como también hacia los demás y viceversa, forma así la iglesia. Estos también han recibido la palabra de reconciliación, para que el mundo cambie completamente hacia Dios (2 Corintios 15: 18-20). La palabra reconciliación es: “Reconciliaos con Dios” (v. 20 [Cambien completamente hacia Dios]).

No se puede discutir el hecho de que la reconciliación es iniciativa de Dios a todos los hombres; es el hombre quien tiene que reconciliarse con Dios (cambiar completamente hacia Dios). Los reconciliados forman un solo cuerpo; cada creyente recibe la palabra de reconciliación en el momento que cree y obtiene la comisión de embajador.

Egresado del ISUM, Cleto Pérez M. ha pastoreado varias iglesias en Bolivia. Actualmente sirve en su país como director del Instituto Internacional por Correspondencia.

Se hizo historia en Bolivia cuando por vez primera se llevó a cabo en la ciudad de. La Paz un seminario de ISUM del 12 de enero al 6 de febrero, 1981. Fue de mucha bendición para los líderes bolivianos ya que en los años anteriores ISUM siempre se había realizado en Lima, Perú. Desde luego que para los líderes peruanos que asistieron fue también de ayuda.

En la ciudad capital más alta del mundo, a 3.600 metros sobre el nivel del mar, principió el seminario en el local del Instituto Bíblico Nocturno de las Asambleas de Dios. Después de la primera semana nos trasladamos al plantel del Instituto Bíblico Nazareno, un lugar más adecuado, ya que estábamos muy apretados en el otro local. La incomodidad y el traslado no son nada ventajosos, ni mucho menos en momentos de estudio fuerte y profundo como es ISUM. Pero el esfuerzo y la buena voluntad de los isumistas se hicieron ver. En especial es digna de elogio la cooperación y el entendimiento de los hermanos incaicos (peruanos).

Nuestra gratitud al Señor de señores por este Instituto Rodante que suple una necesidad en Bolivia de la preparación de líderes. Les damos gracias al Director, al Decano, a todo el Cuerpo Docente y Administrativo por todo cuanto hicieron por la Superación de líderes sudamericanos.

Esperamos que el próximo seminario de ISUM para esta región se celebre también en Bolivia. Hemos aprendido y ganado alguna experiencia con la cual haremos mejor.

Esperaba con ansiedad la hora de partida. Íbamos a salir de caza de vizcachas, que son roedores del tamaño de una liebre. Alistamos dos rifles, municiones, equipo para acampar, así como también víveres. Muy de mañana salimos. A una altura de casi 5.000 metros nos internamos en una cadena de montañas nevadas bolivianas.

En el camino me preguntaba cuántas vizcachas iba yo a cazar, y si tendría buena puntería. Me hice muchas ilusiones, aunque nunca antes había salido de caza.

Después de caminar varias horas, pasamos dos cumbres nevadas. Por fin llegamos a la región donde abundan estos roedores. Mi acompañante que me orientaba me indica que debíamos separarnos y que tratáramos de cazar algunas vizcachas antes de que se ocultara el sol. Fui por el flanco izquierdo, él por el derecho. Solo, entre un escombro interminable de rocas, hallaba que mi ánimo iba bajando con el sol. No había logrado cazar ni uno de esos animalitos. Aun más desilusionado me sentí cuando al volverme a encontrar con mi amigo, me informó que ya tenía unas cuantas vizcachas.

Al día siguiente salimos muy de mañana. Pero los resultados de mis esfuerzos llegaron a ser parecidos a los del día anterior. Mi amigo cazó veintisiete vizcachas y yo solamente tenía cuatro. ¿Por qué la diferencia?

No tardé en comprender que el éxito en la caza no se logra sencillamente con salir a cazar. Me explicó mi acompañante que tenía que llegar a una distancia prudente sin que el roedor se diera cuenta. Me mostró cómo yo les iba avisando a los animales de mi llegada con mis movimientos inexpertos. Vi que iba a tener que cambiar completamente mi manera de caminar entre las rocas, que me hacía falta aprender a desplazarme en un silencio absoluto. Tendría que aprender también las costumbres de las vizcachas para poderlas tomar de sorpresa. Tendría que mantenerme inmóvil a veces, y con paciencia aguardar la llegada de ellas. El éxito futuro dependerá del esfuerzo mío en superar mis métodos de cazar.

En esto se parecen los que desean enseñar la Palabra de Dios, sea en un Instituto Bíblico o en una congregación. Para tener éxito, hace falta más que el solo deseo. Hay que SABER enseñar.

Antes que nada uno tiene que buscar orientación y ayuda de un guía. Hay que pasar tiempo de rodillas con el MAESTRO POR EXCELENCIA, para que nos guíe y nos dé la unción necesaria para que no actuemos con sabiduría humana, sino con el Espíritu y poder. 1 Corintios 2:4.

Para compenetrarse en la riqueza interminable de las rocas que comprenden las Sagradas Escrituras, uno tendrá que pasar por la cumbre solitaria del sacrificio el desvelo de la preparación constante. No queda otra alternativa sino acumular material ilustrativo, proveerse de suficientes medios auxiliares, tener el equipo necesario.

Pero habiendo hecho todo eso, queda otro factor en que tendrá que empeñarse.

No olvide el que desea enseñar con éxito que tendrá que observar al discípulo y familiarizarse bastante con sus características. No es cuestión de tener a algunas personas delante de uno y dirigirles la palabra para que ellas sean oyentes. Hay que estar seguro de que se haya establecido una interacción, una comunicación continua entre todos durante el desarrollo de la enseñanza.

¿A cuántos discípulos nos hemos dirigido en los Institutos Bíblicos? ¿Cuántas veces les hemos hablado a multitudes en las iglesias? Pero de ninguna manera las respuestas a estas preguntas indicarán el éxito que hayamos alcanzado. Si el profesor de Biblia desea saber si ha dado en el blanco, debe preguntarse: ¿Qué han retenido los alumnos de las clases que he dirigido? ¿Tienen el deseo de aprender más sobre el tema? ¿Manifiestan hambre de investigar más sobre la materia? ¿Han tomado decisiones que afectarán sus vidas como resultado de mis clases?

Muchos enseñan la Biblia como los cazadores que tiran al aire sin alcanzar ningún objetivo. Se ilusionan, se sienten satisfechos de haber hablado algo sobre la Biblia. Pero ¿cuántos habrán crecido como resultado de la clase? La respuesta a esa pregunta es la que les dirá si han enseñado o no. ¿Serían diferentes nuestros Institutos Bíblicos si todos los profesores se hicieran esa pregunta?