Los doce discípulos de Jesús, después apóstoles, todos fueron judíos. La membresía de la iglesia de Pentecostés eran judíos y prosélitos. Pablo fue apóstol a los gentiles; pero en su estrategia ministerial, para llegar a los gentiles, primero iba a los judíos en las sinagogas. Los judíos estaban impregnados de la ley, las tradiciones y los ritos, especialmente de la circuncisión. No todos los judíos creyentes asimilaron la doctrina de Cristo y de los apóstoles; estos fusionaron las obras de la ley con el Evangelio y salieron de Judea para enseñar que: Si los gentiles no se circuncidaban conforme al rito de Moisés, no podían ser salvos (Hch 15:1). La iglesia apostólica enfrentó aquella doctrina judaizante hasta la destrucción de Jerusalén el año 70 d.C.

Los judaizantes habían llegado hasta Galacia, a las iglesias que Pablo había establecido en su primer viaje misionero, 47-48 d.C. Sorprendido por cómo los hermanos estaban alejándose del Evangelio de Cristo, el apóstol escribió con premura la Epístola a los Gálatas antes del Concilio de Jerusalén, 49/50 d.C. Esta carta paulina llega a ser entonces, el primer texto del Nuevo Testamento.

Para afirmar que el Evangelio es único y no hay otro evangelio, Pablo recurre a dos adjetivos y una preposición del griego koiné en la presentación del tema de la epístola (Ga 1:6-10). Estos vocablos son:

• Héteros – ἕτερος   Es un adjetivo que significa “otro”, “diferente”, “distinto”. En castellano tenemos en palabras compuestas como “heterogéneo”, ‘otra especie’; “heterosexual”, diferente sexo como varón y mujer. En Gálatas 1:6, dice ἕτερον εὐαγγέλιον [héteron euaggélion], “un evangelio diferente o distinto”.

• Állos – ἄλλος. – Este adjetivo significa “otro”, ‘de otra parte’. En castellano también usamos en palabras compuestas como “alóctono”, que es de otro lugar. Es opuesto a “autóctono”, que “es del lugar”, ‘es nativo’; mientras que alóctono ‘viene de otra parte’. En Gálatas 1:7, dice ὃ οὐκ ἔστιν ἄλλο [ho ouk éstin álo], “no que haya otro” o ‘no que haya de otro lugar’. Es decir, no hay un evangelio de otro lugar.

• Pará -παρα – Es una preposición que significa “junto a”, “al lado de”. En griego del Nuevo Testamento tenemos un término muy conocido παράκλητος [parákletos], que se traduce “consolador”. Es un término compuesto de παρά, “junto a” y κλητον “llamado”, “escogido”, “electo”.  Quiere decir “junto al llamado” o “al lado del escogido”.

En Gálatas 1:8 dice εὐαγγελίζηται παρ᾿ ὃ εὐηγγελισάμεθα ὑμῖν [euaggelísetai par’ ho eueggelizámetha humin], se traduce “predicar a un evangelio junto al que os predicamos”; es decir, ‘anunciar a un evangelio junto al Evangelio que os predicamos’. En Gálatas 1:9 manifiesta εὐαγγελίζεται παρ᾿ ὃ παρελάβετε [euaggelízetai par’ ho parelábete], “anuncia un evangelio junto al que recibisteis”; vale aclarar, ‘anuncia un evangelio junto al Evangelio que recibisteis’. En estos dos versículos, Pablo asevera que: si nosotros o un ángel del cielo o cualquier otro anuncia un (otro) evangelio junto al Evangelio de Cristo, sea anatema.

El apóstol a los gentiles exhorta con vehemencia a los hermanos de Galacia, que ‘no hay un héteros evangelio, un evangelio diferente o distinto; ni un állos evangelio, un evangelio venido de otra parte o de otro lado; tampoco un evangelio pará (no un pará evangelio), un evangelio junto al Evangelio anunciado por Pablo y su equipo misionero. Valga reiterar, Pablo concluye la introducción temática de la epístola con una sentencia solemne: Si nosotros o un ángel cielo anuncia un evangelio pará (junto a) al Evangelio de Cristo, sea anatema.

Esta declaración teológica doctrinal en la epístola a los Gálatas ha sido baluarte de la Iglesia en la ortodoxia del Evangelio. En la actualidad, la iglesia sufre el embate de una serie de doctrinas heréticas como el evangelio neo judaizante, el evangelio neo pentecostal, el evangelio de la prosperidad y muchos otros. La Escritura declara: El Evangelio es único, el Evangelio de Cristo predicado por los apóstoles de Jesucristo.

BIBLIOGRAFÍA

Lacueva, Francisco. (1985) Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español. Terrassa: CLIE.

SBU (1986). La Santa Biblia, Revisión 1960.

Sebastián Yarza, Florencio I. (1983). Diccionario Griego Español. Barcelona: Editorial Ramón Sopena, S.A.

Por Silverio Manuel Bello Valenzuela

Introducción

El mundo en que vivimos está siendo azotado por diferentes crisis de principios y valores éticos, morales, sociales y aún, espirituales. Pareciera como si legiones de demonios estuvieran salieran furiosos para atormentar a los seres humanos. El cuerpo de Cristo, que es la iglesia y sus miembros, no escapan a esos azotes en su totalidad. El mismo Jesús les advirtió a sus seguidores que tendrían aflicciones en el mundo, pero les aseguró que él daría  paz a todos los que confiaran en él: “Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido, al mundo” (Jn.16:33).

Hay cuatro crisis que pueden afectar tanto a los miembros de la iglesia en lo particular como en lo comunitario, a saber:

• en primer lugar las prácticas que atentan contra la ética y la moral cristiana cometidas por creyentes, líderes de iglesias locales, y hasta por ministros del altar;
• en segundo lugar el aumento de crisis agudas en muchos núcleos de familias cristianas;
• tercero es el aumento de crisis emocionales y depresiones en muchas personas creyentes, al extremo que algunas personas hasta se han quitado la vida,
• y por último un índice alto de frialdad y desvíos de la fe en muchos miembros en nuestras congregaciones.

A la luz de la Biblia como Palabra de Dios, el mejor antídoto contra cualquier crisis, problema, o vicisitud que pudiera afectar a la iglesia del Señor es el fruto del Espíritu, recurso divino por excelencia provisto por Dios, para que sus hijos y sus hijas disfruten en plenitud los en la transformación de sus vidas, de ahí la importancia de reflexionar en este escrito.

El fruto del Espíritu, su mención en las Sagradas Escrituras:

El apóstol Pablo en singular menciona el “fruto” del Espíritu e inmediatamente menciona nueve “virtudes o gracias”, (como las identifica Stanley Horton):“Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley” (Gá.5:22-23).

Para mayor claridad de este tema, iniciaremos con dos significados de la palabra fruto: el connotativo y denotativo:

El significado denotativo de la palabra fruto en las Sagradas Escrituras

En el significado denotativo o literal, la palabra “fruto” es muy conocida por los agricultores en sus cultivos de la tierra. El pequeño Diccionario Ilustrado Larousse nos dice que la palabra “fruto viene de la voz latina- “fructus”, que se refiere al producto de los vegetales que sigue a la flor y contiene la semilla”.[1]

Por su parte, Santiago al hablar sobre la paciencia que deben tener los cristianos  en la espera de la venida del Señor, usa el significado denotativo o literal, cuando escribe: “Mirad cómo el labrador espera el precioso fruto de la tierra, aguardando con paciencia hasta que reciba la lluvia temprana y la tardía…” (Stg.5:7).

Según el diccionario Conciso del Nuevo Testamento Griego, la palabra fruto en el idioma griego, es “καρπός” (karpos), que significa: “fruto, fruta, grano, cosecha, resultado, producto, obra, acción; beneficio, provecho, utilidad; tributo, alabanza, prole, descendencia”.[2] 

Significado connotativo para la palabra fruto del Espíritu empleada por Pablo

Francisco Lacueva, en su Traducción del Nuevo Testamento Interlineal de Gá. 5:22, usa la frase griega: “Kαρπός  του πνεύματος”, que en el leguaje metafórico significa: “Fruto del Espíritu”. Pablo es quien más tiempo y espacio dedica en sus epístolas para hablar sobre le fruto del Espíritu, metafóricamente empleó tal construcción idiomática para ayudar a los cristianos a entender en forma clara y concisa los resultados que produce en la vida del creyente vivir una vida consagrada a Dios, en obediencia a Jesús y en comunión con el Espíritu Santo. Su significado connotativo es muy profundo y didáctico a la vez.

Archivald Thomas Robertson, dice: “Pablo cambia la figura de obras (erga) en el versículo 19 a fruto, como el resultado normal del Espíritu Santo en nosotros. Es un hermoso árbol frutal el que Pablo exhibe aquí con nueve deliciosos frutos en él”.[3]  

En su comentario sobre el fruto del Espíritu, la Biblia de Estudio Pentecostal, dice: “En contraste con las obras de la carne está la manera de vivir sin dobleces, llamada el fruto del Espíritu. Este es el producto de los hijos de Dios a medida que permiten que el Espíritu Santo dirija y ejerza tal influencia en su vida destruyendo el poder del pecado, sobre todo las obras, y caminan en comunión con Dios”.[4]

La educadora Raquel Bouvet de Korniejczuk, nos dice que “una de las leyes del aprendizaje dice que los seres humanos aprendemos las cosas desconocidas a partir de las conocidas”.[5]  En la Hermenética Bíblica se encuentran referencias a esta ley del aprendizaje, ya que la Biblia esta es la principal ley que predomina cuando los escritores sagrados trataron de hacernos entender verdades espirituales y usa como ilustración cosas materiales bien conocidas por sus destinatarios. Con el término fruto se procura llevar la mente de los creyentes de la iglesia de los Gálatas “de lo conocido a lo desconocido”.

Los destinatarios de la carta a los Gálatas conocían la palabra fruto en su significado denotativo o literal, pero Pablo usa “fruto del Espíritu” como lenguaje figurado o metafórico para traer a la luz del conocimiento. Así que usó dicha metáfora para referirse a los resultados que obtiene un creyente cuando somete su voluntad a la de Dios y procura con su vida imitar a Cristo en su diario caminar y en toda su manera de vivir.

El Espíritu Santo se hace presente en la vida interior del creyente para darle la fuerza espiritual que necesita. Con su ayuda divina podemos alcanzar la victoria contra las obras de la carne y logramos vivir una vida de victoria en Cristo Jesús y llegar a ser luz del mundo y sal de la tierra.

La transformación del carácter es una obra exclusiva del Espíritu Santo quien opera en el interior la pureza y la santidad como resultados regeneradores que el poder del Espíritu Santo forja “el nuevo hombre creado según Dios”  y por lo tanto, a través de esta obra piadosa el carácter del individuo se  asemeja a Cristo en su comportamiento.

Al considerar la importancia del fruto Espíritu en la vida del creyente, el escritor y maestro David Lim, en la Teología Sistemática de Stanley Horton, escribe: “El fruto del Espíritu tiene que ver con el crecimiento y la personalidad; el estilo de vida es la prueba clave de que somos genuinos. En Gálatas 5:22-23 aparecen las nueve gracias que componen el fruto del Espíritu: El estilo de vida de aquellos en quienes habita el Espíritu y a quienes da poder. Jesús dijo: “Por sus frutos los conoceréis (Mt.7:16-20).[6]

En su comentario sobre sobre Gálatas 5:22-23, la Biblia de Estudio Diario Vivir, sobre el fruto del Espíritu, comenta: “El fruto del Espíritu es la obra espontánea del Espíritu Santo que produce en nosotros características que reflejan la naturaleza de Cristo. No podemos obtenerlas sin su ayuda; debemos unir nuestra vida a la de Cristo (Juan 15:4-5). Debemos conocerlo, amarlo, recordarlo e imitarlo. Como resultado, cumpliremos el propósito de la ley: Amaremos a Dios”.  Pablo dice que debido a que somos salvos, ¡Nuestra vida debe reflejar esa realidad!  El Espíritu Santo es la fuente de su nueva vida; por lo tanto, adecúese a su dirección. No permita que nada ni nadie más determine sus valores ni sus pautas para la vida”.[7]

Definiciones del fruto del Espíritu y otras funciones.

Sobre las nueve descripciones que hace el apóstol Pablo del fruto del Espíritu, Stanley Horton las denomina “gracia”, aquí identificadas como “virtudes”. En el idioma griego “la palabra para gracia es caris), que significa bondad, misericordia, estimación; carisma, manifestación especial de la presencia de Dios”.[8]

Es importante tener la definición clara y concisa por parte de una fuente bien acreditada sobre cada una de las virtudes o gracia, así que, de la “Dake´s Annotated Reference Bible” (Biblia de referencia anotada de Dake), se ha tomado las anotaciones que aparecen más abajo sobre el fruto del Espíritu. Están muy acorde con la obra del Espíritu Santo en el control de las emociones de la vida interior del creyente. Nada ni nadie más que el Espíritu Santo a través de su divino poder, puede ser tan eficiente para ayudar a los creyentes en Cristo a controlar sus emociones, observemos el gran tesoro que aquí se nos ofrece:

1. Amor, Gr. ágape: Amor divino. Una fuerte, ardiente y tierna compasión. Desear el

bienestar de alguien. (1 Corintios 13:4). Las diferentes características y manifestaciones de ese ágape están descritas ampliamente por el apóstol Pablo en 1 Corintios capítulo13.

2. Gozo, Gr. Chara: Excitación emocional. Alegría, deleite por las bendiciones

recibidas para uno mismo o para los demás.

3. Paz, Gr. Eirene: El estado de quietud, descanso, reposo, armonía, orden y seguridad

en medio disturbios, conflictos y tentación.

4. Paciencia, Gr. Makrothumia: La resistencia para soportar a largo plazo las

debilidades, ofensa, lesiones y provocaciones de otros sin murmurar, repugnancia o resentimiento (1 Co.1:4-7).

5. Benignidad, Gr. Chrestotes: Una disposición a ser amable, de voz suave, ecuánime,

culto y refinado en carácter y conducta (2 Ti.2:24-26).

6. Bondad, Gr. Agathosune: El estado de ser bueno, amable, virtuoso, benévolo,

generoso y semejante a Dios en la vida y conducta (Ex.33:19).

7. Fe, Gr. Pistis: El que vive enteramente según los principios creados, adquiridos e

implantados divinamente dentro de su corazón. Bíblicamente la palabra fe significa también, confianza, certeza, seguridad. (He.11:1).

8. Mansedumbre, Gr. Praotes: La disposición a ser suave, amable, indulgente, aún

equilibrado en el temperamento y las pasiones. Mantenerse paciente ante las injurias que alguien lance en contra sin sentir un espíritu de venganza.

9. Templanza, Gr. Enkrateia: Autocontrol. Una moderación en la indulgencia de los

apetitosy las pasiones (Pr.23:1-3; Fil.4:5)”.[9]

Es así, como la incidencia del fruto del Espíritu Santo afecta positivamente toda la vida del creyente. Esas virtudes lo ayudan a alcanzar la santidad, la pureza moral, la transformación del carácter y modificación del temperamento que nos ayuda a lograr que todo nuestro entero ser sea transformado para la gloria y honra de Dios el Padre.

La palabra “fruto del Espíritu” en singar empleada por el apóstol Pablo

¿Por qué el uso del singular en la frase “fruto del Espíritu” ¿Por qué el apóstol Pablo emplea la frase “obras de la carne”, en plural, mientras que para referise al “fruto” del Espíritu utiliza el singular?

El Dr. John Rea, nos ayuda encontrar la respuesta a esta interrogante. Dice él: “En el versículo 22, la palabra fruto está en singular, lo cual tiende a enfatizar la unidad y la coherencia de la personalidad de aquellos que caminan en el Espíritu. Dado que el Espíritu Santo los guía y controla, su vida es integra, sana y abundante. En contraste, la palabra “obras” o “hechos” en 5:19 están en plural para hacer resaltar la falta de organización y estabilidad de la vida regida por los dictámenes de la carne. La vida impenitente se encuentra fragmentada y en conflicto con ella misma”.[10]

Del mismo modo, Everett F. Jarrison también comenta: “La palabra fruto, en singular, como suele hallarse en los escritos de Pablo, tiende a poner de relieve la unidad y coherencia de la vida del Espíritu en cuanto a se opone a la desorganización e inestabilidad de la vida bajo los dictámenes de la carne. También es posible que el singular quiera ser una alusión a la persona de Cristo en quien también quien todas las cosas se hayan en estado perfecto”.[11]

Las nueve virtudes del fruto del Espíritu Santo en su acción conjunta obran de manera sobrenatural en la transformación del carácter y de su temperamento y la modificación al mismo tiempo de su conducta en sentido general. Es el fruto del Espíritu que, mediante su obra regeneradora de purificación y santidad, habilita a los seguidores de Cristo para que puedan alcanzar el nivel de vida espiritual según los deseos, los propósitos y la voluntad de Dios.

Un cristiano convencido en su mente y en su corazón que su cuerpo es templo del Espíritu Santo, que el Espíritu Santo mora dentro de él, que el Espíritu Santo es un regalo de Dios para su vida y que su cuerpo no le pertenece a él, procurará “andar en el Espíritu”, ser “guiado por el Espíritu”, y “vivir en el Espíritu”. Con las fuerzas humanas propias es imposible lograrlo, pero con la ayuda del Espíritu Santo, es posible; esas son las funciones de las nueve virtudes o gracias del fruto del Espíritu como recursos divinos.

Andar, ser guiado y vivir en el Espíritu: sus relaciones con el fruto de Espíritu.

Dichas tres acciones están unidas intrínsecamente al fruto del Espíritu. El sagrado escritor, ordena a los hermanos de aquella iglesia a “andar en Espíritu” (5:16); a ser “guiados por el Espíritu”  (5:18) y a “vivir por el Espíritu” (5:25); tales acciones se logran solo cuando Cristo ocupa el primer lugar en la vida del creyente. Son las señales distintivas que marcan las diferencias entre los que “andar conforme a la carne” y los “andan conforme al Espíritu”. Así lo explica el apóstol Pablo, cuando escribe: “Digo, pues: Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne” (Gá.6:16).

El escritor Herbert Lockyer, sobre la importancia del fruto del Espíritu en la transformación de la vida del creyente y en la edificación de la iglesia como cuerpo de Cristo escribe:

Sólo el Espíritu hace posible que andemos en amor y santidad. Es el Espíritu de luz, por lo que debe enfrentarse a las obras de las tinieblas. Como el Espíritu del gozo, es Él quien inflama de alegría y gratitud el corazón y la mente. Como el Espíritu de Pentecostés, prometido por el Padre y el Hijo, es quien ayuda a levantar el edificio místico que es la iglesia, y sólo él puede demostrar que son reales las verdades que proclama la iglesia.[12]

Para alcanzar los recursos del Espíritu Santo sólo hay que pagar el precio

Cada una de las nueve virtudes o gracia, puestas en función por el fruto del Espíritu Santo en la vida interior de los seguidores y seguidoras de Cristo, ayudan a cada uno a alcanzar la estabilidad, la seguridad el equilibrio y el confort que su vida interior, haciendo posible al mismo tiempo que en su alma y en su espíritu sobreabundante el amor, el gozo, la alegría, la paz, la felicidad y todas las demás virtudes sacras que enumera Pablo en Gálatas 5:21-22.  Todo eso sirve como testimonio y prueba tangible de las bendiciones que produce la salvación del alma de quienes han sido lavados por la sangre preciosa de Cristo derramada en la cruz del calvario.

La abundancia y la permanencia del fruto del Espíritu en la vida del creyente lo convierte en una persona: humilde, dócil, sencilla, agradable, afable, entendible, tratable, comprensible, llevadera, prudente, solidaria, cortés, tratable, sincera, íntegra, honrada, creíble, confiable, bien intencionada, honesta, seria, puntual, colaboradora, servicial, respetuosa, veraz, flexible, razonable, perdonadora, reconciliable, pacificadora; entre muchas otras virtudes más.

Vale decir que lo que acabamos es prácticamente el perfil paulino de una persona que verdaderamente, “es guiada por el Espíritu, anda por el Espíritu y vive por el Espíritu. Cristo mismo les dijo a sus seguidores: ^“Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas; porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga” (Mt.11:29-30).

En su comentario sobre el paralelismo de contraste entre las obras de la carne y el fruto del Espíritu, que encontramos en Gálatas 5:18-25, la Biblia de Estudio Vida Plena, nos dice: “En contraste con las obras de la carne está la manera de vivir sin dobleces llamada el fruto del Espíritu. Éste se produce en los hijos de Dios a medida que permitan que el Espíritu dirija y ejerza tal influencia en su vida que destruyen el poder del pecado, sobre todo las obras de la carne, y caminan en comunión con Dios”.[13]  El apóstol Pablo va en la misma línea de pensamiento del fruto del Espíritu de Gálatas 5:8-1.

El fruto del Espíritu al obrar en las vidas de los creyentes de nuestros días, es una urgente necesidad en los tiempos de crisis por los que atraviesa la humanidad. Cuando el fruto del Espíritu opera en las vidas de cada miembro de una comunidad de creyente, en el entorno, el mismo Espíritu de Dios, de manera sobrenatural se crea y promueve un ambiente de armonía, tal y como lo describe el salmista David en su cántico gradual del Salmo 133:

Mirad cuán bueno y cuán delicioso es 

habitar los hermanos juntos en armonía!

Es como el buen óleo sobre la cabeza,

El cual desciende sobre la barba,

La barba de Aarón,

Y baja hasta el borde de sus vestiduras;

Como el rocío de Hermón,

Que desciende sobre los montes de Sion;

Porque allí envía Jehová bendición, y vida eterna” (Sal.133).

Conclusión

Así como la manifestación de los dones del Espíritu Santo se hace necesario en la iglesia para poder llevar a cabo la Gran Comisión y que el pueblo vea el poder de Dios manifestado con señales, sanidades, maravillas y prodigios; del mismo modo se hace necesario que el fruto del Espíritu de Dios opere en la vida interior de cada creyente. Como se ha visto, es el fruto del Espíritu que ayuda al creyente que pone en su vida los recursos espirituales necesarios para que pueda ser sal de la tierra y luz del mundo; es el fruto del Espíritu el que ayuda al creyente a andar en pureza y santidad para entrar a la presencia de Dios cuando parte de esta tierra.

Fue el fruto del Espíritu  en la vida interior de los primeros miembros de la iglesia primitiva lo que produjo en ellos tanto amor, paz, unidad, comunión, armonía, tranquilidad y de sosiego como había en cada uno de ellos. El médico Lucas describe aquellas relaciones interpersonales de koinonía santa que reinaba en los creyentes de la iglesia primitiva, en Hechos 4:32, se lee: ^“Y la multitud de los que habían creído era de un corazón y un alma; y ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común”.

El desarrollo temático presentado ser un enfoque a la luz de la Palabra de Dios y con la ayuda de destacados teólogos, para que entendamos qué es el fruto del Espíritu y cómo nos ayuda a vivir una vida victoriosa en Cristo Jesús.

El Hilo Rojo de la salvación se teje sin duda a todo lo largo de la narración bíblica vetero y novotestamentaria. Acontecimientos narrados en la historia de la humanidad y captados de manera escritural por medio de la inspiración divina dan muestra de esta verdad. No cabe duda de que la salvación siempre ha sido y será por gracia, desde el edicto divino a manera de promesa de redención por medio del llamado protoevangelio (Génesis 3:15), en el cual el Todopoderoso declara abierta una nueva oportunidad para la humanidad irredenta por causa del pecado.

La misericordia de Dios se hace manifiesta y su deseo de salvar al hombre se ha establecido por medio de todos los modos posibles dentro del marco de la fe. La fe es la que hace posible poder ser acreedor a obtener la gracia divina, y en este sentido el actuar del máximo exponente de la fe es un claro ejemplo, tomado  a su vez, como modelo paradigmático para determinar la base de la salvación. En este sentido se habla de Abraham, cuya fe rompe barreras de todo tipo, aun ante una realidad adversa y aparentemente imposible, humanamente hablando.

Abraham creyó contra esperanza, cuando tenía todo en contra; la confianza en la promesa divina se hizo patente en su corazón. Elogiable es su actitud de creerle a Dios sin dudar. Y precisamente esto es la fe y tal como lo dicta Hebreos 11:1, “es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve”, y es, de esta manera, cómo los héroes de la fe descritos en este mismo pasaje lograron su propósito en Dios, aun cuando no vieron con sus ojos cumplida la promesa ni haber recibido aparentemente la recompensa de su fe.

Aún el Dulce Cantor de Israel, y a pesar de estar sujeto al sistema del levirato, testifica de la “gracia” en sus dichos inspirados por el Consolador, como los plasmados en el Salmo 32:1-6, en los que a su vez afirma de una manera profética su convicción de salvación, más allá de la las obras de la ley. David se sentía reo del pecado, pero  también experimentó el perdón del Señor, “ conocía por experiencia que bienaventurados eran aquellos cuyas iniquidades son perdonadas”[1]. El perdón no vendría por medio de las obras, que a través de los sacrificios ofrecidos solo cubrían el pecado, sino por medio de la misericordia de Dios imputada al hombre que lo hacía realmente libre de la paga por la trasgresión. “si David hubiera sido juzgado únicamente solamente con las obras, la justicia de Dios lo debió condenar”.[2]

El Hijo Rojo sigue avanzando en su curso desde Abraham hasta la llegada de Jesucristo, el cumplimiento de la revelación total de Dios, a través de la inauguración de un nuevo pacto, un pacto basado en estipulaciones diferentes al antiguo, no fundamentado en el vetero, sino en algo anterior a su aparición: la fe.  Es en este sentido que Romanos 4, (a Romanos se le describe como la Catedral de la Teología), fundamenta las bases para establecer doctrina con respecto a la salvación por la fe. El pueblo judío, en un mal entendimiento de paternidad, afirman ser los únicos hijos de Abraham, el gran patriarca, pero esta aseveración está basada únicamente por la línea de descendencia carnal, genética. Más allá de esto Abraham se constituye el padre de todos los creyentes, pero en un sentido supremo, de ser hijo de Abraham por vía de la fe.

Es importante aclarar que nunca Abraham fue justificado por sus obras, a pesar de ser “el amigo de Dios”, sino por su fe, por creerle a Dios y a pesar de todo. Aunado a esto y en apoyo al argumento, el acto de fe de este varón fue previo a la institución del sistema de la Ley, esa, sí, exclusiva para el pueblo hebreo, y basado primordialmente en el esfuerzo humano y en la necesidad de un intermediarismo sacerdotal para obtener la cercanía y el favor de Dios.

Es crucial hacer hincapié que Abraham era libre de todo este prejuicio al confiar en las promesas divinas y como dice la Palabra, el creer le fue contado por justicia (Romanos 4:3). Dios imputó justicia a Abraham únicamente por su acto de fe. Entonces, surge una pregunta: ¿Qué es más fácil o más difícil?, ¿ser salvo por obras o por fe? La respuesta depende de la expectativa: anhelar el favor de Dios por un esfuerzo propio y humano o dar lugar a la misericordia de Señor y ser justificado por él, creyendo que es capaz de hacerlo.

Sin duda el evangelio, las Buenas Nuevas de Salvación, venían a trastornar el cause del mundo y el pensamiento semita acuartelado en el sistema de salvación antiguo a través de la onerosa observancia de la Ley. Adoptar la nueva fe en Cristo Jesús era una idea radical y revolucionaria, era cortar de tajo, era dejar y no volver atrás, era poner la mirada en el autor de la salvación en Cristo Jesús.

Sin lugar a dudas era difícil creer en una justicia imputada al hombre solo por la gracia del Señor, pues Jesús había venido a saldar la deuda, pagando el precio, ofreciéndose una vez y por todas como sacrificio único y perfecto, fungiendo al mismo tiempo como Sumo sacerdote y sacrificio, pero lo más maravilloso de todo, es que era real y de fácil acceso; lo único que se requería era abrir el corazón y creer, pero era necesario un ingrediente muy pequeño pero grande a la vez cuando se pone en acción: la fe.

Solo por la fe, Abraham recibió la promesa y fue recompensado, además de ser declarado justo. El sistema cambió, el pacto cambió pero la constante que se vuelve la semilla en cualquier momento de la historia para obtener el favor divino y ser acreedor de sus promesas de salvación es solo por medio de la fe en Cristo, quien puede declarar justo hasta el más vil pecador.

La gloria nunca será para el hombre quien siempre intenta salvarse por sí mismo y solo por obedecer sin creer.  El evangelio de Cristo expone como máxima, una obediencia no por obtener un beneficio, sino como resultante del obrar del Espíritu en el creyente, quien lo lleva a la santificación, una vez que ha sido declarado justo, santo, apartado para el Señor; sólo después de aceptar con un corazón que cree en fe que Hijo de Dios hecho carne dio su vida para salvarlo y concebir ese sacrificio como suficiente para tal efecto.

En la inauguración del evangelio de Cristo, la gloria se la llevaba únicamente Dios, porque no hay nada que pudiera congratular al hombre con él, sino es a través de la sangre de su hijo Jesús, de la misma manera Abraham, para nada podía gloriarse de sus obras, ya que fue declarado justo solo por su fe, y eso independiente de su buen obrar. En ambos sentidos nadie puede sentirse merecedor de nada, sino únicamente atribuir la gloria a Dios por su misericordia, quien, a través de un simple, pero a la vez grandioso acto de fe, hace acepto hasta el más vil pecador.

La mirada de Juan el Bautista, visión siempre profética, encara a los judíos cuando les expresa a todo pulmón: y no penséis decir dentro de vosotros mismos: A Abraham tenemos por padre; porque yo os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham aun de estas piedras. (Mateo 3:9), dando a entender que Dios, el Todopoderoso, podría levantar un pueblo heredero del patriarca mediante un material que está lejos de su progenie, dando a entender así, una seria insinuación de que habrían de ser benditas las naciones por aquél varón cuya fe traspasó a la nación hebrea y al tiempo mismo.

Un rabino convertido, de la línea de Gamaliel, doctor de la Ley, resumiendo en una frase poderosa, enclavó la sentencia que hoy define a los herederos de la salvación por fe que emula al patriarca Abraham: Sabed, por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham (Galatas 3:7). Es así, que podemos hoy sentarnos en la mesa de la salvación, no siendo nosotros más que viles gentiles, ignorantes de tales bellas promesas pues la fe abrió un portón tan hermoso como eterno, y así, el Maestro de Maestros concluyó: Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham e Isaac y Jacob en el reino de los cielos; mas los hijos del reino serán echados a las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir de dientes (Mateo 8:11-12).

Por Pablo Giovine

“Judaizantes” o “legalistas” es la forma de identificar al grupo judeocristiano del primer siglo que se opuso a que la fe se extendiera a los gentiles libre de las ataduras de la ley del Antiguo Pacto. Dicha postura generó, en los albores de la iglesia, la primera discusión doctrinal de la era cristiana. Para entender la raíz del conflicto de aquellos tiempos, es necesario tener presente el origen de lo que estos judíos pretendían imponer, una práctica arraigada en el judaismo no cristiano por medio de la cual un gentil se convertía en prosélito y que ahora se pretendía trasladar a la iglesia.

El termino prosélito (προσήλυτος), es utilizado en la Septuaginta como un equivalente del vocablo hebreo ger גֶר) ), que es la referencia a una persona extranjera que habitaba en tierras pertenecientes a Israel y se relacionaba con el pueblo de manera libre, tanto en el comercio como en otras cuestiones cotidianas. Ger implicaba ser un extranjero residente, que al igual que otros grupos sociales tales como las viudas, huérfanos y otros desvalidos, debían ser protegidos y sustentados por la comunidad (Dt. 10:17-19; Tobías 1:8). No obstante, para un prosélito su condición no sólo representaba ser protegido. Quien era considerado como tal, también debía cumplir con ciertas observancias de la Ley como por ejemplo el sabat (Ex. 23:12).

Parte de comprender el conflicto de los Judaizantes en tiempos de la iglesia primitiva, es también considerar cómo evolucionó el concepto prosélito/ger, de significar simplemente ser un extranjero a uno al que se le imponía real conversión al judaísmo. Para este particular el libro deuterocanónico de Judith nos es de mucha utilidad, ya que dicha obra relata la conversión de un general amonita llamado Aquior. En este relato encontramos, por parte del prosélito, la práctica de la circuncisión como una muestra de idenficación con el pueblo de Dios.

“Entonces Aquior, viendo todo lo que Dios había hecho con Israel, abandonó la religión de los gentiles, creyó a Dios con gran fe y se circuncidó. Él, con toda su descendencia, fue unido al pueblo de Israel hasta hoy”. 1

La historia de Aquior es un ejemplo de cómo el concepto ger llegó a aplicarse a todos aquellos que se convertían al judaísmo, y por esta acción se les otorgaba igualdad legal y religiosa, aunque no necesariamente social.2 Tal es el caso de Nicolás, prosélito de Antioquía, a quien se lo consideró uno más entre los primeros discípulos con el derecho de formar parte de los primeros diáconos en la Iglesia Primitiva.

En este proceso de transformación del concepto ger, surgió la necesidad de distinguir entre aquellos extranjeros que sólo simpatizaban con las costumbres y creencias hebreas, de aquellos que habitaban y cumplían con los ritos del Antiguo Pacto. Para tales fines se acuñaron dos términos, gēr tôšāḇ que eran aquellos prosélitos que no se habían convertido al judaísmo y gēr haṣṣeḏeq (prosélitos de la puerta) haciendo alusión a aquellos que quedaban encuadrados bajo la ley (Ex. 12:48, Dt. 5:14).

Otro aspecto particular a la hora de entender el proceso de cambio del concepto prosélito, es la interacción que los judíos tuvieron durante la diáspora con los gentiles, lo que arrojó como resultado un aumento de conversos y no sólo como fruto de las relaciones comunes entre particulares, sino también por la acción misionera de los fariseos. En parte, estos acontecimientos están relatados en la obra De Specialibus Legibus 1:51-52 de Filón de Alejandría (20 a.C. a 45 d.C.) y Contra Apión, Sobre la Antigüedad del Pueblo Judío libro II de Flavio Josefo (37 d.C. a 100 d.C.).3 Esta tarea misionera se extendió hasta los tiempos de nuestro Señor y Salvador Jesucristo quien denunciaba la acción de los fariseos y escribas, quienes movían cielo y tierra para coseguir un converso al judaísmo (Mt. 23:15).

Ya en tiempos de la iglesia primitiva, podemos observar que en la comunidad judía los prosélitos se distinguían de cualquier otro gentil ya que su acto de conversión les daba la oportunidad de participar activamente en las sinagogas como aquellos judíos por herencia. Relacionado con este tema, existe una pequeña discrepancia de opinioines sobre el evento relatado por Lucas en Hechos capítulo 13, en donde se describen los acontecimientos acaecidos en una sinagoga de Antioquía de Pisidia.  En esa oportunidad, por la predicación de Pablo y Bernabé, tanto judíos como prosélitos solicitaron a los misioneros que les continúasen hablando acerca del mensaje del Evangelio. Algunos teólogos opinan que el autor hace referencia solamente a gentiles piadosos (gēr tôšāḇ), hombres temerosos de Dios, pero que no habían dado el paso de la circunsición. Otra postura sugiere que si no fuesen verdaderos prosélitos no se hubieran atrevido a sugerir, a Pablo y Bernabe, el tema de la siguiente asamblea.

Es claro que el concepto prosélito estaba más que arraigado en los tiempos de Cristo y la Iglesia Primitiva, lo que conduce al por qué de ciertas exigencias de los pimeros cristianos, primordialmente los de Jerusalén, para con los gentiles que deseaban sumarse a la familia de la fe. Este es el tema que ocupa al apóstol Pablo en la Epístola a los Gálatas, en la que se describe la pretención de obligar a los gentiles, según lo expresa el apóstol en su interpelación a Pedro (Gá. 2:14), a que se convirtieran al judaísmo, es decir primeramente judíos por conversión para luego formar parte de la Iglesia y de esa manera poder tener acceso a la comunión.

Todo lo antes mencionado nos lleva al planteo de qué mensaje estaba implícito detrás de la predicación de los judaizantes al solicitarle a los gentiles que se conviertieran en gēr haṣṣeḏeq para luego acceder a la comunión en Cristo. Es evidente que un gentil primeramente debía judaizar, término utilizado por Pablo en realación a la práctica descripta, para luego tener participación con la iglesia, esto significa que no bastaba con seguir a Cristo para formar parte de la comunidad de redimidos. Al igual que en la fe hebrea para poder tener derecho legal y de pertencia no era suficiente con ser alguien que amaba y deseaba adorar a Dios, asumiendo a Cristo como su redentor, era necesaria la aceptación de las normas y preceptos del Antiguo Pacto.

Un aspecto aún mucho más importante de la denuncia realizada por el apóstol Pablo en la Epístola a los Gálatas es que la imposición de las normas y preceptos religiosos veterotestamentarios no eran simplemente un aspecto cosmético a la fe en Cristo, dicha proclamación creaba un evangelio distinto al presentado por el Maestro. Es interesante leer lo que se describe en Gálatas 1:6-10 con relación a la postura judaizante y su predicación, ya que la utilización del vocablo griego ἕτερον describe que la misma se había transformado en un mensaje distinto al pronunciado por Jesús, por ende, ya no eran las Buenas Nuevas lo que este grupo predicaba. Estos falsos maestros cuyo origen se encuentra en un partido farisaico incerto en la iglesia luego de la muerte de Esteban, habían contaminado el mensaje con antiguos vicios que conducían a los hombres al error.

Ahora bien, las pretenciones de los fariseos se extendían más allá de una simple cuestión liturgica. Gálatas 2:14 describe que la inteción, de estos integrantes de la iglesia de Jerusalén (judaizantes), era la circunsición y el cumplimiento de algunas leyes judías, y por esta causa se los asocia con el concepto legalismo, que dista mucho del moralismo, como podría mal interpretarse en nuestros tiempos. Este último implicaría la observancia e imposición de las normas morales establecidas por un determinado grupo social o religioso, pero el legalismo hace énfasis en la observancia de las leyes del Sinaí como medio salvífico, y no sólo a estas, sino a la rigidez de la letra que pasa por alto el espíritu de la misma. Por esta causa es que Jesús en su denuncia registrada en Mateo 23:15 hacia los fariseos, destaca que al convertír a un gentil en prosélito lo hacen dos veces más hijo del infierno que ellos.

En el mundo del legalismo la gracia se diluye frente a la necesidad del inútil esfuerzo humano por cumplir con los pobres y débiles rudimentos de la ley, que esclavizan al ser humano a un sistema legal cuya principal función fue guiar (Ayo – paidagogos) al hombre hacia el Cristo y no el de proporcionar un medio de redención eficiente. Judaizar entonces implicaba minimizar la cruz, asumiendo que el sacrificio hecho en el Calvario era insuficiente como medio para la salvación (Hech. 15:1, 5), anulando la libertad del verdadero y único Evangelio, en un intento de colocar el Vino Nuevo en los antiguos odres de la ley entonces distorcionada por la religiosidad de unos cuantos.

La lucha contra el movimiento judaizante puede considerarse como una de las primeras controversias doctrinales a las que la iglesia tuvo que enfrentarse, siendo el principal defensor de la libertad cristiana el apóstol Pablo, quien identifica a los que adscribían a este tipo de pensamiento como falsos maestros. El conflicto tuvo su resolución doctrinal en el Concilio de Jerusalén durante los años 50 de la era cristiana, donde se estipula que no era necesaria la conversión al judaísmo, sólo se les solicitaba a los gentiles que se abstuvieran de antiguas prácticas que los identificaran con el paganismo. Pero la resolución del Concilio distó mucho de ser el punto final para aquellos que seguían convencidos de la necesidad de la circunsición, por el contrario puede considerarse como un ito que probocó  el sisma entre ambas facciones.

Pablo hace evidente el conflicto en el tratamiento sistemático que realiza sobre la circuncisión en sus cartas cartas (Romanos, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses) y en el concepto que el tenía de aquellos que predicaban la misma, expresado en la carta a Tito (Tit. 1:10), donde describe a los mismos como insubordinados, probablemente haciendo referencia a no acatar la resolución del Concilio.

Finalmente, el año 70 d.C., con la destrucción de Jerusalén y el Templo por manos del imperio Romano, fue el inicio del declive del judaísmo cristiano, el cual perduró por aproximadamente dos siglos, pero siempre en números muy inferiores a la iglesia gentil que iba en aumento. Esto significó el fin del conflicto de los judaizantes en la iglesia primitiva, pero no el fin del espíritu legalista que en la historia se replicó de diferrentes formas.

Hoy, en pleno siglo XXI, un nuevo legalismo se alza desafiando a la gracia, menos agresivo en cuanto al estilo de judaizar pero no menos nocivo que el de antaño, ya que lo que se mutila hoy no es el cuerpo pero si la fe y el conocimiento del único y verdadero Evangelio de Nuestro Señor.

La letra de la canción “Toma la cruz, la cruz de Cristo” se grabó a mi memoria en una adolescencia situada en la década de los 80. Recuerdo la tapa sencilla de aquel álbum de Steve Green, tocado con frecuencia en el auto de la familia Hunt al transitar del instituto bíblico a la iglesia y el domicilio. Las palabras del Apóstol Pablo, hechas melodía, me impactaron profunda y permanentemente. ¿Qué comunicaba esta cruz? Rodeado de un ambiente católico, se entendía que Jesucristo había sufrido por nosotros. El pensamiento consecuente era que el sufrimiento nos acercaría a Jesucristo. Sin saberlo, destellaban ya los principios del sincretismo en lugar de un cristianismo bíblico. En los años sucesivos la interpretación posmoderna de la cruz correría al otro extremo, invadiendo el escenario del calvario con una gracia libertina. ¿Cómo entonces integrar o por lo menos, responder a perspectivas polarmente opuestas? Preguntas sensibilizadas por el libro de Gálatas encontraron su respuesta en un lugar sorprendente: el Antiguo Testamento.

¿Cuál es la óptica veterotestamentaria del pecado?

Las meta-narrativas de un Dios respondedor al pecado fundamentaron el curso de la Facultad de Teología presentado en el 2017. Se empezó con el jardín de Edén y la creación perfecta, notando que animales murieron para cubrir la vergüenza de la primera pareja humana. Siguió el arca de Noé y las categorías de animales puros, designados para el holocausto. Cuando Abraham predijo que Dios supliría un cordero y Moisés celebró la primera pascua, los estudiantes entendieron lo sugerido. Analogías del pecado abundaron también en el Antiguo Testamento. ¿Cuál otra enfermedad perfiló el pecado igual como la lepra? Contaminación, desfiguramiento y aislamiento acompañaban la diagnosis. Sin embargo, Dios extendió un milagro de sanidad al extranjero Naamán. Otros retratos del pecado fueron el moho, el óxido y la esterilidad. Luego de juzgar los pecados de naciones paganas por medio del pueblo de Dios, se levantó la pregunta aplicada colectivamente: ¿Juzgaría Dios de igual manera su pueblo elegido en comparación con las otras naciones? Los destierros del reino norte y sur amplificaron la revelación del carácter de Dios. Él se mostró justo con todos en igualdad.

Fue dentro del escenario veterotestamentario que Dios trató profundamente con mi corazón respecto el precio colectivo del pecado. La agonía y vergüenza de setenta años lograron para Judá lo que ningún profeta había alcanzado- librarse finalmente de la idolatría. Al leer su historia, Dios me hizo contemplar el espejo del pecado colectivo. ¿Qué hace el pecado en una comunidad, en una ciudad, o en un país que lo practica? La tragedia del destierro contestó la interrogante. El pecado es igualmente destructivo para la sociedad como para el individuo.

¿Cuál es la óptica de Gálatas respecto el pecado?

La perspectiva de Dios respecto el pecado cobra su máximo énfasis individual al contemplar la cruz de Cristo. Ahora en lugar de mirar la representación colectiva y contestar cómo Dios responde al pecado en la comunidad, se perfila la respuesta de Dios al pecado de un solo individuo. Jesucristo, puro y sin pecado como cordero pascual, experimenta la respuesta de Dios al pecado individual. La cruz en Gálatas hace recordar pasajes narrativos como la muerte de Acán[1] o de Uza[2] y la profecía instructiva de Ezequiel respecto la culpabilidad individual[3]. En el escenario de la cruz se retrata la respuesta de Dios al pecado individual, recordándonos el terrible precio exigido y el supremo amor que motivó a Jesucristo sufrir en mi lugar… y tu lugar.

“Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí. No desecho la gracia de Dios; pues si por la ley fuese la justicia, entonces por demás murió Cristo.” Gálatas 2:20-21 Pablo escribe de respuestas individuales y colectivas en Gálatas, empezando con la individual [énfasis propio].

Luego se incorpora la perspectiva colectiva [énfasis propio]: ^“Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición (porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero), para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham alcanzase a los gentiles, a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu.” Gálatas 3:13-14 Pablo responde al reto combinado del pecado colectivo e individual. Igual como los patrones vistos en el antiguo testamento, la obra de Dios se expresa en dos ejes: una dimensión vertical e individualista de restaurar el individuo con Dios y otra horizontal y colectiva de sanar el relacionamiento en la comunidad.

¿Un decálogo invertido?

Lo que debería llamar la atención de todo pastor y profesor comprometido a la revelación bíblica es que Gálatas presenta la defensa del Apóstol Pablo contra el más antiguo enemigo de la fe cristiana – la salvación por obras. En los evangelios sinópticos leemos que Jesucristo resumió toda la ley en dos frases: “Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento.  Yel segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo.De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas”. (Mateo 12:37-40) Al escribir la epístola a los Gálatas, Pablo repite únicamente la segunda porción: “Porque toda la ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Gálatas 5:14

¿Hizo Pablo una inversión del decálogo? ¿Se han elevado los últimos seis mandamientos que prescriben las relaciones humanas colectivas- el nivel horizontal? Desde la década del 1970 ha resurgido la atención a los efectivos colectivos del pecado. Dos notables voceros de la perspectiva fueron Gustavo González y Barack Obama con la “salvación comunitaria” [4] o “salvación colectiva”[5] en la cual los pecados horizontales cobraban suprema importancia. En contraste, Pablo escribió primero (capítulo 2) de la muerte al pecado y restauración con Dios y segundo (capítulo 3) de la recuperación de sanas relaciones interpersonales. Habiendo visto cómo el pecado obra en la humanidad para distorsionar ambos ejes de relación con Dios y con el prójimo, Pablo clasifica la restauración colectiva con el prójimo como fruto natural de la restauración individual con Dios. Pablo no predica un decálogo invertido.

¿Responde Gálatas a las nuevas ideologías?

El mensaje correctivo de Gálatas aplica con potencia a los nuevos retos ideológicos. Primero, Gálatas enmienda la inclinación humana a priorizar el amor al prójimo por encima del amor a Dios. Larry Osborne expresa esta tentación como el primer paso en convertirse en un fariseo accidental: la ceguera respecto el pecado individual.[6] Segundo, Gálatas refuta el apetito por ganarse uno mismo su salvación mediante obras, sean estas del eje horizontal o vertical. El segundo rasgo del fariseo accidental: arrojar luz sobre el pecado de los prójimos.[7] Cuando la justicia humana se exalta sobre la justicia divina el resultado es un fariseísmo.

Si el fariseísmo del primer siglo fue jactarse de las obras por Dios, el fariseísmo del siglo 21 es gloriarse de las obras por el prójimo. En esto se ve la cercanía entre legalismo y neolegalismo. El primero supone estar en buena relación con Dios señalando el seguimiento de las leyes relacionadas con el eje vertical. El segundo, indicando el buen relacionamiento al prójimo y poniendo a un lado la prioridad de una relación salvífica con Dios. En cambio, Pablo continuamente afirma la sana relación con Dios y con el hombre, pero suena la alarma que confiarse en las señales externas- en la justicia propia (de un decálogo invertido o no)- significaría descuidar la gracia salvadora de Jesucristo.

La apologética de Gálatas contradice la salvación comunitaria de Gustavo González y la salvación colectiva de Barack Obama. El mensaje correctivo de la cruz en Gálatas reorienta un decálogo invertido. Además, reestablece el amor hacia Dios, producto de la regeneración del individuo por el Espíritu de Dios, como ingrediente indispensable para una genuina transformación en el eje horizontal que logra el verdadero amor al prójimo. En fin, la Cruz en Gálatas delinea que la humanidad no se salva a sí misma, sea este esfuerzo individualista o colectivo, porque la humanidad sin Dios no tiene solución al pecado. Lo que salva al hombre es poner su fe en la cruz- la muerte expiatoria de Jesucristo- para recibir la regeneración de Dios. Mediante la restauración vertical se potencia la transformación horizontal.

Conexión Araucanía, Las Asambleas de Dios de Chile

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Resumen

En Chile, la educación teológica evangélica presenta una deuda en cuanto a acreditación y reconocimiento profesional. Si bien han existido intentos o promesas para que esto se regularice, no se ha solucionado de manera concreta. No obstante, hay ciertos pasos que pueden dar las instituciones teológicas para otorgar una educación con mejores criterios de calidad y reconocimiento profesional. Se presentan tres casos: acreditación de una asociación, convenio con una institución de educación superior o convertirse en una de ella. Sin importar el paso que den, es deber de los establecimientos educacionales teológicos velar por cumplimientos de calidad y reconocimiento, para beneficio de los estudiantes y de la propia institución.

Palabras clave: Acreditación, Teología, Educación

Educación Teológica Acreditada: Una deuda presente

Durante la primera campaña presidencial de Sebastian Piñera, actual presidente de Chile, él habló de treinta compromisos que hacía con el mundo cristiano evangélico.

El compromiso 17 decía: “Permitiremos que los títulos otorgados por los seminarios e institutos teológicos sean reconocidos por el Estado y tengan validez como título profesional, siempre que cumplan los estándares, normas y aplicaciones técnicas de la Asociación de Seminarios e Instituciones Teológicas (ASIT)” (Piñera, 2010).

Si bien este compromiso no se concretó, y según el Observatorio de Política Martin Luther King (El Mostrador, 2013) solo se cumplieron dos de los treinta compromisos de la campaña, deja en manifiesto un vacío en la formación teológica en el colectivo evangélico en Chile.

En la actualidad, sólo doce instituciones educativas chilenas están asociadas con la ASIT, y solo una de ellas pertenece a Las Asambleas de Dios, el Centro de Estudios Teológicos en Santiago de Chile. Si bien la ASIT (2020) se manifiesta como un espacio de encuentro y cooperación entre seminarios e instituciones teológicas de Argentina, Bolivia, Chile, Paraguay y Uruguay; uno de sus propósitos es: “Propiciar medios para asuntos tales como requisitos de admisión, programas de estudios, cursos, bibliotecas, acreditación, validaciones, etc.”

Esto da a entender que una institución asociada a la ASIT provee calidad educativa al estudiante tras cumplir ciertos criterios ante la asociación. No obstante, la educación sigue teniendo una falencia ante el mundo profesional, proveyendo un campo laboral reducido ya que la mayoría se centra en una formación para el servicio cristiano, siendo su lugar de desarrollo las mismas congregaciones.

Ante esta circularidad, creyentes que estudian para servir a otros creyentes, se abre cierta ventana de oportunidad para ejercer su labor ministerial y misional (Gran Comisión) fuera de un contexto eclesíastico, como capellanes en servicios de salud o fuerzas de orden y seguridad, o como profesores de religión en un establecimiento educacional; siempre y cuando tengan un título profesional o tengan una autorización del ejercicio docente cuando hay “carencia de docente idóneo” (Ministerio de Educación de Chile, 2003). Ante el requerimiento de un título profesional, se manifiesta otro vacío, el que las instituciones educativas evangélicas no están reconocidas como instituciones de educación superior en Chile, es decir, los grados académicos no son reconocidos oficialmente, y solo son validados ante las propias denominaciones para optar una credencial o ser reconocido como ministro de culto, volviendo nuevamente al problema de la circularidad.

Debido a que los grados no son reconocidos, una opción es que la institución teológica se vincule con una institución de educación superior. Un ejemplo de aquello es la Comunidad Teológica Evangélica de Chile (CTE), que ofrece un programa académico de Licenciatura en Estudios Teológicos, Bíblicos y Diálogo Ecuménico otorgado por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso (PUCV) (CTE, 2020). En dicho convenio se explicita el reconocimiento que otorga la PUCV a las asignaturas del Plan de Estudio de la Licenciatura en Teología que imparte dicho Centro teológico (PUCV, 2020).

Este escenario nos plantea que la acreditación por una agencia externa como la ASIT es muestra de calidad; pero ser una institución de educación superior otorga reconocimiento y validez, con el supuesto de la calidad incluida, siempre y cuando esté acreditada por la Comisión Nacional de Acreditación de Chile (CNA-Chile).

Otra opción es que la organización teológica se formalice como una institución de educación superior. Si bien este artículo no consiste en mencionar los procedimientos para aquello, si es adecuado reconocer los resultados obtenidos en contextos hispanohablantes, como es el caso de la Facultad de Teología Asambleas de Dios en España, el cual es reconocido como un centro de nivel universitario por el Ministerio de Educación del Gobierno de España (2011) otorgando el título de Grado de Teología, el cual capacita para el ejercicio de la “profesión” de Ministro de Culto Evangélico (Pastor), Profesor, Asistente Pastoral, Profesor de Religión. (Facultad de Teología Asambleas de Dios, 2020).

Buscar una acreditación no es un fin en sí mismo, sino un resultado del buen quehacer de una institución. Sin embargo, se debiera encaminar a ella sin poner en desprecio a la acreditación, el cual en ocasiones se ampara en la separación <<absurda>> de lo sagrado y lo secular (Caramés, 2020). El caso de la Facultad de Teología Asambleas de Dios en España es un claro ejemplo de mantener el espíritu vivo del pentecostalismo con una acreditación gubernamental.

Los egresados de una institución acreditada pueden verse beneficiados de una apertura a la sociedad, saliendo de la circularidad antes mencionada, ejerciendo su llamado ministerial y misional en contextos no eclesiásticos y así cumplir la Gran Comisión. A su vez, la acreditación permitiría el reconocimiento y homologación de estudios, continuidad de grados en territorio nacional e internacional, beneficios estudiantiles como becas y créditos, subvenciones, seguros, entre otros beneficios. Por otra parte, existe una nueva generación que desea ejercer su llamado en conjunto con su profesión, siendo un aliciente poseer un grado académico de una institución acreditada en contextos de alta complejidad y exigencia, como es el mundo profesional y académico. Un ejemplo de aquello es John C. Lenox, quien sirve como apologista cristiano sin dejar de lado su labor de profesor de matemática en Oxford, o el histórico caso de Martin Luther King, Jr.

Conclusiones

Los tiempos van cambiando y a la par las instituciones académicas. Nuevas temporadas traen consigo oportunidades y desafíos que deben ser aprovechados y gestionados en beneficio de los estudiantes, la calidad de la formación y el compromiso institucional. Buscar una acreditación a través de una asociación no será suficiente si se desea acceder a un reconocimiento por parte de la sociedad y otorgar grados académicos válidos ante el Ministerio de Educación.

Promover nuevos pasos para los institutos o seminarios bíblicos y/o teológicos debe ser una consecuencia lógica a través de los años, no solo porque trae consigo una serie de beneficios tanto para la institución como para los estudiantes, sino que invita a una nueva generación que busca ampliar su formación ministerial no solo para servir en contextos eclesiásticos, sino preparándose en una formación misional basada en la Gran Comisión en contextos no eclesiásticos, disolviendo de esta manera la circularidad formativa antes mencionada.

El caso de la Facultad de Teología Asambleas de Dios de España puede ser una inspiración para los establecimientos educativos de nuestros países. Si bien los requerimientos varían según cada nación, esto demuestra que sí es posible mantener estándares de calidad exigidos por un país y a la vez mantener un espíritu vivo y pentecostal como promueve las Asambleas de Dios. En palabras de Jesús Caramés Tenreiro (2020), Director Facultad Teológica A. D.:

“Porque la calidad no es patrimonio exclusivo de lo pagano, ateo, secular y/o liberal. Que haya centros de carácter pentecostal acreditados, con renombre y reconocimiento internacional por su buen hacer, por su seriedad en el proyecto que presentan es –antes bien– un deber de los equipos directivos y de los responsables de nuestras iglesias.”

Aspirar a convertirse en una institución de educación superior es una meta digna de conseguir, como el caso de la Facultad de Teología Asambleas de Dios de España; sin embargo, un paso inicial podría ser adquirir el reconocimiento de una asociación externa como la ASIT, como ocurre con el Centro de Estudios Teológicos en Chile; o pasos intermedios a través de un convenio con una universidad reconocida, que es el ejemplo de la Comunidad Teológica Evangélica de Chile y la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. Sin importar el paso que den, lo importante es que sigan avanzando según los recursos y esfuerzos de cada establecimiento, reconociendo que el avance es un deber de cada institución para brindar educación de calidad y válida en su entorno.

Referencias

Asociación de Seminarios e Instituciones Teológicas. (2020). Propósitos. https://asit.edu.ar/historia/

Caramés, J. (2020). La utilidad práctica de una acreditación. Conozca, 2020(1). http://conozca.org/?p=4724

Comunidad Teológica Evangélica de Chile. (2020). Licenciatura en estudios teológicos, bíblicos y diálogo ecuménico. https://ctedechile.cl/licenciatura-en-teologia-lt/

El Mostrador. (2013, 9 de diciembre). Piñera al pizarrón: ha cumplido sólo dos de sus treinta compromisos de campaña con la Iglesia Evangélica. El Mostrador. https://www.elmostrador.cl/noticias/pais/2013/12/09/pinera-al-pizarron-ha-cumplido-solo-dos-de-sus-treinta-compromisos-de-campana-con-la-iglesia-evangelica/

Facultad de Teología Asambleas de Dios. (2020). Título de Grado. http://www.adfacultad.es/

Ministerio de Educación de Chile. (2003, 9 de octubre). Decreto 352. Reglamenta el ejercicio de la función docente. Biblioteca del Congreso Nacional de Chile. http://bcn.cl/2li3w

Ministerio de Educación del Gobierno de España. (2011). Real Decreto 1633/201. Por el que se establece el régimen de equivalencias de títulos de nivel universitario impartidos en centros docentes dependientes de la Federación de Entidades Religiosas Evangélicas de España. Boletín Oficial del Estado 17896. https://www.boe.es/boe/dias/2011/11/16/pdfs/BOE-A-2011-17896.pdf

Piñera, S. (2010, 29 de octubre). 30 compromisos con el mundo Cristiano Evangélico. Piñera 2020. https://issuu.com/pinera2010

Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. (2020). Admisión Licenciatura en Estudios Teológicos, Bíblicos y Diálogo Ecuménico. https://www.pucv.cl/uuaa/instituto-de-cs-religiosas/admision-licenciatura-en-estudios-teologicos-biblicos-y-dialogo/2016-11-28/092906.html

Nota del autor

Daniel Silva Labraña, Conexión Araucanía, Las Asambleas de Dios Chile.

La correspondencia relacionada con esta reseña de libro debe ser dirigida a Daniel Silva Labraña, Conexión Araucanía, Las Asambleas de Dios Chile, Código Postal 4781119, Lautaro 541, Temuco, Chile.

Contacto: danielsilva.ministerio@gmail.com

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La epístola de Pablo a los Gálatas es uno de los escritos del Nuevo Testamento que más claridad nos ofrece cuando pensamos en la manera de vivir la fe en Jesucristo y experimentar la libertad de su gracia, que combina los argumentos doctrinales con la experiencia, no solo de su escritor, sino de los creyentes de esa época, y por qué no, de la nuetra también. A continuación se propone una introducción a la carta a los Gálatas con el fin de tener un panorama general de la situación que rodeaba tanto a Pablo como a sus destinatarios y la ocasión que los unía a través de esta misiva.

Autor:

En cuanto al autor de la epístola a los Gálatas, es uno de los ecritos donde se reconoce de forma indiscutible la pluma del apóstol Pablo como autor. La evidencia interna se encuentra en toda la carta, de principio a fin:

• Apóstol de Jesucristo, 1:1
• Les había predicado el evangelio a los gálatas, 1:11
• Recibió el mensaje del evangelio directamente de Jesucristo,1:12
• Judío celoso de las tradiciones,1:13-1
• Perseguidor de la Iglesia, 1:13
• Apartado desde el vientre de su madre, 1:15
• Llamado a predicar a los gentiles, 1:16
• No tomó consejo inmediato de los apóstoles en Jerusalén una vez convertido, 1:17
• Reprendió a Pedro Gálatas. 2:11
• Escribió él mismo la carta a los gálatas, 4:13
• Se considera el padre espiritual de los gálatas, 4:19
• En su cuerpo lleva las heridas por predicar el evangelio de Jesucristo, 6:17

Pese a tanta auto referencia de Pablo, la evidencia externa también aporta lo suyo:

Eusebio, escribiendo al principio del cuarto siglo, incluye a Gálatas en la lista de las epístolas de Pablo. Orígenes, Tertuliano, Clemente de Alejandría e Ireneo citan esta epístola una y otra vez en sus respectivos escritos. El fragmento muratoriano (180–200 d.C.), la coloca en el segundo lugar entre las epístolas de Pablo. El primero en mencionar esta epístola por nombre (cerca del año 144) fue el hereje Marción en su lista de libros canónicos, colocándola primera en la lista de las diez cartas paulinas. También la hallamos en las versiones de la Antigua Siriaca y en la Antigua Latina.ⁱ

Fecha y Destinatarios:

Este punto no es tan sencillo a resolver como el anterior. Existen dos teorías bien diferentes, asumir una o la otra nos dará una fecha y un tipo de destinatarios muy distintos.

La propuesta conservadora ubica la redacción de la carta inmediatamente después del primer viaje misionero y antes del Concilio de Jerusalén que se celebrara en el año 50. En tal caso la epístola sería escrita en el año 49 desde Antioquía de Siria para los nuevos cristianos convertidos por la predicación de Pablo y Bernabé en las ciudades de Iconio, Listra, Derbe y Antioquía de Pisidia; ciudades que serían visitadas otra vez en el segundo viaje misionero de Pablo.

La otra teoría defendida por J.B. Lightfoot sostiene que la epístola fue escrita por Pablo desde Corinto, después de su segundo viaje misionero cuando dejó el territorio sur (en las ciudades de Derbe, Listra e Iconio) y viajó “por la región de Frigia y Galacia” (Hch.16:6). Según esta opinión el apóstol atravesó la región de Galacia llegando al norte de la misma donde estaban las ciudades de Pessinus, Ancira y Tavium para llegar finalmente al puerto de Troas. Una vez terminado este segundo viaje misonero y comenzado el tercero, Pablo escribió la carta a los Gálatas.ⁱⁱ

¿Qué necesitamos para resolver el conflicto? En primer lugar revisar la geografía y la historia de aquella región.

Galacia del norte se identificaba con el antiguo reino de la región montañosa en el centro de Asia Menor donde se establecieron los celtas de Galia en el siglo III a.C. en las ciudades de Pessinus, Ancira y Tavium. Sin embargo, en el año 25 a.C. el imperio Romano por motivos de administración estableció una nueva provincia a la que llamó Galacia, la que incluía las ciudades mencionadas y la región del sur y sus ciudades: Iconio, Listra, Derbe y Antioquía de Pisidia, entre otras.ⁱⁱⁱ

Ahora bien, si logramos identificar con que criterio se nombra “Galacia” o “los gálatas” en el Nuevo Testamento sabremos a quiénes se refieren: si se los llama así dirigiéndose al grupo étnico galo, entonces la teoría de la Galacia del norte cobraría peso y los destinatarios serían los cristianos de Pessinus, Ancira y Tavium. Pero si se refiere a la provincia romana de Galacia, es la propuesta del sur la que gana fundamentación y los destinatarios serían los creyentes de Listra, Iconio, Derbe y Antioquía de Pisidia. Veamos los argumentos:

Las siete veces que aparece la palabra en el Nuevo Testamento:

• Gálatas 1:2 Salutación de los receptores de la carta.
• Gálatas 3:1 Se refiere a la gente de las iglesias receptoras.
• 1 Corintios 16:1 Se menciona a las Iglesias de Galacia, y en el mismo contexto se hace referencia a Macedonia (16:5), Acaya (16:15) y Asia (16:19) quienes contribuyeron para los pobres de Jerusalén. Dado que estas últimas son provincias romanas es probable que también se esté refiriendo a Galacia en estos términos.
• Hechos 16:6 La expresión correcta en este pasaje es “las regiones de Frigia y Galacia” o “el país Frigio – Galático” en vez de “Y pasaron a Frigia y a la provincia de Galacia”.
• Hechos 18:23 Lucas hace referencia a las regiones de Frigia y Galacia, como dos regiones independientes.
• 2 Timoteo 4:10 Pablo hace referencia a Galacia como una provincia entera.
• 1 Pedro 1:1 mencionada como provincia romana.

Otros argumentos a favor de los destinatarios de la Galacias del sur son de carácter históricos, lógicos y aún teológicos:

1. La falta de información en Hechos sobre las iglesias del norte de Galacia.

2. El aislamiento geográfico de la región del norte y su difícil acceso hace improbable la presencia de judíos de Jerusalén, los que, al parecer, eran quienes habían provocado la confusión entre las iglesias que se mencionan en la carta.

3. La mención de Bernabé en la carta (Gá.2:1, 9, 13) únicamente habría tenido sentido si los receptores lo hubieran conocido. Como es sabido, Bernabé sólo viajó con Pablo en su primer viaje misionero donde se desarrolló labor evangelística en el sur de Galacia.

4. Aceptar las congregaciones receptoras como las iglesias fundadas en el primer viaje misionero da una mejor coherencia exegética, especialmente a los episodios narrados en el capítulo 2.

5. El hecho de que no se mencione en ninguna forma la medida acordada por el Concilio de Jerusalén, probablemente indique que esa asamblea aún no se había reunido.

6. Pablo hizo un resumen de su biografía hasta el momento de escribir; y no menciona su participación en el Concilio de Jerusalén.

7. El episodio entre Pablo y Pedro (Gá.2:11) puede explicarse con mucha facilidad antes del Concilio, porque la confusión y discusión difícilmente podría haber tenido lugar en Antioquía después de la decisión del Concilio y de las cartas con la resolución tomada enviadas desde Jerusalén a las iglesias gentiles.

Ocasión:

La misma lectura de la epístola nos informa de la sitiación de los destinatarios:

• Poco tiempo después de haber recibido a Cristo se alejaron de la gracia para seguir un evangelio diferente, Gá.1:6
• Desobedecieron la verdad, Gá.3:1
• Había entre ellos falsos hermanos, Gá.2:4
• Volvieron a confiar en las obras de la Ley, Gá.3:15
• Volvieron a la debilidad de la esclavitud de la Ley, Gá.4:4-10

A poco que Pablo y Bernabé dejaron a los nuevos hermanos en la fe, la mayoría de ellos de gentiles; algunos “hermanos judaizantes” los visitaron y perturbaron el evangelio de salvación que se recibe por fe y se basa en la gracia de Cristo para agregar imposiciones legalistas que les exigían cumplir para ser salvos. En consecuencia los gálatas abandonaron la libertad cristiana para colocarse bajo el yugo de una esclavitud legalista, humana y carnal.

Situación de los receptores:

Veamos qué nos dice la carta acerca de las circunstancias de sus receptores al momento que la recibieron:

• Habían recibido el evangelio por Pablo, Gá.1:6, 4:19
• Se han alejado de quien los llamó, Gá.1:6
• Hay falsos hermanos entre ellos, Gá.2:4
• Tratados como insensatos, Gá.3:1
• Se encuentran fascinados para no obedecer la verdad, Gá.3:1
• Han vuelto al yugo de la esclavitud, Gá.3:1, 4:9
• Reconocidos por Pablo como hermanos, Gá.3:15, 5:11, 13, 6:1, 18
• Antes de ser cristianos servían a los que no eran dioses, Gá.4:8
• Tratados como hijos espirituales, Gá.4:19
• Se han desligado de Cristo al pretender justificarse por la ley, Gá.5:4
• Fueron estorbados en sus vidas cristianas, Gá.5:7

Propósito:

A través de la lectura de la epístola se percibe un tono de exhortación, de batalla y hasta de impotencia debido a que el apóstol debe levantar diversos argumentos (biográfico, teológico y práctico) para que los destinatarios vuelvan a la justificación por fe y que, por lo tanto, abandonen las creencias erróneas de un evangelio contaminado por las obras de la ley, la desvalorización de la fe y la idea judaizante de que el sacrificio de Jesucristo en la cruz no era suficiente para la salvación. El siguiente versículo sintetiza lo expresado: “Estoy maravillado de que tan pronto os hayáis alejado del que os llamó por la gracia de Cristo, para seguir un evangelio diferente” (Gá.1:6)

Bosquejo:

Introducción 1:1-9

I. El argumento biográfico: Una revelación independiente 1:10-2:21

II. El argumento teológico: El fracaso del legalismo 3:1-4:31

III. El argumento práctico: El efecto de la libertad Proposición introductoria 5:1-6:10

Conclusión 6:11-18

Por lo que se aprecia, el orden de Gálatas es simétrico y lógico.^iv

Síntesis:

A raíz de las falsas enseñanzas introducidas por los judaizantes en las iglesias locales de Galacia, el apóstol Pablo ofrece una serie de argumentos con la finalidad de contrastar semejante distorsión.

Comienza con un argumento biográfico donde, a través de su propia experiencia, Pablo explica que la revelación recibida fue por Jesucristo si mediar otras intervenciones, que no procedieron de enseñanzas humanas (Gá.1:10-17), ni de la iglesia de Judea (Gá.1:18-24), ni de los hermanos judaizantes (Gá.2:1-10), tampoco de la presión apostólica (Gá.2:11-18) o de algún interés egoísta (Gá.2:19-21).

El siguiente argumento es de tipo teológico donde el escritor denuncia el fracaso del legalismo en su propia experiencia (Gá.3:1-5), en las enseñanzas del Antiguo Testamento (Gá.3:6-14), frente a la superioridad de la promesa dada a Abraham aún antes de la ley (Gá.3:15-4:7), advierte el peligro de retroceder (Gá.4:8-11), contrasta los motivos egoístas de los judaizantes y los suyos como padre espiritual de los gálatas (Gá.4:12-20), para finalizar la sección con una alegoría para diferenciar a Sara de Agar, la promesa de la ley, la libertad de la esclavitud (Gá.4:21-31).

El último argumento es de carácter práctico: se plantean las consecuencias de vivir según la ley para distinguirlas de la libertad cristiana (Gá.5:1-15), en su aplicación individual contrastando las obras de la carne con el fruto del Espíritu (Gá.5:16-24), y en su aplicación social (Gá.5:25-6:10).

La carta termina con una conclusión (Gá.6:11-18), de las más extensas de la autoría paulina.

Aplicación:

La epístola a los Gálatas, desde su origen, se ha convertido en un baluarte de la fe cristiana, que defiende la justificación por la fe en Jesucristo frente a toda tentación humana que a través de los siglos pretende incluir elementos ceremoniales, rituales y exigencias que procuren agregarse a la sencillez de la predicación y aplicación del evangelio. Escudriñar en profundidad la riqueza de Gálatas es la tarea constante para mantenernos firmes en “la libertad en la que fuimos llamados; solamente que no usemos la libertad como ocasión para la carne, sino servirnos por amor los unos a los otros”, Gá.5:13

NOTAS

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Un aspecto de las Escrituras que todo estudiante de la Biblia debe conocer es que estas obedecen a los estilos literarios de la cultura hebrea – es decir, con mucho uso de paralelismo. En pocas palabras, a la hora de escribir, los hebreos eran muy poéticos.

El paralelismo hebreo no aparece solamente en los Salmos y Proverbios, sino en los profetas, los evangelios, las epístolas, y hasta en el Apocalipsis. Hay paralelismo en todos los libros de la Biblia. Existe una gran variedad de formas de paralelismo hebreo, pero en este artículo voy a tratar solamente una de estas formas y como se usa en un solo libro – las estructuras quiásticas en la carta de Pablo a los Gálatas.

Un quiasmo es una manera muy hebrea de escribir, que también se emplea en otros idiomas. Es una forma de paralelismo muy especial que se usa para embellecer el lenguaje, facilitar la memorización y a menudo para destacar una verdad de gran importancia.

El quiasmo consiste en que, en vez de ir desarrollando un tema de manera linear, punto por punto hasta su clímax y finalizar ahí, después de llegar al punto principal, el escritor reitera los puntos previamente vistos, en orden opuesto al inicial. Se “devuelve por su camino”. Es decir, la expresión más importante del discurso no es el último, sino el del medio, el central.

Esta imagen del Volcán Osorno, del sur de Chile, nos puede ayudar a visualizar en que consiste un quiasmo.

Imagínese que va escalando el volcán. Inicialmente llega al nivel “A” donde se encuentra con cierto tipo de terreno – parte con nieve y parte sin nieve, luego llega al nivel “B” donde ya se encuentra en el glaciar, y eventualmente llega al nivel “C”, el cráter del volcán, donde observa todo lo que hay ahí. Al ir bajando el monte por el otro lado, se vuelve a encontrar con el nivel “B” y luego finaliza en el nivel “A”.

El quiasmo es así, solamente que los niveles son diferentes temas o palabras claves que el escritor menciona en el desarrollo de su narración o argumento. La idea central que el autor quiere enfatizar suele ser la declaracion central – el “cráter del volcán”, y luego repasa los puntos previos, modificando su apreciación de ellas a la luz de la verdad central que recientemente trató. En otras instancias, la idea principal puede estar en el primer nivel, las palabras iniciales y finales del quiasmo; y en algunos casos, no hay necesariamente una tesis central y el paralelismo quiástico se emplea simplemente para embellecer y facilitar la memorización de la expresión.

La expresión más famosa y memorable del fallecido presidente norteamericano, John F. Kennedy, fue, precisamente, un quiasmo. Dijo, “No preguntes ¿Qué puede hacer tu patria por ti?, sino ¿Qué puedes hacer tú por tu patria?” Ahí se ve el orden, A) patria B) ti, B) tú, A) patria.

Al reconocer el paralelismo quiástico, o un quiasmo, en las Escrituras, la manera de diagramarlo es volver a escribirlo, linea por linea, identificando con las letras del alfabeto y sangría de línea los diferentes niveles de paralelismo.

Aquí presento un ejemplo de un quiasmo en un libro profético, el libro de Amós.

Amos 5:4-6

“Pero así dice Jehová a la casa de Israel: Buscadme, y viviréis; y no busquéis a Bet-el, ni entréis en Gilgal, ni paséis a Beerseba; porque Gilgal será llevada en cautiverio, y Bet-el será deshecha. Buscad a Jehová, y vivid;”

La estructura quiástica del texto se puede diagramar de la siguiente manera:

A. Buscadme y viviréis

B. Y no busquéis a Bet-el

C. ni entréis en Gilgal,

D. ni paséis a Beerseba;

C. porque Gilgal será llevada en cautiverio

B. y Betél será desecha.

A. Buscad a Jehová y vivid.

En este pasaje el profeta Amós advierte a los israelitas del castigo divino venidero y de la urgencia de buscar al Señor. Les exhorta que no debían pensar que Dios los protegería si iban a los antiguos santuarios donde Dios se había manifestado en el pasado. Su única esperanza estaba en buscar sinceramente a Dios, y no en ir a un determinado “lugar sagrado”. El mensaje central de esta exhortación sin duda se encuentra en el nivel A – “buscad a Jehová y vivid”. Los otros niveles identifican a los santuarios a donde sería infructuoso huir.

Aquí les presento otro ejemplo de un quiasmo; esta vez, dicho por Jesús.

Mateo 7:6

No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen, y se vuelvan y os despedacen.

Aunque algunas palabras no se repiten, el orden de las ideas revela el quiasmo que Jesús empleó en esta ocasión.

A. No deis lo santo a los perros,

B. ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos,

B. no sea que (los cerdos) las pisoteen,

A. y (los perros) se vuelvan y os despedacen.

Aunque aquí no hay una idea central, se aprecia el paralelismo quiástico, dado sin duda para facilitar la memorización del dicho. El órden en que Jesús menciona a los animales es obviamente A – perros, B – cerdos, B – cerdos, A – perros. El animal que pisotearía a las perlas es el cerdo, y el animal que podría atacar y despedazar es el perro.

A continuación veamos algunos ejemplos del uso del paralelismo quiástico en la carta de Pablo a los Gálatas.

Gal. 2:15-18 (RVR)

Nosotros, judíos de nacimiento, y no pecadores de entre los gentiles, sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, nosotros también hemos creído en Jesucristo, para ser justificados por la fe de Cristo y no por las obras de la ley, por cuanto por las obras de la ley nadie será justificado. Y si buscando ser justificados en Cristo, también nosotros somos hallados pecadores, ¿es por eso Cristo ministro de pecado? En ninguna manera. Porque si las cosas que destruí, las mismas vuelvo a edificar, transgresor me hago.

A. Nosotros, judíos de nacimiento y no pecadores de entre los gentiles,

B. sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley,

C. sino por la fe de Jesucristo,

D. nosotros también hemos creído en Jesucristo, para ser justificados

C. por la fe en Cristo,

B. y no por las obras de la ley; puesto que por las obras de la ley nadie será justificado.

A. Pero si buscando ser justificados en Cristo, también nosotros hemos sido hallados pecadores, ¿es Cristo, entonces, ministro de pecado? ¡De ningún modo! Porque si yo reedifico lo que en otro tiempo destruí, yo mismo resulto transgresor.

En estas palabras encontramos la reflexión de Pablo en respuesta a la pregunta que él mismo hizo a Pedro, al hallarlo en una situación contradictoria en su relación con los creyentes gentiles: “Si tú, siendo judío, vives como los gentiles y no como judío, ¿por qué obligas a los gentiles a judaizar?” (Gal. 2:14).

Pablo comienza repitiendo la creencia de todo judío – que por ser poseedores de la ley, no eran “pecadores” como los gentiles. Por medio de la diagramación de la estructura quiástica que el apóstol emplea, podemos ver la progresión de sus ideas, negando la posibilidad de ser uno justificado por las obras de la ley, afirmando la justificación por la fe en Cristo. La expresión central del argumento es que “hemos creído en Jesucristo, para ser justificados“. Finaliza afirmando lo contrario de lo dicho inicialmente. Al comprender que la justificación viene por la fe y no por las obras de la ley, se da cuenta del error de pensar que por ser judíos no tenían pecado, y afirma que efectivamente eran pecadores. Llegar a Dios por medio de la fe en vez de las obras de la ley no era una afirmación que Cristo animaba al pecado. Todo lo contrario, pecado sería intentar volver a una justificación por la ley, habiendo conocido la fe en Cristo.

Gal. 3:2-5

Esto solo quiero saber de vosotros: ¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley, o por el oír con fe? ¿Tan necios sois? ¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora vais a acabar por la carne? ¿Tantas cosas habéis padecido en vano? si es que realmente fue en vano. Aquel, pues, que os suministra el Espíritu, y hace maravillas entre vosotros, ¿lo hace por las obras de la ley, o por el oír con fe?

La estructura quiástica se aprecia así:

A. Esto solo quiero saber de vosotros: ¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley, o por el oír con fe?

B. ¿Tan necios sois?

C. ¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora vais a acabar por la carne?

B. ¿Tantas cosas habéis padecido en vano? si es que realmente fue en vano.

A. Aquel, pues, que os suministra el Espíritu, y hace maravillas entre vosotros, ¿lo hace por las obras de la ley, o por el oír con fe?

En este argumento, Pablo emplea una secuencia de preguntas retóricas. La primera y última (nivel A) tiene que ver con si Dios actúa en respuesta a la obediencia a la ley o al oir su Palabra con fe. En segundo y penúltimo lugar (nivel B) pregunta si acaso los gálatas son necios que padecen en vano. La verdad central del argumento consiste de la pregunta central (nivel C): si piensan acabar en la carne la acción que Dios comenzó en ellos por el Espíritu.

Continuando en el capítulo tres, encontramos otro argumento que Pablo estructuró en forma de quiasmo.

Gal. 3:8-14

Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. De modo que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham.

Porque todos los que dependen de las obras de la ley están bajo maldición, pues escrito está: Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley, para hacerlas.

Y que por la ley ninguno se justifica para con Dios, es evidente, porque: El justo por la fe vivirá; y la ley no es de fe, sino que dice: El que hiciere estas cosas vivirá por ellas.

Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición (porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero, para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham alcanzase a los gentiles, a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu.

La siguiente diagramación nos revela la estructura quiástica empleada.

A. Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. De modo que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham.

B. Porque todos los que dependen de las obras de la ley están bajo maldición, pues escrito está: Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley,

C. para hacerlas.

D. Y que por la ley ninguno se justifica para con Dios, es evidente, porque:

E. El justo por la fe vivirá;

D. y la ley no es de fe, sino que dice:

C. El que hiciere estas cosas vivirá por ellas.

B. Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición (porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero,

A. para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham alcanzase a los gentiles, a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu.

Pablo comienza y termina su argumento declarando que la bendición de Dios para Abraham estaba siempre destinada también para los gentiles. En segundo y penúltimo lugar decribe la maldición de la ley y en ambos lugares cita Escrituras sobre “maldición” (Deut. 27:26 y Deut. 21:23). El cenit del argumento es: “El justo por la fe vivirá.”

En el capítulo cuatro, Pablo vuelve a emplear el recurso literario del quiasmo.

Gal. 4:1-7

Pero también digo: Entre tanto que el heredero es niño, en nada difiere del esclavo, aunque es señor de todo; sino que está bajo tutores y curadores hasta el tiempo señalado por el padre. Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos en esclavitud bajo los rudimentos del mundo. Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos. Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: !!Abba, Padre! Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo.

La hermosa estructura quiástica es la siguiente:

A. Pero también digo: Entre tanto que el heredero es niño,

B. nada difiere del esclavo, aunque es señor de todo; sino que está bajo tutores y curadores hasta el tiempo señalado por el padre. Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos en esclavitud bajo los rudimentos del mundo.

C. Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo,

D. nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos.

C. Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: !!Abba, Padre!

B. Así que ya no eres esclavo, sino hijo;

A. y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo.

Pablo comienza y termina hablando sobre el concepto de “heredero”, de ahí pasa a la idea de “esclavo”, seguido por la verdad de Dios enviando a su Hijo, y así llega la idea central del argumentos, nuestra adopción como hijos de Dios.

Pero Pablo nos ha guardado lo mejor para el final.

Existe una gran estructura quiástica entre Gálatas 5:13 y 6:2. Todo tiene que ver con la idea central – las obras de la carne y el fruto del Espíritu. Obsérve como el apóstol avanza hacia la idea central, y como se devuelve por el camino ya recorrido previamente.

Gal. 5:13-6:2

Porque vosotros, hermanos, a libertad fuisteis llamados; solamente que no uséis la libertad como ocasión para la carne, sino servíos por amor los unos a los otros. Porque toda la ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Pero si os mordéis y os coméis unos a otros, mirad que también no os consumáis unos a otros.

Digo, pues: Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne. Porque el deseo de la carne es contra el Espíritu, y el del Espíritu es contra la carne; y éstos se oponen entre sí, para que no hagáis lo que quisiereis. Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley.

Y manifiestas son las obras de la carne, que son: adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, disensiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías, y cosas semejantes a estas; acerca de las cuales os amonesto, como ya os lo he dicho antes, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios.

Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley.

Pero los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos.

Si vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu. No nos hagamos vanagloriosos, irritándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros. Hermanos, si alguno fuere sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradle con espíritu de mansedumbre, considerándote a ti mismo, no sea que tú también seas tentado. Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo.

Por los límites del espacio, aquí solamente escribiré las frases que son paralelas en ambas mitades del quiasmo, y que permiten apreciar la estructura quiástica del pasaje.

A. 5:13 servíos por amor los unos a los otros.

B. 5:14 Amarás a tu prójimo como a ti mismo.

C. 5:15 si os mordéis y os coméis unos a otros, mirad que también no os consumáis unos a otros.

D. 5:16 Digo, pues: Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de lacarne.

E. 5:17 Porque el deseo de la carne es contra el Espíritu

F. 5:19 Y manifiestas son las obras de la carne…,

F. 5:22 Mas el fruto del Espíritu…

E. 5:24 Pero los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos.

D 5:25 Si vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu.

C. 5:26 No nos hagamos vanagloriosos, irritándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros.

B. 6:1 considerándote a ti mismo, no sea que tú también seas tentado.

A. 6:2 Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo.

El punto central de esta estructura quiástica (nivel F) es la enseñanza de Pablo sobre el contraste entre las obras de la carne y el fruto del Espíritu. El quiasmo comienza y termina hablando en nivel A sobre el imperativo de mantener buenas relaciones interpersonales. “Servíos por amor los unos a los otros“(5:13) y “Sobrellevad los unos las cargas de los otros” (6:2). El vocablo griego que se traduce “unos a otros” es allelón, y aparece en Gálatas 5:13, 15, 25; 6:2. El nivel C contiene advertencias contra la destrucción de las buenas relaciones humanas, “no os consumáis unos a otros” (5:15), “irritándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros” (5:26). En el nivel C la expresión allelón se repite dos veces en cada instancia, en hermosa simetría.

Vemos entonces que las obras de la carne y el fruto del Espíritu no tienen que ver directamente con nuestra relación con Dios, sino con nuestras relaciones allelón (unos con otros). Precisamente, las obras de la carne son cosas que destruyen las relaciones interpersonales – cosas como adulterio, fornicación, enemistades, pleitos, celos, iras, etcétera. Obviamente, tales cosas son pecado, y dañan nuestra relación con Dios, pero en el contexto de la estructura quiástica que Pablo emplea en este argumento, vemos que el tema principal de su consideración son las relaciones humanas – como hemos de tratarnos “los unos a los otros”.

De la misma manera, el fruto del Espíritu consiste de virtudes que se aprecian en nuestras relaciones interpersonales – amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y templanza. Estas son las cosas que necesitamos para mantener buenas relaciones entre nosotros.

Estas no son las únicas instancias de uso del paralelismo quiástico empleado por Pablo en esta epístola, pero los ejemplos dados aquí sirven para mostrar su belleza y función. Lea su Biblia con mucha atención, y seguramente encontrará más instancias de esta hermosa forma de escribir, que sin duda arrojará luz sobre el mensaje del texto y la facilitará su memorización de esa porción de la Palabra de Dios.

En medio del desarrollo de su argumento en la Epístola a los Gálatas, Pablo gira a la técnica antigua y bien conocida de la alegoría. Escritores sagrados y seculares usaban la alegoría para contextualizar narrativos arcaicos para sus destinatarios. Lo que asumía Pablo es que la forma original se podía dirigir a la de su actualidad. Pablo urge a los Gálatas ansiosos a esclavizarse a la Ley (Gál. 4:21) que aprendan una lección de la Ley. Pablo afirmaba que su enseñanza no es propia, sino que viene de la Ley misma.

La alegoría que sigue es la interpretación de lo que pasó en la vida de dos mujeres, Agar y Sara, las dos que parieron hijos a Abraham. Pablo explica que las dos mujeres son dos pactos (4:24) y que los detalles que se puede encontrar en el relato de Génesis se pueden aplicar a la situación que enfrentaba la Iglesia de Galacia.

El Dr. Michael J. Gorman (Apostle of the crucified Lord 2017, 258 -259) organiza el argumento de según la siguiente tabla:

La forma tradicional de interpretar Ismael, era qué él era padre de los gentiles y la interpretación acerca de Isaac es que él era padre de los judíos. Pero Pablo cambia la tradición y dice que Ismael es padre de algunos judíos, los que se aferran a la Ley, y que Isaac es padre de algunos gentiles que son de la fe. Pablo contrasta Agar la esclava con Sara la libre. También enfoca a Isaac como el hijo de la promesa para respaldar la enseñanza de Pablo de la esclavitud bajo la Ley y la promesa que Cristo cumplió para los Gentiles.

En otras ocasiones Pablo afirma la importancia de la Ley y el pacto. Pero las cartas son documentos ocasionales y Pablo escribió para ofrecer una respuesta a la doctrina falsa de la de los de la circuncisión en Galacia. Es una interpretación bien contextualizada, pero no es algo que oculta a los hijos de la Promesa. La promesa de la gracia de Dios siempre ha sido la manera de recibir la salvación. El Pacto de la Ley siempre ha producido la esclavitud para los que piensan que por medio de guardar sus mandamientos nos hacemos hijos de Sara. Ahora que el Pacto de la Promesa se ha realizado con la obra redentora de Cristo, Pablo enfatiza aún más que La Ley tiene dos consecuencias importantes:

1. Hay que echar fuera los hijos de la esclava, los que no van a compartir la herencia con el hijo de la libre (4:10 con Gén. 21:10)
2. Hay que reconocer la libertad que tiene los creyentes y no regresar a la esclavitud que se expresa por la circuncisión.

Lo que sigue (cap. 5) es la respuesta de Pablo a la preocupación de los de la circuncisión, es decir, los peligros posibles de un evangelio libre de la Ley. Pero antes de ofrecer instrucciones específicas de comportamiento, una vez más enseña en contra de la circuncisión de los Gentiles (5:1-6) y él hablaba directamente a los de la circuncisión (5:7-12).

Pablo llega al punto culminante de su argumento (5:13) donde explica que la libertad no es ocasión para la carne. Libres somos, pero libres para servir a los otros por amor.