Los teólogos radicales en la América Latina critican repetidamente a los evangélicos conservadores por una falta de visión social. Con toda sinceridad, debe admitirse que existen buenas razones para fundamentar esta crítica…

Todos los evangélicos reconocen el poder de Satanás en el mundo de la actualidad y el conflicto esencial entre la iglesia y el mundo. No hay necesidad de negar que esto describe un dualismo. Naturalmente no es un dualismo eterno, metafísico en sentido griego, puesto que Dios es soberano y siempre lo ha sido. Pero en el plan misterioso de Dios para este mundo, obviamente permite un dualismo temporal, y desea que sus hijos se vean envueltos en alguna forma “en este presente siglo malo”.

¿Qué envolvimiento desea Dios? Los cristianos no han de extrañarse de “si el mundo los aborrece” (1 Juan 3: 13). No deben amar “al mundo, ni las cosas que están en el mundo” (1 Juan 2: 15). Deben de participar en el conflicto y vencer al mundo (1 Juan 5:4). Esta es la dimensión negativa.

La dimensión positiva de la participación cristiana en el mundo se encuentra en la oración sumosacerdotal de nuestro Señor en Juan 17. Emplea el vocablo “mundo” diecinueve veces. Mientras que es cierto que los cristianos han sido sacados “del mundo” (v.6), Cristo a su vez les envía “al mundo” (v. 18). Y mientras están en el mundo, no deben ser “del mundo” (v. 14) puesto que “el mundo los aborreció” (v.14). El objetivo principal en virtud del cual se envían creyentes al mundo es “para que el mundo crea” (v. 21).

Esta salida del mundo, y el retorno posterior al mundo describe el ciclo evangelístico de la iglesia. Puede ilustrarse de la siguiente manera:

Una vez que la iglesia ha entrado en el mundo, su responsabilidad principal allí consiste en predicar el evangelio. Dios desea que las multitudes se reconcilien con Él. Dios no quiere “que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 Pedro 3:9). Para lograr esto, Dios ha escogido como su agente a un cuerpo de cristianos que predican el evangelio a que se hace referencia en la terminología teológica de la actualidad por su traducción griega kerygma. La fe puede recibirla el individuo solamente por “el oír”, y el oír “por la palabra de Dios” (Romanos 10:17). A fin de creer, la gente del mundo debe oír, a fin de oír debe haber un predicador, a fin de predicar deben ser enviados (Romanos 10:14, 15). La iglesia entonces está en el mundo para el propósito primario (pero no exclusivo) de anunciar el kerygma.

Pero aun el anuncio del kerygma es solo el medio para otro fin. El objetivo según la gran comisión es el de “hacer discípulos” y “bautizarlos”, lo que indica que deben hacerse miembros de la iglesia (Mateo 28:19, 20). Cuando salen del mundo en obediencia al mensaje persuasivo de aquellos que ya son discípulos de Cristo, e ingresan en la iglesia, disfrutan de la comunión cristiana llamada koinonía. En esta íntima comunión de “la casa de Dios” se congregan (1 Corintios 11: 17) a fin de ser perfeccionados y edificados (Efesios 4: 12). Pero koinonía no debe ser nunca un fin en sí misma tampoco, y esto ha sido una zona deficiente en algunas de las iglesias evangélicas en América Latina. Si la iglesia la hace un fin, Juan Isáis la llamaría entonces “iglesia centrípeta”. La koinonía sirve para preparar a los creyentes a fin de que ocupen sus lugares en el movimiento centrífugo de kerygma.

Es algo perturbador para los evangélicos cuando tales teólogos como Davies denomina esta enseñanza claramente bíblica como “eclesiolatría”.  Esto no es adorar a la iglesia; es amar al mundo así como Dios de tal manera amó al mundo (Juan 3: 16). ¿Qué mundo que anunciando el kerygma y persuadiéndolo a reconciliarse con Dios? (2 Corintios 5:20).

La reconciliación de multitud de hombres y mujeres con Dios por medio de Cristo constituye la relación primaria de la iglesia con el mundo. Existe también una relación secundaria que hemos ya definido como servicio social, llamada diakonía. El servicio social cristiano abarca todas las buenas obras que la iglesia es capaz de hacer en el mundo. Es el resultado necesario del nuevo nacimiento. “La fe sin obras es muerta.” El Señor Jesucristo enseñó que los cristianos son “la sal de la tierra” y “la luz del mundo”; que involucra servicio público de manera que los hombres “vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5: 16).

Cuando el Señor Jesús le dijo al abogado que debía “amar a su prójimo como a sí mismo”, el abogado solicitó una definición más detallada del vocablo “prójimo”. El Señor Jesús narró entonces la parábola del Buen Samaritano (Lucas 10:25-37). El ayudar a los necesitados sin pensar recibir beneficio personal es una responsabilidad cristiana de vincularse desinteresadamente a las necesidades sociales. No es opcional.

Parece, que según el punto de vista bíblico, el amar al prójimo no puede considerarse como un medio para alcanzar un fin. El amor no lleva consigo una etiqueta con su precio. El verdadero amor no dice “te amaré si…” El éxito del Señor Jesucristo en sanar a los diez leprosos no fue medido por el número de personas que retornaron, aunque el que lo hizo dio motivos a un gran regocijo. Este acto de misericordia tuvo éxito porque los diez leprosos fueron curados. Sin embargo, puesto que la fe puede ser el resultado de la diakonía, representamos esto más abajo mediante una línea de puntos. El Buen Samaritano no dijo: “Te pagaré la cuenta del hotel si…” José Fajardo diría que este es el método del “plátano y el bozal”, y considera que no debiera ser el fundamento del programa de servicio social cristiano. Cuando los misioneros a la China distribuyeron alimentos solamente a aquellos que venían a la iglesia, sin darse cuenta acunaron una frase nueva: “Cristianos por arroz”.

Si la diakonía es prácticamente un fin en sí misma, el diagrama de la relación de la iglesia con el mundo debiera modificarse de la manera siguiente:

Parece que este cuadro coincide con más exactitud con las enseñanzas que se encuentran en el Nuevo Testamento relativas a los aspectos primarios y secundarios de lo que debe estar haciendo la iglesia en el mundo…

A pesar del hecho de que un servicio social cristiano puede considerarse un fin en sí mismo, no deben perderse nunca las oportunidades que puedan presentarse para dar un positivo testimonio cristiano y evangelístico. Aquellos que reciben ayuda social cristiana deben recibirla en “el nombre del Señor” (Marcos 9:41), “La luz del mundo”, que brilla en el cristiano, no debe ocultarse nunca bajo el almud, La diakonía se distingue de la filantropía, sin ser necesariamente debido a factores técnicos o materiales, sino más bien por el conocimiento público de que se realiza “en el nombre del Señor”.

Muchas de las críticas de la izquierda radical contra el sector evangélico de la iglesia en América Latina respecto de su relación secundaria con el mundo a través de la diakonía están bien justificadas. Los evangélicos, sin embargo, han comenzado a comprender su responsabilidad, y se espera que el proceso continuará acelerándose. y mientras lo secundario no comience a tomar el lugar de lo primario, esto será agradable a Dios.

‑Del libro Teología latino-americana Pedro Wagner. Editorial Vida, 1969,

Usado con permiso de la casa editora.

Pedro Wagner es profesor de misiología en el Seminario “Fuller” Es autor y conferencista de renombre internacional. Sirvió como misionero en Bolivia por varios años.

Aunque Francia no es un país subdesarrollado en cuanto a la industria y comercio, está sumamente atrasado espiritualmente si tomamos en cuenta que de sus 53.000.00 habitantes, solo el 2% conocen verdaderamente a Dios por medio de su Hijo.

Oremos por los pastores y misioneros que procuran abrir una brecha en las murallas de ignorancia, indiferencia y hasta antagonismo de la ciudadanía francesa. Se hace difícil hablarles del Señor por la característica que tienen de que consideran una afrenta el hablarles de su religión. Tienen la idea de que es parte de su vida privada y no desean que nadie se meta en asuntos “tan personales”

Nunca se ha presentado un programa evangélico por la televisión, pero desde que se instaló el nuevo gobierno de Mitterand se abriga una esperanza de más flexibilidad para permitir programas que presentan la Palabra de Dios. El gobierno actual ha permitido que comiencen a funcionar unas 300 emisoras independientes de radio las cuales serán más abiertas, tal vez para programas evangélicos.

Francia es el país de más extensión territorial en Europa. Solo 1.500 de los 38.000 pueblos, sin embargo, tienen un testimonio permanente del evangelio. La inmensa mayoría de la población no practica ninguna religión aunque fueron bautizados en la Iglesia Católica. Las iglesias de doctrina Pentecostés son relativamente pocas.

Es común entre los maestros pensar que si se domina la materia (la lección y materiales afines), ya están preparados para enseñar. Pero no es así, ya que el maestro necesita conocer a sus alumnos, si desea que la enseñanza sea efectiva y debe comenzar con el alumno donde él se halle. Quiere decir que cuanto más sepa de él más podrá dirigirlo en el proceso de aprendizaje.

Aquí tenemos algunas sugerencias que ayudarán al maestro a conocer a sus alumnos.

1. Debe saber lo que el alumno ignora. Mientras un maestro suponga que un alumno sabe lo que en realidad no sabe, no estará en condiciones de enseñarle. El maestro debe saber hasta dónde llega el conocimiento de su alumno.

2. Debe conocer el vocabulario del alumno. Es posible que en la enseñanza usemos el lenguaje ordinario de nuestras conversaciones diarias pero para algunos alumnos sea desconocido. Recuerdo haber escuchado a alguien que dijo de un hombre que fue al mercado público y preguntó: ¿A qué precio el kilo de esos fusiformes vertebrados, acuáticos marinos, selacios cartilaginosos? , para preguntar sencillamente; ¿a qué precio era el kilo de pescado?

3. Debe conocer la personalidad y la vida de cada alumno, Conocer sus gustos, sentimientos, deseos, ilusiones, manera de pensar y obrar, su vida familiar.

Es importante conocer la materia que se va a enseñar, pero es importante y necesario conocer a quién se va a enseñar. Muchos pueden dominar aquello, pero no llegan a conocer a sus alumnos.

Por supuesto algunas de estas cosas no se pueden captar en la clase, sino que deben averiguarse en el hogar, en el trabajo, en la escuela, y cuando el maestro esté con su alumno a solas.

En general mientras el maestro pueda pasar tiempo con sus alumnos los conocerá y de esta forma podrá amarlos, comprenderlos y enseñarlos.

Con permiso de la revista EL CONSEJERO

¿Cuál debe ser la verdadera ética social de la iglesia? Para responder a semejante pregunta, hay que pensar dolorosamente que quizás carecemos de una conciencia social definida para la iglesia.

En muchos círculos evangélicos, en forma inconsciente quizá, “ser espiritual” casi equivale a apoyar el sistema individualista y dominante del gobierno del país en que uno vive.

Cuando alguno de los creyentes ha tenido inquietudes sociales no es raro que se le tilde con el anatema de predicar “el evangelio social”. Pero ¿cómo puede haber un evangelio social y otro espiritual? El evangelio es uno solo. Queda su aspecto espiritual en primera instancia, pero como consecuencia de ello se debe llenar y cumplir una labor social.

En la iglesia conservadora nos hemos regido por todos los versículos que tienen que ver con el aspecto espiritual. Hemos dejado de lado la labor social. Es cierto que la Biblia dice “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia”, pero también dice que “las demás cosas vendrán por añadidura”. Las demás cosas no tienen que ver con el Espíritu sino con las necesidades materiales del ser humano. El mensaje de Santiago 2:14-16 debe sacudirnos para que lo pongamos en práctica.

La izquierda sí subraya todo lo social que existe en el Evangelio pero lo hace de una manera parcial. Algunos de los llamados teólogos “tercermundistas” señalan que Jesús puso énfasis sobre la obra social. Concluyen que Jesús era un guerrillero. Pero olvidan que ese guerrillero pasaba noches enteras de oración, días de ayuno, hablaba continuamente de su Padre Dios y no movía ni un dedo si Dios el Padre no lo autorizaba.

Era un guerrillero muy singular. Jesucristo era “intensamente horizontal” pero también era “intensamente vertical”. Amaba ardientemente a Dios y amaba ardientemente al prójimo. Era muy inquieto espiritualmente y muy inquieto con las necesidades sociales. “Dadles vosotros de comer,” dijo.

El evangelio debe ser un evangelio integral, completo, uno que satisfaga las necesidades espirituales del hombre y también las materiales. No podemos dedicarnos a salvar el alma de una persona y dejarla en su casta de miseria porque el sistema imperante lo quiso así.

Tampoco podemos promover un sistema manchado de sangre, eliminador de las libertades del hombre y enemigo de la fe en Dios como única alternativa para un cambio de estructuras. Eso equivale a lavarnos las manos como siempre y hacernos cómplices de lo que ocurra.

La iglesia latinoamericana no debe ni puede defender el estado de injusticia actual pero tampoco debe cruzarse de brazos, dando así su visto bueno al avance de ideas completamente materialistas como las que desean implantar los liberacionistas, y que son opuestas a la fe en Dios.

Ayer, cruzarnos de brazos significaba ayudar al sistema injusto a seguir en el poder, no ayudando a multitudes a poder participar decentemente de la vida. Cruzarnos de brazos hoy significa colaborar a implantar un sistema ateo de materialismo.

Ese puede ser nuestro gran error ‑cruzarnos de brazos. Puede llegar a ser un “error a pecado”. ¿Permitiremos que nuestra apatía prive al ser humano de las necesidades básicas? ¿Dejaremos que el espíritu de las tinieblas haga lo que le dé la gana en este mundo?

Siempre que la iglesia esté de brazos cruzados el resultado será el mismo: error, injusticia, ya sea de izquierda o de derecha. No hay duda que no podemos hacer sólo horizontalismo sin antes practicar el verticalismo. El horizontalismo exagerado de algunos sectores de la iglesia católica y protestante es peligroso. Llega a ser la preparación entre los creyentes para que el materialismo tome el poder.

El materialismo está bien organizado, mejor que cualquier movimiento de inquietudes sociales en la iglesia. Con su organización, intelecto y pasión, terminará devorando a cualquier grupo horizontalista eclesiástico que coquetee con él y no tenga a la vez un acentuado énfasis vertical carismático.

Para un horizontalismo sin peligros se requiere una verticalidad clara y evidente a la vez. A eso se le puede llamar la perfección de la cruz.

El horizontalismo del amor al prójimo y el compromiso social, acompañados de la fe en Dios, los carismas del Espíritu Santo, la adoración fervorosa, el culto continuo, el presentar a Jesucristo como el Señor y Salvador y una consulta continua en oración a Dios será la única señal de perfección que se logra en la cruz del Calvario. Jesucristo con su muerte nos indica el camino a seguir.

El materialismo no es la alternativa para la iglesia ni para el mundo, como tampoco lo es cualquier sistema injusto que explota cada día más al pobre y enriquece cada día más al pudiente. Aunque algún sistema logrará una más justa repartición de los bienes con sus bombas, paredones, fusilamientos, secuestros, odios y todo tipo de violencia, el Espíritu Santo nos ha dicho bien claro que si repartimos todos los bienes para dar de comer a los pobres, y no tenemos amor de nada nos sirve. Los medios de violencia no pueden ejecutarse en el nombre de Jesucristo. Por eso rechazamos a los tutores de la teología de liberación.

¿Cómo vamos a predicar la justicia social de la Biblia a los que están en tinieblas si los que creemos que estamos en luz no somos capaces de poner en práctica en nuestras comunidades cristianas tal justicia social? Parece que somos actores antes de ser predicadores de palabra que no cumplimos. Hay que sacar la viga de nuestro ojo.

Debemos ser ejemplos. Entiéndase bien. No se puede hacer justicia social sin antes satisfacer la justicia de Dios. Debemos procurar una renovación espiritual teniendo en mente que si es genuina la renovación en nuestro Espíritu, los cambios de la estructura socio-económica serán apenas una de las tantas consecuencias colaterales de ella. Dios recibirá la gloria que se propuso al crear este universo.

Se necesita una verdadera fuerza espiritual para emprender una tarea como es la labor social. Solo el deseo y los buenos propósitos no bastan. Pablo dijo que las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Dios para deshacer fortalezas. Esto es más serio de lo que pensamos. ¿Usaremos las armas que Dios nos ha dado? Ya que la lucha no es contra sangre ni carne, ¿cómo podremos combatir al príncipe de las tinieblas cual terroristas con una bomba molotov?

Para lograr un cambio social no hay dudas que la iglesia debe comprometerse con las denuncias de los males sociales. Pero que también se comprometa a efectuar los cambios sin aliarse con activistas que ocasionan disturbios, violencia y descontento. Nuestra misión no es aumentar la angustia del pueblo. No debemos ser solamente puros en los motivos que nos inspiran, sino también en los medios que utilizamos para lograrlos.

La iglesia que alza su voz profética en contra de la injusticia social no hace nada nuevo. Así lo hicieron nuestros antecesores. Amos, siervo y profeta de Dios, denunció los males sociales de su día. Amos 2:6-8.

Con esto no queremos decir que las denuncias sociales deben hacerse por caprichos o para satisfacer nuestros sentimientos, sino que sea por mandato de Jehová. De esta manera podremos decir como dijo el profeta: “Así ha dicho Jehová”.

No es nuestra intención decidir cuáles deben ser las prioridades en el servicio social de las iglesias. Cada país tiene sus necesidades y prioridades. Los dirigentes de la iglesia deben fijar las pautas a seguir. Pero hagámoslo ya, porque de lo contrario, otros lo harán por nosotros y lo harán mal, ya que no tienen la mente del Señor.

Alguien ha dicho: “La revolución se hará con nosotros, sin nosotros o contra nosotros”. Más vale que la hagamos nosotros con amor y buscando servir desinteresadamente. Si no, otros harán la revolución de la metralleta y la violencia.

Tomado del material de estudio del Seminario II del Instituto de Superación Ministerial titulado: CRISIS EN LA TEOLOGÍA CONTEMPORÁNEA.

Las palabras me saltaron de la página. Leía yo el capítulo cinco de Romanos en la versión Lo más importante es el amor cuando me detuve en el versículo 2: “Él nos ha situado en la posición altamente privilegiada que ocupamos, donde confiada y gozosamente esperamos alcanzar a ser lo que Dios quiere que seamos.”

Alcanzar a ser lo que Dios quiere que seamos. La idea me impresionó profundamente.

Estamos en los primeros días de un nuevo año. Sin duda nos hemos sentado para planificar las muchas actividades de los próximos doce meses: predicaciones…clases que enseñar…reuniones que dirigir…viajes…conferencias…comisiones. Como siempre, hay mucho que hacer. Pero este texto nos habla de ser lo que Dios quiere que seamos. Antes de hacer, ser.

Al salvarnos, Dios tenía en la mente un plan personalizado para nuestra vida. El sueño de Dios, podríamos llamarlo. El propósito divino.

El plan de Dios es hecho a la medida para cada persona. Somos seres únicos, un original sin copias. Dios se interesa por desarrollar en cada vida el ministerio especial para esa persona. El Señor declaró a Ananías que Saulo de Tarso era “instrumento escogido”. Pablo tenía que llevar el mensaje del evangelio a los gentiles y aun delante de reyes. Pero Dios tenía otros planes para Pedro, Santiago y Juan. Cada uno tenía que conocer el plan divino y esforzarse para cumplirlo.

Hace poco escuché el testimonio de un hermano que ilustra esta verdad. Dicha persona había conocido al Señor a una tierna edad. En su juventud presenció muchas manifestaciones poderosas del Espíritu Santo. Sintió un llamado al ministerio, pero siendo persona introvertida, tropezó con muchos problemas al tratar de hablar en público.

Le llama mucho la atención el ministerio de un evangelista y logro relacionarse con su asociación para ser nombrado representante en el país. Durante varios años exhibió sus películas en lugares públicos. Ardía con el deseo de tener un ministerio como aquel gran evangelista.

Pero luego, decidió hacerse representante de otra asociación fundada por otro evangelista. ¡Cuánto deseaba predicar y orar por los enfermos como él! Empezó a usar los mismos sermones de esa persona a quien admiraba tanto, pero con pocos resultados.

Pasaron años de frustraciones en que este hermano imitaba uno que otro predicador. Al fin, se dio cuenta que Dios tenía ciertos dones particulares para él. Un plan hecho a su medida. Hoy se encuentra feliz, y motivado para seguir en el ministerio como pastor de una iglesia creciente en la ciudad principal del país. El plan de Dios para él era ser pastor, no evangelista. Y lo hace magníficamente bien.

Debemos hacernos las preguntas. “¿Qué es lo que Dios quiere de mi vida? ¿De quién es el plan que sigo actualmente? ¿Quién establece las metas que debo alcanzar este año? En mi planificación de los próximos meses, ¿proyecto lo que quiero yo, lo que quieren otros, o lo que quiere Dios?

Habiéndonos convencido del plan divino, podremos manifestar el mismo optimismo de Pablo al decir: “No que haya alcanzado ya, ni que ya sea perfecto; sino que prosigo, por ver si logro aquello para lo cual fui también asido por Cristo Jesús.”

Quiera Dios que digamos lo mismo al comenzar este año de 1983.

Menos mal que se trata de un cuento, de algo que no sucedió en la realidad. Sería vergonzoso que dos dirigentes del pueblo de Dios no tuvieran interés en ayudar de una manera práctica a un semejante en una necesidad urgente.

El problema es, sin embargo, que Cristo narró la parábola del Buen Samaritano con un propósito. ¿Cuál será la aplicación de esta parábola a nuestra vida? ¿Cuáles serán las implicaciones de ese propósito para la iglesia? Todos tenemos la responsabilidad de practicar un análisis minucioso para contestar estas preguntas.

Cada creyente y seguidor de Cristo tiene la obligación indiscutible de auxiliar a un desamparado. Santiago lo aclara enérgicamente en su carta.

Muchos hermanos han llegado a la conclusión de que el hecho de que cada uno por su cuenta tiene el deber de ayudar en lo que pueda a la humanidad no quiere decir, sin embargo, que la iglesia debe tener un programa de ministerio social. Asumen la postura de que la misión de la iglesia es evangelizar mientras que hacer otras obras sociales corresponde a cada creyente por separado.

Claro que Santiago no dice que el primer deber es ayudar a un necesitado en lo material. Cristo aclara que el alma vale más que lo material. No es difícil concluir, pues, que antes que nada nuestra misión es evangelizar y discipular. Pregoneros somos.

¿Pero luego? ¿Con eso, no más, cumplimos? ¿Tiene la iglesia algún deber colectivo de mitigar el sufrimiento físico de la humanidad? El no tener las respuestas no me exime del deber de hacer las preguntas.

Me horrorizo al contemplar la escena que el caricaturista nos presenta en la portada de este numero de CONOZCA. Un sobre hombre desahogándose mientras algunos están de fiesta y un creyente que está cerquita lee su Biblia sin hacerle caso. ¿Representará ese hombre la iglesia de la actualidad? Cada uno tendrá que decidir cuál es la respuesta.

Debemos hacer una nueva evaluación de lo que es la misión de la iglesia de acuerdo con la teología sana, dentro de los linderos de la Palabra de Dios. ¿Hay que hacer algo más concreto para rehabilitar a los drogadictos? ¿qué de los alcohólicos? ¿los enfermos? ¿los analfabetos? Si es que debemos hacer algo, ¿cuál sería la mejor manera de proceder?

CONOZCA tiene un deber de presentar a los que laboran en la enseñanza de la Biblia cuestiones que la iglesia confronta en la actualidad. Las funciones del maestro incluye el ayudar al alumno a ver las implicaciones de las verdades estudiadas al aplicarlas a la vida cotidiana. Se presentan en este número, por lo tanto, artículos relacionados con la responsabilidad de la iglesia en la esfera social. Se espera que esta revista sirva como un foro abierto para ventilar este problema. ¿Qué creen los lectores que debe ser la actitud bíblica de la iglesia frente a los dolores de la sociedad? Se les invita a presentar sus ideas al respecto, dirigiendo toda comunicación al Redactor.