Es de conocimiento general que el pentecostalismo moderno comenzó en el año 1901 en un instituto bíblico en Topeka, Kansas, Estados Unidos, al producirse un avivamiento acompañado por numerosas instancias de bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia inicial de hablar en lenguas. El director de este instituto fue el pastor Charles Parham, conocido hoy como el “padre del pentecostalismo”.  También es de dominio público que la rápida expansión mundial del pentecostalismo fue impulsada por el avivamiento de Calle Azusa, de 1906 a 1913, en Los Ángeles, California, bajo el liderazgo del pastor afroamericano William Seymour.[1]

Pero lo que muchos pentecostales no saben es que estos avivamientos no fueron simples manifestaciones de fe pentecostal, surgidos de la nada. La verdad es que durante las décadas previas al 1900, se gestaron diversas condiciones y acciones de Dios que allanarían el camino y echarían las bases del futuro movimiento pentecostal.  En este escrito examinaremos varias de estas realidades, con un enfoque sobre todo en el movimiento de santidad de la Iglesia Metodista del siglo XIX. Este artículo no es exhaustivo. Por limitación de espacio se hizo una selección de personas y eventos importantes de los movimientos teológicos que abrieron paso al pentecostalismo, sin embargo, hay muchos más de los que aquí se mencionan, y que no debemos olvidar.

Diversas Corrientes

El movimiento Pentecostal moderno nació en el contexto del encuentro de varias corrientes de pensamiento teológico que se establecieron y crecieron durante los siglos XVIII y XIX. Entre estos énfasis se destacan: el restauracionismo, el premilenialismo, la sanidad divina, y la santidad.

Restauracionismo

La historiadora pentecostal Edith Blumhofer da la siguiente definición del restauracionismo cristiano, “el impulso a restaurar el orden original o primitivo de las cosas que son reveladas en las Escrituras, libres de las añadiduras de la tradición y la historia eclesiástica”.[2] El restauracionismo añora “volver a las sendas antiguas”.  Ya antes del año 1900 hubo varias instancias de líderes evangélicos que se esforzaron para “restaurar” el antiguo orden de cosas de una u otra manera. Estos miraban a cómo eran las iglesias durante el tiempo de Nuevo Testamento, y cómo eran en su día, y se daban cuenta que había muchas diferencias.

El segundo “Gran Despertar” de fe evangélica en Estados Unidos (1790-1840) buscaba dos cosas: la unificación de todos los grupos evangélicos en un solo cuerpo y una reforma en las iglesias para que estas volviesen a ser como las de primer siglo. Tomás Campbell (1763-1854), un pastor de la Iglesia Presbiteriana de Escocia, emigró a los Estados Unidos en 1807. Sus estudios bíblicos y afán por el restauracionismo le llevaron a practicar bautismo por inmersión, lo que provocó su salida de las filas presbiterianas. Junto a su hijo Alexander (1788-1866) fundó la colectividad llamada “Iglesias de Cristo” e “Iglesia Cristiana Discípulos de Cristo”. Para los Campbell los credos solo dividían a los cristianos. La fe debía basarse única y exclusivamente en la Biblia, la revelación que tenían los creyentes del primer siglo.

En 1875, en el pueblito de Keswick, Inglaterra, se estableció la “Convención Keswick”, un encuentro anual de cristianos que buscaban una relación más íntima con el Señor por medio de la oración y el estudio bíblico.  Su anhelo era llegar a ser semejantes a la Iglesia primitiva. Llegaron cuatrocientas personas en esa primera ocasión. El fervor creció y para el año 1897, más de mil doscientos pastores participaban. Los encuentros Keswick continúan hasta hoy.

En 1886 se formó un grupo en el estado de Carolina del Norte, Estados Unidos, llamado Unión Cristiana con el objetivo de “restaurar el cristianismo primitivo y lograr la unificación de todas las denominaciones cristianas”[3].  En las afueras de Chicago, ese mismo año, el evangelista australiano John Alexander Dowie fundó una nueva ciudad llamada “Sión” que supuestamente sería un lugar donde la gente podría vivir en un ambiente plenamente cristiana al estilo primitivo.

Premilenialismo

Las últimas décadas del siglo XIX, un siglo marcado por muchas guerras, vieron un auge en interés por la escatología entre las iglesias cristianas. No faltaron líderes que abusaron ese interés, se crearan sectas falsas en torno a su persona, como Charles Russell y los Testigos de Jehová, o Ellen de White y la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Pero a pesar de esos abusos, las falsas profecías y doctrinas que produjeron, hubo personas que se dedicaron a estudiar bien las Escrituras y poner en relieve la segunda venida de Cristo.

John Nelson Darby, un sacerdote anglicano inglés, jugó un papel muy importante, al fundar la iglesia Plymouth Brethren (iglesia conocida hoy como “Los Hermanos Libres”).  Darby destacaba en sus enseñanzas la inminencia del arrebatamiento de la Iglesia, y la Segunda Venida de Cristo como premilenario, cosa que las iglesias históricas abandonaron al abrazar el posmilenialismo.  Su sistema de presentar la escatología, denominada “dispensacionalismo”, a pesar de contener algunos errores, como un fuerte cesacionismo y la distinción absoluta y rígida entre Israel y la Iglesia, cobró bastante fuerza y ha sido bastante influyente en la escatología pentecostal de hoy.[4]

Darby no fue el único que enfatizaba la inminencia del arrebatamiento. Reuben Archer Torrey, graduado de la Universidad de Yale y colaborador el evangelista D. L. Moody también enseñaba y predicaba sobre la “bendita esperanza” del pronto, premilenario, retorno de Cristo a la tierra.

Sanidad divina

El énfasis en sanidad divina no se originó en el avivamiento de Calle Azusa. Desde el tiempo de la Reforma, han existido líderes protestantes que han enseñado que Dios sigue sanando milagrosamente a quienes le buscan en fe. George Fox (1624-1691), fundador de los Cuáqueros, ejercía un destacado ministerio de oración por los enfermos. Dejó un registro escrito en el cual describió ciento cincuenta milagros de sanidad que presenció. Numerosos grupos y sectas en Norteamérica y Europa reclamaron experimentar milagros de sanidad divina.

Otro líder notable que enfatizó la sanidad fue el escocés, Eduardo Irving (1792-1834). Fue un académico notable. Ingresó a la Universidad de Edimburgo a los trece años de edad y se tituló como Magister a los diecisiete. Trabajó como profesor de matemáticas por algunos años, pero a los veintiséis se dedicó por entero al ministerio pastoral en la Iglesia de Escocia. Estudió las Escrituras ferverosamente y se convenció que vivían en los tiempos finales. Por ende, Dios restauraría los dones espirituales a la Iglesia que se habrían dejado atrás. El ministerio de Irving fue destacado por milagros de sanidad divina, bautismos en el Espíritu Santo con el hablar en lenguas, palabras de profecía y otras manifestaciones espirituales. Lamentablemente, llegó al extremo de profetizar la fecha de la segunda venida de Cristo, entre los años 1.864 y 1.868. Al no cumplirse sus profecías el movimiento de Irving perdió fuerza y ya no existe, salvo por un grupo de seguidores en Alemania.

El tema de la sanidad divina tomó mucha fuerza durante el siglo XIX, no solo en Inglaterra y Estados Unidos. Líderes en este tipo de ministerio incluyeron a Johann Christoph Blumhardt y Otto Stockmayer de Alemania, Dorothea Trudel y Samuel Zeller de Suiza, Elizabeth Baxter de Inglaterra, A. B. Simpson de Canadá, y Charles Cullis, A. J. Gordon, Sara Mix, y William Boardman, de Estados Unidos, entre otros. En muchos casos, estos ministros abrían “casas de sanidad”, espacios dedicados exclusivamente para el cuidado de y la oración para gente enferma.

El movimiento de santidad wesleyano

La principal fuerza motriz detrás del movimiento pentecostal moderno fue, sin lugar a dudas, el movimiento de santidad wesleyano. A continuación, menciono algunos de los personajes y eventos más importantes de esta fuerza del cristianismo, precursor del pentecostalismo moderno.

Juan y Carlos Wesley

El movimiento metodista fue fundado por los hermanos ingleses, Juan y Carlos Wesley (1703-1791 y 1707-1788 respectivamente). Comenzaron con un grupo de estudio bíblico y oración en la Universidad de Oxford.  Sus compañeros de estudio se burlaban, llamándoles el “Club de los santos” y “metodistas” por su metódica disciplina de ayuno y oración. Aunque su intención original era permanecer en la Iglesia Anglicana, eventualmente se distanciaron, formando su propia Iglesia Metodista. Se convencieron de los errores del calvinismo y abrazaron el arminianismo. John Wesley decía que el calvinismo “¡representa a Dios como más cruel, falso e injusto que hace que el diablo!”.[5]

Otro tema que le preocupaba mucho a Wesley era la santidad. Afirmaba que la obra de Dios en el creyente consistía en general de dos cosas: 1) conversión – justificación, y 2) perfección – santificación.  La primera obra perdonaba los pecados pasados y presentes, y la “segunda bendición” (como lo describía) trataba con la naturaleza pecaminosa, lo que resultaría en un estilo de vida de pureza y amor hacia Dios. Wesley no enseñaba que el creyente podría llegar a un estado de perfección absoluta pero sí llegar a vivir una vida de victoria sobre el pecado, por medio de una devoción absoluta, auto-examen rigoroso y disciplina espiritual constantes, y el evitar los placeres mundanales.[6]

John Fletcher (1729-1785)

John Fletcher, un ministro anglicano, amigo y colaborador de los Wesley fue el primer teólogo de distinción vinculado al movimiento. Creía en la “segunda bendición”, a la que llamaba “bautismo en el Espíritu Santo”.[7]  El primer predicador metodista enviado a Norteamérica fue el Capitán Thomas Webb. En su primer sermón dado en el nuevo mundo, dijo: “ustedes necesitan ser santificados. Pero no lo son. Son cristianos solamente en parte. Aún no han recibido el Espíritu Santo. Yo lo sé. Puedo sentir sus espíritus como pescados colgados alrededor mío”.[8]

Francis Asbury (1745-1816)

El metodismo se estableció con firmeza en Norteamérica, bajo la dirección del evangelista incansable, Francis Asbury. Centrado en la colonia de Virginia, el metodismo celebraba campamentos y retiros donde los creyentes buscaban la santificación con lágrimas, gritos y gemidos.

Al lograr su independencia de Gran Bretaña, la nueva nación de Estados Unidos experimentó una oleada de avivamientos metodistas por todo el país, cosa que afirmó su separación de la Iglesia Anglicana. Evangelistas recorrían grandes distancias a caballo para establecer nuevos puntos de predicación. Donde iban, predicaban el mensaje de la salvación y la “segunda bendición”.

Avivamiento de Cane Ridge (1801)

En 1801 se produjo un gran avivamiento en el poblado de Cane Ridge en el estado de Kentucky. De más de un año duración, bajo liderazgo de ministros metodistas y presbiterianos, el campamento llegó a reunir a más de veinticinco mil personas en sus cultos. Los creyentes temblaban, caían, reían, y algunos pasaban horas en un estado de trance, en la búsqueda de la obra del Espíritu Santo. Manifestaciones en la presencia de Dios como estas se repitieron en varios lugares de Estados Unidos durante el siglo XIX. El líder del avivamiento, el pastor Barton Stone luego se unió a Alexander Campbell y al movimiento restauracionista.

Charles G. Finney (1792-1875)

El líder que fortaleció el movimiento de santidad, con sus dones de evangelismo y enseñanza fue el pastor Charle G. Finney. Comenzó su vida cristiana en la iglesia Presbiteriana, la cual dejó por no aceptar sus posturas calvinistas. Experimentó una conversión impactante y poco tiempo después “el bautismo en el Espíritu Santo” (como él lo describió), con “brotes inefables” de alabanza.

En 1835 Finney fue invitado para formar un seminario teológico en la recién fundada Oberlin College, universidad que él eventualmente sirvió como Presidente. Oberlin fue la primera universidad norteamericana que admitió a mujeres y personas de raza negra como estudiantes.  Bajo la dirección de Finney, la universidad colaboró mucho con los esfuerzos de liberación de esclavos y la abolición de la esclavitud.

Phoebe Palmer (1807-1874) 

En el año 1837, en la ciudad de Nueva York, el doctor de medicina Walter Palmer y su esposa Phoebe comenzaron a liderar “reuniones de los días martes, para la promoción de la santidad” en su casa. Con el pasar del tiempo, semanalmente, cada día martes, centenares de personas, incluso pastores y obispos metodistas, acudían a esas reuniones para buscar “el bautismo de fuego”, “bautismo de santidad” o “bautismos en el Espíritu Santo”, como se le decía. Evidentemente, las reuniones con hasta 500 personas en asistencia tuvieron que cambiar de lugar.

La Sra. Palmer pasó el resto de su vida exhortando a creyentes a buscar la “segunda bendición” o “entera santificación”, un encuentro con el Espíritu Santo que erradicaba la tendencia al pecado y la reemplazaba con un estilo de vida de santidad. Sus libros, El camino de la santidad, La fe y sus efectos, La promesa del Padre, y Una devoción a Dios entera gozaron de una gran difusión por Estados Unidos y otras naciones del mundo.

A. B. Simpson (1843-1919) y la Alianza Cristiana y Misionera

Albert Benjamin Simpson nació y estudió para el ministerio en Canadá. Al finalizar la Guerra Civil en los Estados Unidos, aceptó la invitación para pastorear la iglesia Presbiteriana en Louisville, Kentucky, una ciudad muy impactada por la guerra. Luchó por la reconciliación entre enemigos y fomentó campañas de oración por la ciudad. En 1881 vio como Dios sanó milagrosamente a un joven en estado de coma y moribundo. A partir de entonces Simpson se dedicó a la predicación sobre sanidad divina. En 1883 plantó la iglesia Gospel Tabernacle en la ciudad de Nueva York, la cual implementó una variedad de ministerios de asistencia a los pobres. Desde ahí lanzó dos organizaciones, la Alianza para la Vida Cristiana y la Alianza Misionera Evangélica.  En 1887 integró a ambas organizaciones y forma la Alianza Cristiana y Misionera.

Hasta su muerte, Simpson destacaba que hay una segunda bendición, luego de la conversión – la santificación (él lo llamaba el bautismo en el Espíritu Santo), y la sanidad divina, como provista en la obra expiatoria de Cristo en la cruz.

La Asociación Nacional de la Santidad (1867-1894)

Los Estados Unidos de América pasaron por la peor época de su historia durante el período 1861-1865, la Guerra Civil. Se logró la eliminación de la esclavitud y se mantuvo la integridad de la federación de estados, pero a un costo 620.000 vidas, y muchos estragos sociales, económicos, psíquicos y espirituales.  La guerra produjo una generación más secular y violenta. De ahí surgieron famosos pistoleros, hoy representados en televisión y cine, como Jesse James y Billy the Kid. La verdad es que no eran héroes de epopeyas románticas, sino jóvenes asesinos sicópatas, muy dañados por todo lo vivido en la guerra.

En las iglesias se pudo notar el cambio en las personas. Los veteranos de la guerra tenían una ética y moralidad pobres. No se interesaban en buscar la presencia de Dios. No se interesaban en los campamentos evangelísticos.  Esta necesidad se sentía mayormente entre las iglesias de sur de la nación. En 1866, los obispos de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur hicieron un llamado a volver a los principios wesleyanos de santidad. Las iglesias del norte del país sentían lo mismo, y en julio de 1867 celebraron el primer “Campamento nacional para la promoción de la santidad” en Vineland, Nueva Jersey. El teólogo pentecostal canadiense, Vinson Synan comenta:

Con la apertura del campamento en Vineland, Nueva Jersey, el día 17 de julio de 1867, comenzó la cruzada para la santidad moderna.  Este puede ser correctamente considerado como el comienzo del movimiento por la santidad moderno en los Estados Unidos.  Los que asistieron sintieron unánimemente que esta reunión estaba destinada para “ejercer influencia sobre toda la cristiandad”, así también para “iniciar una nueva era en el metodismo”.  Pero estos hombres poco sabían que esta reunión eventualmente daría como resultado la formación de más de cien denominaciones alrededor del mundo y que indirectamente daría luz a la “Tercera Fuerza” de la cristiandad: el movimiento pentecostal.[9]

El énfasis en la santidad creció, lo que originó la formación a la Asociación Nacional de la Santidad, una colectividad de iglesias (Metodistas, Bautistas, Presbiterianos) y otros ministerios dedicados a la realización de campamentos y retiros espirituales.  El fundador del Ejército de Salvación, William Booth declaró que la santidad era su doctrina distintiva. Los Cuáqueros también llegaron a afirmar que eran “una iglesia de santidad”. Oradores como Charles G. Finney, A. B. Simpson y Phoebe Palmer atraían a multitudes.

Extremismos y división

Tal como suele pasar muchas veces, el movimiento de santidad metodista-wesleyana eventualmente sufrió el conflicto de polos extremadamente opuestos que debilitaron algo el centro.

Por un lado, hubo quienes concebían a la santidad como una larga lista de mandamientos “no harás”.  Evidentemente apostar y consumir alcohol y tabaco eran tenidos por pecado, pero también se prohibieron cosas como: asistir a cualquier evento de música o teatro popular, comer cerdo o mariscos, beber café, usar maquillaje, usar joyas, que un hombre usara corbata, que una mujer vistiera pantalones, y muchas cosas más.

Tampoco faltaron quienes elaboraron doctrinas extra-bíblicas respecto al Espíritu Santo y su obra. Quizás la instancia más llamativa fue la “Iglesia Santidad Bautizada por Fuego”. Fundada en 1898 por Benjamín Irwin, esta enseñaba que no solo había bautismo en el Espíritu Santo, sino “bautismo por fuego, bautismo por dinamita, bautismo por lidita” y otros elementos combustibles y explosivos. Nombró en total a seis bautismos posibles. Declaraba que preferiría anudar una culebra alrededor de su cuello que una corbata. Un año más tarde, Irwin confesó haber cometido “pecado abominable” y abandonó el liderazgo de la pequeña denominación.

La reacción a esta clase de cosas, y al movimiento de santidad en general no se hizo esperar. Pastores y teólogos tanto metodistas como de otras denominaciones comenzaron a levantar la voz, diciendo que se enseñaba una “salvación por obras” y no por gracia. En 1884, el profesor Wilbur F. Tillet, de la Universidad de Vanderbilt acusó a los maestros de la santidad de ser “semi-pelagianos” y que su objetivo era “enseñar a los metodistas que pueden alcanzar la salvación por su propia voluntad”.[10]

El conflicto se agudizó y luego de mucha discusión y polémica, en la Conferencia General de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur de 1894, se aprobó una resolución de condena contra el movimiento de santidad. La mayoría de los pastores y miembros metodistas favorables a la doctrina de la “segunda bendición” prefirieron no abandonar su amada Iglesia Metodista (la denominación evangélica más grande de los Estados Unidos en aquel tiempo), pero otros, convencidos que los hermanos metodistas se habían hecho mundanos y abandonado al Espíritu Santo, salieron para fundar otros grupos.

La Iglesia Metodista, habiéndose distanciado de las enseñanzas wesleyanas sobre la santidad, abrazaron la causa del “evangelio social”. Rechazaron el capitalismo y a lo que llamaban “cristianismo capitalista” buscaron reemplazarlo por un “cristianismo socialista”,[11] tras las enseñanzas de Walter Rauschenbusch, ministro Bautista y profesor en el Seminario Teológico de Rochester, y Washington Gladden, un pastor congregacionalista. Gladden escribió:

La finalidad del cristianismo consiste de dos cosas: un hombre perfecto en una sociedad perfecta. Estos propósitos nunca están separados. No se pueden separar. Ningún hombre solo puede ser salvado y redimido.[12]

La Iglesia Metodista ha permanecido desde entonces comprometida con el “evangelio social”. En 1908 adoptó el “Credo Social de las Iglesias”.  Esta separación entre metodistas de creencia supernaturalista y los del evangelio social se produjo a la vez, cuando las teorías de Darwin y la alta crítica bíblica se difundían ampliamente. Hoy la United Methodist Church en Estados Unidos ha eliminado toda restricción contra personas gay y lesbianas para tener membresía, servir como ministros, realizar matrimonios gay y lesbianas, etcétera, en nombre de la “justicia social”.

Nuevas denominaciones

Después de la conferencia general de 1894 y la resolución contraria al movimiento de santidad, en los Estados Unidos se formaron numerosas iglesias y denominaciones nuevas.

En 1895, en Los Ángeles, California, los pastores Phineas Bresee y J. P. Widney fundaron la “Iglesia del Nazareno”, la que eventualmente llegó a establecer la denominación que existe hasta hoy bajo ese mismo nombre, y que enseña la doctrina de “entera santificación”.

Nacieron muchas organizaciones pequeñas con distintos nombres, tales como: “Las Iglesias Pentecostales de América”, “Iglesia Evangélica del Pueblo”, “Iglesia de Santidad Independiente”, “La Iglesia Neotestamentaria de Cristo”, y “La Iglesia del Dios Viviente para la Evangelización del Mundo, la Restauración de Israel y el Nuevo Orden de Cosas al Final del Siglo”, entre otros, todos formados antes del cambio de siglo.[13] La mayoría de estas eventualmente se unieron a otros grupos pentecostales que se fueron formando durante los próximos años tempranos del siglo XX.

Charles Parham (1873-1929)

Así volvemos al punto de inicio de este escrito, la figura de Charles Parham, el “padre del pentecostalismo”. Parham nació en Muscatine, Iowa, Estados Unidos, pero creció en Cheney, Kansas. Fue afligido por diversas enfermedades en su niñez y sufrió la muerte de su madre a los doce años de edad. Su madre había sido una cristiana muy fervorosa y después de su muerte, Charles hizo caso a sus palabras y entregó su vida a Cristo.

A los diecisiete años comenzó a prepararse para el ministerio en Southwest Kansas College. Al cabo de tres años, en 1893 asumió el pastorado de una pequeña iglesia metodista. Abrazó con fuerza la doctrina del movimiento de santidad y en 1895, como tantos otros, dejó la Iglesia Metodista para ministrar de manera independiente.

Se casó con Sarah Thistlethwaite y en 1898 la pareja fundó la Casa de Sanidad Betel en Topeka, Kansas. Comenzó a publicar una revista bi-mensual sobre temas de la santidad titulada La Fe Apostólica. Visitó a varios otros ministerios de santidad en el país, incluso el dirigido por Frank Sandford en Shiloh, Maine. Sandford enfatizaba que pronto vendría una “lluvia tardía”, un gran derramamiento del Espíritu Santo, y que luego vendría la Segunda Venida de Cristo. Brevemente visitó al ministerio “Iglesia Santidad Bautizada por Fuego” de Irwin, pero no le gustaron sus extremismos.

Parham también se interesó mucho al oír informes de personas que habían hablado en lenguas en distintos lugares, incluso en el campo misionero. Se convenció que el hablar en lenguas sería la señal del bautismo en el Espíritu Santo y de equipamiento para la obra misionera.[14]

Volvió a Topeka en septiembre de 1900, arrendó una vieja mansión y abrió las puertas del Instituto Bíblico Betel, con un grupo inicial de treinta y cuatro alumnos. Enseñó las doctrinas de la santidad y encargó a sus alumnos estudiar el libro de Hechos para descubrir todo lo que hay ahí sobre el bautismo en el Espíritu Santo y su evidencia.

Luego de una vigilia de año nuevo, el día 01 de enero de 1901 una alumna, Agnes Ozman fue bautizada en el Espíritu Santo y habló en lenguas. En los días posteriores el mismo Parham y la mayoría de los alumnos tuvieron la misma experiencia.  La noticia se difundió y el ministerio de Parham se hizo notorio. Un segundo avivamiento notable se produjo bajo su ministerio en Galena, Kansas en 1903, y desde ahí a otras ciudades cercanas.

William Seymour (1870-1922)

En 1905 Parham fundó otro instituto bíblico y escuela de formación de misioneros, esta vez en Houston, Texas. Entre los estudiantes había un evangelista del movimiento de santidad afro-americano, William Seymour, un hijo de ex-esclavos.

Seymour había vivido desde 1895 en Indianapolis, Indiana, donde era miembro de una iglesia Metodista Episcopal de membresía negra. En 1902 se trasladó a Cincinatti, Ohio, donde entró en contacto con el movimiento “Reformación de la Iglesia de Dios”, la cual esperaba un gran derramamiento del Espíritu Santo como preludio a la Segunda Venida de Cristo.

En 1905, Seymour se trasladó a Houston, Texas, en busca de sus parientes. Ahí se unió a la Iglesia de Santidad pastoreada por Lucy Farrow. En octubre del mismo año, la pastora Farrow fue bautizada en el Espíritu Santo, hablando en otras lenguas bajo el ministerio de Parham.  Seymour decidió matricularse en el instituto de Parham. Era un tiempo cuando en el estado de Texas existían aun muchas limitaciones legales para que la gente de raza negra estudiara. Parham resolvió el problema de la prohibición legal contra la admisión de afroamericanos en las clases, haciendo que Seymour corriera su silla al pasillo, en frente de la puerta de la sala, aun abierta, permitiéndole así escuchar y estudiar sin tener complicaciones con la ley.

En 1906, Seymour fue invitado para pastorear una obra nueva en Los Ángeles, California.  Parham no quería que se fuera, sino que se quedara colaborando con él. Ante la insistencia de Seymour, Parham accedió, comprándole los pasajes de tren para su viaje. Poco tiempo después de llegar a Los Ángeles, Seymour también fue bautizado en el Espíritu Santo y abrió la Misión de Fe Apostólica en la Calle Azusa, y el resto es historia.

Conclusión

Así podemos apreciar como el movimiento pentecostal moderno no surgió de la nada, sino que fue la culminación de un proceso de maduración de diferentes perspectivas y experiencias vividas durante tiempos de grandes cambios.  Que tremendo es ver cómo Dios obra a través del tiempo para formar y preparar a su pueblo para la Venida del Señor y el establecimiento pleno de su Reino.

En el libro 1 Reyes se destaca de manera singular a dos personas, el rey Acab y su esposa, Jezabel. La narración sobre sus vidas va desde 1 Reyes 16:28 hasta el 22:40. Son de los protagonistas más sobresalientes del libro. En 1 Reyes se menciona a Jezabel catorce veces y a Acab, cincuenta veces. Se menciona más al rey Acab que al propio profeta Elías, quien es nombrado cuarenta y dos veces.

Sin embargo, toda esa fama no fue por causa de sus virtudes o buenas obras, sino por su gran pobreza moral y espiritual. Tal corrupción no se manifestaba únicamente hacia afuera, hacia los pobladores de Israel, o el profeta Elías, sino también internamente, en su propia relación interpersonal, matrimonial. Acab y Jezabel son, sin duda alguna, un paradigma del peor matrimonio imaginable. Veamos lo que la Biblia tiene que decir sobre estos dos, su carácter, su relación como pareja y su legado.

Sobre Acab

Acab reinó durante el período 874-853 a.C. Aunque era israelita, vino de un linaje y una cultura marcada por corrupción, idolatría, inmoralidad y violencia. Fue hijo el rey Omri, el fundador de la ciudad de Samaria (1 Re.16:22-28). Los tiempos previos al reinado de Acab se caracterizaron por violencia y paganismo constantes.

En la nación del norte, Israel, los reyes se levantaban y caían en rápida sucesión. Jeroboam I, el líder de la revuelta que produjo la división de Israel, reinó veintidós años. Durante su reino hizo todo lo posible para que el pueblo no se acercara más a Jerusalén ni a Jehová.  Hizo dos becerros de oro que instaló en el norte (Dan) y el sur (Betel), cada cual, con su templo, sus sacerdotes y fiestas. La fiesta principal de los becerros de oro se celebraba el día catorce del mes octavo – el mismo día cuando en Jerusalén se celebraba la fiesta de Tabernáculos (1 Re.12:28-33). Por esto, Dios permitió que se levantara Baasa, quien asesinó al heredero de Jeroboam, Nadab, quien apenas reinó dos años, Durante veinticuatro años Baasa llenó a Israel de idolatría e inmoralidad. Al morir él, ascendió al trono su hijo Ela, pero este reinó solamente dos años pues fue asesinado por su siervo Zimri (1 Re.16:7-10). Zimri, a la vez, alcanzó a reinar apenas siete días, ya que, al verse atacado por el general Omri, se encerró en su casa, prendió fuego, y murió calcinado.

Omri, el padre de Acab, fue un rey espantosamente malo. Según 1Reyes 16:25, “Omri hizo lo malo ante los ojos de Jehová, e hizo peor que todos los que habían reinado antes de él”. Sin embargo, el texto bíblico nos dice que Acab logró superar aun a Omri, su padre, en su pecado y maldad (1 Re.16:30-33).

A pesar de ser de la nación de Israel, un descendiente de Abraham, Acab perdió absolutamente toda pizca de temor de Jehová, el Dios de Israel. En consecuencia, fue una persona sin valores. Fue un hombre rebelde contra Jehová, cobarde, indeciso, débil y sumamente imprudente.

A la hora de casarse, escogió una mujer, no del linaje de Israel, sino de la cultura pagana fenicia, a Jezabel, la hija del rey de Sidón, Et-baal. Al casarse con ella, en vez de ejercer influencia y liderazgo espiritual para que ella conociera a Jehová, imprudentemente se convirtió a la fe de ella, al culto de Baal, el antiguo dios de las tormentas cananeo.

Poco tiempo después de su boda, Jezabel se puso en campaña para instalar la adoración de Baal, exterminar el culto de Jehová en toda la tierra de Israel y matar a todo profeta de Jehová que pudiera encontrar (1 Re.18:4). Acab no hizo nada para impedirlo, sino que permitió que su esposa extranjera tomase el gobierno en sus manos para asesinar a personas oriundas de la nación.

Acab fue un hombre muy cobarde. En 1 Reyes 20:4, cuando el rey Benhadad de Siria lo amenazó con invasión, se rindió inmediatamente, al decir, “Yo soy tuyo señor, y todo lo que tengo”. Cuando por fin decidió defenderse de los sirios, Acab preguntó a un profeta quién iría al frente de sus tropas, esperando que fuese otro, pero la respuesta fue: “Tu” (1 Re.20:14).  

En la segunda guerra contra Siria, cuando Dios le dio la victoria, y sus tropas habían capturado al rey Benhadad, Acab imprudentemente dijo, “Si él vive aún, mi hermano es” (1 Re.20:32). En su tercera y última guerra contra Benhadad, el cobarde Acab se vistió como un soldado común, pensaba que así se salvaría del juicio divino que se había pronunciado contra él. Pero a pesar de su intento de esconderse, la mano de Dios lo alcanzó (1 Re.22:29-37).

Acab era un hombre débil, inmaduro e indeciso.  Cuando Nabot, devoto de Jehová, rehusó venderle su heredad, en vez de aceptarlo, Acab fue a su dormitorio, se acostó, lloró y rehusó comer (1 Re.21:4). Era poco hombre. Dio una pataleta, como un niño chico y esperó a que su esposa le diera una solución. Tal fue el carácter de Acab, consentido, inmaduro, cobarde, débil, imprudente e indeciso, características que para nada ayudan a formar un matrimonio exitoso y fructífero.

En las narraciones sobre Acab, hubo un solo momento cuando se humilló ante Dios. Después de la muerte de Nabot, al escuchar la sentencia de Dios contra él y su familia, Acab “rasgó sus vestidos y puso cilicio sobre su carne, ayunó, y durmió en cilicio, y anduvo humillado” (1 Re.21:27). Tristemente, este estado de humillación fue de muy corta duración, pues en el siguiente capítulo vemos a Acab encarceló al profeta Micaías y resistió a la palabra de Dios con todas sus fuerzas, cosas que lo llevaron a una muerte lenta y dolorosa.

Sobre Jezabel

Jezabel era la hija de Et-baal, (también conocido como Itabolo) rey de Sidón y sacerdote de la diosa Astarte.  Flavio Josefo, al comentar sobre los reyes de Tiro, dijo:

…después su hermano Aserim, que vivió cincuenta y cuatro y reinó nueve. Este fue asesinado por su hermano Feles, quien, apoderándose del trono, reinó ocho meses y vivió cincuenta años. A éste lo mató Itobalo, sacerdote de Astarte, el cual vivió sesenta y ocho años y reinó treinta y dos. (Flavio Josefo, Contra Apion, Libro I, 123).

Vemos entonces, que el padre de Jezabel era un sacerdote de Astarte y un homicida que asesinó al rey de turno en Sidón para usurpar el poder.

Astarte era la antigua diosa de la fertilidad cananea. Su culto involucraba la práctica de prostitución templaria. Muchos eruditos opinan que Jezabel fue criada como devota y sacerdotisa de Astarte. Algunos opinan que además de eso, Jezabel seguramente practicaba brujería y hechicería.

Lo que sí sabemos sin duda, es que tuvo una influencia muy dominante y controlador sobre Acab, desde el momento de su matrimonio con él. Leemos en 1 Reyes 16:31-32: “… tomó por mujer a Jezabel, hija de Et-baal rey de los sidonios, y fue y sirvió a Baal, y lo adoró.  E hizo altar a Baal, en el templo de Baal que él edificó en Samaria”.

Fíjese con qué rapidez se manifestó el control de Jezabel sobre Acab. Vea la sucesión de cosas que acontecieron:

• tomó por mujer a Jezabel
• sirvió a Baal
• adoró a Baal
• hizo altar a Baal
• hizo templo de Baal

No cuesta mucho imaginar como Jezabel le fue exigiendo una cosa tras otra, tras otra, en su sed de imponer el culto de Baal.

Flavio Josefo comentó: “esta mujer era activa y audaz, y cayó en tal grado de impureza y locura, que construyó un templo al dios de los tirios, al que llaman Belo, y plantó un bosque con toda clase de árboles; también nombró sacerdotes y falsos profetas para este dios” (Antigüedades de los judíos, libro VIII, cap. 13).

El dominio de Jezabel fue tal que hizo establecer un cuerpo de cuatrocientos cincuenta profetas al servicio de su dios, Baal, mas otros cuatrocientos profetas de su diosa Astarot (1 Re. 18:19).

La gente temía a Jezabel mucho más que a Acab. Aun el profeta Elías, después de haber logrado una gran victoria sobre los profetas de Baal y Astarte en el Monte Carmelo, el día después, al saber de la amenaza de Jezabel en su contra, se llenó de miedo y huyo hacia Judá y más allá, al Monte Sinaí (1 Re.19).

Jezabel era fría, despiadada y calculadora. Cuando Acab lloró, frustrado por su incapacidad de comprar la tierra de Nabot, Jezabel no lo acompañó en el llanto, sino que inmediatamente elaboró y ejecutó un plan para acusar a Nabot falsamente y darle sentencia de muerte.

Se aprecia su empleo de la seducción y la manipulación para lograr sus fines en la narración de su muerte en 2 Reyes 9.  La situación era que Eliseo, cumpliendo la tarea que Dios había asignado a Elías (1 Re.19:16), fue a Ramot de Galaad y mandó a un profeta joven a ungir a Jehú para ser rey de Israel y para destruir la casa de Acab.

En seguida, Jehú cumplió las órdenes dadas por el profeta. Cabalgó hacia Samaria y al encontrarse con Joram, el hijo de Acab y Jezabel, lo mató y echó su cuerpo en la heredad de Nabot, conforme a la palabra profética dada previamente por Elías (1 Re.21:19).

Al llegar Jehú a Samaria para encontrarse con Jezabel, dice el texto bíblico que “cuando Jezabel lo oyó, se pintó los ojos con antimonio, y atavió su cabeza, y se asomó a una ventana”.  A pesar de las muertes de su marido Acab y su hijo Joram, Jezabel pensaba que podría controlar la situación por medio de la seducción y la manipulación.  “Se pintó los ojos con antimonio.” En aquellos tiempos era común el uso del antimonio como un maquillaje oscuro para agrandar los ojos. “Atavió su cabeza” Se hizo un arreglo especial de su cabello, cosa que las devotas de las diosas de fertilidad comúnmente hacían, tal como Pablo advierte a las mujeres de la iglesia en Éfeso a no seguir en las prácticas que antes hacían en su devoción a la diosa Diana (la misma diosa Astarte) (1 Ti.2:9).

Y queda un detalle muy importante en esta narración de la muerte de Jezabel.

Al entrar Jehú en la habitación donde se encontraba Jezabel, ella, con su arrogancia de siempre le preguntó si recordaba lo que había pasado con Zimri, el que fue asesinado por su suegro Omri.  Jehú simplemente miró hacia la ventana abierta y preguntó quién estaba con él, y se identificaron dos o tres varones, eunucos.

En esta escena final nos damos cuenta que Jezabel era una mujer que prefería rodearse de hombres castrados, impotentes y débiles.  Era la feminista máxima imaginable, que despreciaba a los hombres verdaderos. Psicológicamente había castrado a su marido Acab, con desprecio a la cultura y la fe histórica de su pueblo. Sus constantes exigencias y manipulaciones lo redujeron a la cobardía y la indecisión. Hasta el último minuto de su vida, Jezabel seguía con sus juegos de seducción y manipulación, cuando en verdad odiaba a los hombres y los prefería castrados, hasta que esos mismos eunucos la arrojaron por la ventana y a una muerte horrible.

El nombre de Jezabel ha pasado a la historia como un símbolo de corrupción y perversión. En Apocalipsis 2:20, en el mensaje a la iglesia en Tiatira, el Señor advirtió sobre: “esa mujer Jezabel, que se dice profetisa, enseñe y seduzca a mis siervos a fornicar y a comer cosas sacrificadas a los ídolos”. Nadie sabe de quién, en verdad hablaba el Señor en ese mensaje, pero la asociación de ella con la Jezabel histórica ya decía bastante. Se caracterizaba por manipulación, seducción e idolatría, tal como la Jezabel original.

Conclusión

Acab y Jezabel fueron dos personas muy perversas y juntos son un paradigma terrible de como debe ser un matrimonio. Acab fue un hombre que resistió la palabra de Dios y que se dejó ser controlado por su mujer quien fue la que de veras ejercía el liderazgo en su hogar y en toda su vida. Jezabel fue una mujer entregada de corazón a Satanás y sus mentiras que usó cada astucia y crimen imaginable para promover su causa de destruir la fe en Jehová, el único Dios verdadero. Dejó su huella en sus hijos, los cuales todos perecieron bajo el castigo de Dios.

Lamentablemente, con el auge del movimiento feminista extremo de la actualidad vemos muchos paralelos a las conductas de Acab y Jezabel en el mundo de hoy – hombres indecisos y débiles que se dejan manipular fácilmente y mujeres que resisten participar de los roles que Dios les ha establecido, de ser una ayuda idónea para su marido y una fuente de amor, fuerza e inspiración para que la familia entera crezca y sea exitosa, bajo el temor de Dios.

Que Dios nos ayude a aprender las importantes lecciones que brotan de las vidas de Acab y Jezabel.

Al leer un salmo, cualquier salmo, es fácil cometer el error de presumir que fue escrito por el Rey David. Efectivamente, David escribió muchos salmos, pero no todos; ni siquiera la mitad.

Los salmos fueron escritos por una variedad de personas en diferentes etapas de la historia antigua de Israel. Esta diversidad de escritores que contribuyeron a la salmodia hebrea es un tema muy interesante. En este breve escrito repasaremos lo que se sabe acerca de estas personas, pues, reconocer correctamente al autor de un salmo siempre enriquece su estudio.

Hay que tener en cuenta que cuando se hizo la labor de coleccionar y organizar el Libro de los Salmos, que estas se agruparon en cinco libros, en semejanza a los cinco libros de la Ley.  Estos son:

Cada libro termina con una hermosa expresión de alabanza a Dios, como se aprecia en seguida:

• Salmo 41:13 – Bendito sea Jehová, el Dios de Israel, Por los siglos de los siglos. Amén y Amén.
• Salmo 72:19, 20 – Bendito su nombre glorioso para siempre, Y toda la tierra sea llena de su gloria. Amén y Amén. Aquí terminan las oraciones de David, hijo de Isaí
• Salmo 89:52 – Bendito sea Jehová para siempre. Amén, y Amén.
• Salmo 106:48 – Bendito Jehová Dios de Israel, Desde la eternidad y hasta la eternidad; Y diga todo el pueblo, Amén. Aleluya.
• Salmo 150:6 – Todo lo que respira alabe a JAH. Aleluya.

Según las anotaciones al inicio de cada salmo, se identifican a los siguientes autores:

Repasemos brevemente lo que se sabe acerca de los diferentes escritores de los salmos.

David (73 salmos)

David fue el gran rey de Israel, bien conocido por sus habilidades musicales. En su juventud, con su arpa y canto tranquilizaba al rey Saúl (1 Sa.16:23). Luego, al ascender al trono de Israel, organizó una gran orquesta y coro de doscientos ochenta y ocho levitas para adorar ante el Arca del Pacto y ante el pueblo (1 Cr.16, 25). Los salmos de David destacan sus lamentos y luchas, como también su profunda adoración.

No hay consenso absoluto sobre cuántos y cuáles salmos fueron escritos por David, pero la mayoría de la literatura al respecto indica que fueron setenta y tres. En la versión Reina Valera 60 se indica que David escribió los siguientes salmos:

En el Libro Primero: (37 salmos) 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 11, 12, 13, 14,15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, (todos menos los salmos 1, 2, 10 y 33)

En el Libro Segundo: (18 salmos) 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 68, 69, y 70

En el Libro Tercero: (1 salmo) Solamente el salmo 86

En el Libro Cuarto: (2 salmos) 101, 103,

En el Libro Quinto: (15 salmos) 108, 109, 110, 122, 124, 131, 133, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, 145.

Asaf y sus hijos (12 salmos)

Asaf fue un levita que llegó a ser un importante líder entre los que colaboraban con el Rey David en la adoración corporativa (1 Cr.16:5). En el hermoso salmo 73, Asaf confiesa su propio pecado de envidia hacia quienes tenían más posesiones que él (Sal.73:3). Siendo levita, no era dueño de grandes tierras, ni se dedicaba a la ganadería, la agricultura o el comercio. Su labor era instruir al pueblo en la Ley y colaborar con el Rey David. Sus ingresos venían de los diezmos de los demás israelitas, según los repartía el sumo sacerdote. La herencia que dejaría algún día a sus hijos, sería Jehová mismo y no las cosas de este mundo (Dt.18:1,2).

Afortunadamente, Asaf reconoció su error a tiempo (Sal.73:17-28), y por muchas generaciones, sus descendientes continuaron en el ministerio levítico y en la alabanza en el Templo de Salomón y también en el segundo Templo después del exilio (1 Cr.25, Neh.11 y 12). Según Nehemías 7:44, los descendientes de Asaf que ministraban como levitas cantores en el segundo templo sumaban ciento cuarenta y ocho en número. ¡Qué tremendo legado ministerial dejó este gran salmista!

En la Biblia se atribuyen doce salmos a Asaf y sus hijos. Esto son los salmos 50 y 73 a 83.

Los hijos de Coré (11 salmos)

Coré fue un levita rebelde que lideró una insurrección contra Moisés durante el tiempo en el desierto (Nú.16). No le gustaba que el sacerdocio propiamente tal no sería función de todos los levitas, y menos de todas las tribus de Israel, sino únicamente de los levitas descendientes de Aarón, según Dios había estipulado en la Ley (Ex.28). Coré y sus seguidores sufrieron las consecuencias de su rebelión, al ser tragados por la tierra en un gran terremoto (Nú.16:31-33).

Sin embargo, sus hijos pequeños no murieron ese día (Nú.26:11) y los descendientes de Coré, con el pasar del tiempo, reconocieron el gran error de su antepasado, y aceptaron gustosamente el rol que Dios tenía para ellos como levitas.  El profeta Samuel, hijo de Elcana, fue un descendiente de Coré (1 Cr.6:22-27).

La función principal de los levitas coreítas era servir como porteros, guardias en las entradas del Templo (1 Cr.9:19; 26:1,19).

Los Hijos de Coré dejaron una hermosa colección de once salmos, muchos de los cuales nosotros hoy cantamos en nuestros cultos. Estos son: 42, 44-49, 84-85, 87-88. En estos salmos el tema del Templo en el monte Sión es muy destacado. Es fácil apreciar como los Hijos de Coré, guardias en ese lugar, meditaban y reflexionaban sobre la gran bendición estar ahí cada día. A continuación, presento algunos ejemplos de su hermosa salmodia:

Salmo 42:1

1 “Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas, Así clama por ti, oh Dios, el alma mía.”

Salmo 46:1-5

Salomón (2 salmos)

Hay dos salmos atribuidos al rey Salomón: los salmos 72 y 127.  La nota editorial introductoria del salmo 72 puede ser traducida como “por Salomón” o “para Salomón”.  Por esto algunos estudiosos estiman que se trata de un salmo que David escribió para su hijo, Salomón. Sin embargo, los eruditos judíos siempre lo han considerado como escrito por Salomón. El salmo 72 es un salmo real, que celebra la coronación de un rey; pero este salmo también se proyecta hacia el futuro rey mesiánico.  Dice el versículo 17: “Será su nombre para siempre, Se perpetuará su nombre mientras dure el sol. Benditas serán en él todas las naciones; Lo llamarán bienaventurado.”

El segundo salmo atribuido a Salomón es el 127. En este salmo, tan bien conocido, aparece la frase: “Si Jehová no edificare la casa, En vano trabajan los que la edifican; Si Jehová no guardare la ciudad, en vano vela la guardia.” Es parte de la colección de “salmos de acenso” (120-134) que los peregrinos cantaban al marchar hacia Jerusalén para celebrar las grandes fiestas anuales de Israel.

Moisés (1 salmo)

Sin duda, el salmo más antiguo – y uno de los más hermosos – es el Salmo 90, el cual, según su nota introductoria fue escrito por Moisés.  Es el primer salmo del Libro Cuarto. No hace ninguna mención de David o de cosas posteriores al tiempo de Moisés. Se puede apreciar que refleja con fidelidad la situación vivida por Moisés y el pueblo de Israel.  Los versículos 1 y 2 expresan adoración de Dios; los versículos 3 a 6 expresan lo efímero de la vida; los versículos 7-12 hablan de la justicia de Dios en sus castigos; y los versículos 13-17 expresan su anhelo de la plena restauración de la relación con Dios.

Hemán ezraíta (1 salmo)

Hemán ezraíta fue uno de los tres levitas músicos y cantores (Hemán, Asaf y Etán) que el Rey David instaló como líderes de la alabanza en su culto a Jehová.  Es notable que Hemán también fue un nieto del profeta Samuel, y por ende uno de los “hijos de Coré” (1 Cr.6:33-38).

Este salmo se destaca por ser de pura angustia. Las únicas palabras de fe y esperanza están en los vs 1 y 2. Todo el resto del salmo es la expresión triste y profunda de angustia de un hombre que siente que le queda poca vida y Dios lo ha abandonado del todo. El salmo se asemeja un poco al libro de Job, en que trata con la paradoja de por qué a veces, gente que ama a Dios pasa por tiempos de gran dolor y angustia. A diferencia del libro de Job, en este salmo no encontramos una respuesta de parte de Dios. La importante lección de este salmo es que podemos expresarnos ante Dios en todo tiempo, tanto en los malos como en los buenos.

Etán ezraíta (1 salmo)

Etán fue el tercero del grupo de tres levitas nombrados por David para coordinar y dirigir la alabanza en Israel. Se le menciona en 1Crónicas 6:44; 15:17,19.

Etán compuso el salmo 89, el último salmo del Libro Cuarto, que sigue justo después del salmo 88 escrito por su compañero, Hemán. La segunda mitad de este salmo, los versículos 38-52 tiene semejanza con el salmo 88, en que el autor le ruega a Dios que muestre sus misericordias otra vez.  La primera parte del salmo contiene grandes y hermosas promesas mesiánicas, celebrando las promesas hechas a David.

Anónimos (49)

A pesar de todo lo repasado aquí, sin embargo, quedan cuarenta y nueve salmos de autoría desconocida.  Estos son los salmos: 1, 2, 10, 43, 61, 66, 67, 71, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 104, 105 106, 107, 111,112, 113, 114, 115, 116. 117, 118, 119, 120, 121, 123, 125, 126, 128, 129, 130, 132, 134, 135, 136, 137, 146, 147, 148, 149, 150.

¿Quiénes escribieron estos cuarenta y nueve salmos? No lo sabemos. Puede ser que ahí estuvo la mano de David, Asaf, los hijos de Coré u otros de los escritores ya mencionados.  Las tradiciones judías también han sugerido a candidatos tan diversos como: Adán, Abraham, Melquisedec, Ezequiel, Jeremías, Hageo, Zacarías, y otros.

Como solía decir el hermano Floyd Woodworth, “S.D.S.”  (Solo Dios sabe).

Estudiar un salmo siempre trae mucha bendición. Si es posible añadir a ese estudio una buena consideración de quién fue el autor, su vida y circunstancias, el estudio se enriquece muchísimo. A continuaición dejo una gráfica que identifica cada autor de cada salmo, hasta donde se sabe. Que esta información presentada aquí sea de mucha ayuda a quienes la emplean.

Hace algunos años tuve el privilegio de visitar la iglesia Promise Church, pastoreada por el pastor coreano-norteamericano Nam Soo Kim, en la ciudad de Nueva York.  Entre las muchas cosas que pude ver y conocer en aquella visita, algo que quedó muy grabado en mi mente fue un par de enormes fotografías que el pastor Kim tenía colgadas, una al lado de la otra, en una pared de su oficina.

Eran imágenes de dos grandes navíos de alta mar; la primera, un inmenso crucero de lujo, con sus múltiples niveles llenos de banderas y gente sonriente y de fiesta, y la segunda, un portaviones de las fuerzas navales de los Estados Unidos, con toda su tripulación y aviones de guerra desplegados en la cubierta.

El pastor me señaló las fotos y me explicó por qué las tenía ahí, tan prominentes en su oficina.

“En el barco crucero”, explicaba, “van aproximadamente cuatro mil personas.  Más o menos quinientas son los tripulantes del barco. Están ahí para trabajar en la conducción de la nave, en la preparación de las comidas, en el aseo, y en la mantención de todo lo relacionado con el barco y el cuidado de sus pasajeros.  Las otras tres mil quinientas personas están ahí para ser entretenidas, comer y dormir.”

“En el portaviones, en cambio”, explicó, “también van aproximadamente cuatro mil personas.  Pero cada uno tiene una función, un trabajo que hacer.  Desde el capitán para abajo, todos tienen importantes labores a realizar. Nadie está ahí para simplemente ser entretenido, comer y dormir. Pasan cada momento de cada día en entrenamiento y preparación para vencer a su enemigo. Están siempre listos para hacer la guerra.”

Me siguió hablando el pastor Kim. “Hay iglesias que son como los cruceros, donde unos pocos hacen todo el trabajo y la gran mayoría está para ser entretenida y para comer, y – riéndose añadió – algunos hasta para dormir.  Pero yo pienso que las iglesias deben ser como los portaviones, donde todos tienen un ministerio que cumplir y constantemente mejoran sus capacidades para realizarlo”.

Me dijo, “Tengo estas grandes fotos aquí mi oficina para recordarme cada día que nuestra iglesia no debe asemejarse a un crucero, sino ser como un portaviones, con cada miembro cumpliendo su ministerio, venciendo al enemigo.”

Me impactaron las palabras del pastor Kim, pues confirmaron algo que siempre he creído, y hoy más que nunca, porque lamentablemente estamos en un tiempo cuando muchas iglesias enfatizan más al espectáculo que al Espíritu. Parece haber más preocupación por la calidad de las luces y del sonido que del crecimiento espiritual. Muchísimas veces he visto a grupos de “alabanza” cantar sus canciones como si estuvieran dando un concierto, y los de la congregación, por no conocer las canciones, solo se miran sus pies y no cantan. Es decir, era un “show”. Hasta la arquitectura moderna de las iglesias se asemeja más a la de un teatro que de un centro de adiestramiento. El analfabetismo bíblico actual entre los pentecostales, especialmente los jóvenes, es abismante. Las palabras del pastor Kim son alarmantes, pues de veras, hay muchas iglesias tipo “crucero”.

No estoy exagerando al decir que esto es un problema muy presente y real. Hace varios años, al visitar una iglesia de buen tamaño en cierto lugar de América Latina, el joven pastor me dijo con toda franqueza y sin titubeo, “¿Sabe pastor Jim, lo que he aprendido? Para atraer a la gente, la predicación no es lo mas importante.  Lo que importa es tener buena música, buena iluminación y sonido, buenos estacionamientos para los automóviles, y un buen servicio de cuidado de niños y bebés. Si ofrecemos esas cosas, la gente vendrá.” Y me lo dijo a mi cara, poco antes de presentarme como el predicador de la ocasión.  Sus palabras me escandalizaron. Tristemente, ese varón ya no está en el ministerio.

Sin duda hay muchas iglesias que están haciendo las cosas bien, preparando y activando a su membresía constantemente para diversos ministerios. Pero, en general hay ciertas tendencias preocupantes se pueden apreciar a menudo como las siguientes:

• más tiempo y énfasis dada a la alabanza que a la Palabra,
• predicaciones “light”, alegóricas, llenas de muletillas, chistes y consejos de autoayuda en lugar de exposiciones profundas del texto bíblico con sus debidas aplicaciones prácticas,
• poco o nada de tiempo en el altar para ministrar a los que vienen para rendir sus vidas a Cristo o para buscar la llenura del Espíritu Santo,
• falta de entrenamiento de la congregación para realizar evangelismo personal, enseñanza y predicación bíblica, consejería personal y otras formas de ministerio,
• falta de diversos ministerios de la iglesia local hacia el mundo que brindan oportunidades de servicio a toda la membresía, como evangelismo de niños, jóvenes y adultos, enseñanza bíblica para diferentes edades, oportunidades para predicar, plantación de nuevas congregaciones satelitales, reforzamiento escolar para niños con dificultad, visitas a los hospitales, visitas a las cárceles, consejería de familias, ayudas a viudas y ancianos, etcétera.

No puede ser que la “vida normal” de un cristiano del siglo XXI consista únicamente en asistir a un culto dominical semanal y ser como la gente secular el resto del tiempo. Cuando vamos a las Escrituras nos encontramos con algo bastante diferente:

Hechos 2:41-47 (NBLA)

41  Entonces los que habían recibido su palabra fueron bautizados; y se añadieron aquel día como 3,000 almas.

42  Y se dedicaban continuamente a las enseñanzas de los apóstoles, a la comunión, al partimiento del pan y a la oración.

43  Sobrevino temor a toda persona; y muchos prodigios y señales se hacían por los apóstoles.

44  Todos los que habían creído estaban juntos y tenían todas las cosas en común;

45  vendían todas sus propiedades y sus bienes y los compartían con todos, según la necesidad de cada uno.

46  Día tras día continuaban unánimes en el templo y partiendo el pan en los hogares, comían juntos con alegría y sencillez de corazón,

47  alabando a Dios y hallando favor con todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día al número de ellos los que iban siendo salvos.

En Hechos 2 vemos a la iglesia de Jerusalén integralmente participativa en el ministerio. Todos estaban aprendiendo las enseñanzas de los apóstoles líderes, todos participaban en la comunión y en la oración, varias veces por semana. Todos estaban dispuestos a ayudarse mutuamente, hasta el punto de vender propiedades, cosa que fue singularmente impulsada por Dios, ya que pronto tendrían que huir de la ciudad, y así no estuvieron amarrados a bienes raíces locales sino libres para viajar.  El punto es que en la narración de Hechos vemos a una iglesia enteramente comprometida con la obra del ministerio.

En 1 Corintios 12 leemos:

4  Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo.

5  Hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo.

6  Y hay diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios el que hace todas las cosas en todos.

7  Pero a cada uno se le da la manifestación del Espíritu para el bien común.

8  Pues a uno le es dada palabra de sabiduría por el Espíritu; a otro, palabra de conocimiento según el mismo Espíritu;

9  a otro, fe por el mismo Espíritu; a otro, dones de sanidad por el único Espíritu;

10  a otro, poder de milagros; a otro, profecía; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, diversas clases de lenguas, y a otro, interpretación de lenguas.

11  Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, distribuyendo individualmente a cada uno según Su voluntad.

12  Porque, así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero, todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, constituyen un solo cuerpo, así también es Cristo.

Pablo describe a la iglesia como compuesta de miembros donde “a cada uno se le da la manifestación del Espíritu” (v. 7).  La idea es que Dios tiene una gran diversidad de dones espirituales, y que el Espíritu puede obrar en “todos los miembros del cuerpo” (v.12) para “el bien común” (v.7).  Este pasaje no describe a una iglesia donde la mayoría está para ser entretenida, en absoluto. Están para ser usados por el Espíritu Santo en su “diversidad de ministerios” (v.5).

Como decía un querido hermano de nuestra congregación, hoy en el sur de Chile, “El que no rema, pesa.”

Romanos 12:1-3

1  Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional.

2  No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta.

3  Digo, pues, por la gracia que me es dada, a cada cual que está entre vosotros, que no tenga más alto concepto de sí que el que debe tener, sino que piense de sí con cordura, conforme a la medida de fe que Dios repartió a cada uno.

4  Porque de la manera que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función,

5  así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los otros.

6  De manera que, teniendo diferentes dones, según la gracia que nos es dada, si el de profecía, úsese conforme a la medida de la fe;

7  o si de servicio, en servir; o el que enseña, en la enseñanza;

8  el que exhorta, en la exhortación; el que reparte, con liberalidad; el que preside, con solicitud; el que hace misericordia, con alegría.

9  El amor sea sin fingimiento. Aborreced lo malo, seguid lo bueno.

10  Amaos los unos a los otros con amor fraternal; en cuanto a honra, prefiriéndoos los unos a los otros.

11  En lo que requiere diligencia, no perezosos; fervientes en espíritu, sirviendo al Señor;

12  gozosos en la esperanza; sufridos en la tribulación; constantes en la oración;

13  compartiendo para las necesidades de los santos; practicando la hospitalidad.

En este pasaje Pablo vuelva a enfatizar que la totalidad de la iglesia y no solo los líderes deben participar en la obra del ministerio. Encontramos una serie de principios que han de regir en la iglesia:

• Disposición para presentar nuestros cuerpos – nuestras fuerzas y capacidades – al servicio de Dios, como una ofrenda para Él (v. 1).
• Abandono de la mentalidad del mundo y búsqueda de Su voluntad (v. 2).
• Humildad, es decir, no sentirse superior a los demás (v. 3).
• Reconocer y celebrar la gran diversidad de dones espirituales que Dios ofrece a la gran diversidad de personas que están en Su iglesia. Nadie está exento del servicio (v. 4-8).
• En esta gran “tripulación” debe destacarse el amor fraternal sincero, el respeto y la honra mutuos, diligencia en cumplir las tareas, fervor espiritual, paciencia, constancia en la oración y la disposición para ayudar a los demás (v. 9-13).

Y para finalizar estas reflexiones, Efesios 4:11-16:

11  Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros,

12  a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo,

13  hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo;

14  para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error,

15  sino que, siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo,

16  de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor.

Pablo enfatiza que los ministerios de la Palabra están en la iglesia para “perfeccionar a los santos para la obra del ministerio”.  La medida de una gran iglesia no es, entonces, cuán famoso es el pastor titular, sino cuán fructíferos son los ministerios que realiza la membresía de la iglesia.

El liderazgo en la iglesia está para instruir a los creyentes en la Palabra y la doctrina para que no sean gente sin criterio teológico, fascinados con cada nueva corriente teológica extraña que aparece por ahí, sino miembros activos que cumplen sus funciones (“la actividad propia de cada miembro”) ayudándose mutuamente, como un gran equipo.

La idea que la iglesia local está para entretener a la gente, decirles las cosas que quieren oír en lugar de las que necesitan oír, sin confrontarlos con la necesidad de prepararse personalmente para el servicio cristiano, simplemente no aparece en el Nuevo Testamento.

Que el Señor nos ayude a examinar a nuestras iglesias y a nosotros mismos, para asegurarnos que no estamos formando simples pasajeros turistas que vienen para comer y ser entretenidos, sino auténticos discípulos, soldados de Cristo, listos para el ministerio, “para que andéis como es digno del Señor, agradándole en todo, llevando fruto en toda buena obra, y creciendo en el conocimiento de Dios” (Col. 1:10).

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Una de las tantas características especiales que tiene la epístola a los Hebreos es su mención del misterioso personaje del Antiguo Testamento, el rey–sacerdote Melquisedec.

Hay poquísima información en el Antiguo Testamento acerca de él. Se le menciona en tres versículos de Génesis (Gn.14:18-20), y luego en un versículo de un salmo (Sal.110:4).  Eso es todo lo que hay.  Sin embargo, el escritor de Hebreos reconoció en esos cuatro versículos importantes verdades, esenciales para fundamentar sus argumentos sobre la supremacía de Cristo, haciendo mención de Melquisedec en Hebreos 5:6, 10; 6:20 y en todo el capítulo 7 (7:1-28).

¿Quién era Melquisedec, y qué tenía para ser tan especial e importante para la Cristología planteada en Hebreos?  En este breve escrito procuraremos hallar las respuestas a estas preguntas.

Un personaje, diversas interpretaciones

Una revisión de diferentes estudios, sermones y comentarios bíblicos por diversos exponentes deja ver que hay una gran variedad de ideas sobre la identidad y naturaleza de Melquisedec. A continuación, presento varios ejemplos de las diferentes identidades que le han sido atribuidas:

• Era un ser divino, llamado El y Elohim (según el rollo 11Q13 de Qumram)[i]
• Era el ángel Gabriel (según ciertos manuscritos de Qumram).[ii]
• Era Sem, el hijo de Noé, ya con 465 años de edad.[iii]
• Era una encarnación del Espíritu Santo.[iv]
• Era una Cristofanía – una manifestación de Jesús mismo, antes de su encarnación.
• Era un ser humano, un rey y sacerdote de Dios, contemporáneo de Abram, quien resultó ser un tipo de Jesucristo.

A mi parecer, esta última opción es la correcta. Melquisedec fue un ser humano, que tuvo una revelación del Dios verdadero y vino a ser un tipo de Cristo en varios aspectos, cosas que luego fueron reconocidas como tales por el escritor de Hebreos. No debe extrañarnos que, además de Abram, había gentes que conocían a Dios en aquel tiempo. Se estima que Job, por ejemplo, vivió durante ese mismo período.

Primera mención: Génesis 14

La primera aparición de Melquisedec en las Escrituras se relata en Génesis 14:18-20:

El contexto de todo esto es Génesis 14, donde se narra sobre una batalla que hubo entre una alianza de cinco reyes locales de la región del Mar Muerto (Sodoma, Gomorra, Adma, Zeboim y Zoar, según Gn.14:2), y una alianza de cuatro reyes provenientes de Mesopotamia (Sinar, Elasar, Elam y Goyim, según Gn.14:1). Por doce años, los reyes mesopotámicos habían dominado sobre los reyes locales, y estos querían librarse de su dominio (Gn.14:4).  En una incursión, los reyes mesopotámicos vencieron a los reyes locales y se llevaron un gran botín y una cantidad de prisioneros de guerra, incluyendo a Lot, el sobrino de Abram, recientemente llegado a Sodoma (Gn.13:10,11; 14:12).

Al enterarse Abram de la captura de su sobrino, formó y armó un pequeño ejército de 318 hombres y se fue tras los reyes mesopotámicos.  Cerca de Damasco los alcanzó y derrotó, recuperando así a su sobrino, los demás prisioneros de guerra y el botín robado de los reyes locales (Gn.14:14-16). Al llegar al “valle del Rey”, la confluencia del valle de Hinom con el torrente de Cedrón, al sur de Salem (la futura Jerusalén)[v] fue recibido por el rey de Sodoma quien había viajado hacia el norte para felicitarlo (Gn.14:17).

En ese momento apareció Melquisedec, el rey de Salem. Era un personaje completamente diferente a todos los demás que Abram había conocido en la tierra de Canaán, pues conocía a El Elyon, “Dios Altísimo”.  Hasta entonces Abram solo había conocido a gente pagana en la tierra de Canaán: los de Siquem, Betel, el Neguev, y Sodoma. Pero de repente conoció a este varón, Melquisedec, quien era a la vez el rey de Salem y un sacerdote del Dios verdadero, el mismo que había llamado a Abram a salir de su tierra natal.

Melquisedec salió de Salem para felicitar a Abram, ofreciéndole pan y vino. En su calidad de sacerdote, bendijo a Abram, diciendo, “Bendito sea Abram del Dios Altísimo, Creador del cielo y de la tierra” y luego alabó a Dios, diciendo, “y bendito sea el Dios Altísimo que entregó a tus enemigos en tu mano”. Abram reconoció que Melquisedec hablaba del Dios verdadero, y que era un sacerdote suyo y por eso, humildemente entregó un diezmo de todo lo que traía.

Estos detalles luego vendrían a ser de gran importancia para los argumentos del autor de Hebreos, al describir la supremacía de Cristo como sumo sacerdote.

Segunda mención: Salmo 110:4

Aproximadamente mil años después de los eventos narrados en Génesis 14, reaparece la figura de Melquisedec en un pasaje bíblico sorprendente, el Salmo 110:

El Salmo 110 es el salmo más citado en el Nuevo Testamento y Salmo 110:1, el versículo más citado.[vi]  En Marcos 12:35-37 Jesús declaró que es un salmo de David.

David habla de dos señores: “Dijo el Señor (Yahvé) a mi Señor (Adonai)”, evidentemente refiriéndose al Mesías. David no se refiere a sí mismo como el Adonai, sino que lo señala como “mi Señor”.  Yahvé invita a Adonai a sentarse a su diestra, y afirma que pondrá todos sus enemigos bajo sus pies, indicando su alto honor y dominio.

En el vs. 4, Jehová dice al Adonai, “Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.” Es una profecía que afirma que el Mesías sería sacerdote, permanente, sin límite temporal en sus funciones sacerdotales, y no del linaje levítico–aarónico, sino del orden de Melquisedec, el rey – sacerdote que bendijo a Abram.

Estas tremendas palabras proféticas luego también serían de máxima importancia para el autor de Hebreos en su formulación Cristológica.

Melquisedec en Hebreos

Un poco más de dos mil años después del encuentro de Abram con Melquisedec, y aproximadamente mil años después de la composición del Salmo 110 por el rey David, Melquisedec reaparece en las páginas de la Biblia, en la epístola a los Hebreos.

El tema central de aquel libro es la superioridad y supremacía de Cristo, sobre todo lo que se reveló y lo que hubo en el viejo pacto. Hebreos nos enseña que Cristo es:

• El superior revelador de Dios (Heb.1:1-3)
• Superior a los ángeles (Heb.1:4-14)
• Superior en gloria y honra (Heb.2:9)
• Superior como Salvador (Heb.2:9-16)
• Superior a Moisés (Heb.3:3-6)
• Superior como sumo sacerdote (Heb.2:17,18; 4:14-16; 5:1-14; 6:17-20; 7:1-28; 8:1-13; 9:1-28; 10:1-30)

El tema del rol de Jesús como nuestro gran sumo sacerdote es, sin dudas, el tema más desarrollado en la carta, y Melquisedec figura de manera importante en ese desarrollo.

La primera mención de Melquisedec aparece en Hebreos 5:5, 6:

El escritor cita al Salmo 2:7: “Yo publicaré el decreto; Jehová me ha dicho: Mi hijo eres tú; Yo te engendré hoy”, pasaje que también cita en Hebreos 1:5; y luego cita al Salmo 110:4: “Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec”.  Hasta este punto, el escritor de Hebreos ha dicho varias cosas sobre Jesús como nuestro sumo sacerdote, pero ahora afirma que era el sujeto descrito en el Salmo 110, un “sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec”; y lo vuelve a hacer en el capítulo 6: “… Jesús entró por nosotros como precursor, hecho sumo sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.”

A estas alturas, quizás los lectores de Hebreos se preguntaban: “¿Cómo puede Jesús ser un sumo sacerdote, ya que estos deben ser del linaje de Aarón?” y “¿qué es esto de un sacerdocio según el orden de Melquisedec?”, y así, el escritor de la carta dedica todo el capítulo 7 a estos asuntos. El escritor afirma que el sacerdocio según el orden de Melquisedec es superior al sacerdocio aarónico, y por eso Cristo es superior como sumo sacerdote.

A continuación, se presenta un resumen de todas las particularidades de Melquisedec que lo identifican como un tipo de Cristo.

1.     Su nombre y lugar

El nombre y lugar de Melquisedec revelan que él era el Rey de Justicia y también Rey de Paz (Heb.7:2), atributos que son expresadas en su perfección en Cristo (Is.9:6, 8).

2.     El poder de una vida indestructible en lugar de genealogía

Melquisedec es presentado como “sin padre, sin madre, sin genealogía” (Heb.7:3). Esto es importante porque en el sacerdocio aarónico ere imprescindible que todo sacerdote demostrara que era legítimamente un descendiente directo de Aarón y su esposa también de buen linaje (Véase Lucas 1:5).

En Esdras 2, hay una narración muy interesante sobre un grupo de varones, retornados a Jerusalén desde Babilonia, que reclamaban ser sacerdotes, pero cuyas genealogías no se pudieron verificar y por ende fueron excluidos del sacerdocio.

Y de los hijos de los sacerdotes: los hijos de Habaía, los hijos de Cos, los hijos de Barzilai, el cual tomó mujer de las hijas de Barzilai galaadita, y fue llamado por el nombre de ellas. Éstos buscaron su registro de genealogías, y no fue hallado; y fueron excluidos del sacerdocio, y el gobernador les dijo que no comiesen de las cosas más santas, hasta que hubiese sacerdote para consultar con Urim y Tumim (Esd.2:61-63).

Pero en el sacerdocio según el orden de Melquisedec, no se daba importancia a padre, madre o genealogía. Cristo a pesar de ser de la tribu de Judá, y no la de Leví, cumple el requisito supremo para ser sumo sacerdote, “una vida indestructible”, como se afirma en Hebreos 7:12-16:

3.     Sin límites temporales

Hebreos describe el sacerdocio de Cristo, según el orden de Melquisedec, “que ni tiene principio de días, ni fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote para siempre.” (Heb.7:3).  En el sacerdocio aarónico había límites temporales en las funciones sacerdotales.  Uno entraba en el ministerio sacerdotal a los treinta años de edad, y se jubilaba a los cincuenta (Nu.4:3, 23, 30, 35, etc.), pero Cristo “permanece sacerdote para siempre”.

4.     Receptor de diezmos de Abram y de Leví

Melquisedec recibió diezmos de Abram y, por ende, de Leví y sus descendientes también, porque estaban en sus lomos (Heb.7;4-10).  Esto deja ver claramente la superioridad del sacerdocio de Melquisedec sobre el aarónico. También nos afirma que el diezmar es absolutamente un principio neotestamentario, ya que siempre ha sido para Cristo, representado en el judaísmo por su tipo, Melquisedec.

5.     Superior a Abram

Fue Melquisedec quien bendijo a Abram y no lo contrario, ya que “el menor es bendecido por el mayor” (Heb.7:7). Abram reconoció que Melquisedec era superior a él, por eso recibió su bendición, y luego le diezmó. Para los judíos, Abraham era lo máximo (Jn.8:33), pero la narración del encuentro de Abram con Melquisedec demuestra que había uno mayor que él (Jn.8:58).

6.     Sumo sacerdote por juramento del Señor

Cristo es el supremo sumo sacerdote por que fue declarado tal por Dios mismo, con su propio juramento.

7.     Un sacerdocio permanente e inmutable

El sacerdocio de Cristo es infinitamente superior al de Aarón y sus descendientes, ya que ellos, por la muerte no podían continuar, pero Cristo vive para siempre y su sacerdocio es inmutable y perpetuo.

8.     Un sumo sacerdote santo

En Cristo tenemos el mejor sumo sacerdote porque los sacerdotes aarónicos eran hombres débiles que necesitaban hacer sacrificios por sus propios pecados diariamente, y en contraste, Cristo es santo, inocente y sin mancha.

A pesar de existir tan pocas menciones de Melquisedec en el Antiguo Testamento, el Espíritu Santo inspiró al escritor de Hebreos para reconocer todas las grandes y maravillosas verdades de Cristo que proféticamente se vislumbraban en aquel rey-sacerdote.

Demos gracias a Dios por Cristo el Señor, nuestro gran sumo sacerdote, según el orden de Melquisedec.

Un pasaje bíblico muy bien conocido en el mundo evangélico-pentecostal es Efesios 4:11: “Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros”.  Es un hermoso versículo que nos habla sobre ministros de la Palabra que Cristo dio a su Iglesia, fruto de su pasión en la cruz, para la edificación de la Iglesia.

Sin embargo, las palabras previas que introducen Efesios 4:11, “⁷ Pero a cada uno de nosotros se nos ha concedido la gracia conforme a la medida del don de Cristo. ⁸ Por tanto, dice: «Cuando ascendió a lo alto, Llevó cautivo un gran número de cautivos, Y dio dones a los hombres» (Efesios 4:7,8), no son exclusivamente paulinas, sino una adaptación de un pasaje del Antiguo Testamento, puntualmente tomado del Salmo 68.

Este artículo es un intento para comprender el contexto literario de la carta de Pablo a los Efesios y particularmente de Efesios 4:8-11 a la luz del Salmo 68. Conocer bien ese salmo nos puede ayudar a apreciar mejor cuál habría sido la intención de Pablo de usar aquellas palabras en su epístola.

Conozcamos el Salmo 68

El Salmo 68 es un salmo de David que los judíos cantaban durante las fiestas de Pentecostés y Tabernáculos, pues recuenta y celebra el éxodo bajo Moisés y el establecimiento de la nación de Israel con Jerusalén como capital. El protagonista del Salmo es Dios mismo, quien acompaña a su pueblo en su peregrinación como poderoso jinete guerrero que “cabalga por los desiertos” (v. 4) y “cabalga por los cielos de los cielos” (v. 33). Dios acompaña a su pueblo, les da la victoria en batalla, y avanza con ellos desde el Sinaí hasta Sion para establecer su Templo y su reino.

Al revisar varios excelentes comentarios, se aprecia que no hay consenso en cuanto a la estructura de este salmo, pero para nuestros efectos diremos que el salmo se divide en dos mitades, casi iguales. Los vs. 1-18 celebran lo que Dios hizo en el éxodo y su establecimiento en Jerusalén; y los vs. 19-35, la celebración del ascenso del Rey, reconocido por todas las naciones de la tierra. En la primera mitad, el salmista habla de cosas del pasado, en la segunda mitad, de su presente y del futuro.[i] En la RVR60 se titula muy acertadamente a este salmo, “El Dios del Sinaí y del Santuario”. Veamos los grandes temas que presenta este salmo.  En este estudio se empleará la versión Nueva Biblia de las Américas.

I.        La salvación que Dios dio a Israel en el éxodo y su establecimiento en Jerusalén – Salmo 68:1-18.       

A.    La victoria de Dios y la alegría de su pueblo – vs.1-3.

Levántese Dios; sean esparcidos Sus enemigos,
Y huyan delante de Él los que lo aborrecen.
² Como se disipa el humo, disípalos;
Como la cera se derrite delante del fuego,
Así perezcan los impíos delante de Dios.
³ Pero alégrense los justos, regocíjense delante de Dios;
Sí, que rebosen de alegría.

El salmo comienza con una rogativa al Señor, que triunfe sobre sus enemigos; que los impíos que le aborrecen sean esparcidos, disipados como el humo, y que los justos se alegren y regocijen delante de El.

B.    La bondad de Dios al liberar a Israel de su esclavitud en Egipto – vs. 4-6.

⁴ Canten a Dios, canten alabanzas a Su nombre;
Abran paso al que cabalga por los desiertos,
Cuyo nombre es el Señor; regocíjense delante de Él.

⁵ Padre de los huérfanos y defensor de las viudas
Es Dios en Su santa morada.
⁶ Dios prepara un hogar para los solitarios;
Conduce a los cautivos a prosperidad;
Solo los rebeldes habitan en una tierra seca.

El salmista describe a Dios como un jinete que “cabalga por los desiertos” y le alaba por su gran misericordia para con los huérfanos, las viudas, los solitarios y los cautivos, a quienes conduce hacia la prosperidad.

C.    Dios marcha en el desierto, junto a su pueblo en el éxodo, supliendo sus necesidades – vs. 7-10.

⁷ Oh Dios, cuando saliste al frente de Tu pueblo,
Cuando marchaste por el desierto, (Selah)
⁸ Tembló la tierra;
También se derramaron los cielos ante la presencia de Dios;
El Sinaí mismo tembló delante de Dios, el Dios de Israel.

⁹ Tú esparciste lluvia abundante, oh Dios,
Tú fortaleciste Tu heredad cuando estaba extenuada.
¹⁰ Los de Tu pueblo se establecieron en ella;
En Tu bondad, oh Dios, proveíste para el pobre.

El salmista recuerda las poderosas manifestaciones de la presencia y gloria de Dios en el Monte Sinaí (Éxodo 19:16-19), y su provisión de agua y comida (Éxodo caps. 16, 17).

D.    Las victorias de Israel sobre los reyes – vs. 11-14.

¹¹ El Señor da la palabra;
Las mujeres que anuncian las buenas nuevas son gran multitud:
¹² «Los reyes de los ejércitos huyen; sí huyen,
Y la que se queda en casa repartirá el botín».
¹³ Cuando ustedes se acuestan en los rediles,
Son como alas de paloma cubiertas de plata,
Y sus plumas de oro resplandeciente.
¹⁴ Cuando el Omnipotente dispersó allí a los reyes,
Nevaba en el monte Salmón.

El salmista describe una victoria extraordinaria. La palabra del Señor en boca de las mujeres de Israel hizo correr a los reyes enemigos. El botín fue tanto que hasta los que se habían quedado en casa tenían despojos para repartir. Se acostaban a dormir, forrados en plata y oro. Los reyes huyeron en tal confusión que se asemejaban a los copos de nieve que al caer son dispersos por todos lados, soplados por el viento. La metáfora de los copos de nieve dispersos es semejante a la disipación del humo mencionado en el vs. 2.

E.    Jehová marcha desde el Monte Sinaí hasta el Monte Sion, recibiendo tributos de los hombres para la construcción de su Templo – vs. 15-18.

¹⁵ Monte de Dios es el monte de Basán;
Monte de muchos picos es el monte de Basán.
¹⁶ ¿Por qué miran con envidia, oh montes de muchos picos,
Al monte que Dios ha deseado para morada Suya?
Ciertamente el Señor habitará allí para siempre.
¹⁷ Los carros de Dios son miríadas, millares de millares;
El Señor está entre ellos en santidad, como en el Sinaí.
¹⁸ Tú has ascendido a lo alto, has llevado en cautividad a Tus cautivos;
Has recibido dones entre los hombres,
Y aun entre los rebeldes, para que el Señor Dios habite entre ellos.

David anuncia a los montes de Basan y otros al otro lado del Jordán que el Monte de Sion es el lugar que Dios ha establecido como su morada. Describe como Jehová avanza con un ejército innumerable a tomar posesión de Sion, trayendo tras sí a sus cautivos, y recibiendo tributos, tanto de su pueblo como también de sus enemigos, para la edificación del Templo.

II.      La alabanza que se ha de rendir a Dios, camino al Templo – Salmo 68:19-36       

En esta segunda división del salmo el lenguaje cambia de tiempo pretérito (ejemplo: v. 8 “Tembló la tierra”), a tiempo presente (ejemplo: v. 20 “Dios es para nosotros un Dios de salvación”) y futuro (ejemplo: v. 29 “Te traerán presentes los reyes”. Habiendo ya contado la historia del éxodo y la conquista, el salmista anima al pueblo a seguir alabando a Dios por su salvación, en las fiestas de Israel.

A.    Adoración de Dios por su salvación – vs. 19-23

Bendito sea el Señor, que cada día lleva nuestra carga,
El Dios que es nuestra salvación. (Selah)
²⁰ Dios es para nosotros un Dios de salvación,
Y a Dios el Señor pertenece el librar de la muerte.
²¹ Ciertamente Dios herirá la cabeza de Sus enemigos,
La testa cabelluda del que anda en sus delitos.
²² Dijo el Señor: «De Basán los haré volver;
Los haré volver de las profundidades del mar,
²³ Para que tu pie los aplaste en sangre,
Y la lengua de tus perros tenga la porción de tus enemigos».

El salmista llama a alabar al Señor por su salvación que es total y absoluta. Dios ha librado a su pueblo y destruido a sus enemigos, tanto los de las montañas de Basán en el oriente, como de las costas del Mediterráneo en el occidente.

B.    La gran procesión de las tribus de Israel, acompañando al Rey hacia el Monte Sion – v. 24-27

²⁴ Ellos han visto Tu procesión, oh Dios,
La procesión de mi Dios, mi Rey, hacia el santuario.
²⁵ Los cantores iban delante, los músicos detrás,
En medio de las doncellas tocando panderos.
²⁶ Bendigan a Dios en las congregaciones,
Al Señor, ustedes del linaje de Israel.
²⁷ Allí va Benjamín, el más joven, dirigiéndolos,
Los príncipes de Judá con su grupo,
Los príncipes de Zabulón, los príncipes de Neftalí.

El salmo describe el júbilo y la alabanza unida de las tribus de Israel, en Jerusalén. Queda muy claro que se reconoce a Dios mismo como el Rey de Israel.

C.    Las naciones vendrán y adorarán al Dios verdadero – vs. 28-31

²⁸ El Dios tuyo ha mandado tu fuerza;
Muestra Tu poder, oh Dios, Tú que has obrado por nosotros.
²⁹ Por causa de Tu templo en Jerusalén
Te traerán presentes los reyes.
³⁰ Reprende las fieras de las cañas,
La manada de toros con los becerros de los pueblos,
Pisoteando las piezas de plata;
Él ha dispersado a los pueblos que se deleitan en la guerra.
³¹ De Egipto saldrán mensajeros;
Etiopía se apresurará a extender sus manos hacia Dios.

En este punto, el salmista habla sobre el futuro, (ejemplo: v. 31 “De Egipto saldrán mensajeros; Etiopía se apresurará a extender sus manos hacia Dios”).  Por causa de la presencia de Dios en su Templo en Jerusalén, los reyes de las naciones vendrán para adorarle.

D.    Se invita a todos los reinos y pueblos de la tierra a adorar al Señor – vs. 32-35

³² Canten a Dios, oh reinos de la tierra;
Canten alabanzas al Señor. (Selah)
³³ Canten al que cabalga sobre los cielos de los cielos, que son desde la antigüedad;
Él da Su voz, voz poderosa.
³⁴ Atribuyan a Dios fortaleza;
Su majestad es sobre Israel,
Y Su poder está en los cielos.
³⁵ Imponente eres, oh Dios, desde Tu santuario.
El Dios mismo de Israel da fortaleza y poder al pueblo.
¡Bendito sea Dios!

El salmo culmina con una convocación a las todas las naciones de la tierra a cantar las alabanzas de Jehová.  Dios sigue siendo el poderoso jinete guerrero que defiende a su pueblo. Dios mismo levanta su poderosa voz en su triunfo y todo su pueblo le alaba.

El Salmo 68 y la Epístola de Pablo a los Efesios

Es fácil reconocer que al escribir Efesios 4:8 “Por tanto, dice: “Cuando ascendió a lo alto, llevó cautivo un gran número de cautivos, y dio dones a los hombres”, Pablo estaba empleando una frase tomada del Salmo 68:18, “¹⁸ Tú has ascendido a lo alto, has llevado en cautividad a Tus cautivos; Has recibido dones entre los hombres”. Pero además de eso, existen otros elementos paralelos entre el Salmo 68 y Efesios dignos de mencionar. Hay una cantidad de puntos de semejanza entre la realidad del pueblo de Israel en su peregrinación en el desierto y la situación de los creyentes en la ciudad de Éfeso.

La realidad de Éfeso

Éfeso era el mayor centro de idolatría, hechicería y magia de todo el imperio Romano. El Templo de Artemisa (Diana) era el eje central de la idolatría. Tenía 137 metros de largo, 69 metros de ancho, y casi 20 metros de alto.  Era cuatro veces más grande que el Partenón en Atenas.

En Éfeso se ofrecía toda suerte de instrucción en la magia y la hechicería. La idolatría y la magia eran la fuente principal de ingresos a la ciudad (Hechos 19;18, 19, 23-27). Se publicaban libros de magia, se vendían maldiciones para castigar a los enemigos, y toda suerte de elemento de brujería.

La iglesia en Éfeso constantemente enfrentaba enormes desafíos. Los creyentes que habían salido del paganismo grecorromano necesitaban saber confiadamente que Cristo era más poderoso que todos los poderes que habían conocido y temido en su idolatría. Clinton Arnold comenta:

Hay dos observaciones importantes sobre este episodio que tienen relevancia para la interpretación de Efesios: (1) mucha gente que antes realizaba prácticas mágicas se unió a la iglesia de Éfeso, y (2) el relato muestra la fuerte atracción que ciertas características del ambiente espiritual tenían sobre los creyentes. Seguramente estas personas que se habían sentado a escuchar las enseñanzas de Pablo durante un tiempo sabían lo inapropiado de continuar con estas prácticas, pero el poder de estos medios tradicionales para tratar los problemas, las enfermedades y los asuntos de la vida diaria les seguían resultando irresistibles. Hizo falta la intervención soberana de Dios para que ellos quedaran suficientemente convencidos de que debían arrepentirse completamente del uso continuado de amuletos, hechizos, invocaciones y medios tradicionales de obtener poder espiritual.[ii]

Paralelos entre el Salmo 68 y Efesios:

1.     El Salmo 68 habla del pueblo liberado de la esclavitud, “conduce a los cautivos a prosperidad” (Salmo 68:6); en Efesios, Pablo describe como Cristo los había librado de la esclavitud al “Príncipe de la potestad del aire”.

Efesios 2:1-6 Y Él les dio vida a ustedes, que estabanmuertos en sus delitos y pecados, ²en los cuales anduvieron en otro tiempo según la corrientede este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia. ³Entre ellos también todos nosotros en otro tiempo vivíamos en las pasiones de nuestra carne, satisfaciendolos deseos de la carne y de la mente, y éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás.

⁴ Pero Dios, que es rico en misericordia, por causa delgran amor con que nos amó, ⁵ aun cuando estábamos muertos ennuestros delitos, nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia ustedes han sido salvados), ⁶ y con Él nos resucitó y con Él nos sentó en los lugares celestiales en Cristo Jesús,

2.     El Salmo 68 habla sobre la victoria de Jehová sobre los reyes enemigos. “Los reyes de los ejércitos huyen, sí huyen” (Salmo 68:12); en Efesios se destaca el triunfo de Cristo sobre los principados y potestades.  

Efesios 1:18-23. ¹⁸Mi oración es que los ojos de su corazón les seaniluminados, para que sepan cuál es la esperanza de Su llamamiento, cuáles son las riquezas de la gloria de Su herencia en los santos, ¹⁹ y cuál es la extraordinaria grandeza de Su poder para con nosotros los que creemos, conforme a la eficacia de la fuerza de Su poder. ²⁰Ese poder obró en Cristo cuando lo resucitó de entre los muertos y lo sentó a Su diestra en los lugares celestiales, ²¹ muy por encima de todo principado, autoridad, poder, dominio y de todo nombre que se nombra, no solo en este siglosino también en el venidero. ²²Y todo lo sometióbajo Sus pies, y a Él lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, ²³la cual es Su cuerpo, la plenitud de Aquel que lo llena todo en todo.”

3.     El Salmo 68 habla de Jehová marchando hacia el Monte Sion, donde establecerá su morada permanente (Salmo 68:16), y donde las naciones vendrán para adorarle (Salmo 68:31, 32).  En Efesios 2:19-22 y 3:6 Pablo anuncia a los creyentes gentiles que ahora son parte de la familia de Dios, y edificados por el Señor como parte de su nuevo Templo.

“¹⁹Así pues, ustedes ya no son extraños ni extranjeros, sino que son conciudadanos de los santos y son de la familia de Dios. ²⁰ Están edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Cristo Jesús mismo la piedra angular, ²¹ en quien todo el edificio, bien ajustado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor. ²² En Cristo también ustedes son juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu.”

“…a saber, que los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo, participando igualmente de la promesa en Cristo Jesús mediante el evangelio.”

4.     En el Salmo 68, se describe al Señor recibiendo tributos para levantar en Sion su Templo (Salmo 68:18). “Tú has ascendido a lo alto, has llevado en cautividad a tus cautivos; has recibido dones entre los hombres, y aun entre los rebeldes, para que el SEÑOR Dios habite entre ellos.” 

En Efesios 4:9-12, Pablo describe a Cristo dando dones a su Iglesia: “Por tanto, dice: CUANDO ASCENDIO A LO ALTO, LLEVO CAUTIVA UNA HUESTE DE CAUTIVOS, Y DIO DONES A LOS HOMBRES (Esta expresión: Ascendió, ¿qué significa, sino que El también había descendido a las profundidades de la tierra? El que descendió es también el mismo que ascendió mucho más arriba de todos los cielos, para poder llenarlo todo.) Y El dio a algunos el ser apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y maestros, a fin de capacitar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo”.

La expresión del salmista, “has llevado en cautividad a tus cautivos” se presta para varias interpretaciones. Hay quienes opinan que se refiere a la costumbre antigua de exhibir públicamente a los enemigos derrotados. Otros afirman que “los cautivos” se refiere a la tribu de Leví, los levitas que fueron tomados del pueblo de Israel para servir al Señor en su Templo y todo lo referente al ministerio ahí.[iii]

Hay varias particularidades destacables en esta cita paulina del Salmo 68:18. En primer lugar, Pablo cambia el verbo “recibir” a “dar”.  El salmo dice, “has recibido dones”, pero Pablo dice, “y dio dones a los hombres”.

Algunos comentaristas opinan que en este caso Pablo emplea un recurso hermenéutico hebreo que se conoce como un midrash pesher, un método exegético rabínico que aplica un criterio interpretativo de paráfrasis, profecía o parábola a un texto antiguo, dando una interpretación para una realidad vigente.[iv]  Otros opinan que Pablo quizás usó el texto del salmo 68 según aparece en un Tárgum arameo, el cual dice “has dado dones a los hombres”.[v]

Pero este cambio también puede entenderse como una interpretación más completa que Pablo hace de la acción descrita en el salmo – que los reyes en sus conquistas, recibían las riquezas ganadas y luego distribuían recompensas a sus tropas. En Efesios, Pablo enfatiza la parte de la entrega de premios, a diferencia del salmo que enfoca la recepción de los tributos.

Una segunda observación importante es que en Efesios 4:9-12 Pablo no emplea las palabras griegas carísmata o pneumatiká que generalmente usa para describir a “dones espirituales”, sino dómata (regalos). Hay diferencias importantes.

Carisma, carísmata se refiere a dones dados por gracia.  La raíz es caris (gracia). Son palabras que no aparecen la versión Septuaginta, ni en Platón, pero que Pablo emplea 18 veces en sus escritos (Ejemplos: Rom. 5:15,16; 6:23; 1 Cor. 7:7; Rom. 11:29; 12:6-8; 1 Cor. 12:4, 9, 28, 30, 31).

Pneumatiká significa “cosas del Espíritu” o “cosas de naturaleza espiritual”. Se emplea en un sentido más amplio, para describir cosas de índole espiritual (Eje: Rom. 7:14 “sabemos que la ley es espiritual”) y en un sentido mas estrecho como “don espiritual” (Eje: 1 Cor. 14:1 “procurad los dones espirituales”.

El destacado autor y profesor de griego, Anthony Palma, comenta:

Es mejor considerar a los dos vocablos carísmata y pneumatiká como intercambiables.  Sin embargo, el énfasis de cada uno es distinto.  Carísmata llama la atención al aspecto de la gracia involucrada en la entrega del don, y pneumatiká dirige nuestra atención al Espíritu, como el dador de los dones.[vi]

Sin embargo, en Efesios 4, Pablo no emplea ni carísmata o pneumátika, sino dómata. El sustantivo griego doma (singular), o dómata (plural) simplemente significa “regalo”, “obsequio”, u “ofrenda”. No destaca ni la gracia ni la espiritualidad como los otros vocablos. La forma verbal didomi (dar), ocurre más de 400 veces en el NT. Pero el sustantivo es una palabra que se usa muy poco en el N.T. Se encuentra solamente en: Mateo 7:11; Lucas 11:13 “Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas (δόματα) a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas cosas a los que le pidan?”; Fil. 4:17 “No es que busque dádivas (δόμα), sino que busco fruto que abunde en vuestra cuenta”; y en nuestro pasaje bajo estudio, Efe. 4:8 “Por lo cual dice: Subiendo a lo alto, llevó cautiva la cautividad, y dio dones (ἔδωκε δόματα) a los hombres”.

¿Por qué no usó Pablo la palabra “carísmata” o “pneumatiká” al decir “dio dones a los hombres”?  Puede ser porque estaba citando de la versión Septuaginta que rinde el Salmo 68:18 así: “Tomaste dones (ἔλαβες δόματα) para los hombres”, empleando el sustantivo dómata (regalos).  Esto también nos impulsa a entender a estos “dones” de Efesios 4:11 (apóstoles, profetas, evangelistas y pastores-maestros) como de una índole distinta a los demás “dones”.  Por ejemplo, en 1 Cor. 12:8 leemos: “Pues a uno le es dada palabra de sabiduría por el Espíritu”. Por el contexto del pasaje, vemos en el v. 4 “Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo” que se trata de carísmata. El sujeto es el don y el objeto es quien recibe el don – “a uno”.  Así funciona siempre con los pneumatiká y carísmata. El Espíritu Santo reparte sus dones (los sujetos) a los creyentes (los objetos, o receptores de los dones).

Pero en Efesios 4, el sujeto no es “el don de evangelismo” y el objeto no es “el hermano que va a ser un evangelista”.  No, el sujeto es “evangelistas” el y objeto es “los hombres” (v. 9), “los santos”, es decir, “el cuerpo” (v.12). Los dones que Cristo dio a su Cuerpo son las personas mismas de los “apóstoles, profetas, evangelistas, pastores, maestros.”

Debemos entonces tener cuidado de no manejar el pasaje de Efesios 4 como paralelo directo con 1 Corintios 12 o Romanos 12, pues en Efesios el enfoque está en el triunfo de Cristo y como Él ha provisto para edificación de su Templo, la Iglesia, mediante el uso del lenguaje del Salmo 68 sobre el triunfo de Jehová y el establecimiento de su Templo en Sion.

Efesios: una interpretación tipológica del Salmo 68

En resumidas cuentas, podemos ver que, en su carta a los Efesios, el apóstol Pablo hace uso no solamente del versículo Salmo 68:18, sino refleja todos los grandes temas del salmo. Podemos decir, como Greever[vii], que Pablo hace una interpretación tipológica del Salmo 68. Efectivamente, en Efesios vemos reflejos de este salmo en varios puntos:

1)    El Salmo habla de Jehová venciendo sobre los reyes de la tierra durante el Éxodo, en Efesios, Pablo habla de Cristo a la diestra del Padre, “en los lugares celestiales sobre todo principado y autoridad y poder y señorío”. Así como Jehová venció en el Éxodo, Cristo ha vencido sobre todo enemigo espiritual – un mensaje importante para los efesios, quienes vivían en la ciudad más entregada a la magia, la brujería, y la hechicería.

2)    En Efesios 4, al igual que en el Salmo 68, el Señor conquista a sus enemigos y avanza con los tributos de victoria para invertirlos en la construcción de su Templo. Pero no son dones como “el don de romper las maldiciones de los brujos de Éfeso”. Los dones de que Pablo habla a los efesios son los líderes, ministros de la Palabra. Así como el Señor dio a los levitas a Israel para ministrar al pueblo, Cristo da las personas que ha llamado y equipado para ministrar a su Iglesia. Son los dones que El ha ganado y que ahora invierte en la construcción de su Templo, la Iglesia (Ef. 2:21,22).

Apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros – ¿qué tienen en común? – todos son líderes que ejercen el ministerio de la Palabra de Dios, el anuncio del evangelio de Cristo. Son dones de Cristo para la edificación de su Templo, su Cuerpo, la Iglesia. El dio apóstoles y profetas para cumplir las funcionales fundacionales y revelacionales (Ef. 2:20; 3:5,6), y evangelistas, pastores y maestros quienes edifican sobre ese fundamento.

El ex-superintendente nacional de las Asambleas de Dios en EUA, George Wood, comenta sobre esto:

La palabra “apóstoles” ocurre dos veces en Efesios antes de Efe. 4:11, y no más después de eso. Mirar a los usos previos del vocablo establece el contexto en que “apóstoles” ha de ser interpretado en el 4:11. . .  Ninguno de los dos pasajes [2:11, 3:5] guarda relación con el gobierno de la iglesia local. Se relacionan con el fundamento de la verdad que fue puesta por los apóstoles y los profetas, tal verdad reveladora de la inclusión de los gentiles como co-herederos con Israel. Al aplicar el sentido de ambos pasajes a Efesios 4:11-13, el flujo natural es el siguiente:

• Los apóstoles y profetas colocan el fundamento alrededor de la piedra angular, Jesucristo.
• Los evangelistas llaman al pueblo a creer en la verdad que ha sido expuesta por los apóstoles y profetas.
• Los pastores-maestros toman a las personas reunidas por los evangelistas y los maduran y equipan para el ministerio [la función del evangelista puede ser asumida por uno con un papel diferente, 2 Tim. 4:5]. El uso de “apóstoles y profetas” en Efesios establece a estas funciones como pertenecientes a la puesta del fundamento de la Iglesia, la cual, en términos de doctrina, está enteramente hecha por medio de sus palabras escritas, es decir, el Nuevo Testamento.

Las funciones apostólicas de plantar iglesias y las funciones proféticas de ánimo, corrección y consolación continúan, pero en ningún lugar del Nuevo Testamento quedan estas funciones instituidas como “oficios de la Iglesia”. Hay que ver al resto del Nuevo Testamento para comprender como funciona la Iglesia en cuanto a gobierno.”[viii]

Conclusión

Efesios 4:7-11 es un pasaje muy importante que todos apreciamos y valoramos muchísimo. Es tremendo comprender como el Espíritu Santo dirigió a Pablo a reconocer en las palabras de un antiguo salmo, una revelación profética de Cristo, su triunfo sobre el enemigo y todas sus huestes, su ascensión y exaltación y la bendición de dejar como regalos a su pueblo, ministros de la Palabra que avanzan la edificación de su Cuerpo, la Iglesia.

NOTAS

En Jueces 2:10 se describe una triste condición que lamentablemente aún existe en muchos lugares.

“Y se levantó después de ellos otra generación que no conocía a Jehová, ni la obra que él había hecho por Israel.”

A pesar de la insistencia del cesacionismo que los dones espirituales y los milagros dejaron de existir a fines del primer siglo, Dios ha mostrado lo contrario muchísimas veces y en muchos lugares. Un momento de la historia de la Iglesia que ha resaltado esta verdad de manera irrefutable fue el tiempo de múltiples derramamientos del Espíritu Santo sobre el pueblo de Dios alrededor del mundo a inicios del siglo xx. En lugares tan diversos como Gales, Suecia, Estados Unidos, India, Chile y Brasil, entre otros, en un mismo período, hubo grandes derramamientos del Espíritu Santo sobre personas de distintas razas, lenguas y naciones, con la evidencia inicial del hablar en nuevas lenguas, y también con conversiones, milagros, profecías, llamados a la obra misionera y diversas manifestaciones del poder de Dios.

En un espacio de solamente diez años – desde 1901 a 1910, el pentecostalismo pasó de ser algo conocido por muy pocas personas, mayormente en Inglaterra y Estados Unidos, a un movimiento mundial con presencia en casi cada nación de la tierra. Y todo eso poco antes de los estallidos de la Primera Guerra Mundial y la Revolución Rusa.

Es importante que no nos olvidemos de estas grandes obras del Señor.  Que no seamos semejantes a esa generación que se describe en Jueces. Por eso, en este breve artículo repasaremos varios de estos gloriosos hitos.

Antes del siglo xx

Entre los siglos primero y veinte, hubo muchas instancias de creyentes que experimentaron la llenura del Espíritu Santo, con la evidencia de hablar en otras lenguas, como también la manifestación de dones espirituales como profecía, sanidades y otros milagros.  Aquí se entrega un mínimo repaso de estos hitos.

Ireneo de Lyon (año 130-202) escribió en su obra Contra los Herejes:

Ireneo de Lyon

También nosotros hemos oído a muchos hermanos en la Iglesia, que tienen el don de la profecía, y que hablan en todas las lenguas por el Espíritu, haciendo público lo que está escondido en los hombres y manifestando los misterios de Dios.  (Contra los herejes, Libro V, 6:1)

Ireneo describe así la realidad de las iglesias del segundo siglo, después de la muerte de los doce apóstoles. Afirma que habían “muchos hermanos” que hablaban en lenguas y profetizaban públicamente.

Novaciano (210-280) declaró en su Tratado concerniente a la Trinidad que en su tiempo se apreciaba la presencia de dones espirituales en plena función en las iglesias:

Este es Él, quien pone profetas en la Iglesia, instruye a maestros, dirige a las lenguas, da poderes y sanidades, hace obras maravillosas, ofrece discriminación de espíritus, da poderes de gobierno, sugiere concilios, y ordena y arregla cualesquiera otros dones que hay de la carismata, y así hace que la Iglesia del Señor en todo lugar sea perfecta y completa. (Tratado concerniente a la Trinidad, cap. 29)

Hilario de Poitiers (300-368), defensor de la cristología ortodoxa contra los arrianos, comentando sobre el Salmo 65, dijo:

El río de Dios está rebosante de agua. . .   No puede haber duda sobre el río al que se refiere, porque el profeta dice: “Hay un río cuyas corrientes alegran la ciudad de Dios”. Y en el evangelio, el Señor mismo dice: “Del corazón de todo aquel que beba el agua que yo le daré, correrán ríos de agua viva que brotarán para vida eterna”. Estaba hablando del Espíritu Santo que debían recibir los que creyeran en él. El río de Dios rebosa agua; es decir, somos inundados por los dones del Espíritu Santo. Y de esa fuente de vida el río de Dios se derrama en nosotros en pleno caudal. (Homilías de los Salmos, Salmo 65)

Además de las palabras de Ireneo, Novaciano e Hilario, hay testimonio sobre la continua presencia de dones espirituales y el hablar en lenguas a través de toda la historia eclesiástica, por personas tales como: Montano, Eusebio, Tertuliano, Agustín, Martín Lutero, los hugonotes, los jansenistas, los cuáqueros (los “temblorosos”), los seguidores de Wesley, y otros.[1]

Edward Irving (1792-1834) fue un pastor escocés que lideró un gran movimiento de restauración espiritual en Gran Bretaña. A partir de 1830 muchos creyentes en su iglesia experimentaron la llenura del Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas.

El movimiento de santidad metodista, wesleyana del siglo xix.

El movimiento metodista fue fundado por Juan Wesley (1703-1791) mientras era un estudiante en la Universidad de Oxford, en Inglaterra. Destacaba la vida cristiana marcada por la santidad, la oración y la disciplina espiritual. Fuertemente arminiano, Wesley enseñaba que todo creyente podía, además de la salvación, experimentar una “segunda bendición” de “perfección cristiana”, “santificación entera” o “bautismo en el Espíritu Santo”.

A partir de 1837, la norteamericana Phoebe Palmer (1807-1874), junta a su esposo, comenzó a predicar sobre la “segunda bendición” con gran éxito. Su ministerio impulsaba a grandes campañas de oración en las iglesias, en pos de una vida de santidad.  Su libro “El camino de la santidad” fue muy influyente.

Charles G Finney

El gran evangelista y abolicionista, Charles G. Finney (1792-1875) siguió en los pasos de Palmer, predicando que la “segunda bendición”, además de efectuar la santidad, fortalecía a los cristianos para el ministerio. Finney estaba convencido que la clave para resolver los grandes problemas sociales en el mundo era que los cristianos buscaran el bautismo en el Espíritu Santo.

Además de Charles G. Finney, Dios levantó a destacados siervos como D. L. Moody, Rubén A Torrey, A. B. Simpson, y A. J. Gordon quienes evangelizaron a multitudes y predicaron el mensaje del empoderamiento por el Espíritu Santo.

En 1875, en Keswick, Inglaterra, se comenzó a realizar una serie de retiros anuales para buscar la “llenura del Espíritu” enfocada en la “vida superior”. (Las Convenciones Keswick, continúan dándose hasta el tiempo actual, como un tiempo y espacio para buscar la presencia de Dios, e incentivar a la evangelización del mundo entero.)

Existen muchos testimonios que dejaron personas del siglo xix, afirmando haber experimentado grandes encuentros con el Espíritu Santo que los hizo temblar, caerse al suelo, profetizar, y hablar en lenguas. A menudo a estos hermanos se les llamaba “metodistas gritones” (“Shouting Methodists” en inglés) por los gritos de júbilo y alabanza que daban en sus cultos.

Quisiera mencionar que quien escribe esto, Jaime Mazurek, doy fe de tal testimonio entre mis propios antepasados. Mi bisabuela, Matilda Kopisch Berndt, una “metodista gritona”, hablaba en lenguas y danzaba en su hogar y en su iglesia en Kansas, EUA, muchos años antes de su fallecimiento en el año 1898.

El fervor metodista del siglo xix por una “segunda bendición” que impulsara la santidad y el servicio jugó un papel de extrema importancia en el trasfondo del movimiento pentecostal mundial, pero no produjo una doctrina bien definida sobre el bautismo en el Espíritu Santo y los dones espirituales, ni tampoco impulsó la globalización del pentecostalismo por medio de las misiones mundiales. Pero esas cosas estaban por venir con el cambio de siglo venidero.

Los avivamientos pentecostales tempranos del siglo xx

En la primera década del siglo xx nació el movimiento pentecostal mundial. La semilla sembrada en los años anteriores maduró y el fuego del Espíritu Santo descendió sobre múltiples lugares del mundo entre los años 1901 y 1910, produciendo así un movimiento pentecostal mundial que ha crecido hasta llegar a ser hoy, el movimiento religioso de mayor y más rápido crecimiento en el mundo entero. A continuación, se entrega una breve lista de estos avivamientos, en orden cronológico.

1901 – Topeka, Kansas, Estados Unidos

Charles Fox Parham

Charles Fox Parham (1873-1929) era un pastor de la Iglesia Metodista Episcopal en el estado de Kansas. Como tal, conocía y enseñaba la doctrina de “santificación entera” como una segunda obra de la gracia de Dios.

En 1895 se separó de la Iglesia Metodista Episcopal y continuó su ministerio en forma independiente. En 1898 abrió un “Centro de Sanidad” en la ciudad de Topeka, Kansas, donde oraba por los enfermos. En octubre del 1900 estableció el Instituto Bíblico Betel en la misma ciudad.

En diciembre del 1900, antes de embarcar en un viaje de tres días para predicar en otra ciudad, Parham encargó a sus estudiantes indagar en las Escrituras sobre cuál era el testimonio uniforme acerca de la evidencia del bautismo en el Espíritu Santo. Al regresar encontró que todos sus alumnos afirmaban que la evidencia inicial del bautismo en el Espíritu Santo es el hablar en lenguas, tal como se describe en cuatro instancias en el libro de Hechos.

El día 1 de enero, 1901, la alumna Agnes Ozman (1870-1937) fue bautizada en el Espíritu Santo, hablando en otras lenguas. A partir de ese momento, el avivamiento se extendió por todo el instituto bíblico y a diversas iglesias locales. Parham se quedó bien convencido que hablar en lenguas era la necesaria evidencia inicial física de la llenura del Espíritu, y se dedicó a compartir aquella verdad por todo el centro de Estados Unidos.

1904 – Gales, Reino Unido

Gales es una pequeña nación constituyente del Reino Unido, al oeste de Inglaterra. Hubo algunos avivamientos en las iglesias galesas a mediados del siglo xix, pero el gran mover de Dios comenzó en 1904.

En una iglesia metodista en New Quay, en un culto celebrado en febrero de 1904, después de predicar un sermón evangelístico, el pastor Joseph Jenkins preguntó a la congregación si alguien pudiera testificar de Cristo. Luego de una pausa, la señorita Florrie Evans, nerviosamente se puso de pie y dijo, “Si nadie más lo va a hacer, entonces yo les debo decir que amo a mi Señor Jesucristo con todo mi corazón.” Esa sencilla expresión gatilló una reacción en la gente, que empezó a buscar al Señor. Una gran hambre de Dios se extendió por Gales, y el pastor Jenkins fue invitado a predicar en iglesias en el norte y sur de la nación, con gran número de convertidos.

Evan Roberts

En ese mismo año Dios comenzó a usar el ministerio de Evan Roberts (1878-1951), un joven de veintiséis años que había trabajado como minero de carbón desde la edad de once años. A partir de octubre, 1904, Roberts recibió visiones del Señor sobre la conversión de cien mil galeses, y en ese mismo mes comenzó a predicar.

Su pastor le dio permiso para decir unas palabras al finalizar un culto, donde había dieciséis personas presentes. Su mensaje sencillo sobre el Espíritu Santo provocó una gran reacción, con los dieciséis consagrando sus vidas al Señor. A partir de ahí comenzó a predicar diariamente. Dentro de dos semanas sus cultos reunían a más de mil personas por ocasión.

El avivamiento en Gales perduró por más de dos años, bajo el ministerio de Roberts y otros. Hubo muchísimos convertidos y muchos bautizados en el Espíritu Santo, con la evidencia de hablar en lenguas. Se estima que en un momento el 85% de la población de Gales llegó a confesar la fe en Cristo.[2]

El efecto del avivamiento en la nación fue notorio. El consumo de alcohol bajó un 75%.[3] Las cárceles estaban vacías. En la industria minera, se tuvo que re-adiestrar a los caballos y las mulas que se usaban para arrastrar vagones y carros, ya que previamente obedecían a mandatos formados de palabrotas y groserías muy obscenas.[4] Los mineros entraban a las minas y trabajaban cantando himnos cristianos.

El Sr. David Davies, Juez de Paz en aquella época dijo:

Conozco a docenas de hombres que previamente malgastaban todo su dinero, pero quienes ahora lo usan para comprar alimentos y ropa para sus familias. Niños que antes no asistían a la Escuela Dominical, y que no tenían ropa decente u atención en su aseo personal, ahora asisten a las escuelas con buen calzado, buena ropa, con sus caras y manos limpias.  He vivido aquí mi vida entera, y jamás he visto a las casas y a los niños tan bien cuidados.”[5]

El avivamiento en Gales produjo un impacto duradero, no solo en Gales, sino en el resto del mundo.

1905 – India

Pandita Ramabai

El avivamiento pentecostal estalló en la India mediante el ministerio de una destacada mujer india, Pandita Ramabai (1858-1922). Ella nació en una familia privilegiada y fue criada en la fe hindú. Al cumplir doce años, ya había memorizado 18,000 versos de los puranas, textos religiosos hindúes, y así vino a ser una académica destacada.

A los veinticinco años de edad, en 1883, al pasar un tiempo de estudio en Londres, conoció el mensaje del evangelio cristiano y abrazó a Jesucristo como su Señor. De Londres, se trasladó a los Estados Unidos donde pasó seis años, creando la “Asociación Ramabai”, una agencia misionera cristiana que le serviría para cumplir el llamado de Dios.

Al regresar a la India en 1889, fundó la “Misión Mukti” (Misión Libertad), una red de ministerios cristianos de evangelización y de ayuda médica y educativa para los desposeídos de la sociedad, particularmente las viudas y los huérfanos. Llegó a establecer varios orfelinatos y un centro de rehabilitación de prostitutas, donde además de darles el mensaje del evangelio, se les enseñaba a leer y escribir y a hacer algún tipo de trabajo productivo para no tener que volver a prostituirse.

En el año 1899, Minnie Abrams, una misionera norteamericana metodista (wesleyana) ya con trece años de experiencia misionera en la India, ofreció su ayuda a Pandita y la Misión Mukti. A pesar de las críticas de las autoridades hindúes por su labor evangelística, las dos mujeres prosiguieron en su labor.

Motivada por las noticias sobre el avivamiento en Gales, y usando su considerable influencia en la sociedad india, Ramabai hizo un llamado a los creyentes a la oración por la llenura del Espíritu Santo en enero de 1905. Quinientas cincuenta mujeres respondieron, comprometiéndose a orar dos veces por día.

En el verano del mismo año envió un grupo de treinta mujeres jóvenes en una misión a las aldeas para predicar el evangelio, y fue entre esas mujeres que el Espíritu Santo comenzó a manifestarse. Hubo instancias de chicas que temblaban y se caían al suelo. Otras profetizaban.  El avivamiento se fue expandiendo y pronto hubo casos de personas bautizadas en el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas.

McGee comenta sobre la expansión del avivamiento:

Eventualmente, el avivamiento se extendió a las estaciones misioneras de las iglesias de la Alianza Cristiana y Misionera, como también a las anglicanas, bautistas, luteranas, metodistas y presbiterianas en toda la India. Además de las confesiones de pecado y las tormentas de oración (las características más llamativas), hubo danzas, visiones, sueños, profecías, pago de deudas e incluso provisiones milagrosas de alimentos.[6]

Ese avivamiento pentecostal inicial en la India perduró durante varios años y fue de gran impacto ahí y en otros lugares del mundo.

1906 – Calle Azusa, Los Ángeles, California

William J. Seymour

William J Seymour (1870-1922), un hijo de ex-esclavos, asistió a una iglesia bautista en su niñez y adolescencia. A los veinticinco años de edad se trasladó a la ciudad de Indianápolis, donde se unió a la Iglesia Metodista Episcopal, y abrazó la creencia en la “segunda bendición”.  En 1901 contrajo viruela, resultando con la pérdida de su vista en su ojo izquierdo.

En 1905, Seymour se matriculó en un instituto bíblico recientemente fundado por Charles Parham, en la ciudad de Houston, Texas. Algunas fuentes afirman que como las leyes racistas de ese estado prohibían la existencia de escuelas racialmente integradas, Parham dejaba la puerta de la sala de clases abierta, y una silla en la boca la puerta para que Seymour participara en clase desde ahí, y las autoridades no clausurasen al instituto. Sin embargo, investigaciones recientes en otras fuentes primarias de la época indican que Parham incorporó plenamente a Seymour en la sala.[7]  Como fuera el caso, Seymour abrazó las enseñanzas de Parham tocantes al hablar en lenguas como la evidencia inicial del bautismo en el Espíritu Santo.

En febrero de 1906, Seymour recibió una invitación a pastorear una pequeña misión evangelística en Los Ángeles, California. La pastora ahí, Julia Hutchins, tenía planes de irse de misionera al África, y tenía buenas referencias de Seymour. Parham quiso que Seymour no fuera, para que continuara sus estudios, y por que aun no había sido bautizado en el Espíritu Santo. De todos modos, el día 22 de febrero de 1906, Seymour se fue a Los Ángeles, y eso con ayuda financiera de Parham, para ver si la pastora Hutchins lo aprobara como su sucesor.[8]

A pesar de que Seymour aun no había sido bautizado en el Espíritu Santo, con la evidencia inicial de hablar en lenguas, esa era la doctrina que enseñaba con pasión. Al comenzar a predicar y enseñar en Los Ángeles, descubrió que la pastora Hutchins no compartía la idea de que el hablar en lenguas era la necesaria evidencia física de haber sido uno bautizado en el Espíritu Santo. Conversaron el asunto a fondo, y Seymour, a pesar de nunca haber hablado en lenguas, insistió que esa era la evidencia bíblica y que tanto él como ella necesitaban buscar la llenura del Espíritu. El día 4 de marzo, apenas diez días después de llegar a Los Ángeles, Seymour encontró que la hna. Hutchins había cerrado la iglesia con llave y no lo quería tener más como candidato a pastor.

Convencido que Dios le había enviado a esa ciudad, Seymour comenzó a celebrar cultos de oración en la casa de otros hermanos, y el día 9 de abril, 1906, varias personas fueron llenas del Espíritu Santo, hablando en otras lenguas. La noticia se difundió y en pocos días la casa ya no contenía toda la gente que se acercaba. El día 12 de abril, después de pasar una noche entera en oración, William Seymour por fin experimentó su bautismo en el Espíritu Santo, hablando en lenguas. El día después, el 13 de abril, Seymour arrendó el edificio ubicado en el No. 312 de la Calle Azusa, el cual antes había servido como templo para una congregación Iglesia Metodista Episcopal Africana. El nuevo ministerio se llamaría Misión de Fe Apostólica.

La noticia de lo que pasaba en Calle Azusa se extendió por toda la ciudad de Los Ángeles.  El día 18 de abril de 1906 el diario Los Angeles Daily Times apareció con un titular en primera plana que decía “UN EXTRAÑO BABEL DE LENGUAS”, seguido por un artículo bastante despectivo y racista que ridiculizaba a Seymour y a los participantes de los cultos. Esa misma mañana hubo un gran terremoto, grado nueve, al norte, en la ciudad de San Francisco. No faltaron hermanos que tomaron eso como señal de la ira de Dios contra el estado de California que no reconocía la hora de su visita.

A pesar de las burlas, el avivamiento creció y en pocos meses, lo que había comenzado como un culto de oración de quince personas, llegó a reunir a mil quinientas personas cada domingo, y a muchos centenares cada noche de la semana. Seymour comenzó a publicar un diario noticioso, The Apostolic Faith (La fe apostólica), cosa que atrajo a aun más personas, provenientes desde toda Norteamérica, Centro y Sud América, Europa Occidental y Oriental, África y el lejano Oriente. Llegaron personas de toda raza, lenguaje y estrato social. Venían buscando el bautismo en el Espíritu Santo. Hablaban en lenguas, profetizaban, algunos danzaban mientras otros se caían al suelo, algunos reían mientras otros lloraban. Luego regresaban a sus hogares, llevando consigo el mensaje de Pentecostés.

Seymour mantenía una disciplina de orar cinco o más horas por día. Durante los cultos, escondía el rostro dentro de una caja de zapatos de madera, para darse un sentido de privacidad. Se destacó siempre por su sencillez, humildad, y por ser amante de la integración de la iglesia, sin racismo o nacionalismo alguno.

El gran avivamiento de Calle Azusa experimentó su mayor fervor durante los años 1906 a 1909. En ese periodo la Misión de Fe Apostólica recibió la visita de muchos miles de personas, quienes llevaron el mensaje de pentecostés de vuelta a sus ciudades.  En la edición de marzo, 1907 de La Fe Apostólica, Seymour escribió:

Nos regocijamos al saber que el Pentecostés ha caído en Calcuta, India, a más de diez mil millas de distancia, en el otro lado del mundo: Gloria a Dios. Tenemos cartas de China, Alemania, Suiza, Noruega, Suecia, Inglaterra, Irlanda, Australia y otros países de almas hambrientas que quieren su Pentecostés. Algunas de estas cartas están en idiomas extranjeros. Los misioneros escriben que tienen hambre de este derramamiento del Espíritu, y que creen que es el verdadero Pentecostés. El mundo parece estar maduro para el Pentecostés en todos los países y Dios lo está enviando. Amén.[9]

Es imposible en esta breve narración decir cuán influyente fue el avivamiento de Calle Azusa. De quienes estuvieron ahí, emergieron grandes misioneros pentecostales que fueron por todo el mundo, grandes pastores que plantaron miles y miles de iglesias, y grandes líderes que crearon organizaciones de ministerio pentecostal como la Iglesia de Dios, las Asambleas de Dios, y otras denominaciones.

1907 – Suecia y Noruega

El avivamiento de la Calle Azusa produjo un gran número de misioneros, enviados por el mundo con el mensaje pentecostal. Uno de estos fue el hermano Andrew G. Johnson, de linaje sueco-americano. Sus planes eran ir a la tierra de Palestina, pero otras causas de fuerza mayor lo llevaron de vuelta a su pueblo natal de Skovde, en Suecia, en noviembre, 1906.

Lewi Pethrus

En diciembre de 1906, el hermano noruego-inglés, Thomas Ball Barrett (1862-1940), llegó a Noruega con el mensaje pentecostal.  Apenas un mes antes había sido bautizado en el Espíritu Santo, con la evidencia de hablar en lenguas.  En septiembre se había enterado del avivamiento en Calle Azusa, y motivado para aprender más sobre el Espíritu Santo escribió una carta al hno. Seymour. El pastor William Seymour contestó su carta, animándole a entregarse por entero a la voluntad del Señor, y así experimentó su propio pentecostés. Antes del fin del año, ya estaba en su campo misionero, en Noruega.

El mensaje pentecostal fue recibido con entusiasmo en ambas naciones, Suecia y Noruega, pues Dios ya había comenzado a derramar su Espíritu ahí.  En 1902, un joven sueco de apenas dieciocho años de edad, que ministraba como co-pastor de una iglesia bautista en Noruega, Lewi Pethrus (1884-1974), fue bautizado en el Espíritu Santo y habló en lenguas.

Pethrus luego llegó a conocer a Barratt y a entender mejor las dimensiones de su experiencia. En 1911, a los veintisiete años de edad, Pethrus fue elegido pastor de la Iglesia Filadelfia en Estocolmo, iglesia que pastorearía hasta 1958.  Pethrus llegó a ser el líder indiscutible del pentecostalismo en Escandinavia.  Las iglesias pentecostales en Suecia y Noruega enviaron a centenares de misioneros por todo el mundo, contribuyendo así a la expansión del mensaje del pentecostés.

1909 – Chile

El “Patriarca del pentecostalismo en Chile” fue el misionero norteamericano Willis Collins Hoover (1856-1936).  Enviado por la misión de la Iglesia Metodista Episcopal, Hoover comenzó su labor misionera en Chile en 1899. En el año 1902 fue instalado como pastor de la Iglesia Metodista Episcopal en la ciudad portuaria de Valparaíso.

Willis Hoover

En el año 1907, la esposa del pastor Hoover recibió una carta de una buena amiga personal, Minnie Abrams, la misionera colaboradora de Pandita Ramabai, en la India. Con la carta, vino un librito escrito por Abrams titulado “El bautismo en el Espíritu Santo y fuego”. La carta y el librito describían el gran avivamiento pentecostal que estaban experimentando en la Misión Mukti. Esto impulsó a los pastores Hoover y su congregación a buscar la bendición del bautismo en el Espíritu Santo. Hoover luego escribió:

La circunstancia de conocer personalmente a la autora… nos hizo examinar la historia con mucho cuidado. El asombro para nosotros fue que el libro hablaba de un bautismo claro y definitivo en el Espíritu Santo y fuego, como algo adicional a la justificación y la santificación, cosas que hasta entonces creíamos eran la totalidad de la experiencia cristiana.[10]

La congregación metodista en Valparaíso se dedicó a buscar la plenitud del Espíritu. Los servicios se fueron alargando por causa de prolongados tiempos de oración. A menudo, personas estallaba en llanto en los cultos. Hubo reconciliaciones y súplicas de perdón por ofensas personales.

En junio de 1909 vino el gran derramamiento del Espíritu Santo sobre la iglesia en Valparaíso. La asistencia a los cultos subió de 300 a más de 900 personas. Hubo personas que hablaban en lenguas, otras profetizaban, cantaban o danzaban.  El avivamiento en Valparaíso hizo noticia por toda la región. La policía intentó cerrar la iglesia, pero sin éxito. La agencia misionera Metodista Episcopal expulsó a Hoover pero él permaneció en Chile liderando la nueva Iglesia Metodista Pentecostal, la cual creció de manera tremenda por todo el país.

Hoy los pentecostales son aproximadamente el 14 a 15 porciento de la población chilena.

Brasil – 1910

La nación con el mayor número de pentecostales de todo el mundo, es sin lugar a dudas, Brasil, con aproximadamente 22 millones de participantes, siendo la mayoría de las Asambleas de Dios.

Daniel Berg y Gunnar Vingren

El mensaje pentecostal llegó a Brasil por medio de dos varones sueco-americanos, Daniel Berg (1884-1963) y Adolf Gunnar Vingren (1879-1933). Ambos eran inmigrantes suecos a Estados Unidos.  Ambos fueron bautizados en el Espíritu Santo y colaboraron en la labor pastoral de una iglesia Bautista, para la comunidad sueca residente en South Bend, Indiana.  Un miembro de la congregación les profetizó a ambos, que se fuesen a predicar a un tal “Pará”. Al no tener ninguna idea de dónde quedaría “Pará”, los dos pastores fueron juntos a la biblioteca y ahí descubrieron que era el nombre de un estado del Brasil.

Creyeron a la profecía, y con la ayuda de los hermanos pentecostales de South Bend, el día 4 de noviembre de 1910, partieron hacia Brasil, llegando a Belém, capital de Pará, el día 19 de noviembre. Allá buscaron ocasión para predicar en una iglesia bautista, pero su mensaje pentecostal no fue bien recibido por el pastor y tuvieron que abrir su propia iglesia. La obra empezó a crecer rápidamente, y en 1918 la incorporaron como “Assembleias de Deus”.

Lewi Pethrus colaboró fuertemente con la misión de Berg y Vingren, enviando más misioneros desde Suecia para apoyar la obra, tal como también hizo el Departamento de Misiones Foráneas de las Asambleas de Dios de EUA. El mensaje pentecostal ha crecido más en Brasil que cualquier otra nación del mundo, y hoy las AD son una iglesia enviadora de misioneros por todo el mundo.

Conclusión

Estos hitos de los avivamientos en Estados Unidos, Gales, India, Suecia, Noruega, Chile y Brasil son solamente una parte de este importante episodio en la historia de la Iglesia. Simultáneamente hubo poderosos derramamientos del Espíritu Santo en muchas otras naciones, a medida que el mensaje de pentecostés era lanzado desde Gales, Calle Azusa y Suecia a aquellos lugares. Vale la pena conocer la historia de la Verdadera Iglesia de Jesús en China, el Avivamiento en Pyongyang, Corea de 1907, el misionero John G. Lake y la Misión de Fe Apostólica en Sud África, y la sufrida historia de los tempranos pentecostales en Rusia.[11]

Se aprecia el sello de calidad y autenticidad de estos avivamientos en el fruto que produjeron: miles y miles de convertidos, de vidas transformadas, de iglesias renovadas y centenares de misioneros enviados por todo el mundo con el mensaje del evangelio pleno, resultando en la plantación de miles de iglesias fuertes y duraderas.

Estos estados de inmenso fervor y avivamiento no necesariamente deben ser el estado normal de vida para las iglesias. Son momentos de impacto especial que Dios envía para despertar a su pueblo, para que busquemos una renovación de Su vida en nosotros.  Me parece que estamos en necesidad de otro remezón fuerte de parte del Espíritu Santo. Quizás un avivamiento de santidad es lo que hace falta. Y no solo eso; el mundo aun tiene mucha necesidad, y aun quedan muchos pueblos por alcanzar, sin olvidar que necesitamos que Dios rompa las ataduras de filosofía secular y del narcisismo posmoderno que está dominando en nuestro mundo occidental actual.

Que el Señor siga derramando su Espíritu sobre toda carne, y que tengamos poder para ser testigos de Él, hasta lo último de la tierra.

Bibliografía

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Burgess, Stanley y McGee, Gary. Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. Grand Rapids: Zondervan, 1988.

de Lyon, San Ireneo. CONTRA LOS HEREJES (Exposición y refutación de la falsa gnosis) (Spanish Edition) (p. 389). Ivory Falls Books. Kindle Edition.

Hoover, Willis. Historia del Avivamiento Pentecostal en Chile. 5^ta edición. Concepcion, Chile: CEEP Ediciones, 2000.

Lunkin, Roman.  “Traditional Pentecostals in Russia”. En East-West Church & Ministry Report, Vol 12, No3., Summer 2004, Covering the Former Soviet Union and Central and Eastern Europe. En Internet en: https://www.eastwestreport.org/articles/ew12302.html. Accesado el 10 de noviembre, 2022.

McGee, Gary B. People of the Spirit: The Assemblies of God. Gospel Publishing House, 2004.

Pandita Ramabai: Prominent Female Social Reformer and Pentecostal Pioneer in India. En Internet, https://ifphc.wordpress.com/tag/pandita-ramabai/  Accesado el 15 de septiembre, 2022.

Rojas Ortiz,  Adonay. “El hablar en lenguas en la historia de la Iglesia” Ene 20, 2020. En Internet, en https://adonayrojasortiz.wordpress.com/2020/01/20/el-hablar-en-lenguas-en-la-historia-de-la-iglesia/. Accesado el 10 de octubre, 2022.

Seymour, William. Azusa Street Papers – Apostolic Faith (1906-1908). Christian Classics Treasury: Kindle Edition.

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Stead, William; Morgan, G.Campbell; Goodrich, Arthur; Roberts, Evan. The Welsh Revival & The Story of the Welsh Revival: As Told by Eyewitnesses Together With a Sketch of Evan Roberts and His Message to The World (pp. 159-160). Trumpet Press. Kindle Edition.

Robeck, Jr., Cecil M. The Azusa Street Mission and Revival: The Birth of the Global Pentecostal Movement. Thomas Nelson: Nashville. 2006.

Rodgers, Darrin. “This week in AG history – Nov.27, 1960” en Internet, en https://news.ag.org/en/Features/This-Week-in-AG-History-Nov-27-1960,

CITAS

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Entre los libros de mi biblioteca, uno que tesoro de manera muy especial es una reimpresión de una obra originalmente publicada en el año 1900 titulado, La evangelización del mundo en esta generación. Su autor fue John R. Mott.

John Raleigh Mott (1865-1955) ya no es muy conocido en la actualidad, ni siquiera entre la mayoría de los evangélicos. Sin embargo, su historia es uno que amerita ser conocido y compartido, pues fue un fundador e impulsor clave de lo que muchos consideran el movimiento juvenil-misionero más grande de toda la historia. Su libro es un llamado a las misiones mundiales. Aunque Mott escribió aquella obra antes de la existencia de vehículos motorizados, aviones, radio, televisión, telefonía digital y el Internet, estaba plenamente convencido que con las tecnologías “modernas” de su tiempo – como la imprenta, el telégrafo, el teléfono y los barcos y trenes a vapor – era enteramente posible evangelizar al mundo entero en el lapso de una sola generación. Su llamado es intenso, convencido y apasionado. Vale la pena conocer más sobre este extraordinario líder y el movimiento que lideró – el Movimiento Voluntario Estudiantil para las Misiones Foráneas.

El siglo XIX fue un tiempo de mucha expansión en la cultura mundial, lleno de inventos que facilitaron el transporte y las comunicaciones de maneras extraordinarias; cosas como los barcos a vapor, el ferrocarril, el telégrafo, el teléfono, y hasta la radio. Paralelamente con el auge tecnológico vino un fuerte aumento en el conocimiento de las realidades de naciones distantes, cosa que el Espíritu de Dios dirigió hacia una mayor preocupación por la evangelización mundial.

Desde el tiempo de Guillermo Carey (1761-1834) el “padre de las misiones modernas” y su misión a la India, el fervor por las misiones mundiales creció rápidamente entre los evangélicos del Reino Unido y Estados Unidos. Algunos ejemplos notables son:

Cinco estudiantes de la universidad Williams College, Williamstown, Massachussetts, EUA salieron a caminar juntos un día de agosto de 1806. Conversaban acerca del manifesto para las misiones escrito por Guillermo Carey, Una investigación sobre las obligaciones de los cristianos de utilizar medios para la conversión de los paganos. De repente, hubo una tormenta de lluvia y viento, y los cinco buscaron refugio debajo de un pajar. Ahí se pusieron a orar y tomaron la decisión de servir al Señor en las misiones foráneas. Juntos crearon la Junta Americana de Comisionados para las Misiones Extranjeras, la primera agencia misionera norteamericana. En poco tiempo comenzaron a enviar misioneros a Hawaii, China y otras naciones del Sud-Pacífico.

El Dr. David Livingstone (1813-1873) dio su vida entera a la evangelización de Africa Central, lejos de Escocia, su tierra natal.

El inglés Hudson Taylor (1832-1905) consagró su vida al Señor y a la evangelización de China a los diecisiete años de edad. Estudió medicina brevemente y antes de cumplir veintidós años viajó a China, donde pasaría cincuenta y un años evangelizando. Se vestía como los chinos, aprendió tres dialectos del chino, hizo traducciones del Nuevo Testamento y plantó muchas iglesias y escuelas cristianas. Fundó la agencia misionera China Inland Mission (Misión al Interior de China), la cual preparó y envió a centenares de misioneros más a Asia.

Los “Cambridge Seven” (los siete de Cambridge) fue un grupo de siete estudiantes universitarios, todos provenientes de familias aristocráticas inglesas, quienes respondieron al llamado de Dios canalizado por la China Inland Mission (Misión al Interior de la China).  para servir como misioneros en China. Uno de ellos, Charles Thomas Studd, (1860-1931) ya era muy famoso por ser el mejor jugador de cricket en las ligas universitarias. Antes de partir a la China en 1885 recorrieron Gran Bretaña para compartir sus testimonios y motivar a otros a sumarse a la misión.  Hasta la Reina Victoria mostró interés en su ministerio. Los siete sirvieron al Señor durante largos años en China. Varios de esos siete fallecieron ahí; uno estuvo hasta el tiempo de la Segunda Guerra Mundial y fue tomado prisionero por las fuerzas invasoras japonesas. Todos pasaron por diversas persecuciones y sufrimientos, pero por su influencia muchos más responderían al llamado de la Gran Comisión de Cristo.

Estos y otros echaron las bases de lo que vendría a ser el Movimiento Voluntario Estudiantil para las Misiones Foráneas.

John Mott nació en estado de Iowa, EUA, en el año 1865. Su anhelo fue llegar a ser abogado o administrador de empresas. Comenzó sus estudios universitarios en una pequeña universidad en su estado natal, pero luego se cambió a la prestigiosa Universidad Cornell en Nueva York.

En enero de 1886, Mott decidió asistir a una conferencia sobre misiones dada por Kynsaton Studd, hermano de Charles, en la U. de Cornell. Llegó atrasado, interrumpiendo la reunión. Studd se detuvo en su charla, miró a Mott y dijo, “Joven, ¿buscas grandes cosas para ti?  No los busques. Busca primero el reino de Dios.”  Esas palabras le impactaron fuertemente, y se quedó conversando con Studd después de la conferencia.[1]

Cinco meses después, el evangelista D. L. Moody celebró un retiro espiritual para líderes de la YMCA (Asociación Cristiana de Jóvenes) y estudiantes universitarios cristianos, en el campus de la Escuela para Niños Monte Hermón, que él mismo había fundado en el oeste del estado de Massachusetts. El objetivo del evento eran formar y capacitar líderes de la generación entrante por medio de conferencias y predicaciones por diferentes pastores, maestros y misioneros durante el período 7 de julio a 2 de agosto.

La conferencia donde nació el Movimiento Voluntario Estudiantil para las Misiones Foráneas

Llegaron 251 estudiantes, provenientes de ochenta y nueve universidades de todo Estados Unidos. Robert Wilder, un hijo de misioneros, criado en la India, estudiante de la Universidad de Princeton, aprovechó la ocasión para hablar con diferentes jóvenes sobre las misiones mundiales. El fervor para las misiones aumentó rápidamente y antes de finalizar el evento un total de cien estudiantes firmaron una declaración que decía, “Los firmantes declaramos que estamos dispuestos y deseamos, si Dios lo permite, ser misioneros foráneos”. Entre los firmantes estaba John Mott.

En seguida se organizó una gira en la cual Wilder, Mott y varios otros pasarían el siguiente año visitando universidades. Bajo la consigna, “¡La evangelización del mundo en esta generación!”  enrolaron a más de dos mil jóvenes en la causa de las misiones mundiales.

En julio de 1888 formalmente crearon el “Movimiento Voluntario Estudiantil para las Misiones Foráneas” (MVE).  John Mott presidió el movimiento, que estaba ligado estrechamente con la YMCA.

Los siguientes años fueron de singular crecimiento. Según un informe del movimiento, en el año 1914 el MVE tenía a más de 40,400 jóvenes en 700 universidades estudiando sus materiales sobre las misiones mundiales. Para el año 1945 más de 20,000 estudiantes universitarios cambiaron su carrera profesional por la vida entregada a las misiones foráneas, bajo el auspicio del MVE. En un momento de cúlmine de la historia de la MVE, uno de cada treinta y siete estudiantes universitarios en los Estados Unidos participaba en el movimiento.

Mott decía:

Las Escrituras enseñan con claridad que si los hombres han de ser salvos, deben ser salvados por medio de Cristo. Solamente Él los puede librar del poder del pecado y su castigo. Su muerte ha hecho posible la salvación. La Palabra de Dios establece las condiciones para la salvación. Dios ha determinado que estas condiciones se han de proclamar por agentes humanos. La capacidad universal de los hombres de ser beneficiados por el evangelio, y la capacidad de Cristo para satisfacer a los hombres de toda raza y toda condición, enfatizan de deber de los cristianos de predicar de Cristo a toda criatura. La pregunta ardiente para todo cristiano entonces es, ¿Han de fallecer centenares de millones de hombre ahora vivos, que necesitan a Cristo y son capaces de recibir su ayuda, sin oportunidad alguna para conocerle?[2]

Mott presidió la MVE durante treinta y dos años. Cada cuatro años realizaba conferencias nacionales, con miles de estudiantes de los Estados Unidos, Canadá y otras naciones presentes, para promover la causa de las misiones. Mott animaba a los estudiantes a mantener la disciplina de la “vigilia de la mañana”, pasar los primeros treinta a sesenta minutos de cada día en oración y lectura bíblica.  También les exhortaba a no tolerar la presencia del pecado en sus vidas.

En junio de 1910, en Edimburgo, Escocia se celebró una gran Conferencia Misionera Mundial, la cual reunió a más de 1,200 delegados, mayormente de Europa y Norte América, para considerar estrategias para la plena evangelización del mundo. John Mott presidió la conferencia que trató con temas específicos como: “Cómo llevar el evangelio al mundo no-cristiano”, “La iglesia en la obra misionera”, “la preparación de misioneros”, y “la colaboración y la promoción de la unidad”.

Mott dedicó su vida entera a la promoción de la idea de evangelizar al mundo entero durante su generación. Escribió un total de dieciocho libros. Cruzó el Océano Atlántico mas de cien veces, y al Pacífico catorce veces. Durante cincuenta años, pasó un promedio de treinta y cuatro días de cada año, en alta mar.[3]

Su influencia mundial fue de tal magnitud que en el año 1946 recibió el Premio Nobel de la Paz “por su trabajo en establecer y consolidar puentes entre las organizaciones estudiantiles cristianas internacionales para promover la paz.”[4]

Lamentablemente con el pasar de los años, la YMCA, que patrocinaba el MVE, perdió su fervor evangelizador, y la teología liberal llegó a ejercer una influencia enorme.  Después del tiempo de Mott, el Movimiento Voluntario Estudiantil también comenzó a menguar. En el último año del liderazgo de Mott (1920) la conferencia anual de la MVE, contó con la participación de 6,890 estudiantes.  En comparación, la conferencia de 1940 (antes que Estados Unidos entrara a combatir en la Segunda Guerra Mundial) solamente atrajo a 465 delegados. La década de los años treinta había introducido más teología liberal, menos énfasis en la oración y la santidad, y el abandono del lema “la evangelización del mundo en esta generación”.  Los estudiantes universitarios llegaban a las confernecias con ánimo de argumentar que Cristo era ún camino a Dios y no el único camino a Dios. Tristemente el visionario Mott pasó sus últimos años viendo como decaía la organización por la cual había dedicado su vida entera.

Sin embargo, Dios levantó a otros ministerios como La Cruzada Estudiantil para Cristo, Los Navegantes, Juventud con Una Misión y tantos más que hoy continúan el trabajo de formar a jóvenes para una vida dedicada al cumplimiento de la Gran Comisión. Que todos participemos en estos esfuerzos para llevar el evangelio a toda tribu, lengua, pueblo y nación del mundo.

Bibliografia

Addison, Steve, “The decline begins” En Internet. https://www.movements.net/blog/2009/12/14/the-decline-begins.html.

Hickam, Claude.  History of Mission: C.T. Studd.  En Ihttps://www.thetravelingteam.org/articles/ct-studd

John R Mott – Biographical. En Internet:  https://www.nobelprize.org/prizes/peace/1946/mott/biographical/

John Raleigh Mott, New World Encyclopedia,  https://www.newworldencyclopedia.org/entry/John_Raleigh Mott

Mott, John R. The evangelization of the world in this generation. 1900.  Reimpresión por Alpha Edition, 2020.

Shadrach, Steve, The Story of the Student Volunteer Movement. En Internet: https://campusministry.org/article/the-story-of-the-student-volunteer-movement. 28 noviembre, 2018.

Snyder, Charles. D.L. Moody and the genesis of the Student Volunteer Movement. 29 de mayo, 2020. En Internet: https://moodycenter.org/articles/d-l-moody-and-the-genesis-of-the-student-volunteer-movement/  Accesado 20 de abril, 2022.

Citaciones

Hace varios meses la Comisión Editorial de Conozca se reunió para planificar esta, la tercera edición del año 2021. Aunque en cada edición incluimos artículos de diversos temas, siempre procuramos tener un enfoque principal, y tomamos la decisión de darle a esta edición el enfoque, “La imagen del padre”.

Se decidió esto considerando la gran importancia de un padre en la vida de cada ser humano. Nuestra amada América Latina adolece de muchos males por la falta de un padre en la vida de tantos chicos. Un estudio reciente hecho en Chile sobre el problema del embarazo precoz arrojó la observación que el factor común predominante en la mayoría de las muchachas de once a catorce años de edad que se embarazaban, no era el abandono escolar, las drogas, o la violencia doméstica, sino la carencia de una relación amorosa con su padre.

Faltan más hombres como Josué, quien dijo,

Y si mal os parece servir a Jehová, escogeos hoy a quién sirváis; si a los dioses a quienes sirvieron vuestros padres, cuando estuvieron al otro lado del río, o a los dioses de los amorreos en cuya tierra habitáis; pero yo y mi casa serviremos a Jehová. (Josué 24:15)

Es de suma importancia que cada pastor y maestro dé prioridad a la predicación y enseñanza de lo que la Biblia tiene que decir sobre la familia cristiana, y particularmente sobre el rol de los varones como esposos y padres, ante Dios.

Para ilustrar esto, invitamos a varias personas con padres, de verdad ejemplares, a escribir acerca de sus padres. Una de estas fue la Hna. MonaRé Grams de Shields, hija de M. David Grams, uno de los fundadores del Instituto de Superación Ministerial. De todo corazón les recomiendo leer ese artículo tan especial.

Tristemente coincidió que precisamente durante este tiempo de confección de esta edición, falleció el amado hermano Grams, y por esto, además de los escritos previamente planificados sobre los padres, también incluimos diferentes homenajes y tributos acerca de la tremendamente inmensa labor que realizó el Hno Grams en toda América Latina como misionero educador.

Previamente, Conozca publicó un homenaje en vida sobre el Hno. David, que usted podrá encontrar aqui http://conozca.org/?p=2163. Como relaté en ese homenaje en vida, gocé de la mentoría personal del “Tío David” durante toda mi formación y trayectoria ministerial.

Respondí al llamado del Señor para el ministerio, a los quince años de edad, después de escuchar por primera vez la predicación de David Grams. Luego tuve la dicha de estudiar en sus clases, y eventualmente a ser uno de sus compaleros de viaje y trabajo en ISUM. Tesoro los recuerdos de cada experiencia, cada consejo, y cada palabra de ánimo que recibí de él.

Pero yo soy solo uno entre miles que puede decir, “Soy la persona que soy, y hago las cosas como las hago, gracias a la profunda huella que dejó en mi, el maestro, David Grams.”

Gracias, Señor, por la influencia, la enseñanza y la dirección que recibí de tu siervo. Jamás lo olvidaré, hasta que lo vuelva a ver en la presencia de nuestro Señor.

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Un aspecto de las Escrituras que todo estudiante de la Biblia debe conocer es que estas obedecen a los estilos literarios de la cultura hebrea – es decir, con mucho uso de paralelismo. En pocas palabras, a la hora de escribir, los hebreos eran muy poéticos.

El paralelismo hebreo no aparece solamente en los Salmos y Proverbios, sino en los profetas, los evangelios, las epístolas, y hasta en el Apocalipsis. Hay paralelismo en todos los libros de la Biblia. Existe una gran variedad de formas de paralelismo hebreo, pero en este artículo voy a tratar solamente una de estas formas y como se usa en un solo libro – las estructuras quiásticas en la carta de Pablo a los Gálatas.

Un quiasmo es una manera muy hebrea de escribir, que también se emplea en otros idiomas. Es una forma de paralelismo muy especial que se usa para embellecer el lenguaje, facilitar la memorización y a menudo para destacar una verdad de gran importancia.

El quiasmo consiste en que, en vez de ir desarrollando un tema de manera linear, punto por punto hasta su clímax y finalizar ahí, después de llegar al punto principal, el escritor reitera los puntos previamente vistos, en orden opuesto al inicial. Se “devuelve por su camino”. Es decir, la expresión más importante del discurso no es el último, sino el del medio, el central.

Esta imagen del Volcán Osorno, del sur de Chile, nos puede ayudar a visualizar en que consiste un quiasmo.

Imagínese que va escalando el volcán. Inicialmente llega al nivel “A” donde se encuentra con cierto tipo de terreno – parte con nieve y parte sin nieve, luego llega al nivel “B” donde ya se encuentra en el glaciar, y eventualmente llega al nivel “C”, el cráter del volcán, donde observa todo lo que hay ahí. Al ir bajando el monte por el otro lado, se vuelve a encontrar con el nivel “B” y luego finaliza en el nivel “A”.

El quiasmo es así, solamente que los niveles son diferentes temas o palabras claves que el escritor menciona en el desarrollo de su narración o argumento. La idea central que el autor quiere enfatizar suele ser la declaracion central – el “cráter del volcán”, y luego repasa los puntos previos, modificando su apreciación de ellas a la luz de la verdad central que recientemente trató. En otras instancias, la idea principal puede estar en el primer nivel, las palabras iniciales y finales del quiasmo; y en algunos casos, no hay necesariamente una tesis central y el paralelismo quiástico se emplea simplemente para embellecer y facilitar la memorización de la expresión.

La expresión más famosa y memorable del fallecido presidente norteamericano, John F. Kennedy, fue, precisamente, un quiasmo. Dijo, “No preguntes ¿Qué puede hacer tu patria por ti?, sino ¿Qué puedes hacer tú por tu patria?” Ahí se ve el orden, A) patria B) ti, B) tú, A) patria.

Al reconocer el paralelismo quiástico, o un quiasmo, en las Escrituras, la manera de diagramarlo es volver a escribirlo, linea por linea, identificando con las letras del alfabeto y sangría de línea los diferentes niveles de paralelismo.

Aquí presento un ejemplo de un quiasmo en un libro profético, el libro de Amós.

Amos 5:4-6

“Pero así dice Jehová a la casa de Israel: Buscadme, y viviréis; y no busquéis a Bet-el, ni entréis en Gilgal, ni paséis a Beerseba; porque Gilgal será llevada en cautiverio, y Bet-el será deshecha. Buscad a Jehová, y vivid;”

La estructura quiástica del texto se puede diagramar de la siguiente manera:

A. Buscadme y viviréis

B. Y no busquéis a Bet-el

C. ni entréis en Gilgal,

D. ni paséis a Beerseba;

C. porque Gilgal será llevada en cautiverio

B. y Betél será desecha.

A. Buscad a Jehová y vivid.

En este pasaje el profeta Amós advierte a los israelitas del castigo divino venidero y de la urgencia de buscar al Señor. Les exhorta que no debían pensar que Dios los protegería si iban a los antiguos santuarios donde Dios se había manifestado en el pasado. Su única esperanza estaba en buscar sinceramente a Dios, y no en ir a un determinado “lugar sagrado”. El mensaje central de esta exhortación sin duda se encuentra en el nivel A – “buscad a Jehová y vivid”. Los otros niveles identifican a los santuarios a donde sería infructuoso huir.

Aquí les presento otro ejemplo de un quiasmo; esta vez, dicho por Jesús.

Mateo 7:6

No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen, y se vuelvan y os despedacen.

Aunque algunas palabras no se repiten, el orden de las ideas revela el quiasmo que Jesús empleó en esta ocasión.

A. No deis lo santo a los perros,

B. ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos,

B. no sea que (los cerdos) las pisoteen,

A. y (los perros) se vuelvan y os despedacen.

Aunque aquí no hay una idea central, se aprecia el paralelismo quiástico, dado sin duda para facilitar la memorización del dicho. El órden en que Jesús menciona a los animales es obviamente A – perros, B – cerdos, B – cerdos, A – perros. El animal que pisotearía a las perlas es el cerdo, y el animal que podría atacar y despedazar es el perro.

A continuación veamos algunos ejemplos del uso del paralelismo quiástico en la carta de Pablo a los Gálatas.

Gal. 2:15-18 (RVR)

Nosotros, judíos de nacimiento, y no pecadores de entre los gentiles, sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, nosotros también hemos creído en Jesucristo, para ser justificados por la fe de Cristo y no por las obras de la ley, por cuanto por las obras de la ley nadie será justificado. Y si buscando ser justificados en Cristo, también nosotros somos hallados pecadores, ¿es por eso Cristo ministro de pecado? En ninguna manera. Porque si las cosas que destruí, las mismas vuelvo a edificar, transgresor me hago.

A. Nosotros, judíos de nacimiento y no pecadores de entre los gentiles,

B. sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley,

C. sino por la fe de Jesucristo,

D. nosotros también hemos creído en Jesucristo, para ser justificados

C. por la fe en Cristo,

B. y no por las obras de la ley; puesto que por las obras de la ley nadie será justificado.

A. Pero si buscando ser justificados en Cristo, también nosotros hemos sido hallados pecadores, ¿es Cristo, entonces, ministro de pecado? ¡De ningún modo! Porque si yo reedifico lo que en otro tiempo destruí, yo mismo resulto transgresor.

En estas palabras encontramos la reflexión de Pablo en respuesta a la pregunta que él mismo hizo a Pedro, al hallarlo en una situación contradictoria en su relación con los creyentes gentiles: “Si tú, siendo judío, vives como los gentiles y no como judío, ¿por qué obligas a los gentiles a judaizar?” (Gal. 2:14).

Pablo comienza repitiendo la creencia de todo judío – que por ser poseedores de la ley, no eran “pecadores” como los gentiles. Por medio de la diagramación de la estructura quiástica que el apóstol emplea, podemos ver la progresión de sus ideas, negando la posibilidad de ser uno justificado por las obras de la ley, afirmando la justificación por la fe en Cristo. La expresión central del argumento es que “hemos creído en Jesucristo, para ser justificados“. Finaliza afirmando lo contrario de lo dicho inicialmente. Al comprender que la justificación viene por la fe y no por las obras de la ley, se da cuenta del error de pensar que por ser judíos no tenían pecado, y afirma que efectivamente eran pecadores. Llegar a Dios por medio de la fe en vez de las obras de la ley no era una afirmación que Cristo animaba al pecado. Todo lo contrario, pecado sería intentar volver a una justificación por la ley, habiendo conocido la fe en Cristo.

Gal. 3:2-5

Esto solo quiero saber de vosotros: ¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley, o por el oír con fe? ¿Tan necios sois? ¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora vais a acabar por la carne? ¿Tantas cosas habéis padecido en vano? si es que realmente fue en vano. Aquel, pues, que os suministra el Espíritu, y hace maravillas entre vosotros, ¿lo hace por las obras de la ley, o por el oír con fe?

La estructura quiástica se aprecia así:

A. Esto solo quiero saber de vosotros: ¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley, o por el oír con fe?

B. ¿Tan necios sois?

C. ¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora vais a acabar por la carne?

B. ¿Tantas cosas habéis padecido en vano? si es que realmente fue en vano.

A. Aquel, pues, que os suministra el Espíritu, y hace maravillas entre vosotros, ¿lo hace por las obras de la ley, o por el oír con fe?

En este argumento, Pablo emplea una secuencia de preguntas retóricas. La primera y última (nivel A) tiene que ver con si Dios actúa en respuesta a la obediencia a la ley o al oir su Palabra con fe. En segundo y penúltimo lugar (nivel B) pregunta si acaso los gálatas son necios que padecen en vano. La verdad central del argumento consiste de la pregunta central (nivel C): si piensan acabar en la carne la acción que Dios comenzó en ellos por el Espíritu.

Continuando en el capítulo tres, encontramos otro argumento que Pablo estructuró en forma de quiasmo.

Gal. 3:8-14

Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. De modo que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham.

Porque todos los que dependen de las obras de la ley están bajo maldición, pues escrito está: Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley, para hacerlas.

Y que por la ley ninguno se justifica para con Dios, es evidente, porque: El justo por la fe vivirá; y la ley no es de fe, sino que dice: El que hiciere estas cosas vivirá por ellas.

Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición (porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero, para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham alcanzase a los gentiles, a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu.

La siguiente diagramación nos revela la estructura quiástica empleada.

A. Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. De modo que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham.

B. Porque todos los que dependen de las obras de la ley están bajo maldición, pues escrito está: Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley,

C. para hacerlas.

D. Y que por la ley ninguno se justifica para con Dios, es evidente, porque:

E. El justo por la fe vivirá;

D. y la ley no es de fe, sino que dice:

C. El que hiciere estas cosas vivirá por ellas.

B. Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición (porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero,

A. para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham alcanzase a los gentiles, a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu.

Pablo comienza y termina su argumento declarando que la bendición de Dios para Abraham estaba siempre destinada también para los gentiles. En segundo y penúltimo lugar decribe la maldición de la ley y en ambos lugares cita Escrituras sobre “maldición” (Deut. 27:26 y Deut. 21:23). El cenit del argumento es: “El justo por la fe vivirá.”

En el capítulo cuatro, Pablo vuelve a emplear el recurso literario del quiasmo.

Gal. 4:1-7

Pero también digo: Entre tanto que el heredero es niño, en nada difiere del esclavo, aunque es señor de todo; sino que está bajo tutores y curadores hasta el tiempo señalado por el padre. Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos en esclavitud bajo los rudimentos del mundo. Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos. Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: !!Abba, Padre! Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo.

La hermosa estructura quiástica es la siguiente:

A. Pero también digo: Entre tanto que el heredero es niño,

B. nada difiere del esclavo, aunque es señor de todo; sino que está bajo tutores y curadores hasta el tiempo señalado por el padre. Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos en esclavitud bajo los rudimentos del mundo.

C. Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo,

D. nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos.

C. Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: !!Abba, Padre!

B. Así que ya no eres esclavo, sino hijo;

A. y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo.

Pablo comienza y termina hablando sobre el concepto de “heredero”, de ahí pasa a la idea de “esclavo”, seguido por la verdad de Dios enviando a su Hijo, y así llega la idea central del argumentos, nuestra adopción como hijos de Dios.

Pero Pablo nos ha guardado lo mejor para el final.

Existe una gran estructura quiástica entre Gálatas 5:13 y 6:2. Todo tiene que ver con la idea central – las obras de la carne y el fruto del Espíritu. Obsérve como el apóstol avanza hacia la idea central, y como se devuelve por el camino ya recorrido previamente.

Gal. 5:13-6:2

Porque vosotros, hermanos, a libertad fuisteis llamados; solamente que no uséis la libertad como ocasión para la carne, sino servíos por amor los unos a los otros. Porque toda la ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Pero si os mordéis y os coméis unos a otros, mirad que también no os consumáis unos a otros.

Digo, pues: Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne. Porque el deseo de la carne es contra el Espíritu, y el del Espíritu es contra la carne; y éstos se oponen entre sí, para que no hagáis lo que quisiereis. Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley.

Y manifiestas son las obras de la carne, que son: adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, disensiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías, y cosas semejantes a estas; acerca de las cuales os amonesto, como ya os lo he dicho antes, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios.

Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley.

Pero los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos.

Si vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu. No nos hagamos vanagloriosos, irritándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros. Hermanos, si alguno fuere sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradle con espíritu de mansedumbre, considerándote a ti mismo, no sea que tú también seas tentado. Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo.

Por los límites del espacio, aquí solamente escribiré las frases que son paralelas en ambas mitades del quiasmo, y que permiten apreciar la estructura quiástica del pasaje.

A. 5:13 servíos por amor los unos a los otros.

B. 5:14 Amarás a tu prójimo como a ti mismo.

C. 5:15 si os mordéis y os coméis unos a otros, mirad que también no os consumáis unos a otros.

D. 5:16 Digo, pues: Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de lacarne.

E. 5:17 Porque el deseo de la carne es contra el Espíritu

F. 5:19 Y manifiestas son las obras de la carne…,

F. 5:22 Mas el fruto del Espíritu…

E. 5:24 Pero los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos.

D 5:25 Si vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu.

C. 5:26 No nos hagamos vanagloriosos, irritándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros.

B. 6:1 considerándote a ti mismo, no sea que tú también seas tentado.

A. 6:2 Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo.

El punto central de esta estructura quiástica (nivel F) es la enseñanza de Pablo sobre el contraste entre las obras de la carne y el fruto del Espíritu. El quiasmo comienza y termina hablando en nivel A sobre el imperativo de mantener buenas relaciones interpersonales. “Servíos por amor los unos a los otros“(5:13) y “Sobrellevad los unos las cargas de los otros” (6:2). El vocablo griego que se traduce “unos a otros” es allelón, y aparece en Gálatas 5:13, 15, 25; 6:2. El nivel C contiene advertencias contra la destrucción de las buenas relaciones humanas, “no os consumáis unos a otros” (5:15), “irritándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros” (5:26). En el nivel C la expresión allelón se repite dos veces en cada instancia, en hermosa simetría.

Vemos entonces que las obras de la carne y el fruto del Espíritu no tienen que ver directamente con nuestra relación con Dios, sino con nuestras relaciones allelón (unos con otros). Precisamente, las obras de la carne son cosas que destruyen las relaciones interpersonales – cosas como adulterio, fornicación, enemistades, pleitos, celos, iras, etcétera. Obviamente, tales cosas son pecado, y dañan nuestra relación con Dios, pero en el contexto de la estructura quiástica que Pablo emplea en este argumento, vemos que el tema principal de su consideración son las relaciones humanas – como hemos de tratarnos “los unos a los otros”.

De la misma manera, el fruto del Espíritu consiste de virtudes que se aprecian en nuestras relaciones interpersonales – amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y templanza. Estas son las cosas que necesitamos para mantener buenas relaciones entre nosotros.

Estas no son las únicas instancias de uso del paralelismo quiástico empleado por Pablo en esta epístola, pero los ejemplos dados aquí sirven para mostrar su belleza y función. Lea su Biblia con mucha atención, y seguramente encontrará más instancias de esta hermosa forma de escribir, que sin duda arrojará luz sobre el mensaje del texto y la facilitará su memorización de esa porción de la Palabra de Dios.