Introducción

El Espíritu Santo es el recurso divino por excelencia que Dios pone a disposición de los creyentes para que puedan experimentar una de vida de santidad y de pureza que Él les exige que vivan y que practiquen, es decir, a todos los seguidores de Jesucristo, su Hijo amado.

Con las prescripciones que nos da la Biblia sobre la santidad, con las herramientas que pone el Espíritu Santo a disposición de los fieles seguidores y seguidoras de Jesús, más el sometimiento de la voluntad de ellos a la voluntad de Dios, se puede vivir en santidad delante Dios. Esta es la orientación principal y el rumbo central del tema del presente artículo.

Una breve definiciones del vocablo santidad

Stanley M. Horton en su Teología Sistemática define el significado de la palabra santidad, según los idiomas en que se escribió la Biblia, el hebreo y el griego.

En hebreo, escribe Horton, la palabra santidad es qadash, traducido con frecuencia como “el santo”, conlleva la idea básica de separación, o alejamiento del uso ordinario con el fin de ser consagrado y a su servicio. Se encuentra en la Biblia tanto en forma de verbo (“ser separado”) como de adjetivo (heb. qadosh, (sagrado”), “santo” (un lugar, una persona, etc.), tanto si se aplica esta cualidad a Dios mismo, como si se aplica a lugares, cosas, personas o momentos santificados por Dios o para Dios. En el Nuevo Testamento suele utilizarse el griego aguiádzo y los vocablos de su grupo (por ejemplo gr. haguiós) para comunicar la misma idea.[i]

Con su definición de Stanley Horton, sumada a otras que nos pudieran dar otros peritos en la materia, entendemos claramente, que santidad es separación del mundo, del pecado y de las obras de la carne, para apartarse, consagrarse y dedicarse a Dios.

¿Habrá alguna participación directa de Dios el Padre y de Jesucristo que se suman a la obra exclusiva de santificación que realiza el Espíritu Santo en la vida del creyente desde su conversión?

La respuesta a esta interrogante nos la ofrece la Biblia misma. En Juan 17:17, Jesús le hizo a Dios la siguiente petición a favor de sus discípulos, un pedido acompañado de una declaración divina: “santifícalos en tu verdad” (petición); “tu palabra es verdad” (declaración). Pablo escribe: “Pero nosotros debemos dar siempre gracias a Dios respecto a vosotros, hermanos amados por el Señor, de que Dios os haya escogido desde el principio para salvación, mediante la santificación por el Espíritu y la fe en la verdad…” (2 Tes. 2:13). También el apóstol escribe:  ^“Y el mismo Dios de paz os santifique por completo; y todo vuestro ser, espíritu, alma y cuerpo, sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo” (1 Tes.5:23).

Según a estos versículos, ¿será que hay una santificación que la produce Dios el Padre, otra que la produce su Palabra y otra la produce el Espíritu Santo? Si en la santificación del creyente, participa cada miembro de la Trinidad,  ¿Qué función desempeña cada miembro de estas personas divinas? ¿Qué papel desempeña la “Palabra de Dios” según Jesús menciona en Juan 17:17?

Según revela la Biblia, cada miembro de la Santísima Trinidad participa en su momento exacto en el proceso de santificación de la persona desde el momento de su conversión.

El Espíritu Santo desempeña una labor específica en la santificación del creyente

Según lo revelado por Jesús, y más tarde, por lo que escribieron los autores sagrados de las epístolas, el Espíritu Santo está aquí en la tierra, auxilia a los creyentes en todo momento y en todo lugar con su poder sobrenatural y con “su fruto” para darles la suficiente fuerza mental, emocional y espiritual desde el momento mismo de su conversión a Cristo, hasta el día en que parta de esta tierra.

El divino maestro, en Juan 16:16, les dijo a sus discípulos: “Y yo rogaré al Padre, y os dará otro consolador, para que esté con vosotros para siempre”.

El término “consolador” fue empleado por Jesús en el libro de Juan, cuatro veces (Jn.14:16, 26; 15:26; y 16:26). Las usó para referirse a diferentes áreas del ministerio que el Espíritu Santo iría a ejercer en la tierra a favor del fortalecimiento y la vitalidad del alma y del corazón y de todo el entero ser de los creyentes en Cristo. Jesús ascendía a los cielos, pero prometió no dejar a sus seguidores solos. En la Pneumatología esta misión divina es conocida como la Dispensación del Espíritu Santo”. Por el alcance de esta misión, la santificación, de seguro que estaría incluida en su ministerio divino.

La palabra “consolador” proviene del término griego parakletos, utilizado en el Nuevo Testamento para referirse al Espíritu Santo. Significa literalmente “alguien llamado al lado de otro” para auxiliar, defender, consolar, aconsejar o animar. Es una figura de apoyo constante en tiempos de dificultad.[ii]

En la promesa que Jesús les hizo a sus discípulos, de enviarles el “consolador”, podemos asegurar sin equívocos ningunos, que la santificación estaría dentro de esas provisiones que el Espíritu Santo iría a hacer para los discípulos y todos los creyentes.

Esa presencia divina con que cuentan los seguidores de Cristo, por parte de la tercera persona de la Trinidad les proporciona poder, fortaleza, guianza y autoridad espiritual para así, alcanzar el nivel de santidad y pureza de vida que Dios requiere que tengan todos los seguidores y seguidoras de su Hijo amado.

Con ese “poder de lo alto”, el creyente queda suficientemente capacitado en el Señor, y habilitado al mismo tiempo, para adquirir la fuerza suficiente para amar a Dios, a su Palabra, y a Jesucristo. En verdad, todo creyente genuino desea y anhela la llenura del poder del Espíritu Santo en su vida para vivir en pureza y santidad delante de Dios todos los días. Con esa ayuda del “otro Consolador” el cristiano adquiere los suficientes recursos espirituales del cielo, para aborrecer al mundo, al pecado, a los deseos y a las obras de la carne. El Espíritu Santo como consolador por igual, le da al creyente la fuerza emocional, mental y espiritual necesaria para que venza las tentaciones, los ataques y las asechanzas de Satanás y de sus demonios.

Las prácticas de los deseos de la carne versus las del fruto de Espíritu.

El apóstol Pablo dice que los que practican las obras de la carne no heredarán el reino de Dios (Gá.5:21). Para evitar las prácticas carnales el apóstol les orden a los seguidores de Cristo tomar las siguientes tres directrices, en relación al Espíritu Santo: a) A “andar en el Espíritu” (Ga.5:16); b) “ser guiados por el Espíritu” (v. 5:18); c) y que vivan por el Espíritu (Ga.5:25). Este es el resultado de las nueve virtudes del fruto del Espíritu obrando en la vida del creyente. Estos son, a saber: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, y templanza…” (Gá.5:22-23).

En mi primer Seminario del ISUM, que hice en mi país, República Dominicana en 1974, tuve un profesor cubano-americano de apellido Foyo, él nos decía en el aula que “el Espíritu Santo no le quita al creyente el conocimiento de pecar; que el Espíritu Santo lo que nos quita es el deseo de pecar”. Traigo dicha expresión a colación, porque creo que encierra una verdad pneumatológica muy real y profunda.

Tanto en lo que dijo Jesús en Juan 3:3-6, como los escritos de Pedro, Juan, y Santiago encontramos nueve aspectos sobre las características de lo que significa en la praxis ser santo, y al mismo tiempo, qué es vivir en santidad; observemos:

“Nacer de nuevo…” (Jn.3:3);

“Nacer de agua y de Espíritu…” (Jn.3:5);

“Nacer del Espíritu…” (Jn.3:6);

“Ser nueva criatura…” (2 Co.5:17);

“Perfección de los santos…” (Ef. 4:12);

“Vestirse del nuevo hombre…” (Ef. 4:24);

“Ser santo en toda la manera de vivir” (1 Pe.1:15);

“No amar al mundo…” (1 Jn.2:15);

“No amar las cosas que están en mundo” (1 Jn.2:15).

Estas nueve prescripciones fraseológicas mencionadas están relacionadas intrínsecamente con los procesos de cambios y transformaciones que se producen en la vida interior de una persona desde que se convierte a Cristo. En ese proceso se hace presente de manera activa e instantánea la obra de Dios el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en la vida del cristiano.

¿Cuándo inicia la santificación en la vida del creyente, y cuándo termina?

Inicia en el mismo momento de la conversión a Cristo. El creyente no necesita recibir el bautismo en el Espíritu Santo para entonces, iniciar el proceso de santificación.

El teólogo G. H. Lacy, escribe: “la santificación inicia con la regeneración y termina con la muerte”. Aún después de la regeneración raíces de amarguras o tendencias de pecado se encuentran en nuestra alma.[iii]

Por lo que dice este teólogo, la santificación inicia en la vida de un creyente desde el momento mismo de su conversión a Cristo. Vale decir, que el creyente no tiene que esperar recibir el bautismo en el Espíritu Santo para iniciar el proceso de santificación en su vida. El malhechor en la cruz, recibió a Cristo, sus pecados fueron perdonados, fue salvo, y de seguro se juntó con Jesús en el Paraíso (Lc.23:43). La purificación instantánea del alma de aquel recién convertido lo hace apto para ir al lugar de eterno descanso.

Según Jesús (Jn.16:16), la ayuda del Espíritu Santo como paracleto a favor de los creyentes no sería temporal, por lo tanto, tampoco la santidad en vida del creyente sería temporal. La durabilidad de la santificación del creyente en la tierra es permanente, hasta que muera.

Sobre esta declaración, G. H. Lacy, escribe:

La obra de la santificación es obra del Espíritu Santo. Mientras que la instrumentalidad es la Palabra, es el Espíritu Santo quien activamente hace que esta palabra sea efectiva para la santificación de nuestras almas. Es la operación continua del Espíritu Santo que nos sostiene y nos ayuda a mantener los principios de perseverancia a Cristo. Si no fuera por esta actividad del Espíritu Santo no nos mantendríamos en la gracia de Dios ni un día.[iv]

En su comentario, Lacy, aunque no lo cita, nos ayuda a entender con mayor claridad Juan 17:17, como así también la función del Espíritu Santo en la santidad en la vida de los seguidores de Cristo. Nos desafía al mismo tiempo, a buscar la ayuda del santo Espíritu, para que podamos mantenernos firme en el Señor y vivir vida santa para él.

El Espíritu Santo en la inspiración de las Escrituras.

Por inspiración del Espíritu Santo, más de cuarenta escritores sagrados, en un período de 1600 años escribieron los sesenta y seis libros que tiene la Biblia que sigue el Canon judeo-cristiano. Por esa inspiración divina la Biblia no tiene errores. El apóstol Pedro escribe: “Porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo” (2 Pe.1:21)

Roberto Jamieson, comenta a 2 Pedro 1:21 y dice:

Hablaron siendo inspirados, significa que, tanto en su original pronunciamiento oral como todavía en la Escritura, siempre ha sido y es, la viva voz de Dios que nos habla por sus siervos inspirados. Eran instrumentos pasivos, antes que activos.  Los profetas del Antiguo Testamento, primordialmente, pero se incluyen todos los escritores inspirados, sean del Antiguo o del Nuevo Testamento.[v]

Ser “inspirada por el Espíritu Santo”, es un poder tan maravilloso y sobrenatural en la Biblia, que todo el que lo lee sabe que vino de Dios, y que hay algo bendito que produce su lectura; algo que le trae convicción a la mente y al corazón más rebelde. Eso lo lace el poder de su inspirador, el Espíritu Santo de Dios. Lo que es y la que hace ese glorioso libro en la vida de la persona, lo describe Pablo en 2 Timoteo 2:16-17; y lo dice también Hebreos 4:12.

Acción del Espíritu Santo en la santificación en el creyente

La santidad en la vida del creyente no es una opción para que los practicantes del evangelio la vivan a su manera, ni mucho menos para que decidan por motu propio si la viven o no. La santidad es un requisito, una condición, un mandato inalienable dado por Dios en su Palabra para todo el que dice ser cristiano. La santidad contiene la única clave que abre la puerta que da franca entrada a una relación personal e íntima y directa con Dios. Es una regla, es una norma, es una manera de vida cristiana erigida por Dios de manera imperativa para toda persona que quiera vivir el evangelio de Cristo y anhele entrar al reino de los cielos.

Dios, a través del apóstol Pedro, dice: “Sed santos, porque yo soy santo” (1 Pe.1:16). El autor del libro a los Hebreos, también escribe: “Seguid la paz con todos y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor” (Heb.12:14). Según las declaraciones de estos dos escritores sagrados, la salvación del creyente está condicionada a que viva una vida pura y santa para Dios.

La Biblia de Estudio Vida Plena comenta sobre sobre 1 Pedro 1:16:

Dios es santo, y lo que se aplica a Dios tiene que también aplicarse a su pueblo. La santidad tiene la connotación de separación de las costumbres impías del mundo con el fin de amar, servir y adorar a Dios. La santidad es la meta y el propósito de la elección de los creyentes en Cristo (Ef.1:4). Significa ser semejante a Dios y estar dedicado a Él mientras se vive para agradarle. Se logra mediante el Espíritu de Dios, que limpia el alma del pecado, renueva al creyente a la imagen de Cristo y lo capacita mediante una infusión de su gracia para obedecer a Dios conforme a su Palabra.[vi]

La santificación abarca la totalidad del interior del creyente. Así lo declara el apóstol Pablo: “Y el mismo Dios de paz os santifique por completo; y todo vuestro ser, espíritu, alma y cuerpo, sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo” (1 Tes.5:23). Esa obra santificadora en la tricotomía de la persona creyente a la que se refiere el apóstol Pablo la realiza Dios, a través del Espíritu Santo. Es un proceso interno, instantáneo y progresivo.

En 1 Corintios 6:11, Pablo, emplea tres palabras relacionadas intrínsecamente, con el tema en desarrollo, leemos: “Y esto erais algunos; mas ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados, ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesús, y por el Espíritu de nuestro Dios”.

La primera: “lavados”, esta palabra en el idioma griego koiné, es λουτρον (lutron), significa bañar, lavar, purificar, limpiar.

La segunda: “santificados”, su significado en el idioma griego es hagiazo, significa apartado, consagrado para Dios. Se refiere al proceso o estado de ser apartado para Dios.

La tercera: “justificados”, la palabra griega principal para “justificados” (o “justificar”) en el Nuevo Testamento es δικαιόω, que significa declarar justo, absolver o tratar como inocente”.[vii]

En su artículo sobre la santificación, la Biblia de Estudio Pentecostal, luego de enumerar varios versículos bíblicos, tales como: Romanos 3:22; 1 Tesalonicenses 3:13; 2 Tesalonicenses 5:23; 2 Corintios 7:1, Tito 1:5-7; entre otros, que hacen referencia a varios aspectos de la santidad, dice:

Tales expresiones describen la obra del Espíritu Santo mediante la salvación en Cristo por la cual libra al ser humano de la esclavitud del poder del pecado (Ro.6:1-11), lo separa de las costumbres pecaminosas de este mundo actual, renueva su naturaleza conforme a la imagen de Cristo, produce en él el fruto del Espíritu, y lo capacita para la vida santa y victoriosa de la consagración a Dios.[viii]

Stanley Horton destaca la actividad del Espíritu Santo como santificador sobre el Espíritu Santo y la Santificación, según lo presenta la Biblia; él escribe:

El agente activo hoy en la santificación es el Espíritu Santo. Su papel principal en este proceso queda identificado por su título más frecuente, el de Espíritu Santo, y los símbolos de purificación con los que se le representa en las Escrituras: Agua y fuego. El título “Espíritu Santo” aparece noventa y cuatro veces en el Nuevo Testamento (incluyendo la aparición única de “Espíritu de Santidad”, (Ro.1:4). Los escritores del Nuevo Testamento usaron la expresión Espíritu Santo con tanta frecuencia porque reconocían lo importante que es el Espíritu Santo para la santificación del mundo.[ix]

La santidad en el cristiano se produce a través del forjamiento del carácter de Cristo en la vida del cristiano; esa obra la realiza el Espíritu Santo. Así nos lo asegura en teólogo W. T. Conner, cuando escribe: “El Espíritu divino produce santidad personal en nosotros. Nosotros creemos en el carácter cristiano no por nuestras propias fuerzas, sino por el poder del Espíritu de Dios. El poder, entonces, que produce un carácter en nosotros debe ser un poder personal”.[x]

¿Habrá alguna cuota de sacrificio que el creyente deba aportar para alcanzar la santidad? Claro que sí

El Espíritu Santo, con su poder regenerador está presente en la vida interior del creyente desde que acepta a Cristo como su salvador. Pero el creyente tiene que cooperar con el Espíritu Santo, primero, “sometiendo a Dios su voluntad” (Stg.4:7). Segundo, procurando “ser lleno del Espíritu” (Ef.5:18).

Hay pecados y afrentas contra el Espíritu Santo, que hay que evitar cometer: “no se debe contristar al Espíritu Santo” (Ef.4:30); “no apagar al Espíritu de Dios en su vida (1Tes.5:19); “no se debe apagar al Espíritu” de Dios en su vida (1Tes.5:19); “no resistir al Espíritu Santo” (Hch.7:51); “no blasfemar ni hablar mal contra el Espíritu Santo” (Mt.12:21-22).

Para vivir el santidad, en la cooperación con el Espíritu Santo, se espera que el creyente: “no satisfaga los deseos de la carne” (Ga.5:16); “ande en el Espíritu (Ga.5:16); “sea guiado por el Espíritu” (Ga.5:18); y “viva por el Espíritu” (Ga.5:25).

En ese proceso existencial de transformación, siempre está presente la obra regeneradora del Espíritu Santo. El escritor W. W. Rand, escribe al respecto:

El creyente es santificado gradualmente de la corrupción de su naturaleza pecaminosa, y al fin se presenta irreprensible ante la presencia de Dios “con alegría excesiva” (Jud.24). El Espíritu Santo ejecuta es obra en conexión con la providencia y la Palabra de Dios (Jn.14:26; 17:17); y los móviles más altos constriñen a todo cristiano a no resistir al Espíritu de Dios, sino a cooperar con él, y propucurar ser santo ser santo como él es santo (1 Pe.1:2, 15).[xi]

En Filipenses 2:3, Pablo escribe: “… porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad”. En ese “querer” y en ese “hacer”, la mente, las emociones y la voluntad humana juegan un papel muy importante. El rendir la voluntad del creyente a la “buena voluntad de Dios” y del Espíritu Santo, desempeña un rol sumamente  importante y necesario, para que se produzca la santificación en su vida.

Conclusión

Vivimos tiempos de muchas crisis de principios y de valores éticos, morales, sociales y espirituales en la nuestra sociedad; los pastores, predicadores, maestros debemos predicar la santidad con más frecuencia. Con la ayuda de Dios y de su Palabra, por el poder de la sangre de Cristo derramada en la cruz del calvario y con el poder y el fruto del Espíritu Santo en la interioridad de nuestra vida, podemos vivir vida santa para Dios. Prediquemos, enseñemos y vivamos la santidad. Recordemos: “sin santidad nadie verá al Señor”.

Levítico nos habla sobre la orden que Dios le dio a Moisés para ungir a Aarón y a sus hijos para que ejercieran el ministerio sacerdotal durante el período de la ley mosaica (Lv.8:1-13). El ministerio sacerdotal aarónico tendría vigencia sólo hasta que llegara Jesús, quien asumiría su funcióncomo cordero de Dios desde el Getsemaní hasta la cruz.

Como “cordero”, Jesús derramó su propia sangre en sacrificio vivo y perpetuo por los pecados de la humanidad, al tercer día resucitó de ente los muertos, después de resucitado estuvo cuarenta días con sus discípulos y entonces, ascendió al cielo y se sentó a la diestra del Padre. Desde que ascendió al trono de la gracia y se sentó a la diestra de su Padre, asumió su función como Sumo Pontífice; es decir, desde allí comenzó a ministrar en el santuario celestial, no hecho de mano de hombre (Heb.4:14; 9:24).

Desde el desarrollo de este tema se presenta una especie de enfoque apologético sobre la superioridad del sacerdocio de nuestro Señor y salvador Cristo, al de Aarón. La palabra (hebrea (כֹּהֵן para sacerdote es koh, se usa para referirse al sacerdocio aarónico, también llamados aaronitas.[i]

Según la orden que Dios le dio a Moisés para ungir a Aarón como sumo sacerdote, se entregarían sacrificios y ofrendas en el Tabernáculo por los pecados del pueblo. Pero su ministerio como mediador entre Dios y el pueblo sería temporal. Ese ministerio lo asumió Cristo en su plenitud con el derramamiento de su sangre en la cruz, ya no sólo por el pueblo de Israel, sino por toda la humanidad (Jn.3:16).

Por su sacrificio vivo en el Calvario, con su resurrección de entre los muertos y con su ascenso al cielo, Jesucristo culminó su misión como el salvador del mundo y el único mediador entre Dios y los hombres. Así lo expresó Pedro, en su primer discurso después de Pentecostés, cuando dijo: “Y en ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos” (Hch.4:12). Lo dicho por Pedro fue confirmado por Pablo: ^“Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre” (1 Ti.2:5).

Harold L. Willmington, al hablar de la misión del sacerdocio hebreo, escribe:

La persona consagrada al sacerdocio hebreo representaba al hombre ante Dios. Habían tres requisitos: primero, debía ser tomado de entre los hombres, con compasión por los hombres (Heb.5:1-2); segundo, tenía que ser escogido por Dios (Núm. 16:5; Hebr.5:4); y tercero, debía ser un hombre consagrado a Dios (Lv.21:6-7).Cristo llenó todos esos requisitos.[ii]

Uno de los principales propósitos que tuvo el autor de la carta a los Hebreos fue darles a conocer a los cristianos judíos las diferencias entre el sacerdocio de Cristo y el sacerdocio de Aarón. Observemos lo que nos dicen tres destacados comentaristas al respecto:

Frank M. Boyd, escribe:

Los cristianos hebreos no estaban familiarizados con Cristo en su aspecto de Sumo Sacerdote. No entendían la aplicación del título ni el cargo en lo referente a Jesús. No podían deducir ese aspecto de su vida temprana de que no descendía del mismo linaje de Aarón; ni tampoco por su ministerio, desde que nunca reclamó para sí privilegio algún de acceso al templo, jamás desempeñó funciones sacerdotales y contradijo toda la concepción judía relativa al sacerdocio.[iii]

Roberto Jamieson, también comenta sobre el propósito de la carta a los Hebreos:

Su finalidad  es enseñar la superioridad del cristianismo sobre el judaísmo, por cuanto fue introducido por uno muy superior a los ángeles y a Moisés, por medio de los cuales los judíos recibieron la ley, y por cuanto su sacerdocio y sus sacrificios carecían de la virtud perfeccionadora respecto de la salvación que tienen los de Cristo; que él es la substancia de la cual los anteriores no son sino sombra, y que el tipo forzosamente cede lugar al precursor del tipo; y que ahora ya no estamos detenidos a tanta distancia como cuando la ley, sino que tenemos libertad de acceso  por el velo abierto, es decir, por la carne de Cristo.[iv]

Henry H. Halley, del mismo modo comenta:

Los judíos cristianos, después de aceptar a Jesús como su Mesías continuaban celosos de los ritos y sacrificios del templo; creyendo, suponemos que bajo el reinado del Mesías su amada ciudad pronto sería la capital del mundo, y el Templo, el centro de peregrinaciones del mundo. En lugar de esto, habían de recibir la conmoción más grande de sus vidas. De un solo golpe del ejercito romano, había de desaparecer la Ciudad Santa y cesar los ritos del Templo. Esta epístola fue escrita para explicarles que los sacrificios de animales, a los cuales ellos con tanto celo se apegaban, ya no eran de ningún provecho; que la muerte de una res o de una oveja jamás podía quitar el pecado; que nunca hubo la intención de que estos sacrificios fueran perpetuos, sino que eran propuestos como una especie de cuadros gráficos a través de los siglos, del venidero sacrificio de Cristo; y que ahora que Cristo había venido, aquellos habían desempeñado su cometido y habían pasado para siempre.[v]

Con la magnanimidad e insigne sapiencia con que estos eruditos abordan el tema sobre los motivos de la epístola a los Hebreos, debe ser lo suficiente para que los cristianos de todas las épocas entendamos la inminente superioridad de la persona y del ministerio de Jesucristo en contraste con el de Aarón. Los cristianos hebreos necesitaban saber y entender que Cristo era y es al mismo tiempo, “el mediador de ese nuevo pacto” que fue profetizado por Jeremías (Jr.31:31) y a su vez fue confirmado por el mismo Jesús, en su última cena con los doce (Mt.26:38). Ese nuevo pacto fue confirmado y declarado como cumplido por el autor de la epístola a los Hebreos (Heb.8:13).

Los creyentes judíos de aquellos días necesitaban conocer y entender, además, que el Señor Jesucristo era y es, el “Sumo Pontífice” establecido por Dios mismo, según el orden de Melquisedec. Debían saber que la descendencia genealógica de Cristo no vino de la tribu de Leví (Heb.7:5,11), sino de la de Judá (Hebr.7:14), y que Jesucristo vino para ser en su totalidad el sustituto, para siempre, del sistema sacerdotal establecido en la ley de Moisés.

Si no hubiera sido por el libro a los Hebreos, ni los cristianos judíos, ni los cristianos gentiles hubieran conocido a Cristo superior a los ángeles, a Moisés, a Aarón, al tabernáculo, y a los sacrificios y ofrendas quemadas, que se ofrecían por los pecados del pueblo. Los judíos cristianos necesitaban reconocer que todo aquello era sombra, tipo y figura de quien Dios, a través de sus profetas decía que habría de venir, es decir, Cristo su Hijo, quien era y es la imagen misma, la sustancia, el cumplimiento en esencia de todo lo que habría de venir.

La muerte de Aarón en el monte Hor fue diferente a la de Cristo en Gólgota

Aarón, el sumo sacerdote murió en el monte Hor. Con su muerte cesó su ministerio sacerdotal. Eleazar su hijo, ocupó su lugar como sumo sacerdotes (Nm.20:22-28). Tras la muerte de Aarón en aquel monte, en pueblo hizo treinta días de duelo (v.29); pero no hubo ninguna otra novedad.

Luego de la muerte de Jesús acaecieron sucesos sobrenaturales

 La hora de la muerte de Cristo acaecida en el monte del Gólgota o de la Calavera, sucedió muy diferente a lo ocurrido con la muerte del sumo sacerdote Aarón en el Monte Hor. En la cima del monte donde Jesús fue crucificado, se cumplió al pie de la letra la profecía dicha por Isaías, cuando dijo sobre Jesús: Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados”…Angustiado él y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, no abrió su boca (Is.53: 5,7).

Jesús fue apresado en el Getsemaní por una turba impía, compuesta por las máximas autoridades sacerdotales judías y por unos crueles soldados romanos. Luego, fue conducido en medio de ignominias y maltratos por la vía dolorosa hasta el Calvario, y lo clavaron en una cruz en medio de dos malhechores. Allí se cumplió lo dicho por Juan el Bautista, cuando, refiriéndose a Jesús, dijo: “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Jn.1:29).

De las siete palabras pronunciadas por Jesús en la cruz, la penúltima y la última jugaron un papel muy importante en el cumplimiento del plan profético de Dios con la vida de su Hijo amado y su misión salvadora para con el mundo perdido. 

La penúltima de aquellas siete palabras dichas en la cruz, fue: “Consumado es” (Jn.19:30), y la última, fue: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” (Lc.23:46). En la última parte de este versículo, Lucas escribe: “… y habiendo dicho esto, expiró”.

Inmediatamente Jesús entregó su espíritu, acontecieron algunos fenómenos sobrenaturales, que llenaron de espanto y pavor a quienes le habían arrancado la vida. Pareció como si la naturaleza, incómoda, hubiera alzado su voz de protesta por la muerte cruel del inmaculado cordero. Pero, sobre todo, pareció como si el mismo Dios, airado con quienes le habían quitado la vida a su Hijo amado, se dispuso a derramar la copa de su ira se dispuso a estremecer y a sacudir los cimientos de la tierra y a convertir la luz del sol en densa obscuridad para confirmar de manera la inocencia del divino redentor y Sumo Pontífice que acababa de morir injustamente, por los martirios que le causaron aquella cruenta, profana e impía multitud.

En Mateo 27: 50-53, leemos: “mas Jesús, habiendo otra vez clamado a gran voz, entregó el espíritu. Y he aquí, el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo; y la tierra tembló, y las rocas se partieron; y se abrieron los sepulcros, y muchos cuerpos de santos que habían dormido, se levantaron; y saliendo de los sepulcros, después de la resurrección de él, vinieron a la santa ciudad, y aparecieron a muchos”.

Los sucesos sobrenaturales que tuvieron lugar tras la muerte de Cristo

Se rasgó el velo del templo de arriba abajo: algunas verdades espirituales del rasgamiento del velo del templo. La Biblia de Estudio Pentecostal Vida Plena, en su comentario dice:

El velo rasgado del templo significó que había un camino abierto a la presencia de Dios, El velo que separaba el lugar santo del lugar santísimo obstruía el camino a la presencia de Dios. Mediante la muerte de Cristo fue quitado el velo y se abrió el camino al lugar santísimo (la presencia de Dios) para todos los que creen en Cristo y en su Palabra salvadora (Heb.9:1-14:10:19-22).[vi]

También significó la entrada de Cristo al lugar santísimo celestial, no hecho de mano de hombre; allí se sentó a la diestra de su Padre Dios (Heb.12:2). Al subir y sentarse en aquel excelso lugar, asumió de inmediato su ministerio como Sumo Pontífice celestial, desde donde intercedepor sus redimidos (Heb.4:14-16; 7:26-28).

Del mismo modo, el velo del templo rasgado de arriba abajo significó que Dios desde el cielo, a través de la muerte de su Hijo acababa de proporcionar un acceso libre para todo aquel que quisiera establecer una relación personal con de Dios después de recibir en su corazón al que murió en la cruz.

Muchos cuerpos de santos se levantaron

En sus notas sobre aquel inusual acontecimiento, la Biblia de Estudio de la Vida Plena, comenta: “La importancia de este suceso es la indicación profética es que la muerte y la resurrección de Cristo garantiza la gloriosa resurrección de los creyentes cuando él venga. Su resurrección fue la derrota de la muerte” (1Co.15:50-58); 1 Tes.4:14).[vii]

El terremoto, la rotura del velo del templo y la densa obscuridad que hubo después que Jesús expiró, pusieron a templar a las autoridades religiosas y a los soldados romanos que le dieron muerte. Hubo tanto espanto, hubo tanto miedo, que el centurión romano, despavorido exclamó: “…Verdaderamente este era Hijo de Dios” (Mt.27:54). Sí, ¡Pero ya era tarde!

La penúltima palabra de Cristo en la cruz su y su verdad teológica

Con la penúltima palabra de Jesús en la cruz (consumado es), se puso fin a la ley de Moisés y al sistema sacerdotal aarónico junto con sus rituales y sacrificios de animales por los pecados del pueblo. La Biblia del Diario Vivir, en su comentario sobre esta sexta palabra de Jesús en la cruz (Jn.20:30), señala:

Hasta ese momento, un sistema un sistema complicado de sacrificios se ofrecía por los pecados. El pecado separaba al hombre de Dios y sólo mediante el sacrificio de un animal, un sustituto, la gente podía recibir perdón de su pecado y llegar a tener limpieza delante de Dios. Pero la gente peca continuamente, de modo que eran necesarios sacrificios frecuentes. Jesús, sin embargo, fue el sacrificio final por el pecado. La palabra consumado es la misma que se traduce “cancelado”. Jesús vino a consumar la salvación de Dios (Jn.4:34;17: 4), a pagar la deuda total de nuestros pecados. Ahora podemos acercarnos a Dios por lo que hizo por nuestros pecados”.[viii]

El sistema sacerdotal aarónico, cuyos sacrificios por los pecados se hacía derramando sangre ajena, con la declaración “consumado es”, definitivamente, Jesús acabó de decretar, que, con su propia sangre derramada en la cruz, había puesto fin al sistema viejo de sacerdocio establecido por la ley de Moisés y de Aarón. Cristo murió, fue sepultado, pero resucitó al tercer día (Mt.28:6). Luego de estar con sus discípulos cuarenta días y cuarenta noches, ascendió a los cielos (Hch.1:11). Como Sumo Pontífice, superior al de Aarón, Cristo, resucitó de entre los muertos al tercer día (Mt.28:6). Después de cuarenta días ascendió a los cielos (Hch.1:11). Desde aquel momento Cristo asumió su posición como “autor y consumador de la fe” (Heb.12:2).

La superioridad del sacerdocio de Cristo al sacerdocio de Aarón es sin igual

Frank M. Boyd, en su enfoque de Hebreos 4:14-5:10, resalta de una forma magistral la grandiosidad del sacerdocio de Cristo como sigue:

Cristo, nuestro Sumo Sacerdote, ha entrado en aquel descanso que él mismo prefiguró, a fin de poder llevar a su pueblo a ese descanso. Ha pasado a través de los cielos (traducción literal), más allá de la oposición satánica de principados y potestades, hasta llegar al lugar donde se encuentra Dios. Este sumo sacerdote es nuestro, de manera que debemos asirnos de la “confesión” o reconocimiento (no es mera “profesión” en la cual reside la seguridad del éxito)”.[ix]

Paralelismos de contrastes sobre las diferencias entre el sacerdocio de Aarón y el de Cristo

Conclusión

Leer y repasar el contenido de este material nos ayuda a conocer más en profundidad la sobrenaturalidad del ministerio de Cristo como Sumo Sacerdote, superior a Aarón. Nos sirve como recurso bíblico, didáctico y teológico para aumentar nuestra relación y nuestra devoción a Dios, nos ayuda a aumentar la fe y la confianza para “acercarnos al trono de la Gracia” (Heb.4:14-16; 10; 22).

Es además, una excelente herramienta apologética útil para probar a los grupos “neo judaizantes” de las “raíces hebreas”, a los “testigos de Jehová”, y otras sectas, que procuran negar la divinidad y el real sacerdocio celestial de Cristo según los sagrado escritores del Nuevo Testamento: superior a los ángeles, a Moisés, y a Aarón; ya que Jesucristo con su propia sangre hizo un solo sacrifico y entró al lugar santísimo celestial por siempre.

La metáfora de la iglesia como luz del mundo, empleada por el divino maestro encarna el ser y la naturaleza de ésta como institución divina; encarna también la influencia espiritual y social que ella y sus miembros deben ejercer en el mundo. Nuestra base escritural en referencia con el tema a desarrollar  se encuentra en Mateo 5:14-16.

I.   La iglesia y sus miembros como luz del mundo

“Vosotros sois la luz del mundo” (Mt.5:14). En la creación del universo la luz tiene un valor sin igual, según la Biblia no hay nada más bello, más hermoso ni más útil que la luz. Cuando Dios creó el universo lo primero que dijo fue: “Sea la luz; y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena …” (Gn.1:3-4). Aquella luz no se limitó al globo terráqueo solamente, sino que iluminó también a todo el firmamento. Fue tan efectiva, que a través de ella “separó Dios la luz de las tinieblas, y llamó a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana un día” (Gn.1:5). Muchos científicos, eruditos y exégetas bíblicos llaman a esta luz “luz cósmica”. Aquella fue una luz diferente a las grandes lumbreras que aparecieron, cuando Dios dijo: “Haya lumbrera en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sirvan de señales para las estaciones, para los años” (Gn.1:14). En ese mandato estaban incluidos el sol, la luna y las estrellas, incluyendo además las galaxias en el firmamento.

Por lo tanto, al ser la luz el fenómeno de la naturaleza más hermoso, elegante, significativo, útil e imprescindible para todos los seres vivos del planeta; Jesús la usó como metáfora, para dar a conocer la altura, la anchura y la profundidad de la sobrenaturalidad de su ser y de su persona divina. Fue así que él mismo se identificó de tal manera: “Yo soy la luz del mundo…” (Jn.8:12).

Desde el punto de vista del significado denotativo, la luz tiene una importancia sin igual para los seres vivientes sobre la tierra. Ella define la claridad del día; es ella la que nos facilita ver y contemplar el sol en el cielo azul, la luz tenue y plateada de la luna y el centellear de las estrellas por las noches. Por la luz, aún en medio de la densa obscuridad de una noche podemos ver, contemplar y apreciar los distintos colores de las plantas y de las flores. La luz nos permite observar la belleza de la naturaleza que Dios creó.

En su metafórico significado connotativo espiritual, fue la luz de Cristo que vino a ser la “lámpara a nuestros pies y la lumbrera en nuestro camino” (Sal.119:105), para que, en medio de la obscuridad pudiéramos ver la luz de Dios que nos permitió encontrar el sendero que nos condujo hacia Cristo.

En referencia a la hermosura y la naturaleza de la luz, W. W. Rand, escribe:

Ningún otro objeto (como la luz) ejemplifica mejor lo que es puro, glorioso, espiritual, alegre y benéfico. De ahí viene la belleza y la fuerza de las expresiones: “Dios es luz” (1 Jn.1:5), y “el Padre de las luces” (Sant.1;17). Cristo es “sol de justicia” (Mal.4:2).^[i]

“Vosotros sois la luz del mundo…” Con esta metáfora Jesús procuró hacerle entender a su iglesia y a sus miembros la razón de ser de él y su naturaleza existencial para el mundo en tinieblas. Roberto Jamieson, sobre Mat.5:14, comenta:

Siendo éste el título distintivo que el Señor se aplica a sí mismo (Juan 8:12;9:5) …, seguramente es aplicado aquí por el Señor a sus discípulos en el sentido de que ellos brillan con la luz que él les da en el mundo, como virtud de su Espíritu que brilla en ellos y del mismo, entendimiento que en ellos hay, el cual también había habido en Cristo”.[ii]

A través de Mateo 5:13-16, Jesús dejó bien claro qué debía ser su iglesia y sus miembros en y para el mundo: sal (Mt.5:13) y luz (Mt.5:14). En estas dos metáforas el divino maestro prescribió claramente la razón y la naturaleza existencial del ser y del carácter de su iglesia y de sus miembros en el mundo, y para el mundo.

El escritor Charles Colson, comenta de Mateo 5:14-16 lo siguiente: 

La luz es uno de los grandes temas metafóricos y la realidad teológica que fluye en las escrituras. Al comienzo mismo de la creación Dios ordenó “sea la luz”. Cuando toda la historia de cierra en el libro de Apocalipsis con un tierno recomienzo, vemos una ciudad gloriosa bañada en luz donde ya no habrá noche, no necesitaremos luz de lámparas, ni luz de sol, porque el Señor Dios no alumbrará (Ap.22:5). Como Cristo era la luz que había sido profetiza durante siglos: La revelación de la verdad a los perdidos. Ahora les dice a sus discípulos: Ustedes son la luz del mundo. Sus seguidores son, dijo, por razón de su carácter, la luz del mundo”.[iii]

El interés del Señor fue poner de manifiesto lo que sus discípulos debían “ser” en el mundo. Es decir, cómo debía ser el testimonio de ellos como sus seguidores ante el mundo. El “hacer” habla del cumplimiento de la Gran Comisión del creyente en el mundo, pero el “ser” hace alusión a la forma de ser de los seguidores de Cristo. Habla de la identidad del cristiano con su Señor y Salvador, con y su vida de pureza y santidad como persona que ha nacido de nuevo por el poder de la sangre del Cordero de Dios y la regeneración operada a través el poder del Espíritu Santo en el nuevo nacimiento, llegando a ser de este modo una nueva criatura según Dios.

Así es que en estos versículos Jesús destaca más el “ser”, que el “hacer” del creyente en el mundo. De lo que sus seguidores debían hacer o no hacer en mundo, ya se encargaría el maestro en sus mensajes y enseñanzas en su debido momento.

En este pasaje bíblico deja bien claro y definido la relación que cada creyente debe tener con Cristo en todo tiempo, en todo lugar y bajo cualquier circunstancia de la vida. Es ésta la señal distintiva a través de la cual las personas no creyentes pueden reconocer a quien que es cristiano. Como “luz del mundo”, el cristiano sirve de antorcha para alumbrar el camino de la salvación a los que andan en tinieblas, perdidos en el mundo, sin Dios y sin salvación.

Everett F. Harrison, sobre Mat. 5:14, comenta: “Positivamente iluminan los creyentes al mundo, ya que poseen a Cristo, que es la luz. La luz de Cristo debe brillar en público…, pero también en nuestras relaciones privadas, individuales, debe brillar esa luz”.[iv]

Para un creyente, como miembro del cuerpo de Cristo, ser luz en el mundo lo identifica como un fiel seguidor suyo que, como tal, está dispuesto a morir por quien es la luz de la vida, si es necesario. Esa disposición genuina e inconfundible identifica la pura fe de la persona redimida, que anda en luz y sirve de luz para que quienes andan en tinieblas.

Como uno de los tantos ejemplos que pudiéramos poner de mártires por Jesús, está el caso de Policarpo, discípulo del apóstol Juan y obispo de Esmirna.

Bajo el emperador romano, Antonio Pío, fueron perseguidos y condenados a muerte varios cristianos, dentro de ellos se encontraba Policarpo. El procónsul que lo interrogó, Estatio Quadratus, insistió diciéndole a Policapio que, si juraba por el emperador y maldecía a Cristo, quedaría libre. A lo que Policarpo respondió: “Llevo ochenta y seis años sirviéndole, y ningún mal me ha hecho. ¿Cómo he de maldecir a mi rey, que me salvó.[v]

Ser luz es también, estar apegado firmemente a Cristo, y estar dispuesto a morir por él, si es necesario. En Apocalipsis 2: 10, leemos: “…sed fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida”.

Policarpo fue echado vivo al fuego, así murió carbonizado, pero no negó a su Señor. La fe fiel e inquebrantable que Policarpo tenía en Jesucristo evidenció su identidad con él. Policarpo con su ejemplo, encarnó en su propia vida las palabras de Pablo, cuando dijo: “Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir me es ganancia” (Fil.1:21)

Con la declaración de: “Vosotros sois la luz del mundo”; el divino maestro les prescribió a sus seguidores el buen testimonio que debían observar. Todo creyente debe reflejar con su buen testimonio la vida y el carácter de Cristo en toda su buena manera de vivir. Ese buen testimonio debe darlo en todo su entorno social. Es a saber, en su hogar, en su vecindario, en su trabajo, ante sus compañeros de estudios y en la iglesia. Tanto las personas creyentes como las inconversas deben ver la luz de Cristo brillar en la vida de quien dice que es un creyente evangélico.

II. La iglesia es una luz para los que andan perdido en la obscuridad.

En la última parte de Mateo 5:14 leemos: “… una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder”. La iglesia no tiene luz propia, la que recibe proviene de Cristo, que es la luz de la vida.

Así como la luna, que es la lumbrera de la noche, la luz que proyecta hacia el planeta tierra no es propia de ella, sino que la recibe del astro rey, que es el sol, así mismo los creyentes en Cristo, la luz que poseemos para alumbrar a los que andan en la obscuridad depende del Lucero de la mañana, de Cristo Jesús. En Apocalipsis 22:16, Jesús se auto identifica como “la estrella resplandeciente de la mañana”. Mientas más cerca podamos andar de Jesús, más clara y brillante será nuestra luz en todo el entorno de nuestro diario vivir.

La iglesia como institución divina es el cuerpo místico de Cristo; físicamente, los miembros de ese cuerpo lo formamos los creyentes, que hemos sido lavados por su sangre preciosa. La iglesia como tal debe ser reconocida por el mundo y por todo su entorno social, como una institución pura y santa. Fue en esa dirección que Eduardo Alejandro López Martínez, director de arte mejicano, escribió: “La iglesia es la reserva de los valores de un país que necesita cambios positivos”.[vi]

Otro pasaje donde Jesús, de una manera enfática y valerosa, declaró lo siguiente es Juan 9:5,  “Entre tanto que estoy en el mundo, luz soy del mundo”. A ningún otro fenómeno de la naturaleza se comparó Jesús tanto, como la luz. Decir el gran maestro que los creyentes somos la luz del mucho, eso nos compromete sobremanera a ser luz, y andar en luz. Eso implica vivir vida ejemplar, en pureza y santidad.

III. El mundo necesita ver la luz de Cristo brillar a través de su iglesia

Nuevamente leemos en Mateo 5:15: “…una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa”. La palabra luz, del griego fos; de donde se deriva fao: Brillar, o hacer manifiesto, especialmente por rayos”.[vii]

El soberano maestro se valió de las propiedades de la luz, para dar a entender cómo debían sus seguidores andar en él, que es la luz, y hacer brillar esa luz de él ante el mundo inconverso a través del buen testimonio de cada uno de ellos como cristianos. Esa luz representa la vida y el carácter de Cristo reflejado en la vida de cada uno de sus seguidores.

Esta figura literaria de la iglesia es identificada por Cristo como la única institución divina en la tierra portadora de la única luz que brilla en medio de la obscuridad de este mundo, a través de la cual los que andan perdidos en la obscuridad del pecado y de la maldad pueden ver la luz verdadera que le ilumina el sendero que conduce a la salvación y a la vida eterna.

Cuando viajamos por avión de un país a otro durante las horas obscuras de la noche y nos toca un asiento al lado de una ventana, durante la nave vuela a una altura promedio, cada vez que pasa por encima de una villa o ciudad que está iluminada, sin importar la densa obscuridad de la noche, nos damos cuenta que volamos cerca y por donde hay habitantes, ¿por qué lo sabemos? Por las luces que brillan en medio de la noche. Así mismo debe ser la iglesia en sí misma y os cristianos de manera particular, debemos ser para los que andan perdidos en las tinieblas del pecado, luces que brillen en medio de la obscuridad que les sirvan de guía para encontrar el camino de la salvación.

Áreas que la que la iglesia neotestamentaria hizo brillar su luz

La iglesia primitiva hizo brillar su luz en cuatro áreas de su misión:

1- En la proclamación del evangelio, kerisma, (Hch.6:3);

2- En la enseñanza, o doctrina del evangelio de Cristo, la didaché, (Mt.28:20; Hch.2:42);

3- En la comunión los unos con los otros, koinonía (Hch.2:42);

4- En el servicio en la obra del Señor, diaconía (Hch.6:2-7)

Las cuatro áreas de la misión de la iglesia primitiva les han servido de paradigmas a muchas congregaciones cristianas a través de los siglos para ser luz en dos fases: La primera, en el área eclesiástica, a lo interno de la iglesia, en todo o que tiene que ver dirección, administración y liturgia.

En lo que al kerigma se refiere, las iglesias cristianas deben aunar esfuerzos para enviar jóvenes a los institutos Bíblicos y Seminarios a prepararse para trabajar en la obra, para enviar obreros y obras a levantar nuevas obras en las ciudades, pueblos, villas y campos en donde no hay. Del mismo modo, esforzarse en enviar y sostener misioneros y misioneras a misionar a las zonas transculturales donde hay necesidad, debe ocupar un especio especial en su quehacer ministerial. Así, estaremos todos y todas colaborando con el programa de MM33, su Mandato: Nuestra Misión.

Del mismo modo, nuestras iglesias no deben escatimar esfuerzos para desarrollar programas de desarrollo comunitario a favor de las personas necesitadas de su entorno social.

El servicio comunitario que muchas iglesias prestan a su comunidad, a través de colegios, centros de alfabetización para persona iletradas, dispensarios médicos, programas de desarrollo comunal, comedores, manualidades, y otros servicios ambulatorios, favoreciendo a personas pobres y menesterosos, han ayudado a que las comunidades, vean la luz de Cristo brillar a través de los servicios que  prestan esas iglesias a través de cada uno de los miembros, que interaccionan en esas obras piadosas.

La enseñanza final de Jesús sobre la iglesia como luz del mundo

 La enseñanza final que Jesús les aplicó a sus discípulos en la conclusión su metáfora sobre ellos como luz del mundo, está en Mateo 5:16, que dice: ^“Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos”.

Cada iglesia local, cada creyente, cada denominación cristiana por mandato divino, tienen   la responsabilidad de hacer que a través de ellos y de ellas la luz de Cristo brille en medio de la obscuridad de este mundo, para los que andan en sombra de muerte puedan alcanzar a ver la luz de la salvación que Dios tiene preparado para los perdidos.

Ninguna congregación cristiana debe estar escondida pasiva o inactiva en una zona o suburbio en donde la comunidad no tenga acceso a ella o no sepa que exista, salvo que esté en una zona roja, en donde no se permita predicar el evangelio.

El relevo generacional es un tema que, por su importancia, amerita dársele un espacio especial en los puntos de la agenda elaborada por las máximas autoridades eclesiásticas de América Latina y el Caribe, para ser considerado en sus reuniones de negocios.

El reemplazo es un fenómeno físico – natural, que se producirá tarde o temprano en todos los seres vivos del planeta. El liderazgo ministerial eclesiástico es parte intrínseco de ese fenómeno. Momentos antes de morir, el rey David y ser relevado en el trono por su hijo Salomón, dijo: “Porque nosotros, extranjeros y advenedizos somos delante de ti, como todos nuestros padres; y nuestros días sobre la tierra, cual sombra de no dura” (1 Cr. 29:15).

La vida ministerial de todo hombre y de toda mujer que le sirve al Señor en su obra, por más años que dure, tiene su final. Pasar la antorcha a su debido tiempo de una manera sana, saludable y amigable a los sucesores debe estar dentro del programa de los ministros que envejen.

Los obreros de la tercera edad deben estar conscientes, que ya sea por su edad avanzada o por algún quebranto físico, tendrán que tarde o temprano retirarse de la fila ministerial. Bienaventurados sean los ministros ancianos que tengan todavía el espíritu de Caled a sus ochenta y cinco años, para decir: “Denme ese monte…” (Jos.14:11-12); pero que, de cualquier manera, eviten llegar a una edad tan avanza y a una condición tan desfavorable, como a la que llegó David frente al trono, que para abrigarlo y calentarlo sus siervos tuvieron que ponerle a su lado a una joven sunamita (1 Re.1:1-4).

Gran aporte de CEPAE sobre el relevo de la población obrera envejeciente

La Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL), celebró su Quinta Asamblea durante la tercera semana de diciembre del año 2022. Dicho acto tuvo lugar en la sede de la CEPAL, en Santiago de Chile. Un nuevo documento fue presentado en aquella Conferencia Regional Intergubernamental, el mismo trataba sobre Envejecimiento y Derechos de las Personas Mayores en América Latina y el Caribe. Sobre la población envejeciente, en sentido general, el documento fue presentado por José Manuel Salazar Xirinachs, Secretario Ejecutivo de la CEPAL, quien afirmó:

El envejecimiento poblacional es uno de los principales fenómenos demográficos en América Latina y el Caribe y precisa que en 2022 viven 88,6 millones de personas mayores de sesenta años en la región, quienes representan el 13,4% de la población total, proporción que llegará al 16,5% en 2030. El rápido proceso de envejecimiento que experimenta la región llevará a que, en 2050, las personas mayores alcancen el 25,1% (193 millones) de la población total, es decir, habrá 2,1 veces más personas mayores que en 2022.[i]

En su informe, José Manuel Salazar, siguió:

El envejecimiento es un asunto de la más alta prioridad, que requiere acciones urgentes en varias esferas, para visibilizarlo y considerarlo desde las perspectivas de derechos humanos, género, interculturalidad e interseccionalidad, poniendo la protección de los derechos de las personas mayores en el centro de las respuestas de política pública, e incorporar la visión y los compromisos que emanan de los instrumentos y acuerdos internacionales y regionales en la materia.[ii]

Las informaciones presentas por la CEPAL a los líderes eclesiásticos de América Latina y el Caribe, ponen sobre la mesa marcos de referencias muy valiosos para pensar sobre la cuota de responsabilidad que los máximos líderes de nuestro continente hispanoparlante deben aportar para viabilizar un relevo generacional sano y provechoso en las filas del ministerio cristiano.

Las dos generaciones  en conjunto deben cooperar, para que en el proceso de relevo en los ámbitos ministeriales predomine la justicia, la buena intencionalidad, el respeto, la consideración, la valorización, la estimación, el amor y la buena fe.  En la fila del ministerio cristiano, la hora del relevo automáticamente llega; lograr que sea positivo, saludable y provechoso debe ser el esfuerzo de ambas generaciones.

Aporte de un ministro de tercera edad sobre un relevo generacional saludable

Para enriquecer este artículo, se solicitó al pastor Freddy Martínez, ministro exitoso, de más de 55 años de ministerio en las Asambleas de Dios de República Dominicana y profesor del Instituto Bíblico Central por más de cuatro décadas, que escribiera dos párrafos sobre el pase de la antorcha generacional y propuso lo siguiente:

Dios nos ha llamado como sus siervos al santo ministerio, lo hemos realizado con su respaldo, él nos ha bendecido, pero “el tiempo pasa, y nos estamos poniendo viejos”. En Hebreos 8:13, dice, que, “… lo que se da por viejo y envejece, está próximo a desaparecer”. Cuando inicié el ministerio encontré una cantidad de ministros en la obra del Señor, ellos trabajaron con mucho amor y entusiasmo, Dios bendijo sus ministerios y la obra está en pie por su dedicación. Hoy sólo siete de ellos están vivos, los demás están con el Señor.

Ellos nos pasaron la antorcha, y seguimos alumbrando con ella. Yo sustituí a tres grandes pastores, con una experiencia ministerial que superaba los cuarenta años en el ministerio, y yo ahora con 45 años como pastor en la misma iglesia ¿a quién le pasaré la antorcha? Me encantaría que unos de mis discípulos me sustituya cuando ya mis fuerzas no sean suficientes para continuar. La razón es sencilla, ellos han sido parte importante del avance de la obra, son conocidos por la iglesia y tienen el respeto y el respaldo de ella. Cuando se produzca el momento adecuado para pasar mi antorcha, por sólo poner dos ejemplos bíblicos lo haré como Moisés con Josué, o como Elías con Eliseo. Ojalá que estemos ocupados en la preparación de una nueva generación para pasar la antorcha del santo ministerio.[iii]

El Reverendo Martínez es un vivo ejemplo a seguir para los ministros de tercera edad sobre lo saludable que es ejercer un desempeño sano en el traspaso del bastón ministerial. Fue, y lo es todavía, mentor de muchos jóvenes ministros que han sido y son aún líderes muy exitosos en la obra de Dios.

El punto de vista de un ministro joven en proceso del relevo generacional

Para este artículo, el joven Gemuel Delgado, Vocal Ejecutivo del Concilio Asambleas de Dios de República  Dominicana, sobre el proceso de relevo generacional y los ministros jóvenes, escribió lo siguiente:

Los ministros de la tercera edad deben desarrollar una capacidad previsora, es decir, la habilidad para ver más allá del tiempo presente y proyectar a la iglesia y ministerio que dirigen, hacia el momento justo en que ellos falten. Dicha previsión les permitirá observar un relevo generacional que les sustituya en sus espacios de ejercicio ministerial. Una vez identificadas las personas que tienen los perfiles idóneos para ser sustitutos ministeriales, éstos deben ser mentorados.

A los ministros de la tercera edad no les faltan personas capaces, preparadas y con excelentes perfiles para realizar un reemplazo en su efectiva labor ministerial, lo que les pudiera faltar a algunos es disposición y abnegación para que, al igual que faraón, ponerle un anillo a José y presentarlo delante del pueblo empoderado para ejercer un servicio sin las limitaciones que el ministro de la tercera edad por razones biológicas ya enfrente. Es una misión imprescindible de los ministros de la tercera edad “poner en las manos de los José”, el anillo que les da legitimidad para operar en el liderazgo.[iv] 

El joven ministro y ejecutivo, Gemuel Delgado, opina que los ministros jóvenes idóneos que van a ser relevo deben ser mentoreados para que la transición sea más sana y positiva. Así debe ser, si sucediera lo contrario pudiera repetirse la historia de Roboam cuando sustituyó en el reino a su padre el rey Salomón, duró poco tiempo por rechazar el consejo que le dieron los ancianos (2 Cr.10).

El pastor español, Jaime Ardiaca, pone el ejemplo de dos etapas en la vida de David,  que antecedieron en su proceso de relevo, escribe:

En 1 Samuel 17 hay una escena en la que David, muy joven, obtuvo una gran victoria sobre el gigante Goliat. A esa victoria inicial de David se sumaría una larga lista de proezas y conquistas en el campo de batalla. Pero más adelante, en 2 Samuel 21:6-7 encontramos una situación distinta, donde David ya no es el mismo, pues no tiene la fuerza ni la destreza que tenía antes. Aquí, sus hombres lo defendieron, lo cuidaron y le exhortaron a no salir más al frente de batalla. David aceptó sus limitaciones y el consejo que le dieron, pues había llegado la hora de que otros hombres más jóvenes que él asumirían la responsabilidad de velar por la seguridad del pueblo. ¡Era el momento de la transición![v]

El enfoque de Ardiaca sobre las dos etapas de David debe hacernos reflexionar sobre cuál debe ser la actitud de quienes estén al lado de un ministro que ha sido exitoso en la obra en plena juventud y que ya al llegar a una edad avanzada ya sus fuerzas no son las mismas por lo que necesita cuidado y protección segura hasta que le llegue la hora se su relevo.

¡Cuidado con querer soltar el bastón o empuñarlo sin que el tiempo de Dios y su perfecta voluntad haya llegado!

Es inevitable que en la militancia de algunas instituciones eclesiásticas aparezcan personas en la fila con el deseo que ministros de tercera edad, que todavía tienen vida productiva y ministerios exitosos, se retiren y se vayan a sus casas para darle paso la generación de relevo. Donde han aparecido malas intenciones casi siempre son por ingratitud, irrespeto, tiranía, pugilato y desvalorización hacia la generación anciana y no se han alcanzado las ambiciosas metas, debido a que un desdichado afán los ha sepultado en la bóveda de su propio antagonismo.

Hay una generación de relevo que le ha sabido decir a Dios: “…heme aquí…”

Gracias a Dios por tantos ministros jóvenes de esta nueva generación de relevo, que al igual que Ur y Aarón están colocados al lado de los “Moisés” de hoy, para que cuando a estos se les agote la fuerza física, mental y emocional, fabricarles asientos para que apoyen, y a sus vez, con toda humildad y respeto, les sostengan sus manos para mantener en alto la vara de su llamado ministerial. Tanto la generación anciana de ministros que va a ser relevada como la generación de ministros jóvenes, deben ser proactivos en el proceso del relevo generacional.

La nueva generación de ministros tiene una deuda impagable con la generación de ministros ancianos. Esos hombres y mujeres, pioneros en su mayoría, echaron los cimientos de la obra de Dios en la cual, trabajan los jóvenes ministros. Del mismo modo, la generación de ministros ancianos tenemos responsabilidad con la generación joven. Son los ministros jóvenes los que aseguran la continuidad del trabajo que, con tanto sacrificio, hicieron esos hombres y mujeres de edad avanzada. Entre ambas generaciones de ministros se deben promover interrelaciones asertivas, en donde predominen los principios y valores éticos, morales, sociales y espirituales absolutos.

En un artículo, titulado: El relevo generacional en la iglesia evangélica, su autor, el pastor salvadoreño, Javier Karraá, escribe:

Se puede honrar a la generación vigente dejándolos influir y predicar en la iglesia a pesar de la edad, en la predicación no hay jubilación, en el nuevo pacto el Señor añade fuerzas, añade sabiduría, añade gracia, añade experiencia, hasta que el Señor los llame deben seguir con su participación en la iglesia, no se les debe relegar o hacerles de lado, sino permitir que nos enriquezcan con su experiencia, influencia y participación activa.[vi]

La pregunta que deberíamos hacernos es ¿Debe un ministro de tercera edad esperar a que un desgaste físico, mental y emocional crónico lo atrape detrás del altar, para entonces buscar su relevo y retirarse? ¡Jamás en la vida! Ningún ministro del Señor debiera esperar que en el ocaso de su vida ministerial lo atrape la sombra de la noche y entonces, buscar su relevo. En esa espera algunos ministros se han deteriorado y han provocado la decadencia de la iglesia.

Acciones saludables en un proceso de relevo generacional

En el capítulo VIII del libro Ética Pastoral para el Ministro de hoy, texto oficial de ISUM para la materia de Ética Pastoral escrito por su servidor, al hablar sobre el tema del relevo generacional leemos:

En las filas del ministerio eclesiástico un proceso de relevo generacional bien orientado contribuye siempre a que el proceso de transición se produzca de una manera amigable, provechosa y exitosa entre las personas que van a ser relevadas y las que entran como relevo. En las Sagradas Escrituras encontramos varios ejemplos positivos de líderes, a quienes les aproximaba la noche de su vida y de ministerio, pero para quienes, Dios le tenía reservado sus respectivos relevos: Para Moisés, Dios tenía un Josué, para Elí, un Samuel, para Elías, un Eliseo y para Pablo, un Timoteo.[vii]

Tanto con la generación de ministros ancianos, como con la generación de ministros jóvenes, Dios tiene propósitos divinos muy especiales en nuestros días. Esta declaración la basamos en el rol que desempeñaron Moisés, Aarón, Ur y Josué en la guerra de Israel contra Amalec (Ex. 17:8-16). La moraleja esta escena se encuentra también, en el capítulo VIII, del libro Ética Pastoral Para el Ministro de Hoy, dice:

Cuando Amalec se levantó a pelear contra Israel en el monte Refidim, Moisés, el anciano caudillo le ordenó al joven guerrero, Josué, a que escogiera hombres de guerra y saliera a pelear contra Amalec en la llanura. Moisés subió con Aarón y Ur a la cumbre del collado, en donde debía mantener sus manos levantadas hacia arriba, sosteniendo la vara. De la dirección de la vara de Moisés hacia la presencia de Dios iba a depender el éxito de la espada de Josué en el campo de batalla. Por sus limitaciones físicas, y por su avanzada edad, las manos de Moisés se cansaban, sin poder mantenerlas hacia arriba. Cada vez que esto sucedía, la espada de Josué desfallecía en el campo de batalla y el enemigo prevalecía contra el pueblo, matando a mucha gente. Allá en el collado, al lado del anciano comandante, estaban Aaron y Ur. Al estos ver el cansancio de su anciano líder, pusieron en marcha un plan estratégico. Se lo hicieron saber a Moisés, lo aceptó. Le hicieron un asiento de piedra, lo sentaron. Luego, cada uno levantó una mano de las manos de su líder. Así Moisés podía con su vara apuntar hacia arriba. Mientras la vara del anciano caudillo apuntaba al cielo, la espada de Josué en el campo de batalla hería a los enemigos, hasta destruirlos por completo.[viii]

Aaron y Ur pudieron haber pensado que ya el viejo Moisés estaba cansado, agotado e inservible; y que por lo tanto, debía retirarse, pero lejos de ellos estuvo esa idea. Ellos pudieron haber tomado la vara de Moisés en sus manos, y haberla levantado, pero no lo hicieron, sabían que eso no iba a funcionar. Fueron sabios, íntegros, prudentes, respetuosos y leales al hombre que Dios todavía tenía frente a su pueblo.

Aunque Aarón era de mayor edad que Moisés, él y Caleb, trazándole métodos y estrategias a su anciano líder, representan el esfuerzo mancomunado y bien intencionado que deben darse mutuamente los ministros de ambas generaciones, para llevar hacia adelante el mandato de la Gran Comisión dada por Cristo a su iglesia.

Moisés representa la sabiduría y la experiencia ministerial de los ancianos. Si él hubiera rechazado la ayuda, que con muy buen deseo y buenas intenciones le ofrecían quienes estaban a su lado, el pueblo hubiera sido derrotado por el enemigo.

Metafóricamente, Aaron, Ur y Josué representan la fuerza, la inteligencia, el dominio y el conocimiento de la tecnología y de los métodos y estrategias de trabajos que están al alcance de nuestros jóvenes ministros en esta época postmoderna. Ningún ministro anciano debe caer en la tentación que no querer recibir ayuda de los ministros jóvenes.

Tanto los ministros ancianos, como los ministros jóvenes, deben aportar sus respectivas cuotas a favor de que todo relevo generacional sea sano, saludable y bien intencionado. Esto fortalece y facilita en gran manera el cumplimiento de la Gran Comisión como mandato dado por Jesús a su iglesia.

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Hay personas que mientras caminan por los senderos de la vida, van dejando detrás huellas tan profundas, que ni el tiempo ni los años las pueden borrar. Hay personas que desde la temprana edad de su existencia se trazan metas tan claras y definidas que para lograrla se disponen a dar el todo por el todo sin importar las consecuencias. Con plena certeza, y sin exageración ninguna, todo eso se puede decir sobre la persona de Bienvenida Columna Reinoso, quien, en su niñez le entregó su vida al Señor a la edad de 8 años. Desde la edad de doce años comenzó a involucrarse en el servicio activo de la obra de Dios en su iglesia local. A la fecha, Bienvenida lleva 55 años de fructífero ministerio y más de 50 de esos años han sido trabajando en la Escuela Dominical a nivel nacional e internacional.

Su conversión y sus primeros pasos en los asuntos ministeriales

Según informaciones obtenidas directamente por la misma hermana Bienvenida, aceptó al Señor en el año 1955 en la ciudad de Monte Plata. Eugenio Columna González, fue el nombre de su padre, el de su madre, María Mélida Reinoso Tejada. El señor Eugenio era agricultor y su madre, de quehaceres domésticos. Tuvieron nueve hijos, 7 hembras y dos varones, siendo Bienvenida, el número tres de sus proles.

Columna Reinoso ingresó a estudiar en el Instituto Bíblico Central de las Asambleas de Dios en el año 1966, once años después de su conversión al evangelio de Cristo. Se graduó en el mes de mayo de 1968, y en ese mimo año, inició plantando una nueva iglesia en el pueblo de Juan Sánchez Ramírez (Cotuí), en la zona Norte del País. Quien escribe estuvo presente en aquel primer culto junto a un grupo de estudiantes del Instituto Bíblico, llevados por los directores de aquella época, los misioneros Einar G. y Raquel Peterson. El la actualidad la iglesia que plantó en aquel lugar es una congregación muy estable y confortable a la vez. Es la central del pueblo.

Inicio de las funciones de Bienvenida Columna R. en la Escuela Bíblica Dominical.

En la República Dominicana es imposible hablar de Bienvenida, sin que las personas de una vez no piensen en la Escuela Dominical, y a su vez, es difícil hablar de Escuela Bíblica Dominical sin que todo el mundo piense en Bienvenida Columna. Lo que es en nuestro país la Escuela Bíblica Dominical y en muchos otros países de Latino América, se le debe a Columna Reinoso.

Ella ha sido una verdadera columna de la educación para la iglesia local a través de la Escuela Bíblica Dominical. Su aporte ha sido significativo en las filas de las Asambleas de Dios a nivel nacional, como lo ha hecho, También a nivel internacional.

Bienvenida inició como obrera nacional de Escuela Bíblica Dominical en el año 1971, fue la mano derecha de misionera norteamericana, Dorothy Cederblom, quien, para aquella época, fungía como directora de ese Departamento. Viajaron juntas por todo el territorio nacional, visitando las iglesias, de los campos, los municipios, las ciudades y las provincias, enseñando y motivando a los pastores y a las congregaciones. En aquellos lugares llevaban congresos y seminarios para motivar a los pastores, y las iglesias para que formaran sus respectivos departamentos locales de Escuela Dominical. Nunca faltaron los entrenamientos para pastores, maestros y líderes de Escuela Bíblica Dominical. Bienvenida recorrió todo el país organizando escuelas bíblicas locales y promoviendo los famosos campos blancos y escuelas bíblicas fuera de la iglesia. Los campos Blancos, como se les conocía, eran clases bíblicas para niños inconversos que no asistían a la iglesia. Es importante saber, que en aquel tiempo en las Asambleas de Dios no existía el Departamento de Educación, por lo tanto, la Escuela Bíblica Dominical era reconocido en el Concilio como “Departamento”.

Estuvo enseñando y participando en las convenciones tanto nacionales como regionales de Escuela Dominical y predicando por las distintas iglesias de las Asambleas de Dios de todo el país, ayudando a formas las Misioneritas y los Exploradores del Rey en las iglesias locales.

Ingreso como Directora Nacional del Departamento de Escuela Dominical.

En el año 1973, el hermano Raúl Pérez Ávila (el Chino), sustituyó a la misionera Dorothy en la dirección del Departamento de Escuela Dominica, su función se extendió hasta el 1975. Bienvenida fungió como subdirectora de dicho departamento durante todo el período que Ávila estuvo como director nacional de ese Departamento. En el año 1975, nuestra hermana Columna Reinoso fue electa por el Presbiterio General de las Asambleas de Dios de nuestro país como directora nacional de este Departamento. Su dirección se extendió desde los años 1975 hasta el 2014.

Sus funciones en diferentes países relacionados con la Escuela Dominical.

Desde el inicio de sus quehaceres ministeriales en la Escuela Dominical, Bienvenida consagró toda su vida y todo su tiempo a ese ministerio. A lo largo y ancho de nuestro territorio nacional y a nivel internacional: Reorganizar, animar, motivar, maestros en sus planes y proyectos nacionales y locales a mantener, conocer y amar la educación cristiana. República Dominicana es uno de los países de América Latina y el caribe en donde todavía la Escuela Dominical se considera como la plataforma más sólida para la educación cristiana en la iglesia local, ese logro se ha alcanzado, gracias al gran trabajo, que Bienvenida ha estado realizando junto a un eficiente equipo de trabajo que organizó.

Desde el Servició de Educación Cristiana para América Latina, con sede en Hollywood, Florida, EE. UU.  El hermano Haroldo Calkins, invito la Hermana, Bienvenida Columna a trabajar en América Latina por más de treinta años.  Trabajó activamente enseñando y participando en convenciones nacionales y zonales organizando y dirigiendo talleres, seminarios, simposios y paneles sobre la relevancia de la Escuela Dominical sirviendo como apoyo en el conocimiento del currículum para esta generación. Ha sido fiel en apoyar nuestra Casa Publicitaria en Springfield, Estados Unidos, para la actualización de los materiales de la Escuela Dominical a nivel continental.

Roles ministeriales de Bienvenida Columna a nivel internacional, tanto en la Escuela     Dominical como en otras funciones.

Fue presidenta de la Comisión de Escuela Dominical en CELAD, durante los 1984-1990. En 1991 dirigió la grabación del primer video de enseñanzas sobre cómo celebrar campamento en América Latina. Fungió como consejera de la Revista del Evangelio Pentecostal en español del Concilio General de Springfield, MO. Estados Unidos, durante los años 2001-2010. Fue asesora del nivel de la iglesia local en el servicio de Educación Cristiana para América Latina, por 6 años.

Bienvenida fue la fundadora de Fraternidad Hispana de Escuela Dominical y Discipulado de Asamblea de Dios (FHEDDAD) Junto a otros líderes internacionales tales como Haroldo Calkins, Rossella Marcs, Efraín Espinosa, Ruben Alegre, entre otros. Fue vicepresidenta, luego presidenta por 22 años, llevando consultas internacionales a diferentes países con ejecutivos y líderes de educación cristiana de toda América Latina, lo que ha incidido para extender la Fraternidad Hispanoamericana y ha mantenido la unidad de criterio de la Escuela Bíblica dominical por toda América Latina.

En su función como misionera de la Escuela Dominical, Bienvenida ha viajado más de 15 países Latinoamericanos, además de Haití, España y Estados Unidos. Ella es una verdadera embajadora de la educación cristiana a nivel de la iglesia local. Los testimonios de superintendentes nacionales, de directores de Educación y de directores de Escuela Dominical de los países que ella ha visitado dan fe y testimonio la efectividad y productividad del ministerio de esta devota de la Escuela Dominical.

Testimonio de familiares de Bienvenida Columna sobre su persona y su ministerio.

1-    Eudocia Columna Reinoso, su cuarta hermana dice sobre Bienvenida lo siguiente:

“Bienvenida es una gran maestra; ha sido siempre muy sacrificial, ella nos enseñó que podemos servir al Señor a tiempo completo, sin dejar de cumplir con los deberes y compromisos con la familia. Ella siempre supo cuidar bien y brindarle amor y cariño tanto a su padre como a su madre todo el tiempo mientras vivieron en esta tierra.  Lo mismo ha sucedido siempre con sus hermanos y hermanas, con sus sobrinos y primos, siempre ha sido muy amable, cariñosa y afable con toda la familia.

En el 1976, yo vi a Bienvenida salir de casa agotada y enferma, con sus medicamentos en un bulto, porque tenía que ir a cumplir con el compromiso de dar cursillos de escuela dominical en otro lugar, y la critiqué, pues, pensaba por qué tenía ella que sacrificarse tanto; pero con el tiempo entendí, que su sacrificio y su arduo trabajo por la obra, no eran en vano, pues, lo hacía con esmero para Dios. Tu dedicación al ministerio ha dado abundantes frutos, tu esfuerzo y tu trabajo sólo serán bien pagados por nuestro padre celestial.”

2-    Margarita Columna Reinoso, hermana de Bienvenida, dice:

“En nuestra niñez, quien nos acercó en la palabra de Dios fue nuestro tío materno de nombre Donato Columna. Siempre venía temprano de la noche a cantar y a orar en casa de nuestros padres, quienes no eran cristianos. Recuerdo que en una ocasión nos llevó al pueblo de Monte plata a casa de unos hermanos de la iglesia Templo Bíblico que tenían una clase de escuela dominical. Ese día Bienvenida junto con sus dos hermanas mayores y una prima entregamos nuestro corazón, y aceptamos a Jesús como nuestro salvador. A partir de aquel día, junto a nuestro tío, y con lo poco que sabíamos del evangelio comenzamos a hacer cultos en nuestra casa, en las casas de nuestros tíos y familiares de nuestra comunidad. Todas participamos, pero siempre la que predicaba era Bienvenida, siendo ella la más pequeña, con apenas 9 años de edad. Ella siempre fue la líder del grupo.

Mas tarde, siendo una adolescente ya bautizada, se fue a vivir a la capital con una tía. Las hijas de la tía eran cristianas y asistían a la iglesia de la hermana Carmen Félix en el Ensanche. Aquella pastora, con visión de Dios, le tendió la mano a aquella joven, la cual tenía tanta pasión y deseo de servir a Dios, fue así como la puso en el camino correcto, recomendándola y ayudándola para que ingresara a estudiar al instituto Bíblico Central de las Asambleas de Dios.  

Desde entonces, Bienvenida es la guía espiritual de nuestra familia, una pastora que cuida sus ovejas y cuida su rebaño, fortaleciendo a los caídos, saciando a los hambrientos. Nunca ha importado la distancia ella siempre ha tenido y tiene tiempo, para orientarnos y guiarnos. Bienvenida ha sido mi apoyo incondicional a lo largo de mi vida.”

3-    La misionera Venélida Acosta Columna, sobrina de Bienvenida, comenta sobre su tía:

“Mi tía Bienvenida, siempre ha sido un ejemplo a seguir para mí. De niña dije: “Quiero ser como ella porque siempre está viajando, habla muy bien a favor de los niños y siempre está rodeada de personas especiales que aman a los niños”.

Más tarde, en mi juventud, entendí que todo tenía que ver con el ministerio que Dios le había dado y su deseo de hacer las cosas bien para dar gloria al Padre Celestial y que otros conocieran de Cristo. De su ejemplo de vida aprendí que el ministerio no es un trabajo, es un privilegio. Aprendí que debemos dar a Dios lo mejor de nosotros en todo momento. Aprendí a ser agradecida por todo lo que tengo. Aprendí a ser dadivosa, y a compartir con los demás, aunque sea poco lo que tenga. Aprendí a creer en Dios, aun, cuando lo que él pide de mí parezca una locura. Mi tía es la Pastora, la confidente, la reina, la amiga, la voz que todos se detiene a escuchar, y es la defensora de cada uno de sus sobrinos.

Estamos orgullosos de ver cómo Dios la ha usado en todos estos años, estamos orgullosos de ver cuántas vidas fueron tocadas por ella y su ministerio. Doy gracias a Dios por permitirme crecer viendo su ejemplo de vida y servicio.”

4-    Su sobrina Mélida Espinal, en su propio lenguaje, define a Bienvenida de la siguiente manera:

“Bienvenida Columna es una fuerza en su familia. Es la numero tres (3) de una línea de hermanas, que, por carencias materiales, crecieron con corazón fuertes y valientes para sobrevivir. Fue instruida por sus padres y hermanas mayores, desde pequeña salió a buscar ayuda trabajando en casas particulares para tener el apoyo de estudiar. Y desde entonces se convirtió en una ágil estudiante de la vida, siendo uno de sus pilares el tener compasión por los demás en todo momento. Desde el Niño o el anciano más vulnerable al hombre catedrático que anda perdido de su corazón. Ella tiene la habilidad de simpatizar y con amor llevar a la persona a sí misma. Es este uno de sus dones y el que ha utilizado también, durante toda su vida de maestra.

Su familia ha visto su entrega y sacrificio por la iglesia, en específicos, por la enseñanza de la Biblia como el histórico programa de la “Escuela Dominical.” Ha sido este un enfoque en su trayectoria como líder cristiana, como entrega valiosa ha dejado un precedente en la familia. Desde sus hermanas hasta los sobrinos nos regocijamos por su reputación a nivel nacional e internacional. Muchas veces nos encontrábamos en algún lugar donde mencionamos el apellido Columna y alguien se acercaba a preguntar si conocíamos a Bienvenida. Para los más jóvenes, a veces, nos es un gran reto mantener tal reputación intacta para no defraudar a nuestra tía madre. Ella nunca pide nada, entonces, nuestro mayor respeto y admiración hacia ella, ha sido y es, por su entrega incondicional a Dios y a su obra.  

Su vida ha sido la iglesia y sus enseñanzas. Realmente, es su identidad. Por esa entrega olvidó el matrimonio y los hijos, o cualquier ideal existente que identifica a una mujer. Ella rompió barreras e ideales con la afirmación de que su vida era instrumento divino. Su familia, en especial los jóvenes que no habíamos viajado, vivíamos por sus fotos y anécdotas de sus viajes a Latino América. Las historias de las montañas y frío y nieve en Perú, la gente pequeña con llamas en Bolivia. Su vida ha sido realmente una aventura fascinante.

En su carácter hay un estándar de ser femenina, prudente y capaz. Una fuerza en cómo caminar, ser amable, el vestir elegante y llegar a los lugares con paciencia y estilo. Ella me enseño cómo comportarse en un restaurante, como sentarse y pedir del menú, como agarrar el micrófono y proyectar mi voz para cantar juntas en las iglesias a las que me llevaba. Siempre me sentí como su favorita, pero si alguien le preguntara a mis otras primas y primos, ellos también, dirían lo mismo. Como ella lo hace, solo ella lo sabe hacer.

La admiro y amo tanto. Siempre ha sido muy cercana a mi madre y haberlas podido consentir juntas en las posibilidades que tuve me rebosa de amor. Cuando estuve de inmigrante, joven y sola en un gran país, fue ella quien fielmente me enviaba cartas, me visitaba y abogaba por mi bienestar con quien sea. Nunca escatimó sacrificio para que yo estuviera bien si en su alcance estuvo ella lo logro.”

Testimonio del pastor Freddy Martínez y de quien escribe, sobre la vida y ministerio de Bienvenida Columna.

Freddy Martínez.

“De los pastores del Concilio de las Asambleas de Dios de la Rep. Dom., el que más cerca ha estado de Columna Reino, ha sido Freddy Martínez.  Él formó parte del equipo de Escuela Dominical junta a ella durante muchos años. Al igual que las parientes de Bienvenida, por haberla tratado tan de cerca, lo que él dice, lo dice de corazón. Así se expresa él:

Hablar de una persona como mi amiga y compañera de ministerio Bienvenida Columna, me resulta muy fácil, lo difícil es sintetizar lo que ha sido su trabajo por más de cincuenta años en la obra del Señor en pocos párrafos. Si mi memoria no me falla, la conocí en el año 1968; se había recién graduado del Instituto Bíblico Central de Las Asambleas de Dios en Santo Domingo. Inmediatamente se graduó fue enviada a fundar la iglesia en la ciudad de Cotuí. Su ministerio en esa ciudad fue una bendición. La iglesia iniciada por ella permanece dando testimonio de la gracia de Dios en esa región.

Su ministerio en la Escuela Dominical. Después de fundar la iglesia central en Cotí, fue seleccionada por la misionera Dorothy Cederblom juntos con otros jóvenes, unos como representantes del ministerio de la Escuela Dominical en diferentes regiones del país y a ella juntos a Eleonora Guzmán como maestras para enseñar sobre la importancia de la Escuela Dominical en las iglesias. Recuerdo muy bien cómo ella mayormente desarrolló ese ministerio, era conocida por la gran mayoría de los pastores del país, el señor la usó poderosamente. Las iglesias tomaron en serio ese ministerio, que todavía permanece en este país. Desde que fue nombrada en el 1975, como directora nacional del departamento de Escuela dominical, me nombró como subdirector, y juntos trabajamos en todo el país, no importaba en la región que yo estuviera pastoreando, cuando me necesitaba me mandaba una comunicación, su expresión era siempre de urgencia, te necesito”. De inmediato, tuve que auxiliar a mi compañera y mejor amiga en cualquier situación.

Recuerdo cuando el Señor le ordenó que fundara un campamento anual para los niños de la Escuela Dominical en el país, sin ningunas experiencias previas, lo iniciamos y desde aquel primero que se hizo, cada año esos campamentos iban creciendo y haciéndose más interesante, llegando a ser una bendición para enseñar a los niños a amar al Señor. Algunos de los niños que participaron en aquellas actividades, hoy sirven al Señor.

A lo largo de estos años, he observado en ella, una mujer muy de Dios, que ha hecho todo cuanto el Señor le ha permitido, con humildad y amor por su causa. Su testimonio es intachable, esto no sólo lo digo yo, sino que lo han visto todas las personas que las han conocido. En tan poco espacio solo puedo decir de ella, parodiando las palabras del profeta Samuel: Hasta aquí, la ha ayudado Dios.”

Testimonio personal de quien escribe, Silverio Manuel Bello Valenzuela.

“Conocí a Bienvenida Columna Reinoso en el año 1967, cuando ingresé a estudiar al Instituto Bíblico Central. Tuve el privilegio de interrelacionar estando yo en mi primer año de estudios y ella, en su último año. Cuando los directores del plantel, los misioneros Einar y Raquel Peterson la llevaron a Cotuí a levantar aquella iglesia, yo como estudiante fui invitado a ese culto para declamar una poesía. Cuando mi esposa y yo fuimos directores del Instituto Bíblico Central, durante los años 1982-1990, Bienvenida fue una de las profesoras más excelentes del plantel. En los períodos que estuve en la superintendencia del Concilio, Bienvenida fue una gran palanca de apoyo.

Se puede decir, con toda propiedad, y en todo el sentido de la palabra, que esa misionara y sierva de Dios siempre ha tenido en todo momento y en todo lugar, un testimonio intachable delante de Dios y de los hombres.

En cuanto a su forma de ser, Bienvenida siempre ha tenido un carácter firme y estable; un temperamento controlado y maduro, noble, afable, tratable, agradable y tratable con todo el mundo. Nunca se ha oído de ella que le haya hablado a alguien con un tono prepotente, grotesco, desagradable u ofensivo, ni que haya empleado palabras hirientes, ofensivas o denigrante con nadie. Sus relaciones humanas siempre han sido muy asertivas con todas las personas con quienes interrelaciona. Ella siempre ha manifestado trato respeto y amable con sus líderes.

En cuanto a la sana doctrina, Bienvenida ha sido siempre una autentica defensora de doctrina. Lo ha demostrado en sus claras y eficientes enseñanzas como maestro del Instituto Bíblico Central; como eficiente conferencista y predicadora eficaz.

Aparte de haberse graduado en el Instituto Bíblico Central Bienvenida, también se graduó del ISUM a nivel de licenciatura. En su llamado a la obra del Señor Bienvenida prefirió consagrar su vida por completo al ministerio de la Escuela Dominical, tanto en nuestro país, como en los demás países hispanoparlantes. Hoy por hoy, las Asambleas de Dios de la República Dominicana y de los demás países de Sur, Centro América y el Caribe, tienen una deuda impagable con esta mujer de Dios.

Los testimonios que dan las hermanas de Bienvenida y los comentarios que hacen sobre su persona y su consagración a la obra de Dios, nos ayudan a conocer mejor y a valorar más la vida la y el ministerio de esta gran misionera.”

Que Dios siga cuidando y protegiendo y bendiciendo la vida y el ministerio de Bienvenida Columna Reinoso.

Introducción

Un análisis a la vida y ministerio de los discípulos antes y después de Pentecostés nos ayuda a ver, a la luz de la Biblia, la necesidad y la importancia de la manifestación del poder del Espíritu Santo en la vida del creyente. Según la pneumatología de Cristo, para que esa gloriosa acción se produzca en la vida de sus seguidores, es necesario que cada uno haya recibido primero la promesa del Espíritu Santo; especialmente, quienes hayan recibido el llamado para trabajar en su santa obra.

Los errores que cometieron los doce, sumados a las limitaciones ministeriales que evidenciaron tener durante sus tres años de preparación ministerial, justificaron las razones por las que les ordenó a ellos que “se quedaran en Jerusalén, hasta que fueran investidos de poder desde lo alto” (Lc.24:49). Es decir, que los discípulos recibieron orden estricta de no salir a cumplir con la gran comisión que él les había dado hasta que no recibieran la promesa del Espíritu Santo. Ellos recibieron el cumplimiento de la promesa cuando estaban en el Aposento Alto, diez días después (Hch.1:4). Pentecostés marcó en la vida y ministerio de los doce discípulos de Jesús, un antes y un después.

En su comentario sobre Lucas 24:49, la Biblia de Estudio de la Vida Plana, nos dice:

Esa promesa del Padre que “revestirá a los discípulos de poder desde lo alto” se refiera al derramamiento del Espíritu Santo que ocurrió por primera vez el día de Pentecostés.[i]

Sobre Lucas 24:49, Everet F. Harrison, comenta:

De haberse dispersado inmediatamente los discípulos cada cual, a su casa, el movimiento se habría debilitado y no se habría producido el impacto de conjunto sobre el mundo”.[ii]

Las diferencias de la vida y ministerio de los discípulos antes y después de Pentecostés, las podemos identificar bien claro a la luz de los evangelios sinópticos, y del evangelio de Juan, Observemos a continuación:

Vida y ministerios de los discípulos de Jesús antes de Pentecostés

La acción del Espíritu Santo en la vida y ministerio de los discípulos antes de Pentecostés, fue diferente a su acción después de Pentecostés. Tres referencias bíblicas confirman esta declaración: Juan 7:37-39; 14:17; Efesios 1:13.

“Jesús les dijo: el que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva… esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había venido el Espíritu Santo” (Jn.7:37, 39). El Señor utilizó el tiempo futuro del modo indicativo, correrán. El escritor sagrado confirma que el divino maestro se estaba refiriendo al Espíritu Santo como promesa, el cual moraría en la vida interior de ellos, y los llenaría de poder y autoridad, tal como fue en el día de Pentecostés.

“El Espíritu de verdad, al que el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros y estará en vosotros” (Jn.14:17), Jesús se refirió al lugar que ocupaba el Espíritu Santo en la vida de sus discípulos en el presente, es decir, antes de Pentecostés, leemos: Nuestro Señor Jesucristo usó, primero, en el tiempo presente la palabra mora, que indica posada, estancia, morada. En este contexto, la preposición “con”, entre otras cosas, se usa para indicar compañía, como, por ejemplo:  Estar al lado, acompañar, ir con. Jesús les estaba diciendo a sus discípulos, que el Espíritu Santo estaba con ellos, al lado de ellos, pero que todavía no moraba como promesa, en la vida interior de ellos. Ellos, todos, tenían el Espíritu Santo, como sello de salvación.

“El Espíritu de verdad, al que el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros y estará en vosotros” (Ef.1:13). El apóstol Pablo nos ayuda a entender teológicamente esta verdad,  a partir de que la persona que se convierte a Cristo, es sellada con el Espíritu Santo de la promesa, es lo que se conoce como el “sello de la salvación”. El Espíritu Santo está con esa persona, pero hasta que no manifieste la evidencia de hablar en otras lenguas, todavía no ha sido bautizado en el Espíritu Santo.

Por lo tanto, observemos a la luz de las Escrituras, la vida de los discípulos antes de Pentecostés. Los evangelios registran un conjunto de fallas y errores que los discípulos cometieron durante los tres años de preparatoria en la escuela de Jesús, antes de Pentecostés, por ejemplo: 

Simón Pedro: fue el discípulo al cual Jesús tuvo que dedicarle más tiempo en su proceso de  enseñanza aprendizaje para la modificación de su carácter y el comportamiento. Antes de Pentecostés demostró una visión y teología errada sobre el propósito de la muerte expiatoria de Cristo. Según leemos en Mateo 16:21, Jesús comenzó a revelarles a los doce, que las autoridades religiosas judías le iban a dar muerte, pero que al tercer día él iba a resucitar. En el versículo 23 se ve a Pedro tomar a Jesús aparte y tratar de convencerlo para que evitara esa muerte cruel. La forma en que Jesús enfrentó y reprendió a Pedro fue sorprendente, Jesús le respondió:  “¡Quítate de delante de mí, Satanás!; me eres tropiezo, porque no pones la mira en las cosas de Dios, sino en las de los hombres”.

Cuesta mucho creer que el mismo discípulo que recibió la revelación de parte de Dios sobre “quién era Cristo” (Mt.16:16), y a quien, por tal declaración, Jesús lo llamó “bienaventurado” (Mt.16:17), y un momento más tarde permitió que el enemigo entrara en su corazón para tratar de convencer a su divino maestro, para que no fuera a la cruz a morir por el pecado de la humanidad. Así fue que en aquel momento Pedro se convirtiera en un instrumento del diablo y por tal razón, con autoridad divina, Jesús lo reprendió diciendo: “Apártate de mí Satanás, porque me eres tropiezo”. El sentimentalismo y su desconocimiento de las Escrituras, aparentemente, nublaron el entendimiento  espiritual para no ver el plan y el propósito de la voluntad de Dios para con su Hijo Jesucristo.

Simón Pedro, antes de Pentecostés mostró tener un carácter violento y agresivo. Cuando fueron a apresar a Jesús, él sacó su espada y le cortó una oreja al siervo del Sumo sacerdote (Jn.18:10-11).   Lowrence O. Richards comenta la actitud de Pedro, diciendo:

Al principio Pedro trató de resistir con su espada, pero Jesús no permitió la resistencia. Era el momento de las tinieblas. Su acto de resistencia fue imprudente, pero valeroso. Pero ¿Qué más podríamos esperar? ¿No había Pedro prometido seguir a Jesús hasta la muerte?[iii]

En sus y decisiones personales, Simón mostró rasgos de ambivalencia en su carácter. Cuando Jesús les dijo a sus discípulos que él iba a ser entregados en manos de las autoridades religiosas judías, y que ellos, todos, se iban a escandalizar (Mt.26:31), Pedro le prometió a Jesús no escandalizarse nunca, aunque otros lo hicieran (Mt.26:33). Sin embargo, más tarde en el patio del sumo sacerdote Caifás, negó al maestro tres veces antes que el gallo cantara (Mt.26:69-74).

Nos preguntamos, ¿Cómo Jesús, conociendo las debilidades de del carácter de Pedro, y peor aún, sabiendo que lo iba a negar tres veces, lo incluyó en el círculo de sus tres amigos íntimos? Sólo nos queda aceptar, que Dios tiene un propósito en cada cosa que él hace, aunque nosotros no lo entendamos.

Judas Iscariote: quien con un beso entregó a Jesús para ser crucificado (Mt.26:47-50), y luego se suicidó (Mt.27:5). En su comentario sobre la traición de Judas Iscariote a su divino maestro y su suicidio más tarde, la Biblia de Estudio Pentecostal, dice:

Judas comprendió que sus acciones pecaminosas ocasionarían la muerte de Jesús, del mismo modo, todas las acciones humanas afectan inevitablemente a los demás para bien o para mal. Muchas cosas que los seres humanos ponen el movimiento no pueden detenerse, y su maldad y sus resultados destructivos serán sufridos por los culpables y por los demás. Es de suma importancia evitar todas las acciones y todos los planes que pudieran tener consecuencias potencialmente dañinas.[iv]

Jacobo y a Juan: hijos de Zebedeo, Cristo los apellidó Boanerges, que significad hijos del trueno” (Mr.3:17). En su comentario, la Biblia de Estudio Sendas de Vida, comenta este versículo, diciendo:

Boanerges, palabra aramea del hebreo Bené Regesh, Marcos, traduce “hijos del trueno”. La mención que Jesús dio a los hijos de Zebedeo por el carácter impetuoso que demostraron posteriormente (Lc.9:4).[v]

En Lucas 9:51-4 encontramos a los dos hijos de Zebedeo con un carácter belicoso y vengativo. Cuando Jesús se dispuso enviar mensajeros a Jerusalén, y estos intentaron cruzar por una aldea de Samaria, pero los lugareños les impidieron cruzar, ante aquella negativa, Jacobo y Juan le pidieron a Jesús que les permitiera pedir fuego del cielo, tal como lo hizo el profeta Elías, para que las llamas consumieran a los aldeanos. Gracias a Dios que Jesús no le permitió que hicieran tal petición.

Otra falla en el comportamiento de los discípulos antes de Pentecostés, fue que, mostraron tener entre ellos un espíritu de antagonismo y de rivalidad ministerial al mismo tiempo. En más de una abordaron a Jesús en más de una ocasión para preguntarle quién de ellos sería el mayor en el reino de los cielos (Mt.18:1, Lc.22:24)

Los apóstoles: una lección objetiva sin igual, con propósitos correctivos de parte de Jesús para sus discípulos fue la de la toalla y el lebrillo (Jn.13:4-15) de donde se desprenden dos verdades de tal escena:

En primer lugar es probable que Jesús, sentado a la mesa durante su última cena llegara a percibir que todavía el espíritu de rivalidad, de competencia, de grandeza y de presunción estaba vivo entre ellos.  Fue así que se dispuso a darles aquella lección objetiva, que por cierto, llegó a ser una de las enseñanzas más directas y más entendible durante su ministerio terrenal. Es evidente que aquel método de enseñanza aprendizaje que el buen maestro empleó, tenía como finalidad producir un cambio total en el comportamiento de los doce antes de su muerte; y sí, lo logró. Recordemos que Jesús le dijo a Pedro: “Lo que yo hago, tú no lo entiendes ahora; mas lo entenderás después” (Jn.13:7).  Claro está, implícitamente, se estaba refiriendo a después de Pentecostés

En segundo lugar,  en la praxis, Jesús se empeñó en enseñarles a los apóstoles cuál es la llave correcta que abre la puerta de acceso a la vía que conduce al éxito y a la grandeza ministerial en la obra de Dios: la humildad, el compañerismo y el servicio incondicional a los demás.

Sobre el acto ejemplar de Jesús, de lavar los pies de sus discípulos, el escrito Herbert Lockyer, escribe lo siguiente:

En dicho acto, se nos revela más la persona de Cristo, que las cosas que es capaz de hacer. Realiza una labor de siervo, para ocupar un lugar de humildad. Al lavar los pies de los suyos, le deja un ejemplo de humildad auténtica. Quiere que sus discípulos aprendan que el orgullo echa a perder el poder.[vi]

La gran moraleja que Jesús les trató de enseñar sus discípulos con la lección objetiva de la toalla y el lebrillo, está resumida en versículos 14 y 15 del mismo capítulo 13 de Juan: “Pues si yo, el Señor y el Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis”.

La noche de la pascua Jesús les lavó los pies a sus doce apóstoles, incluyendo a Judas, el traidor. Nos preguntamos, ¿Por qué Jesús, sabiendo que Judas lo iba a entregar a sus enemigos, para le dieran muerte, le lavó sus pies? ¡Qué lección más profunda! Lavarle los pies a Judas, hizo todavía más grande y más significativa la enseñanza compartida, no solamente a sus discípulos en aquella ocasión, sino también a todos los creyentes de todo el mundo y de todas las épocas..

La vida y ministerio de los discípulos después de Pentecostés

Tras recibir la promesa de Espíritu Santo el día de Pentecostés, desde ahí en adelante se produjo una transformación sobrenatural en la vida y en el ministerio de cada uno de los discípulos.

El día de Pentecostés todos los discípulos recibieron la promesa y fueron llenos del Espíritu Santo (Hch.2:1). Ahí estuvo el radio de transformación en la vida y ministerio de los santos apóstoles. El historiador eclesiástico Jesse Lyman Hurlbut, dice que:

El efecto que surgió en los discípulos el descenso del Espíritu Santo el día de Pentecostés fue triple, primero: “Iluminó sus mentes, dándoles un nuevo concepto del reino de Dios, que no era un imperio político sino un reino espiritual. Segundo: Los vigorizó, impartiendo a cada miembro un fervor espiritual y un poder de expresión que hacía el testimonio de ellos convincente para quienes les escuchaban, Tercero: Ese Espíritu divino ha morado en la iglesia desde aquel día como una presencia permanente”.[vii]

Pentecostés marcó en la vida de los discípulos un antes y un después. Observemos los grandes beneficios del descenso del Espíritu Santo como promesa en la vida de cada uno de los apóstoles:

Pentecostés produjo un cambio de 180 grados en la vida y en el carácter de los discípulos: Pedro se convirtió el predicador de multitudes entre los once. Los dos discípulos a quienes Jesús les había dado el sobrenombre de “hijos del trueno”, uno de ellos, Juan, más tarde, por escribir tan vehementemente, sobre el amor en sus cartas, llegó a ser conocido entre los cristianos del primer siglo, como el apóstol del amor.

Desde Pentecostés en adelante, se acabaron las disputas, las rivalidades y los pugilatos sobre los rangos ministeriales que iban a ocupar cada uno en sus funciones apostólicas, y sobre el lugar que iría a ocupar en el reino de los cielos.

No hubo más preguntas escatológicas sobre el reinado del Mesías ni sobre la restauración de Israel (Hch.1:6). Por el contrario, inspirados por el Espíritu Santo, los apóstoles echaron la base doctrinal de la escatología bíblica, tanto en el libro de los Hechos como todas las Epístolas y en el libro de Apocalipsis (Ef.2:20).

Desde Pentecostés en adelante el Espíritu Santo, ya no estaba solamente al lado de los apóstoles, sino dentro de ellos como promesa (Jn.7:38-39; 14;17; Hch.2:1-4)

Después de Pentecostés en el libro de los Hechos no se registra un solo caso en el que los discípulos oraran alguna vez por una persona que estuviera enfermedad, y no fuera sanada, o que oraran por una persona que tuviera endemoniada, y no fuera liberada. Ellos oraron por personas ciegas, y recibieron la vista. Oraron por paralíticos, por sordos y por ciegos y todos fueron sanados. (Hch.2:43; 5:12)

El cumplimiento de la promesa de Espíritu Santo desde el día de Pentecostés trajo como resultado, el primer y más grande avivamiento espiritual de la historia de la iglesia cristiana de todos los tiempos. (Hech.2:43-47).  La causa principal estuvo en que todos los dones del Espíritu Santo se manifestaron en la vida y ministerio de los apóstoles, y todos los creyentes de aquellos días fueron testigos oculares de la manifestación del poder y de la gloria de Dios. Pero no solamente a través de los apóstoles se manifestaron los dones del Espíritu Santo, sino también de diáconos, evangelistas y otras personas con ministerios dados por Cristo, y que habían recibido la promesa del Espíritu Santo.

Después de Pentecostés, el diablo comenzó a lanzar sus dardos de fuego desde las mismas cloacas mal oliente del infierno contra la naciente iglesia. Pero, la manifestación de los dones del Espíritu Santo sobre los miembros de la “novia de Cristo”, se convirtió en el mejor aliado y en el mayor recurso espiritual de resistencia contra todo ataque u oposición que se levantó en su contra. Las puertas del infierno no pudieron, no han podido, ni podrán prevalecer contra la iglesia de Cristo (Mat. 16:18)

Fue en esa dirección y en ese contexto histórico, que el historiador eclesiástico, Josse Lyman Flower, escribió: “los milagros apostólicos han sido designados como las campanas que llaman al pueblo a la adoración”.[viii]

En toda la historia del cristianismo Pentecostés marcó, marca y seguirá marcando las diferentes entre un antes y un después de recibir esa bendecida promesa.

El descenso del Espíritu Santo produjo un espíritu de unidad y de compañerismo inigualable entre todos los miembros de la iglesia naciente

Después de Pentecostés, los apóstoles, inspirados por el Espíritu Santo, echaron la plataforma doctrinal completa de la iglesia de nuestros Señor Jesucristo (Ef.2:20)

Conclusión

Estudiar a la luz de la Palabra de Dios, el contraste entre la vida y el ministerio de los discípulos antes y después de Pentecostés ha ayudado a conocer a quienes no lo saben, que sin la manifestación del poder del Espíritu Santo que obra en la vida y ministerio de cada miembro de la iglesia de Cristo, no hay avivamiento eficaz, no hay crecimiento genuino. A quienes ya conocemos más sobre el asunto nos ha servido de repaso para recordar, que ningún líder eclesiástico, ni ninguna congregación cristiana, por más métodos, técnicas y estrategia de trabajo que use, podrá lograr las metas y los objetivos que se han propuesto alcanzar en sus programas y en sus metas de iglecrecimiento sin depender en lo absoluto del poder del Espíritu Santo. Si queremos un avivamiento espiritual genuino en nuestra vida personal y por ende, en cada congregación, debemos procurar que haya una manifestación plena del poder del Espíritu Santo.

La violencia intrafamiliar ha alcanzados niveles asombrosos en nuestra sociedad post moderna.  Varias instituciones internacionales le han dado el calificativo de “pandemia social”; y sí, que lo está siendo, porque a nivel mundial está causando estragos indecibles en los últimos tiempos. La iglesia cristiana no puede permanecer indiferente ante los problemas de la violencia familiar, la búsqueda de alternativas adecuadas para frenar este mal social, debe ser parte de su quehacer como cuerpo de Cristo.

¿En qué consiste la violencia intrafamiliar?

Dos definiciones que nos facilitan conocer qué es y cómo se da este terrible mal social son las siguientes:

“La violencia intrafamiliar recibe varios nombres: Violencia de género (en el caso del maltrato a la mujer o al hombre), violencia familiar, maltrato familiar, entre otros. Este mal social ha aumentado tanto a nivel mundial, que casi en todas las naciones organizadas del globo terráqueo sus legisladores han tenido que crear leyes que condenen rigurosamente su práctica”¹

 El Artículo 2 de la Ley de Protección Frente a la Violencia Familiar del Perú, define la violencia intrafamiliar como:

“Cualquier acción u omisión que cause daño físico o psicológico, maltrato sin lesión, inclusive la amenaza o coacción graves y/o reiteradas, así como la violencia sexual, que se produzcan entre cónyuges, ex cónyuges, convivientes, ex convivientes, ascendientes, descendientes, parientes colaterales hasta el cuarto grado de consanguinidad y segundo de afinidad, quienes habitan en el mismo hogar, siempre que no medien relaciones contractuales laborales y quienes hayan procreado hijos en común, independientemente que convivan o no, al momento de producirse la violencia.^{” 2.}

La violencia intrafamiliar hace que los miembros de dicha familia reciban el calificativo de, familia disfuncional.

Tres males originarios de la violencia intrafamiliar:

       El primero: En las relaciones interpersonales de este tipo de familia, predominan la incomprensión, la discordia, la difamación, las discusiones acaloradas, el irrespeto, la incompatibilidad, la falta de comunicación y el maltrato verbal, psicológico y físico, entre otras cosas.

       El segundo: La violencia intrafamiliar es la originaria directa de los innumerables divorcios que, a diario, se producen en nuestros países.

       El tercero: La violencia intrafamiliar es la causante principal de la mayoría de los feminicidios, “masculinicidios”, patricidios, filicidios, fratricidios y homicidios que enlutan por doquier, a tantos hogares en nuestra sociedad.

Este mal ha estado afectando hasta a muchas familias cristiana, y lo peor es que hasta algunos núcleos de familias ministeriales también han sido afectados por este terrible flagelo social.

Los niveles de violencia contra la mujer en América latina y el Caribe.

En cuanto a la violencia contra la mujer en América Latina, la Revista Fal.com, nos ofrece los siguientes datos:

“La violencia contra las mujeres es una pandemia mundial, y América Latina y el Caribe es la región más violenta para ellas. Esto, en gran medida, se atribuye a que la cultura patriarcal tan arraigada rige prácticamente todas las costumbres y prácticas de la vida diaria, las cuales han relegado y limitado los derechos y libertades de las mujeres. Esta cultura naturaliza la violencia contra la mujer, produce estereotipos, perpetua y reproduce la discriminación.

En Latinoamérica, son las que más sufren los efectos de los bajos niveles de ingreso y la desigualdad. A nivel mundial, la violencia de género ha sido reconocida como una violación a los derechos humanos, además de que tiene importantes implicaciones para la seguridad, la construcción de la cohesión social y el sano desarrollo personal de las mujeres y las niñas de una sociedad. Aunado a dichos costos sociales, también conlleva altos costos en la salud pública, la economía y la justicia que, de no ser atendida y erradicada, acarrea consecuencias duraderas, como la caída en la productividad y el crecimiento económico de los países” ³

Tipos de violencia intrafamiliar.

Los psicólogos y los especialistas en terapia familiar han clasificado la violencia  intrafamiliar en varios niveles.  La Doctora Ximena Santa Cruz Bolívar, Psicóloga y profesora de la Universidad de Chile, quien, además, es miembro del Instituto de laMujer, Santiago, Chile, clasifica la violencia intrafamiliar en cinco tipos, y nos da al mismo tiempo una breve definición de cada parte. de violencia intrafamiliar, observemos:

La violencia intrafamiliar se clasifica en: violencia física, violencia verbal, violencia psicológica, violencia sexual y violencia económica” ^4.

 Xiomara Santa Cruz, en su escrito identifica como se distribuya la violencia familiar en sus miembros según la edad y sexo. Observemos:

(a) Maltrato infantil:

(b) Maltrato hacia la mujer: Formas activas: Abuso físico, abuso emocional, abuso sexual, abuso económico. Formas pasivas: Silencio, falta de comunicación, trato indiferente. Otras formas de abuso: abuso económico.

(c) Violencia cruzada: Formas activas: abuso físico, abuso emocional, abuso sexual.

(d) Maltrato al hombre: Abuso físico, emocional, abuso sexual y económico.

(e) Maltrato al anciano: Formas activas: maltrato físico, maltrato emocional, abusofinanciero. Formas pasivas: abandono físico, abandono emocional”. ⁵

La Violencia intrafamiliar en la Biblia.

La violencia intrafamiliar aparentemente es tan vieja como la humanidad. Increíblemente, tuvo su origen en el huerto del Edén.  La conducta violenta dentro de los seres humanos viene como resultado del pecado, y de la desobediencia del hombre y de la mujer delante de su Creador, desde el principio de la creación.

Sorprende saber que la violencia intrafamiliar inició en el mismo núcleo de la primera familia que Dios creó en el Huerto del Edén. Génesis 4:8 nos dice de Caín, el primer hijo de Adán y Eva después de ser expulsados del Edén, mató a su hermano Abel. La envidia y el celo religioso llevaron a Caín a dejar que a su corazón fuera invadido por el enojo, el celo y el rencor, a tal extremo que con mentira y engaño invitó a su hermano Abel a salir al campo con él, y allí ejerció la violencia contra hermano menor, haciendo uso de su fuerza bruta. Fue así que Caín mató salvajemente a su propio hermano. A este tipo de violencia se lo llama fratricidio.

Fue profetizada por Cristo.

Desde el punto de vista de la escatología bíblica, este mal social forma parte de las señales de la pronta venida de Cristo por su iglesia, y del fin del siglo. Cuando nuestro Señor Jesucristo profetizó sobre las señales del fin antes de la segunda fase de su venida, para levantar a su iglesia, Él se refirió directamente a la violencia intrafamiliar que azotaría al mundo, como una de las señales de su pronta venida a la tierra. En Marcos 13:12, Cristo profetizó este mal social, cuando dijo:

“Y el hermano entregará a la muerte al hermano, y el padre al hijo; y se levantarán los hijos contra los padres, y los matarán.”

Fue profetizada también, por el apóstol Pablo.

El apóstol Pablo profetizó sobre este fenómeno social que estaría afectando internamente los núcleos familiares en todos los niveles como parte de la descomposición inmoral y de los antivalores éticos, morales, sociales y espirituales que caracterizaría estos “días malos y peligrosos”. El apóstol le escribió al joven Timoteo como sigue:

“También debes saber esto: Que en los postreros días vendrán tiempos peligrosos. Porque habrá hombres… soberbios, blasfemos, desobedientes a los padres…” (2Tim. 3:2).

La violencia intrafamiliar no solamente se da de hijos hacia padres o viceversa, sino donde existe envuelve a casi los todos miembros que componen el círculo familiar.

De modo que la frase “pandemia social”, acuñada a la violencia intrafamiliar, está muy bien apuntalada, porque en verdad, es un problema mundial.  Este horripilante mal social, que hoy más que nunca, trastorna la paz y la tranquilidad de los humanos en todo el globo terráqueo, viene como resultado del pecado y de la desobediencia del hombre a Dios como su creador divino.

En muchos núcleos de familias de nuestros días se encuentran innumerables hijos e hijas que, aunque no toman tal vez, un objeto físico para golpear a sus padres, sin embargo, son crueles, rebeldes y violentos con ellos. Existen innumerables hijos e hijas, que desobedecen, maltratan, insultan, humillan, ultrajan y lo peor aún, abandonan a sus progenitores. A diario escuchamos noticias alarmantes por doquier, de hijos que matan a sus padres por cualquier cosa; pero también, a cada instante oímos noticias de malos padres y de malas madres, que, sin piedad, matan a sus hijos. La violencia intrafamiliar está a la luz del día, todo, como producto del pecado y de la furia del Diablo contra “ese núcleo más pequeño de la sociedad”, que se llama la familia.

Los mejores antídotos para combatir la violencia intrafamiliar:

Las parejas de novios, sean creyentes o no, antes de entrar en la unión matrimonial, deben procurar recibir consejería prematrimonial con algún con algún terapeuta familiar o psicólogo, o pastor o pastora. Pero, además, en el devenir del tiempo, si alguna desavenencia o conflicto surgiera, que pudiera poner en peligro la unidad y la armonía de la pareja casada y de los hijos, si ya los hubieran, se debe buscar ayuda profesional o ayuda pastoral antes que sea tarde. Los problemas y conflictos intrafamiliares, se agudiza más, cuando la pareja, que sabe que tiene sus problemas, se niega a buscar ayuda.

Recursos espirituales que puede evitar los conflictos en los núcleos familiares.

En los capítulos cinco y seis del libro de Efesios, Pablo da unos mandatos y consejos a cada uno de los miembros que integraban el núcleo familiar de aquella iglesia.  Si cada miembro que formaba parte de ese núcleo familiar obedecía esos consejos al pie de la letra, iban a lograr establecer relaciones asertivas en sus tratos interpersonales de familia. Importante es saber, que esos mandatos, no eran solamente, para la feligresía que integraban la iglesia de Éfeso; eran, y son, para los núcleos familiares de creyentes de toda época, de toda cultura y de toda casta social. Estos consejos paulinos representan la mejor fórmula y los mejores antídotos para la solución de los problemas y conflictos que a diario surgen en los diferentes grupos familiares. Veamos esos consejos y mandatos de Pablo según el orden jerárquico de cada miembro de núcleo familiar:

 A LOS ESPOSOS: Efesios 5:25:

“Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella, …”.  (b) 5:28: “Así también los maridos deben amar a sus mujeres como a sus mismos cuerpos. El que ama a su mujer, a sí mismo se ama”.  (c) 5:28:5:33: “Por lo demás, cada uno de vosotros ame también a su mujer como a sí mismo; y la mujer respete a su marido”.

A LAS ESPOSAS: Efesios 5:22-24:

“Las casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor; porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su Salvador. Así que, como la iglesia está sujeta a Cristo, así también las casadas lo estén a sus maridos en todo”.

A LOS PADRES: Efesios 6:4:

^“Y vosotros, padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos, sino criadlos en disciplina y amonestación del Señor”.

A LOS HIJOS: Efesios 6:1:

“Hijos, obedeced en el Señor a vuestros padres, porque esto es justo. Honra a tu padre y a tu madre, que es el primer mandamiento con promesa” …; (RV60).

Estos consejos paulinos para cada uno de los representantes de los grupos que integran el núcleo familiar, son tan claros, que no necesitan explicación, sólo aplicación.

La devoción familiar como elemento unificador de la compatibilidad de la familia.

La devoción familiar es un recurso espiritual de excelencia, es un recurso espiritual con capacidad para destruir cualquier conflicto, desavenencia o disfunción en seno de una familia cristiana.  En las Sagradas Escrituras encontramos que la vida de devoción familiar,siemprefue, es, y será, la mejor herramienta para trabajar cualquier diferencia en las relaciones interpersonales de familia. Fortalece y asegura mayormente, la estabilidad y el crecimiento de la vida espiritual de los niños.

Tenemos un buen ejemplo en la formación espiritual hogareña que recibió Timoteo de parte de su madre Eunice y su abuela Loida. Estas mujeres dedicaron tiempo de calidad para darle la formación cristiana necesitaba que necesitaba tener desde su temprana edadd. Por eso él se formó y creció con un fundamento bíblico y espiritual sólido. La formación cristiana que Timoteo recibió en su tempana edad sentó la base sólida y firm que lo ayudó a no dejarse influenciar por los antivalores del medio ambiente que lo rodeaba en el entorno social de sus días. Estando Pablo preso en la cárcel de Roma, le escribio lo siguiente:

“…deseando verte, al acordarme de tus lágrimas, para llenarme de gozo; trayendo a la memoria la fe no fingida que hay en ti, la cual habitó primero en tu abuela Loida, y en tu madre Eunice, y estoy seguro que en ti también”. (2Tim. 1:4)

En medio de la descomposición moral y social que nos rodea, las cabezas de familias cristianas no debemos descuidarnos en formar un hábito de devoción familiar de alta calidad en nuestros hogares. Es la mejor cobertura de protección, tanto moral, como social y espiritual para que tanto los matrimonios y los demás miembros de la familia puedan accesar a los recursos espirituales que les ayudan a protegerse con los dardos de fuego que el maligno arroja hoy más que nunca establecida según el orden divino.

Nuevamente, como fundamento bíblico ejemplar, traemos a colación la incidencia que tuvo en la formación de la vida de Timoteo la instrucción bíblica familiar. En 2 Timoteo 3:14-17, Pablo le dice nuevamente:

“Pero persiste tú en lo que has aprendido y te persuadiste, sabiendo de quién has aprendido; y que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús. Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra” (RV60).

Es muy difícil que una familia cristiana, que haya creado el hábito de la devoción con Dios como grupo, no haya resistido firme los vientos huracanado que en ocasiones surgen, queriendo destruir en ese pequeño grupo social, la paz, la armonía y la felicidad.

La mejor valla de seguridad tras la que la familia puede protegerse, esla vida de devoción familiar. Dijo el escritor y predicador Tony Hancock, lo siguiente:

 “El altar familiar refleja el compromiso familiar con el Señor”. ⁶

Nos identificamos con esta declaración del predicador Hancock, por la gran verdad que encierra: Los cabezas de familia que no se ocupan de celebrar la devoción familiar, muestran un bajo nivel de interés por el bienestar espiritual de su familia.

Rex Hackson, en su libro: Matrimonio y Hogar, nos dice:

“El hombre debería tomar el papel de sacerdote de su familia. Establecer el culto familiar es todavía la responsabilidad del padre. Cuando los padres e hijos leen la Biblia y oran juntos regularmente, crecen en el Señor, en el conocimiento y en el amor mutuo. Este tiempo, al cual muchos llaman altar familiar o culto familiar, es una parte importante en el crecimiento del niño”. ⁷

La bendición de la devoción con Dios, no solamente llega a los hijos, sino que también alcanza al esposo y a la esposa y a los hermanos y hermanas. La devoción con Dios en familia afecta positivamente a todos los integrantes del grupo.

Está comprobado que la devoción familiar contribuye a la paz y la armonía en la familia y abajar casi a cero el índice de divorcio. El Dr. Houwse Kervin, en su libro Guía para la Familia, nos dice que el Dr. Sorokim Pitirrin, de la Universidad de Harvard en una encuesta que éste realizó sobre las causas de divorcio en los Estados Unidos descubrió que: “Donde se celebra la práctica familiar de estudio bíblico y oración, hay un solo divorcio por cada 1,015 matrimonios. ⁸

La familia cristiana de hoy debe buscar los recursos espirituales que Dios pone a disposición de los creyentes, para poder resistir en los días malos. En Ef. 6:10-18, el apóstol Pablo nos da a conocer dónde está el arsenal divino para armarnos bien, y poder resistir los fieros ataques de Satanás, y salir victoriosos contra todos sus ataques.

Con la ayuda del Señor podemos lograr tener familias sanas y saludables. Gracias a Dios por las tantísimas que hay, que pueden servir de ejemplo de otros. Pero, además, aquellas que no marchan del todo bien pueden cambiar favorablemente sus condición con la ayuda del Señor.

Citas

1. Bello, Valenzuela, Silverio Manuel, Ética Pastoral para el Ministro de Hoy: Editorial Publicaciones Libertad, pág.46.

1. http://www.congreso.gob.pe/I_organos/mujeres_parlamentarias2009/imagenes/Ley_27306.pdf. Acceso del 7 de octubre del 2013.

1. 3. www.interrelaciones.com/MUJERES/violenciadomestica. Acceso del 11 de octubre del 2013.

1. www.google.com/xiomarasantacruz/clasificion/violenciaintrafamiliar/institutodelamujer/Santiago/chile,  Mayo del 2011.

1. Ibid

1. Tony, Hancock Tony: http://www.sigueme.net/sermones/296-el-altar-familiar. Acceso, 18 de nov. 2020.

1. Rex Hackson, Matrimonio y Hogar: Editorial Vida, página 96.

1. Dr. Houwse Kervin, Guía para la Familia: Editorial Asociación Publicadora Internación, Sto. Dgo, pág. 70.

Por Silverio Manuel Bello Valenzuela

Introducción

El mundo en que vivimos está siendo azotado por diferentes crisis de principios y valores éticos, morales, sociales y aún, espirituales. Pareciera como si legiones de demonios estuvieran salieran furiosos para atormentar a los seres humanos. El cuerpo de Cristo, que es la iglesia y sus miembros, no escapan a esos azotes en su totalidad. El mismo Jesús les advirtió a sus seguidores que tendrían aflicciones en el mundo, pero les aseguró que él daría  paz a todos los que confiaran en él: “Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido, al mundo” (Jn.16:33).

Hay cuatro crisis que pueden afectar tanto a los miembros de la iglesia en lo particular como en lo comunitario, a saber:

• en primer lugar las prácticas que atentan contra la ética y la moral cristiana cometidas por creyentes, líderes de iglesias locales, y hasta por ministros del altar;
• en segundo lugar el aumento de crisis agudas en muchos núcleos de familias cristianas;
• tercero es el aumento de crisis emocionales y depresiones en muchas personas creyentes, al extremo que algunas personas hasta se han quitado la vida,
• y por último un índice alto de frialdad y desvíos de la fe en muchos miembros en nuestras congregaciones.

A la luz de la Biblia como Palabra de Dios, el mejor antídoto contra cualquier crisis, problema, o vicisitud que pudiera afectar a la iglesia del Señor es el fruto del Espíritu, recurso divino por excelencia provisto por Dios, para que sus hijos y sus hijas disfruten en plenitud los en la transformación de sus vidas, de ahí la importancia de reflexionar en este escrito.

El fruto del Espíritu, su mención en las Sagradas Escrituras:

El apóstol Pablo en singular menciona el “fruto” del Espíritu e inmediatamente menciona nueve “virtudes o gracias”, (como las identifica Stanley Horton):“Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley” (Gá.5:22-23).

Para mayor claridad de este tema, iniciaremos con dos significados de la palabra fruto: el connotativo y denotativo:

El significado denotativo de la palabra fruto en las Sagradas Escrituras

En el significado denotativo o literal, la palabra “fruto” es muy conocida por los agricultores en sus cultivos de la tierra. El pequeño Diccionario Ilustrado Larousse nos dice que la palabra “fruto viene de la voz latina- “fructus”, que se refiere al producto de los vegetales que sigue a la flor y contiene la semilla”.[1]

Por su parte, Santiago al hablar sobre la paciencia que deben tener los cristianos  en la espera de la venida del Señor, usa el significado denotativo o literal, cuando escribe: “Mirad cómo el labrador espera el precioso fruto de la tierra, aguardando con paciencia hasta que reciba la lluvia temprana y la tardía…” (Stg.5:7).

Según el diccionario Conciso del Nuevo Testamento Griego, la palabra fruto en el idioma griego, es “καρπός” (karpos), que significa: “fruto, fruta, grano, cosecha, resultado, producto, obra, acción; beneficio, provecho, utilidad; tributo, alabanza, prole, descendencia”.[2] 

Significado connotativo para la palabra fruto del Espíritu empleada por Pablo

Francisco Lacueva, en su Traducción del Nuevo Testamento Interlineal de Gá. 5:22, usa la frase griega: “Kαρπός  του πνεύματος”, que en el leguaje metafórico significa: “Fruto del Espíritu”. Pablo es quien más tiempo y espacio dedica en sus epístolas para hablar sobre le fruto del Espíritu, metafóricamente empleó tal construcción idiomática para ayudar a los cristianos a entender en forma clara y concisa los resultados que produce en la vida del creyente vivir una vida consagrada a Dios, en obediencia a Jesús y en comunión con el Espíritu Santo. Su significado connotativo es muy profundo y didáctico a la vez.

Archivald Thomas Robertson, dice: “Pablo cambia la figura de obras (erga) en el versículo 19 a fruto, como el resultado normal del Espíritu Santo en nosotros. Es un hermoso árbol frutal el que Pablo exhibe aquí con nueve deliciosos frutos en él”.[3]  

En su comentario sobre el fruto del Espíritu, la Biblia de Estudio Pentecostal, dice: “En contraste con las obras de la carne está la manera de vivir sin dobleces, llamada el fruto del Espíritu. Este es el producto de los hijos de Dios a medida que permiten que el Espíritu Santo dirija y ejerza tal influencia en su vida destruyendo el poder del pecado, sobre todo las obras, y caminan en comunión con Dios”.[4]

La educadora Raquel Bouvet de Korniejczuk, nos dice que “una de las leyes del aprendizaje dice que los seres humanos aprendemos las cosas desconocidas a partir de las conocidas”.[5]  En la Hermenética Bíblica se encuentran referencias a esta ley del aprendizaje, ya que la Biblia esta es la principal ley que predomina cuando los escritores sagrados trataron de hacernos entender verdades espirituales y usa como ilustración cosas materiales bien conocidas por sus destinatarios. Con el término fruto se procura llevar la mente de los creyentes de la iglesia de los Gálatas “de lo conocido a lo desconocido”.

Los destinatarios de la carta a los Gálatas conocían la palabra fruto en su significado denotativo o literal, pero Pablo usa “fruto del Espíritu” como lenguaje figurado o metafórico para traer a la luz del conocimiento. Así que usó dicha metáfora para referirse a los resultados que obtiene un creyente cuando somete su voluntad a la de Dios y procura con su vida imitar a Cristo en su diario caminar y en toda su manera de vivir.

El Espíritu Santo se hace presente en la vida interior del creyente para darle la fuerza espiritual que necesita. Con su ayuda divina podemos alcanzar la victoria contra las obras de la carne y logramos vivir una vida de victoria en Cristo Jesús y llegar a ser luz del mundo y sal de la tierra.

La transformación del carácter es una obra exclusiva del Espíritu Santo quien opera en el interior la pureza y la santidad como resultados regeneradores que el poder del Espíritu Santo forja “el nuevo hombre creado según Dios”  y por lo tanto, a través de esta obra piadosa el carácter del individuo se  asemeja a Cristo en su comportamiento.

Al considerar la importancia del fruto Espíritu en la vida del creyente, el escritor y maestro David Lim, en la Teología Sistemática de Stanley Horton, escribe: “El fruto del Espíritu tiene que ver con el crecimiento y la personalidad; el estilo de vida es la prueba clave de que somos genuinos. En Gálatas 5:22-23 aparecen las nueve gracias que componen el fruto del Espíritu: El estilo de vida de aquellos en quienes habita el Espíritu y a quienes da poder. Jesús dijo: “Por sus frutos los conoceréis (Mt.7:16-20).[6]

En su comentario sobre sobre Gálatas 5:22-23, la Biblia de Estudio Diario Vivir, sobre el fruto del Espíritu, comenta: “El fruto del Espíritu es la obra espontánea del Espíritu Santo que produce en nosotros características que reflejan la naturaleza de Cristo. No podemos obtenerlas sin su ayuda; debemos unir nuestra vida a la de Cristo (Juan 15:4-5). Debemos conocerlo, amarlo, recordarlo e imitarlo. Como resultado, cumpliremos el propósito de la ley: Amaremos a Dios”.  Pablo dice que debido a que somos salvos, ¡Nuestra vida debe reflejar esa realidad!  El Espíritu Santo es la fuente de su nueva vida; por lo tanto, adecúese a su dirección. No permita que nada ni nadie más determine sus valores ni sus pautas para la vida”.[7]

Definiciones del fruto del Espíritu y otras funciones.

Sobre las nueve descripciones que hace el apóstol Pablo del fruto del Espíritu, Stanley Horton las denomina “gracia”, aquí identificadas como “virtudes”. En el idioma griego “la palabra para gracia es caris), que significa bondad, misericordia, estimación; carisma, manifestación especial de la presencia de Dios”.[8]

Es importante tener la definición clara y concisa por parte de una fuente bien acreditada sobre cada una de las virtudes o gracia, así que, de la “Dake´s Annotated Reference Bible” (Biblia de referencia anotada de Dake), se ha tomado las anotaciones que aparecen más abajo sobre el fruto del Espíritu. Están muy acorde con la obra del Espíritu Santo en el control de las emociones de la vida interior del creyente. Nada ni nadie más que el Espíritu Santo a través de su divino poder, puede ser tan eficiente para ayudar a los creyentes en Cristo a controlar sus emociones, observemos el gran tesoro que aquí se nos ofrece:

1. Amor, Gr. ágape: Amor divino. Una fuerte, ardiente y tierna compasión. Desear el

bienestar de alguien. (1 Corintios 13:4). Las diferentes características y manifestaciones de ese ágape están descritas ampliamente por el apóstol Pablo en 1 Corintios capítulo13.

2. Gozo, Gr. Chara: Excitación emocional. Alegría, deleite por las bendiciones

recibidas para uno mismo o para los demás.

3. Paz, Gr. Eirene: El estado de quietud, descanso, reposo, armonía, orden y seguridad

en medio disturbios, conflictos y tentación.

4. Paciencia, Gr. Makrothumia: La resistencia para soportar a largo plazo las

debilidades, ofensa, lesiones y provocaciones de otros sin murmurar, repugnancia o resentimiento (1 Co.1:4-7).

5. Benignidad, Gr. Chrestotes: Una disposición a ser amable, de voz suave, ecuánime,

culto y refinado en carácter y conducta (2 Ti.2:24-26).

6. Bondad, Gr. Agathosune: El estado de ser bueno, amable, virtuoso, benévolo,

generoso y semejante a Dios en la vida y conducta (Ex.33:19).

7. Fe, Gr. Pistis: El que vive enteramente según los principios creados, adquiridos e

implantados divinamente dentro de su corazón. Bíblicamente la palabra fe significa también, confianza, certeza, seguridad. (He.11:1).

8. Mansedumbre, Gr. Praotes: La disposición a ser suave, amable, indulgente, aún

equilibrado en el temperamento y las pasiones. Mantenerse paciente ante las injurias que alguien lance en contra sin sentir un espíritu de venganza.

9. Templanza, Gr. Enkrateia: Autocontrol. Una moderación en la indulgencia de los

apetitosy las pasiones (Pr.23:1-3; Fil.4:5)”.[9]

Es así, como la incidencia del fruto del Espíritu Santo afecta positivamente toda la vida del creyente. Esas virtudes lo ayudan a alcanzar la santidad, la pureza moral, la transformación del carácter y modificación del temperamento que nos ayuda a lograr que todo nuestro entero ser sea transformado para la gloria y honra de Dios el Padre.

La palabra “fruto del Espíritu” en singar empleada por el apóstol Pablo

¿Por qué el uso del singular en la frase “fruto del Espíritu” ¿Por qué el apóstol Pablo emplea la frase “obras de la carne”, en plural, mientras que para referise al “fruto” del Espíritu utiliza el singular?

El Dr. John Rea, nos ayuda encontrar la respuesta a esta interrogante. Dice él: “En el versículo 22, la palabra fruto está en singular, lo cual tiende a enfatizar la unidad y la coherencia de la personalidad de aquellos que caminan en el Espíritu. Dado que el Espíritu Santo los guía y controla, su vida es integra, sana y abundante. En contraste, la palabra “obras” o “hechos” en 5:19 están en plural para hacer resaltar la falta de organización y estabilidad de la vida regida por los dictámenes de la carne. La vida impenitente se encuentra fragmentada y en conflicto con ella misma”.[10]

Del mismo modo, Everett F. Jarrison también comenta: “La palabra fruto, en singular, como suele hallarse en los escritos de Pablo, tiende a poner de relieve la unidad y coherencia de la vida del Espíritu en cuanto a se opone a la desorganización e inestabilidad de la vida bajo los dictámenes de la carne. También es posible que el singular quiera ser una alusión a la persona de Cristo en quien también quien todas las cosas se hayan en estado perfecto”.[11]

Las nueve virtudes del fruto del Espíritu Santo en su acción conjunta obran de manera sobrenatural en la transformación del carácter y de su temperamento y la modificación al mismo tiempo de su conducta en sentido general. Es el fruto del Espíritu que, mediante su obra regeneradora de purificación y santidad, habilita a los seguidores de Cristo para que puedan alcanzar el nivel de vida espiritual según los deseos, los propósitos y la voluntad de Dios.

Un cristiano convencido en su mente y en su corazón que su cuerpo es templo del Espíritu Santo, que el Espíritu Santo mora dentro de él, que el Espíritu Santo es un regalo de Dios para su vida y que su cuerpo no le pertenece a él, procurará “andar en el Espíritu”, ser “guiado por el Espíritu”, y “vivir en el Espíritu”. Con las fuerzas humanas propias es imposible lograrlo, pero con la ayuda del Espíritu Santo, es posible; esas son las funciones de las nueve virtudes o gracias del fruto del Espíritu como recursos divinos.

Andar, ser guiado y vivir en el Espíritu: sus relaciones con el fruto de Espíritu.

Dichas tres acciones están unidas intrínsecamente al fruto del Espíritu. El sagrado escritor, ordena a los hermanos de aquella iglesia a “andar en Espíritu” (5:16); a ser “guiados por el Espíritu”  (5:18) y a “vivir por el Espíritu” (5:25); tales acciones se logran solo cuando Cristo ocupa el primer lugar en la vida del creyente. Son las señales distintivas que marcan las diferencias entre los que “andar conforme a la carne” y los “andan conforme al Espíritu”. Así lo explica el apóstol Pablo, cuando escribe: “Digo, pues: Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne” (Gá.6:16).

El escritor Herbert Lockyer, sobre la importancia del fruto del Espíritu en la transformación de la vida del creyente y en la edificación de la iglesia como cuerpo de Cristo escribe:

Sólo el Espíritu hace posible que andemos en amor y santidad. Es el Espíritu de luz, por lo que debe enfrentarse a las obras de las tinieblas. Como el Espíritu del gozo, es Él quien inflama de alegría y gratitud el corazón y la mente. Como el Espíritu de Pentecostés, prometido por el Padre y el Hijo, es quien ayuda a levantar el edificio místico que es la iglesia, y sólo él puede demostrar que son reales las verdades que proclama la iglesia.[12]

Para alcanzar los recursos del Espíritu Santo sólo hay que pagar el precio

Cada una de las nueve virtudes o gracia, puestas en función por el fruto del Espíritu Santo en la vida interior de los seguidores y seguidoras de Cristo, ayudan a cada uno a alcanzar la estabilidad, la seguridad el equilibrio y el confort que su vida interior, haciendo posible al mismo tiempo que en su alma y en su espíritu sobreabundante el amor, el gozo, la alegría, la paz, la felicidad y todas las demás virtudes sacras que enumera Pablo en Gálatas 5:21-22.  Todo eso sirve como testimonio y prueba tangible de las bendiciones que produce la salvación del alma de quienes han sido lavados por la sangre preciosa de Cristo derramada en la cruz del calvario.

La abundancia y la permanencia del fruto del Espíritu en la vida del creyente lo convierte en una persona: humilde, dócil, sencilla, agradable, afable, entendible, tratable, comprensible, llevadera, prudente, solidaria, cortés, tratable, sincera, íntegra, honrada, creíble, confiable, bien intencionada, honesta, seria, puntual, colaboradora, servicial, respetuosa, veraz, flexible, razonable, perdonadora, reconciliable, pacificadora; entre muchas otras virtudes más.

Vale decir que lo que acabamos es prácticamente el perfil paulino de una persona que verdaderamente, “es guiada por el Espíritu, anda por el Espíritu y vive por el Espíritu. Cristo mismo les dijo a sus seguidores: ^“Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas; porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga” (Mt.11:29-30).

En su comentario sobre el paralelismo de contraste entre las obras de la carne y el fruto del Espíritu, que encontramos en Gálatas 5:18-25, la Biblia de Estudio Vida Plena, nos dice: “En contraste con las obras de la carne está la manera de vivir sin dobleces llamada el fruto del Espíritu. Éste se produce en los hijos de Dios a medida que permitan que el Espíritu dirija y ejerza tal influencia en su vida que destruyen el poder del pecado, sobre todo las obras de la carne, y caminan en comunión con Dios”.[13]  El apóstol Pablo va en la misma línea de pensamiento del fruto del Espíritu de Gálatas 5:8-1.

El fruto del Espíritu al obrar en las vidas de los creyentes de nuestros días, es una urgente necesidad en los tiempos de crisis por los que atraviesa la humanidad. Cuando el fruto del Espíritu opera en las vidas de cada miembro de una comunidad de creyente, en el entorno, el mismo Espíritu de Dios, de manera sobrenatural se crea y promueve un ambiente de armonía, tal y como lo describe el salmista David en su cántico gradual del Salmo 133:

Mirad cuán bueno y cuán delicioso es 

habitar los hermanos juntos en armonía!

Es como el buen óleo sobre la cabeza,

El cual desciende sobre la barba,

La barba de Aarón,

Y baja hasta el borde de sus vestiduras;

Como el rocío de Hermón,

Que desciende sobre los montes de Sion;

Porque allí envía Jehová bendición, y vida eterna” (Sal.133).

Conclusión

Así como la manifestación de los dones del Espíritu Santo se hace necesario en la iglesia para poder llevar a cabo la Gran Comisión y que el pueblo vea el poder de Dios manifestado con señales, sanidades, maravillas y prodigios; del mismo modo se hace necesario que el fruto del Espíritu de Dios opere en la vida interior de cada creyente. Como se ha visto, es el fruto del Espíritu que ayuda al creyente que pone en su vida los recursos espirituales necesarios para que pueda ser sal de la tierra y luz del mundo; es el fruto del Espíritu el que ayuda al creyente a andar en pureza y santidad para entrar a la presencia de Dios cuando parte de esta tierra.

Fue el fruto del Espíritu  en la vida interior de los primeros miembros de la iglesia primitiva lo que produjo en ellos tanto amor, paz, unidad, comunión, armonía, tranquilidad y de sosiego como había en cada uno de ellos. El médico Lucas describe aquellas relaciones interpersonales de koinonía santa que reinaba en los creyentes de la iglesia primitiva, en Hechos 4:32, se lee: ^“Y la multitud de los que habían creído era de un corazón y un alma; y ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común”.

El desarrollo temático presentado ser un enfoque a la luz de la Palabra de Dios y con la ayuda de destacados teólogos, para que entendamos qué es el fruto del Espíritu y cómo nos ayuda a vivir una vida victoriosa en Cristo Jesús.

Conocí al misionero Samuel Balius en el año 1974, siendo él mi profesor en el seminario número tres del ISUM, que cursé en la ciudad de Santo Domingo.

Mi esposa y yo pastoreábamos una pequeña iglesia para aquel tiempo en la ciudad de Monseñor Noel (Bonao). Durante el seminario invité a mi profesor Balius a que nos predicara un domingo por la noche. El con mucho gusto aceptó. Durante su predicación desafió a la pequeña congregación a trabajar con ahínco en la obra del Señor y confiar que Dios iba a bendecir a la iglesia, que iba a dar crecimiento en su debido tiempo. En aquel mensaje también, nos desafió a mí y a mi esposa a seguir hacia adelante en el ministerio, porque Dios nos iba a usar grandemente en su obra, y así fue.

Sus palabras fueron proféticas. Nuestro hermano Samuel era un hombre visionario y y no se eximía de expresar con sincera y diáfana claridad lo que Dios le revelaba.

Desde el año 1974, cuando hice mi primer seminario del ISUM en Santo domingo, hasta febrero de 1982, cuando me gradué en Bogotá, Colombia, tuve el alto honor de tener al hermano Samuel Balius como mi profesor en todos los seminarios de esta prestigiosa institución.

Dentro de las asignaturas que recibí de él en las aulas, puedo recordar: Metodología (cómo estudiar la Biblia), Hermenéutica y metodología de enseñanzas. Recuerdo su expresión favorita en la materia de hermenéutica: “Hay que saber hacer bien la exégesis del texto; no se base sólo en la eiségesis”. Siempre fue muy jovial.

Su amor y su interés por la enseñanza, su empeño por el avance y el desarrollo integral de sus alumnos, su actitud afable, su disposición de servicio, su humildad y su forma de amable de interrelacionarse con sus alumnos dentro y fuera del aula de clase, atraía cada vez mi atención, de manera tal, que lo adopté como mi mentor predilecto y mi modelo a seguir en el área educativa.

En la década de los ochenta, el hermano Baluis fungía como representante de los Institutos Bíblicos de las Asambleas de Dios para toda América Latina y el Caribe. Dentro de las tareas que realizaba a favor de los Institutos Bíblicos de nuestro continente hispanoparlante estaba la realización de los Talleres de Adiestramiento y Renovación (TARES), dirigido a los directores, administradores y profesores de estos centros teológicos.

Dentro de los quehaceres de los TARES, estaba: Ofrecer a los profesores de los Institutos Bíblicos, talleres de: 1-Cómo elaborar planes de cursos, 2-Cómo redactar objetivos, 3- Y Sistema de evaluación. Particularmente fui muy beneficiado con aquellos entrenamientos, fue mucho lo que aprendí.

Para el año 1984 mi esposa y yo, en calidad de directores de Instituto Bíblico, invitamos al hermano Baluis para que fuera a impartirnos un TAR para la Junta directiva, administrativa y para los profesores del Instituto Bíblico central de la ciudad de Santo Domingo, y él aceptó con mucho gusto.

Como vivíamos en la casa para directores, ubicada en el mismo campus del plantel teológico, mi esposa y yo tuvimos la oportunidad en más de tres ocasiones de hospedar a nuestro digno profesor y misionero en nuestro hogar. Fue así que tuvimos el placer de conocer más de cerca el buen espíritu de abnegación y la entrega incondicional de aquel siervo de Dios a la obra misionera y al ministerio de educación cristiana en todos sus niveles.

Pudimos observar y conocer más de cerca el alto nivel de calidad de vida espiritual que junto a su ferviente devoción con Dios lo caracterizaba; de seguro que ahí estuvo el mayor secreto del gran éxito que alzanzó en toda su trayectoria como esposo, como padre, como misionero y como educador.

En aquella visita del 1984, el hermano Samuel Balius nos ayudó a elaborar y clasificar dos tipos de Pensum para el Instituto Bíblico Central de nuestro país; el primero consistía en clasificar y mejorar el programa de diplomado, el único que hasta esa época existía, que contaba de los 96 créditos tradicionales; y otro, para ofrecer un bachillerato en teología; éste último contenía 104 créditos, y era ofrecido a estudiantes que ya tenían concluido o casi concluido su bachillerato secular.

Los TARES para aquella época remota, coodinados y dirigidos por nuestro profesor y misionero Samuel Balius, fueron de mucha bendición para los Institutos de las Asambleas de Dios de América Latina y del Caribe. Él fue un verdadero apóstol de la educación cristiana en nuestro continente. Los TARES, más tarde, fueron sustituidos por el Programa de Capacitación de Profesores (PROCEPA), bajo la dirección del Centro de Adiestramiento y Renovación (CRA), con sede en Panamá y del SEC.

Durante los nueve años que fuimos directores del Instituto Bíblico Central en nuestro país (1981-1990), él nos visitaba anualmente para dar los seminarios los “Talleres, tanto los profesores del Instituto Bíblico Central como de los regionales que se había formado. Este fue un programa que él originó para ayudar a la superación de los directores, administradores y profesores de toda América Latina. En aquel tiempo nuestro hermano Samuel fungía como coordinador representante de todos los Institutos Bíblicos de nuestro continente.

El interés y el quehacer a favor de la educación cristiana y de la superación ministerial para todos los obreros de las Asambleas de Dios de nuestro continente siempre fue el añoro, el empeño y e principal quehacer en la vida de Samuel Balius durante toda su trayectoria. Así lo sentía, así lo vivía y así lo expresaba en cada clases que impartía en las aulas, en cada cátedra que ofrecía en las diferentes cumbres educativas del SEC que participaba, en cada cumbre del CRA que que se le abría u espacio, en las diferentes reuniones del de los Diálogos Teológicos que estaba presente, en varias de las actividades de los PROCEPA que asistía; pero por sobre todo, en las diferentes reuniones de ATAL que dirigía como su fundador principal. Así se mantuvo hasta que el Señor lo llamó a su presencia.

En cada Seminario del ISUM, fuera del aula de clase le encantaba conversar con sus alumnos, contestarles preguntas y ofrecerles sus sabias orientaciones a quienes se las solicitaban. Es que en sus largos años de experiencia ministerial de aquel paladín se acumulaba mucha sapiencia; sus canas inspiraban respeto, pero a su vez, la afabilidad de su carácter inspiraba confianza. Samuel Baluis fue un verdadero arquitecto educacional forjador del relevo generacional en esas áreas. Esto lo podemos decir, sin equívocos ningunos todos estudiantes del ISUM de América Latina y el Caribe, que tuvimos el privilegio de tenerlo como nuestro profesor. Parafraseando a Apocalipsis 14:13, podemos asegurar que, “…sus obras con nosotros sigue”

Samuel Balius fe el fundador y rector de la FACULTAD, como también fundador de la ATAL. Uno de los logros mayores de nuestro hermano Samuel Balius en las últimas décadas de su carrera ministerial como misionero y educador, fue la fundación de la fundación de la Asociación Teológica de las Asambleas de Dios para América Latina (ATAL). Samuel siempre nos hablaba de la de “Asia Pacific Theological Association”, que fue de la Asociación Teológica que sirvió de base para formar la ATAL. Tuve el privilegio de ser incluido por él y por el Misionero Marcos Grisbee para formar parte de la primera Comisión Internacional que trabajó en la Constitución y Reglamentos de esa prestigiosa Institución Teológica.

Con el hermano Balius a la cabeza, desde su origen la Comisión la integrábamos: Marcos Grisbee, Misionero; Jeremías Bolaños, Superintendente Asambleas de Dios del Salvador; el hermano Martínez, para ese tiempo Superintendente Asambleas de Dios de Argentina; el hermano Julio, Secretarios general de Asambleas de Dios de Panamá; Edgardo Muñoz, Administrador del Instituto Bíblico Río de la Plata en Argentina; Pedro Ramón Gómez, Director de Educación de A. D. en Rep. Dom.; y Silverio Manuel Bello, Superintendente nacional de A. D. y luego, Director del Instituto B. Central de Rep. Dom.

En el año 2007 se celebró una cumbre teológica en Singapur dirigida por APTA, como parte del equipo que venía trabajando el la formación de la ATAL, tuve el alto honor de ser escogido por hermano Samuel junto a otros distinguidos miembros del equipo para participar en la gran cumbre asiática. Allí estuvimos acompañando al hermano Baluis, los hermanos Marcos Grisbee, Edgardo Muñoz y quien escribe.

Para conocer mejor la vida y la trayectoria ministerial de nuestro hermano Balius, le pedí a la misionera Déborah Balius de Caldwell, su hija mayor, que nos ofreciera algunos datos de la vida de su padre, he aquí la interesante descripción que nos hace de su maravilloso padre, que en vida fuera Samuel Balius.

Ella escribe:

“Mi padre Samuel Baluis comenzó su ministerio en 1955. El nombre completo de su esposa es Mona Lea Ellsworth de Balius. En qué año contrajeron nupcias el 28 de mayo de 1955; procraron tres hijas Deborah, Rebekah y Raquel. Como misioneros vivieron en 5 países:  Costa Rica, Bolivia, Uruguay, Paraguay, Islas Canarias y nuevamente en Uruguay;  pero sirvieron a todo el continente de América Latina.

Dentro de las diferentes funciones ministeriales que nuestro hermano Samuel Baluis llegó a desempeñar sus su hija, la misionera Deborah, estuvieron: Pastor, Director de Dept. Jovenes Distrito AD de Mississippi, Estados Unidos, Director de Instituto Bíblico en Santa Cruz, Bolivia, Director de Instituto Bíblico en Montevideo, Uruguay, Superintendente del Concilio General de las AD en Uruguay, Director del Instituto Bíblico Ñande en Asunción, Paraguay, secretario de ISUM internacional, Fundador de TAR, Director Instituto Bíblico Las Palmas, Islas Canarias, Fundador y Rector de Facultad de Teología, Director de SEC por un tiempo.

Mi padre siempre fue un padre y esposo lleno de amor que amaba muchísimo a sus “chicas”. Bromeaba mucho que Dios necesitaba darle una porción extra de gracia porque estaba rodeado de mujeres. Pero de verdad nos hacía a todas sentir su gran amor y orgullo como padre. Aunque viajó mucho y estuvo fuera de casa por mucho tiempo a la vez, nos escribía cartas, enviaba tarjetas postales y algún recuerdito de cada lugar que iba. Como abuelo también tuvo tres nietas y después el “benjamin” fue el varon (mi hijo) quien ahora es pastor de jóvenes. Siguieron dos bisnietitos. Ya somos la tercera generación de su progenitud que seguimos en los pasos de ministerio.

Papá amaba el estar con gente.  Se gozaba y se deleitaba en los tiempos en la aulas, las reuniones, los tiempos de refrigerio, y el estudio como los tiempos de descanso y reflexión. Cuando su salud no le permitió seguir viajando, él se quedó triste y ya anhelando el cielo.  Su último viaje al exterior lo realizó con 86 años de edad.

Los últimos meses de su vida experimentó mucho dolor pero no se quejaba.  La manera que sabíamos que estaba muy dolorido es cuando comenzaba a orar….siempre en su amado lenguaje ESPAÑOL o en lenguas.  Partió este mundo gozoso que volvería a ver a sus amados hermanos latinoamericanos nuevamente”.

Su servidora, Déborah Balius de Caldwell, hija-

Facultad de Teología

Con estos datos ofrecidos por nuestra hermana Déborah, concluimos nuestra semblanza sobre la vida terrenal de este insigne siervo de Dios, esposo ejemplar, padre modelo, misionero abnegado, gran educador y líder prodigio, quien llevaba por nombre Samuel Balius, hombre digno de que todos sigamos su ejemplo.

Introducción

¿Cómo presentarle el plan de salvación a una persona que pertenece a cualquiera de las comunidades LGTB? Es una pregunta a la que todo creyente en Cristo debe tener en su mente una respuesta clara y concisa a la luz de la Biblia, la Palabra de Dios.

La exigencia y la naturaleza de esta respuesta evangelizadora está en consonancia con las instrucciones del apóstol Pedro, cuando escribe: “…y estad siempre preparados para presentar defensa con reverencia y mansedumbre ante todo el que demande razón de la esperanza que hay en vosotros” (1Ped. 3:15).

Dentro de estos grupos de personas, por más enredadas y hundidas en el pecado que pudieran estar, siempre habrá quien sienta en lo más profundo de su ser una necesidad de acercarse a Dios y de entrar en el plan de salvación en Cristo Jesús. Por tales razones, como creyentes en Cristo, nosotros no debemos de dejar de ofrecerles el mensaje del evangelio.

El mandato del apóstol Pablo arroja luz sobre cómo dar testimonio de nuestra fe y presentar el evangelio a cualquier pecador que nos pida razón de nuestra fe. “Mansedumbre y reverencia” (respeto) son dos palabras claves para poder acercarnos a estas personas con el mensaje de salvación.

Presento a continuación algunos instructivos que deben ser tomados en cuenta para evangelizar a cualquier persona que pertenezca a cualquiera de los grupos LGTB:

1. Debemos entender que las personas pertenecientes a las comunidades LGTB tienen la misma necesidad de salvación que tiene cualquier otro ser humano que no se ha convertido a Cristo

El hecho de un hombre ser homosexual o de una mujer ser lesbiana, que o de cualquier otra persona que tenga cualquier otro tipo de parafilia sexual, no hace que sean más o menos pecadora que otros seres humanos. El apóstol Pablo encierra a todos los seres humanos sin Cristo en un mismo círculo, cuando escribe: “Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios” (Rom. 3:23).

Muchas de estas personas escogen ese desviado estilo vida sexual por diferentes causas, pero llevan dentro de sí un alma que necesita salvación. Por los múltiples testimonios de homosexuales y de lesbianas que se han convertido, nos damos cuenta que muchas de esas personas tienen y sienten necesidad de Dios, y que ni la iglesia como institución cristiana, ni los cristianos como personas debemos dejar de llevarles el mensaje del evangelio.

2. Debemos acercarnos a ellos confiando en el poder la Palabra Dios para llegar a ellos.

En la evangelización de estas personas debemos confiar en el poder que tiene la Palabra de Dios para llegar y penetrar a lo más profundo del alma del pecador. En Isaías 55:11, Dios dice: ^“Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para que la envié”.

Del mismo modo, en Hebreos 4:12, leemos: “Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón”.

En esta misma linea de pensamiento, el apóstol Pablo deja bien claro, que la Palabra de Dios es la que engendra fe en el corazón del ser humano.

Lo dice bien declaro en Romanos 10:17, cuando escribe: “…la fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios”. El santo apóstol pone de manifiesto que es la Palabra de Dios la engendra fe en el corazón del ser humano cuando llega a sus oídos. Los tres versículos juntos, que hemos leído nos ponen de manifiesto la importancia de la Palabra de Dios en la transformación de la mente y del corazón de un pecador, sin importar su condición.

Es nuestro deber y nuestro compromiso como cristianos es predicar el evangelio a toda criatura sin tener en cuenta su condición de vida, lo demás lo hace el Señor.

3. Evitemos iniciar la conversación atacando la conducta homosexual.

Dijo el pastor y escritor Jame Crane, en su libro: “El Sermón Eficaz”, que: “Debemos empeñarnos en predicar lo positivo del evangelio para que la gente entienda lo negativo de su vida”. Este pensamiento del escritor Crane está muy acorde con lo que queremos decir relacionado con la evangelización a estas clases de persona.

Hace cierto tiempo que un hermano se montó en un bus público para dirigirse a su trabajo. A su lado iba un joven con cabellos largos y teñidos de rojo. Llevaba puesta una blusa de mujer y algunos prendas femeninas. Hablaba como una señorita y hacía ademanes muy femeninos.

En seguida aquel hermano se dio cuenta que su compañero de asiento era homosexual. Así que, cargó su ametralladora bíblica y comenzó a dispararle encima todos los versículos de Levítico y Deuteronomio y del Nuevo Testamento que hablan y condenan a los que se echan a los homosexuales. Aquel joven se enojó tanto con los drásticos mensajes de aquel hermano que optó por bajarse del bus.

Tratar a estas personas con amabilidad y respeto nos puede abrir la puerta positivamente para llegar a su mente y corazón con el mensaje de la Palabra de Dios. Esta actitud por parte nuestra nos da la posibilidad de lograr que ellos entiendan que lo que están haciendo no está bien, y entonces se arrepientan de sus pecados.

Que estas personas entiendan el plan de salvación, reconozcan sus pecados y sientan la necesidad de arrepentirse, debe ser el principal objetivo de nuestra tarea evangelizadora hacia ellas. Esto requiere paciencia, sabiduría y comprensión de parte de quien les llevan el evangelio. Uno de los versículos claves para comunicarles el mensaje de vida eterna a esta clase de gente, es Isaías 1:18, que dice: “Venid luego, dice Jehová, y estemos a cuenta: si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana”.

4. Procuremos evitar el uso de todo gesto o expresión verbal de rechazo.

Casi todas las personas que pertenecen a cualquiera de los grupos LGTB tienen muchos prejuicios contra los grupos religiosos, especialmente contra los evangélicos. Es probable que cuando un cristiano se le acerque con un tratado, o con un mensaje verbal bíblico, algunos de ellos se indispongan, y al mismo tiempo comiencen a observar con disimulo hacia dónde está dirigiendo el mensajero su mirada. Hay que evitar cualquier tipo de miradas o gestos que puedan traerles sospechas a estas personas de que los están menospreciando. Favorece mucho que ellos descubran que están frente a alguien que les está hablando con sinceridad de corazón. Que se están relacionando con alguien que tiene marcado interés en el bienestar de ellos, especialmente sobre su salvación.

5. Confiemos en el poder del Espíritu Santo para convencer al pecador.

Jesús enseñó bien claro sobre cuál iría a ser el ministerio del Espíritu Santo en la conversión del pecador, cuando dijo: “Y cuando él venga, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio” (Juan 16:8).

El verbo “convencer”, viene de la voz griega elegzei, y quiere decir: redargüir, hacer entender, hacer entrar en razón, convencer con la verdad, ablandar el corazón, redargüir la conciencia, hacer entrar el razón. Esta es la obra fundamental del Espíritu Santo a favor del pecador.

Fue lo que hizo el Espíritu Santo en las mentes, en los corazones y en las conciencias de la multitud inconversas que oían el sermón que Pedro predicaba el día de Pentecostés. Cuando oyeron el mensaje de la Palabra de Dios, el Espíritu Santo los convenció y los redarguyó de sus pecados. En Hechos 2:37-38 leemos: “Al oír esto, se compungieron de corazón, y dijeron a Pedro y a los otros apóstoles: Varones hermanos, ¿Qué haremos?“

El Espíritu Santo convenció a la multitud de que lo que Pedro les estaba predicando era toda la verdad eterna del evangelio de Cristo, y que si ellos la rechazaban los juicios de Dios iban a caer sobre ellos. Por eso les preguntaron a Pedro y los demás apóstoles: “Varones hermanos, ¿Qué haremos? En seguidas, Pedro les contestó: “Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo”. Fue así que aquel día, más de cinco mil personas aceptaron al Señor.

Los cristianos evangélicos debemos entender a la luz de las Sagradas Escrituras, que Dios no nos manda a convertir a la gente, sino a predicar el evangelio a toda clase de personas. El mandato de Jesús en la Gran Comisión, según Marcos 16:15-16, dice: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura, el que creyere y fuere bautizado será salvo; mas el que no creyere, será condenado”.

Este mandato de Jesús nos deja bien claro, tres verdades misionológicas:

Primera: Que la misión nuestra como creyentes es predicar el evangelio a las personas no creyentes, sin importar la clase de pecados que hayan estado cometiendo: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura…” (Mar. 16:15)

Segunda: Que la convicción de un pecador es propiedad atributiva y exclusiva del Espíritu Santo: (“…convencerá al mundo de pecados…” Juan 16:8).

Tercera: Que la conversión a Cristo es decisión exclusiva del pecador mismo. (“…el que creyere y fuere bautizado, será salvo…” Mar.16:16)

Si nos esforzamos por presentar el plan de salvación a cualquier persona perteneciente uno de los grupos que nos estamos refiriendo, de seguro que vamos a lograr resultados positivos aún no se conviertan inmediatamente. Recordemos que es la Palabra de Dios y el poder del Espíritu Santo los que hace el trabajo en los corazones de los pecadores.

6. En nuestra tarea evangelizadora a cualquier persona perteneciente a los grupos LGTB, procuremos hablarles más de amor de Dios, que de los juicios de Dios.

Cuando a cualquiera de estas personas les hablamos del gran amor que Dios mostró por el pecador enviando a Jesucristo su Hijo a morir en una cruz por los pecados de la humanidad, esto va a impactar las vidas de esas personas de tal manera, que se van a sentir atraídas a por el mensaje que les damos. Si tenemos una Biblia con nosotros, podemos poner a la persona a leer a Juan 3:16, y luego decirle algo así como que este versículo nos habla de la inmensidad del amor de Dios; es decir, que nos muestra la altura, la anchura y la profundidad del amor de Dios hacia el pecador.

7. Para predicarle a cualquier persona de estas comunidades hay que estar preparado.

Cuando decimos, preparados, no nos estamos refiriendo necesariamente a preparación intelectual o teológica. Queremos decir, que para presentar el mensaje de salvación a cualquiera de estas personas hay que estar preparado mental, emocional, bíblica y espiritualmente. El que le predica a esas clases de personas debe concentrarse, no en lo que ellas son, ni en lo que hacen, sino en la necesidad de salvación que tienen.

Dos situaciones podrían darse, la primera: Es posible que la persona muestre cierto interés en recibir el mensaje de salvación y escuche con marcada atención la prédica. La segunda: Podría ser que la persona se muestre indiferente, arrogante y no solamente rechace el mensaje, sino que procure con altanería justificar su conducta homosexual, y hasta buscar apoyo en la Biblia, como hacen la mayoría de estas personas.

¿Qué deberíamos hacer en este caso?

Hay varios pasos que podríamos dar:

Primer paso: Confrontar a estas personas con la teología creacionista de la familia.

Debemos hacerles entender a la luz de la Biblia que la conducta sexual de los humanos fue regularizada por Dios y que cualquier alteración, es una violación a los mandatos divinos.

Demos enfatizarles que Dios creó al primer hombre y a la primera mujer con género definido.

La Biblia dice que en el Edén Dios creó el primer ser humano y le puso por nombre Adán, y luego de le sacó una costilla de uno de sus costados y con ella hizo a la mujer, a la que Adán llamó Eva. El divino hacer creo al primer ser de género masculino bien definido, conocido con el nombre común de varón, u hombre. Dios creó al otro ser, de género femenino bien definido llevando el nombre común de hembra, o mujer. El divino Creador diseñó en el género humano masculino una contextura física diferente a la del género humano femenino. Le puso a cada uno órganos sexuales diferentes; así lo leemos en Génesis 1:27, que dice: “Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó”.

Al primer hombre que Dios creó (Adán) le ordenó tener sexo con la mujer que le hizo, de la costilla que sacó de su costado. Para tales fines, le hizo a cada uno órganos sexuales diferentes. En el órgano sexual de la mujer, llamado vagina, Dios creó células para concepción del género humano llamados óvulos. En el órgano sexual del hombre, Dios puso las células reproductivas del ser humano, llamadas espermatozoides, para que a través de la cópula sexual entre ambos entrara la espermatozoide del hombre en el ovulo de la mujer y ella concibiera en su vientre el engendro de un hijo o hija y dieran así cumplimiento al mandato de Génesis 1: 28, cuando les mandó Dios, diciendo: “…Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra.”

Segundo paso: Dios instituyó la unión matrimonial sólo entre un hombre y una mejer.

En Génesis 2:22-23, leemos:  ^“Y de la costilla que Jehová Dios tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre. Dijo entonces Adán: Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada Varona, porque del varón fue tomada. Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne”

Todos estos versículos de la Palabra de Dios, comprueban que la familia fue la primera institución creada por Dios en Jardín del Edén, y que está compuesta por un hombre, una mujer y de sus hijos.

Tercer paso: A estas personas hay que enseñarles que la homosexualidad está prohibida, tanto en el Antiguo, como en el Nuevo Testamento. Se comprueba con los siguientes pasajes bíblicos:

En Génesis 19:5, Moisés nos narra que cuando los ángeles llegaron a la casa de Lot, los aberrantes moradores de aquella comunidad “llamaron a Lot, y le dijeron: ¿Dónde están los varones que vinieron a ti esta noche? Sácalos, para que los conozcamos”. Por las propuestas que les hizo Lot, sobre sacarles sus dos hijas, que no habían conocido varón y que se las iba a sacar para que hicieran de ella como bien les pareciera (19:8), indica que ellos, lo que querían era a los varones que estaban de visita en la casa de Lot, para tener sexo hombre con hombre; la palabra conozcamos,así lo indica. Por el pecado de la homosexualidad, Dios destruyó con fuego a Sodoma y a Gomorra.

Desde la destrucción de Sodoma por la práctica homosexual de sus moradores, a las personas de estas tendencias se les endilgó el nombre de “sodomitas”.

Esta práctica fue prohibida por Dios. En Deuteronomio 23:17, ya en el período de la Ley de Moisés, Dios le dice al pueblo de Israel: “No haya ramera de entre las hijas de Israel, ni haya sodomita de entre los hijos de Israel.”

Otro de los nombres que recibió la práctica sodomita en el Antiguo Testamento fue, “echarse con varones”. En el libro de la Ley, Dios prohibió dicha práctica a los israelitas. En Lev. 18:22, leemos: “No te echarás con varón como con mujer; es abominación” (Lv. 18:22).

El tercer nombre que recibió la homosexualidad en el Pentatéuco, fue: “Ayuntarse con varón”. Dicha práctica es tan abominable y aborrecible ante los ojos de Dios, que él dictó sentencia de muerte para sus practicantes; en Levítico 20:13, leemos: “Si alguno se ayuntare con varón como con mujer, abominación hicieron; ambos han de ser muertos; sobre ellos será su sangre.”

En el Nuevo Testamento, la homosexualidad y cualquier otra práctica sexual fuera del matrimonio entre un hombre y una mujer, fue prohibida por el apóstol Pablo.En Romanos 1:26-27, leemos: “Por esto Dios los entregó a pasiones vergonzosas; pues aun sus mujeres cambiaron el uso natural por el que es contra naturaleza.y de igual modo también los hombres, dejando el uso natural de la mujer, se encendieron en su lascivia unos con otros, cometiendo hechos vergonzosos hombres con hombres, y recibiendo en sí mismos la retribución debida a su extravío.”

Según el apóstol Pablo, dentro de las personas que no heredarán el reino de Dios, por sus prácticas pecaminosas, están “los que se echan con varones”, es decir, los homosexuales.

En 1 Corintios 6:9, él escribe a la iglesia de Corinto: “No erréis; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones…”

Queda comprobado por la Biblia, que la homosexualidad y cualquier otra práctica sexual fuera del matrimonio es pecado, y sus practicantes están fuera de la gracia de Dios, y que, por lo tanto, para que la gracia de Dios los alcance y sean salvos por la fe en Cristo Jesús, deben arrepentirse de sus pecados, y convertirse a Cristo.

Ojo: Recuerde que dijimos, que estas verdades bíblicas, solamente se le aplicarían a una de estas personas, única y exclusivamente en caso que adopten una actitud de rechazo al evangelio y traten de justificar sus conductas sexuales desviadas.

¿Cuál debe ser la actitud de la iglesia y una de estas personas se convierten y quieren doctrinarse y bautizarse para ser miembros de la iglesia?

Lo primero es que como muestra de su arrepentimiento y conversión a Cristo, estas personas deben abandonar estas prácticas y dar fruto de arrepentimiento como cualquier otra persona que se arrepiente de sus pecados. Miles de personas en estas condiciones, así lo han hecho, y han llegado a ser muy buenos miembros.

¿Qué hacer si a nuestra iglesia llega una pareja homosexual o lesbiana casada y con hijo, y dice que quiere convertirse, doctrinarse, bautizarse y hacerse miembro de nuestra iglesia? No es extraño que suceda alguna vez, como se van poniendo las cosas. Pero no hay que romperse la cabeza pensando qué hacer. En un caso como este, si se diera, hay que buscar la asesoría de nuestras máximas autoridades eclesiásticas ejecutivas nacionales, y aplicar soluciones consensuadas.

Conclusión

Como es bien sabido, la literatura de evangelismo para los grupos LGTB es escasas. Este material se preparó tomando en cuenta la naturaleza de esta clase de personas a quienes nos proponemos llevar el mensaje de salvación. Las pautas recomendadas pueden ser muy útiles para tratar con ellas ya sea que muestren interés en el mensaje de salvación, o que, por las condiciones de ellas, rechacen flagrantemente nuestra predicación. Por tales razones en esta dirección, se han presentado varias alternativas. Pero siempre recordemos que a la luz de la Palabra de Dios el evangelio debe ser predicado a toda criatura, sin importar la condición de vida de cada individuo.

Recordemos, además, que “la Palabra de Dios no vuelve e él vacía”, y que quien hace la obra de convicción en el pecador es el Espíritu Santo. Bajo mucha oración se ha preparado este material, esperando que, con la ayuda de Dios, surja sus efectos positivos para quienes se ha preparado.