Proverbios pertenece a aquella expresión literaria hebrea denominada literatura de sabiduría. Este libro sobresale por su concepto de la sabiduría en términos esencialmente prácticos, a diferencia de otros libros canónicos de sabiduría que entran en el terreno de la especulación existencial (Job, con su énfasis en el sufrimiento de los justos, y Eclesiastés con su énfasis en la falta de propósito de la vida).

La palabra proverbio es la traducción del término hebreo mashal. El Nuevo Diccionario Bíblico Ilustrado dice:

La palabra hebrea mashal, comúnmente traducida «proverbio», puede también traducirse «comparación», «máxima», «refrán», «dicho», o «parábola». Proverbios contiene sentencias breves de carácter ético; la mayoría de los dísticos que conforman este libro pertenecen al género literario conocido como paralelismo antitético o comparativo, e iluminan verdades nacidas de la experiencia misma. (Nelson, entrada “Proverbios, libro de”).

Proverbios menciona escasamente la revelación especial mosaica (aunque sí refleja la ética de ésta), antes bien recalca la sabiduría que se alcanza a través de la observación y la experiencia (“Porque mirando yo por la ventana de mi casa, por mi celosía, vi entre los simples…” 7:6-7). El sabio ha aprendido de éstas a identificar aquello que ayuda a vivir una vida mejor y aquello que estorba, y la mejor forma de transmitir lo aprendido es a través de sentencias breves que resumen una enseñanza moral.

La sabiduría proverbial está presente en todas las culturas del mundo, ya que las personas son observadoras por naturaleza y acuñan dichos de toda índole. Lo que marca la diferencia en la sabiduría de Proverbios es que atribuye el alcanzar sabiduría al temor de Dios, y busca con los dichos sabios que las personas vivan de manera que agraden a Dios y les vaya bien.

Proverbios menciona con frecuencia tres tipos de personas: Simples, necios (llamados también insensatos) y sabios. El simple es aquella persona que carece de información, pero tiene el potencial de ser enseñada, se asocia este término con los jóvenes que necesitan alcanzar sabiduría y cordura (1:4), debido a su falta de experiencia en la vida. Sin embargo, el simple debe tener cuidado de no conformarse con su simpleza, pues puede caer en la senda de los necios (1:22). El necio o insensato es aquel que no está dispuesto a ser enseñado, y desprecia la sabiduría y la enseñanza (1:7, 22c), y debido a esto siempre se mete en problemas y no próspera. Da rienda suelta a su ira (29:11) y provoca contiendas inútiles (20:3). Insensato es también el que confía en sus propias ideas y desecha la sabiduría divina (12:15; 28:26). El sabio es aquella persona que está dispuesta a ser enseñada, y por ende a aumentar su saber, reconociendo el temor de Jehová como la base de la sabiduría (1:5, 7a).

Autores

En tres ocasiones se atribuye al rey Salomón la autoría de secciones del libro. Proverbios 1:1 indica: “Los proverbios de Salomón hijo de David, rey de Israel.” Luego, en Proverbios 10:1 hay un encabezamiento que dice: “Los proverbios de Salomón”. Por último, Proverbios 25:1 afirma: “También estos son proverbios de Salomón, los cuales copiaron los varones de Ezequías, rey de Judá”.

Al mismo tiempo, en 22:17 se usa la expresión: “Inclina tu oído y oye las palabras de los sabios”. Otra expresión semejante se halla en 24:23; “También estos son dichos de los sabios”. Esto indicaría que los capítulos 22-24 contienen material de sabiduría de otras fuentes, que fue recopilado y añadido a los proverbios escritos por Salomón. Se ha indicado la posibilidad de que estos “ancianos” guarden relación con las personas mencionadas en 1 Reyes 4:31 (Archer, p. 516), o con sabiduría de origen egipcio acomodada a la cosmovisión hebrea, específicamente del escrito La sabiduría de Amenope. Por otro lado, se ha planteado también que es más bien el libro egipcio el que refleja influencia de sabiduría hebrea y no al revés (Hoff, p. 194; Archer, pp. 522-23).

El capítulo 30 se atribuye a una persona llamada “Agur, hijo de Jaqué” (30:1) y el capítulo 31 al rey Lemuel, que tuvo como fuente a su madre: “Palabras del rey Lemuel; la profecía con que le enseñó su madre”. No hay certeza acerca de la identidad de estos personajes, se especula que ambos pueden haber sido ismaelitas convertidos a la fe de Israel, o bajo influencia de la religión hebrea (Hoff, pp. 194-195; Archer, p. 518). Otra teoría propone que “Lemuel” es ya sea otro nombre para el rey Salomón o un nombre simbólico.

La mayoría de los comentaristas judíos y algunos patrísticos han conjeturado que Lemuel es un nombre para Salomón, y que las palabras de exhortación por parte de su madre se dijeron cuando la primera parte de su reinado comenzaba a ceder a la sensualidad y el exceso; otros han sugerido que Lemuel es simplemente un nombre ideal, el que es “para Dios”, el verdadero rey que lleva una vida consagrada al servicio de Jehová (Cook, p. 7)

Cómo conclusión, podemos decir que aunque se identifica por nombre a tres autores, otras fuentes contribuyeron también a la colección de dichos sabios. La redacción final del libro se debe a uno o más editores que recopilaron proverbios de variadas fuentes para componer el libro como lo conocemos hoy.

Destinatarios

En el comienzo del libro se indica a quienes se tiene en mente al presentar esta colección de proverbios. “Para dar sagacidad a los simples, y a los jóvenes inteligencia y cordura. Oirá el sabio, y aumentará el saber, y el entendido adquirirá consejo” (1:4-5). Los “simples” y los “jóvenes” parecen ser los destinatarios primarios, aunque se aclara también que “el sabio” y “el entendido” serán edificados con su contenido. Otras versiones prefieren la traducción “inexpertos” en lugar de “simples”. R. K. Harrison afirma: “El alcance del libro es predominantemente hacia los jóvenes de clase alta, ya que ellos podrían más posiblemente costearse la clase de excesos descrita en Proverbios y en otra literatura gnómica similar” (1974, p. 1012).

Propósito

No obstante los recopiladores tenían en mente la educación de los jóvenes hebreos en el temor de Dios, la función canónica del libro ha ido más allá de sus receptores originales para reflejar la sabiduría que se alcanza desde una cosmovisión temerosa de Dios, para ver en la observación reflexiva y la experiencia una forma de revelación de lo que Dios aprueba. De esta manera, “la misión principal de Proverbios es declarar de manera impresionante, memorable y concisa lo que significa estar plenamente a disposición de Dios” (Sanford La Sor 1994, p. 548).

Contenido

El libro refleja claras divisiones que demuestra un intento deliberado de los recopiladores por identificar claramente las fuentes de la sabiduría incluida.

Fecha

Por lo general se fecha el libro según la declaración relacionada con los “varones de Ezequías” (25:1). El rey Ezequías gobernó sobre Judá entre 726-715 a.C., por lo que es muy probable que por esta fecha el libro tuviera ya establecido su contenido fundamental. No hay certeza de cuando fue añadida la sección de los capítulos 30-31, sin embargo su contenido refleja una sociedad semejante a la vida en Israel y sus vecinos antes del exilio babilónico.

Estilo

En el libro se combinan diferentes estilos para comunicar la sabiduría práctica. Hay secciones que se asemejan más bien a breves sermones u homilías (p. ej. 1:2-9:18; 31:10-31). Otras tienen un tema central en torno del cual se recopilan las sentencias (p. ej. 16:18-33; 23:29-35). Por supuesto también hay secciones donde se presentan los proverbios en su expresión más pura: sentencias breves con un contenido moral práctico (25:2-28).

Naturaleza de los proverbios

Para los sabios, la experiencia y la observación sirven como guías para establecer causas, resultados o consecuencias. El temor de Dios es la base para la sabiduría práctica en Proverbios: “El principio de la sabiduría es el temor de Dios” (1:7). Básicamente el temor se Dios se expresa en la vida del creyente cuando éste considera a Dios como Señor sobre todos los aspectos de su existencia, como se afirma en 3:5-7: “Fíate de Jehová de todo tu corazón, y no te apoyes en tu propia prudencia. Reconócelo en todos tus caminos, y él enderezará tus veredas. No seas sabio en tu propia opinión; teme a Jehová, y apártate del mal” (énfasis añadido). En cuanto a las formas en que la sabiduría es comunicada en Proverbios, Pablo Hoff afirma: “En la estructura de los proverbios individuales se encuentran las ideas de orden, normas, reglas, valores y proporción debidas. […] También se encuentra lo que es contrario al buen orden: lo irregular, lo absurdo, la paradoja y lo imposible” (1998, 195).

Limitaciones de la sabiduría de Proverbios

Aunque el cristiano puede encontrar una gran riqueza de sabiduría práctica en Proverbios es importante señalar que las enseñanzas contenidas en el libro son generalizaciones que tienen alcance limitado, y deben usarse considerando las enseñanzas del resto de las Escrituras. Los proverbios no son promesas ni se cumplen en cada circunstancia.

Por ejemplo 3:2-3 afirma: “Hijo mío, no te olvides de mi ley, y tu corazón guarde mis mandamientos; porque largura de días y años de vida y paz te aumentarán”. Este proverbio parece indicar que la mera fidelidad a Dios será suficiente para tener larga vida y paz. Es cierto que esta aseveración puede cumplirse en ocasiones, pero no así en otras. Hay creyentes que han muerto jóvenes y en circunstancias violentas debido precisamente a su fidelidad a Dios.

Otro proverbio muy popular que se lee como una promesa que se cumple siempre, se halla en 22:6: “Instruye al niño en su camino, y aun cuando fuere viejo no se apartará de él”. Aunque en ocasiones esto es así; en otras, a pesar de todo el esfuerzo de los padres, un hijo (o hija) criado en un hogar piadoso se aparta de Dios y nunca más se vuelve a Él. Por otro lado, hay personas que han sido criadas en hogares disfuncionales que logran superar los malos ejemplos de sus padres y viven de manera piadosa.

De la misma manera debe interpretarse el concepto en Proverbios de que el justo siempre prosperará y que al impío le irá mal. Muchas veces sucede lo contrario, el impío prospera y el justo sufre necesidades.

Douglas Stuart acierta al decir que los proverbios “…no son garantías de Dios, sino guías poéticas para la buena conducta”. (1985, 202).

Bibliografía selecta

Archer, L. Gleason, A Survey of Old Testament Introduction, Moody Press: Chicago, Illinois, 1994

Cook, C. K. (Ed.) “Proverbs-Ezekiel” en The Bible Commentary, Baker: Grand Rapids, Michigan, 1953

Fee, Gordon y Douglas Stuart, La lectura eficaz de la Biblia, Vida: Miami, Florida, 1985

Harrison, R. K., Introduction to the Old Testament, Eerdmans: Grand Rapids, Michigan, 1974

Hoff, Pablo, Libro Poéticos: Poesía y sabiduría de Israel, Vida: Miami, Florida, 1998

Nelson, Wilton M. y Juan Rojas Mayo, Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, Grupo Nelson: Nashville, TN, 1998

Sanford Lasor, William, D. A. Hubbard, y F. W. Bush, Introduction to the Old Testament, Eerdmans: Grand Rapids, Michigan, 1982

La iglesia de Jesucristo ha tenido que batallar durante toda su historia con personas que propagan doctrinas erróneas en su seno. La Epístola a los Colosenses fue escrita principalmente para refutar enseñanzas heréticas que habían sido o estaban siendo introducidas en la iglesia de Colosas.

El apóstol Pablo escribió esta carta mientras él estaba prisionero en Roma, probablemente como respuesta al informe que Epafras le trajo. Epafras, un líder de la iglesia en Colosas, seguramente comunicó en detalle a Pablo las enseñanzas y la actitud de los que promovían el error.

Se usa la palabra herejía en este artículo en el sentido de identificar una doctrina, práctica o enseñanza que se aparta seriamente de la enseñanza bíblica respecto de cualquier área de la fe cristiana, y que lleva a una distorsión del evangelio de nuestro Señor Jesucristo.

Características de la herejía colosense.

1. Menoscababa la persona de Jesucristo y su obra en la cruz.

El hecho que Pablo dedicó bastante espacio en su carta para describir la persona y obra del Señor Jesús indica que los falsos maestros no otorgaban al Señor la debida supremacía. Pablo presenta a Jesús como eterno, creador de todo lo que existe, sustentador de lo creado, cabeza de la iglesia, preeminente y plenamente Dios (Col. 1:15-19), lo que indicaría que los falsos maestros enseñaban doctrinas distorsionadas al respecto, otorgando mayor importancia a sus visiones y al culto a los ángeles, desentendiéndose de la posición de Cristo como Cabeza de la iglesia (Col. 2:18-19)

Se describe la obra salvadora de Jesucristo como redentora, Él ha provisto el perdón de los pecados (Col. 1:12-14) y ha obrado la reconciliación entre los creyentes y Dios a través de su muerte en la cruz (1:20-22).

Los falsos maestros enseñaban que no era suficiente la obra de Jesucristo y que se necesitaba la “filosofía” que ellos poseían para alcanzar pleno entendimiento de la salvación, pero Pablo indica que las riquezas de pleno entendimiento están a disposición del creyente en Cristo (Col. 2:2-3). Jesucristo es plenamente Dios y los creyentes están completos en Él (2:8-10).

2. Se basaba mayormente en la ley y las tradiciones judías, aunque se apartaba también de ellas.

La mayor parte de las características de la herejía colosense tiene raíces judías. Se menciona las tradiciones (2:8), la circuncisión (2:11-13), el “acta de los decretos” o ley (2:13-14), la dieta judía, sus días de fiesta y días de reposo (2:16) y los ángeles. Los ángeles tenían una posición importante dentro de la cultura judía, incluyendo la tradición de que los ángeles sirvieron como intermediarios en el otorgamiento de la ley (Heb. 2:2-4), por lo tanto es obvio derivar que esta falsa enseñanza había exaltado a los ángeles al punto de desarrollar una religión o culto a los tales (2.18). Los falsos maestros habían añadido tradiciones relacionadas seguramente con las comidas o asuntos ceremoniales que enfatizaban el ascetismo (2:20-23). Por lo tanto, nos encontramos con una herejía de raíces judías que sin embargo se aparta del judaísmo tradicional típico de Jerusalén. El escritor F. F. Bruce indica que podría estar presente en esta herejía la influencia de una antigua corriente disidente judía identificada como “misticismo merkabah”, la cual enfatizaba el viaje místico del alma hacia el trono de Dios mediante una disciplina ascética. Él afirma:

No se puede probar que la herejía colosense involucrara una forma temprana de misticismo merkabah, pero el ascenso celestial implícito en Col. 2:18 parece haber sido del mismo carácter que la experiencia que tales místicos buscaron. La herejía colosense evidentemente alentó la afirmación de que la plenitud de Dios sólo podía ser apreciada por experiencias místicas para las que era necesaria la preparación ascética. (The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians, NICNT, p. 26.)

3. Enfatizaba el enfrentamiento con poderes espirituales, pero sin considerar la autoridad de Jesucristo.

Pablo enfatiza reiteradamente que Jesucristo es el creador de los poderes espirituales (1:15-16), que Él venció a los poderes malignos en la cruz (2:15), que Dios libró a los creyentes “de la potestad de las tinieblas [poderes malignos]” y que los trasladó “al reino de su amado Hijo” (1:13), y que Jesús tiene autoridad absoluta sobre “todo principado y potestad” (2:10). Esto parece indicar que los falsos maestros no confiaban en la autoridad de Jesucristo para enfrentar los poderes malignos y que preferían el “culto a los ángeles” y sus “visiones” en lugar de asirse a la “Cabeza” de la iglesia (2:18-19) el Señor Jesucristo.

Además, al haber creado una “religión” sincrética los falsos maestros en lugar de lograr la victoria sobre los poderes se habían por otro lado sometido a un sistema que se conformaba a “los rudimentos del mundo [gr. ta stoijeia tou kosmou]” y no a Cristo (2:8). Los creyentes han “muerto en cuanto a los rudimentos del mundo” (2:20), de manera que no tiene sentido volver a ser esclavo de un sistema religioso. Pablo usa la misma palabra “rudimentos” para reprender a los creyentes gálatas que habían aceptado guardar la ley como camino a la salvación.

Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos en esclavitud bajo los rudimentos del mundo [gr. ta stoijeia tou kosmou]… Ciertamente, en otro tiempo, no conociendo a Dios, servíais a los que por naturaleza no son dioses; mas ahora, conociendo a Dios, o más bien, siendo conocidos por Dios, ¿cómo es que os volvéis de nuevo a los débiles y pobres rudimentos [gr. stoijeia], a los cuales os queréis volver a esclavizar? Guardáis los días, los meses, los tiempos y los años. Me temo de vosotros, que haya trabajado en vano con vosotros (Gál. 4:3, 8-10)

El autor de la Epístola a los Hebreos usa stoijeia en el sentido de enseñanza básica en Hebreos 5:12; 6:1. Pablo usa la frase “los rudimentos del mundo [gr. ta stoijeia tou kosmou]” en Colosenses y Gálatas en un sentido negativo, para identificar un sistema religioso que puede esclavizar a las personas, incluyendo la religión judía. Una vez que se ha aceptado la verdad del evangelio de Jesucristo no tiene sentido volver atrás a depender de cualquier sistema religioso en el conocimiento de Dios.

4. Se presentaba como una filosofía o sabiduría superior

Los falsos maestros aseveraban poseer una “filosofía” o sabiduría superior, lo que Pablo denomina como “huecas sutilezas”. Ellos afirmaban tener visiones que Pablo atribuye a la “mente carnal” o arrogancia de ellos.

No dejen que los condene ninguno de aquellos que insisten en una religiosa abnegación o en el culto a los ángeles, al afirmar que han tenido visiones sobre estas cosas. Su mente pecaminosa los ha llenado de arrogancia (Col 2:18, Biblia Nueva Traducción Viviente)

Ellos hablaban de cosas que en realidad no habían visto y procedían sólo de sus especulaciones. Sin embargo, Pablo declara que los creyentes ya tienen acceso a la plenitud del conocimiento y sabiduría de Dios en Cristo (2:1-3). En lo cual debían seguir creciendo, y Pablo ora por ellos en este sentido, pidiendo a Dios que los creyentes fueran “llenos del conocimiento de su voluntad [de Dios] en toda sabiduría e inteligencia espiritual” (1:9).

5. Enfatizaba el ascetismo

La enseñanza falsa promovía lo que Pablo llama “duro trato del cuerpo” (2:23). Al parecer los falsos maestros habían añadido aún más requisitos a la dieta judía mosaica, pues el apóstol los denomina como “mandamientos y doctrinas de hombres” (2:22). Esta práctica de añadir preceptos humanos a la ley era muy común entre los judíos, y fue también fuertemente denunciada por el Señor Jesús. “Bien invalidáis el mandamiento de Dios para guardar vuestra tradición” (Mr. 7:9).

Ellos pensaban que el “trato duro del cuerpo” les daría ventajas en su sistema religioso basado en el culto a los ángeles y la búsqueda de visiones. Sin embargo, Pablo indica que el debilitar el cuerpo no ayuda para vencer la naturaleza pecaminosa (2:23), y exhorta a los creyentes más bien a una vida de oración al buscar “las cosas de arriba donde está Cristo sentado a la diestra de Dios” (3:1).

Advertencias para la iglesia hoy

La respuesta de Pablo a la herejía colosense nos entrega varias pautas para enfrentar situaciones semejantes en la iglesia del siglo XXI. Por razones de espacio no se considerarán todas las características de la herejía colosense, sino aquellas que afectan más seriamente a la iglesia hoy.

1. La preeminencia de Jesucristo en la iglesia.

Jesucristo es el Señor y Cabeza de la iglesia, y Él debe tener la preeminencia en todo. Toda doctrina, práctica, liturgia, alabanza o enseñanza debe ser cristocéntrica. La iglesia debe proclamar a Jesucristo como Dios mismo hecho hombre, creador, sustentador, y vencedor sobre todo poder maligno en la cruz. Lo que cada congregación debe preguntarse es: ¿de qué manera lo que se diga, cante, enseñe o practique otorga a Jesucristo el lugar que le corresponde en la iglesia?

Una de las situaciones que actualmente se está dando en la iglesia es la escasa mención de Jesucristo en la letra de las canciones de alabanza recientes. A veces ni siquiera se menciona a Dios y lo que se canta como alabanza podría pasar como una canción de amor. La centralidad de Cristo y la redención lograda en la cruz se reemplazan por los sentimientos de adorador y una relación mística con Dios.

2. La iglesia no es una extensión del judaísmo.

Desde el momento en que gentiles comenzaron a convertirse a Cristo, la iglesia primitiva enfrentó la presión de miembros de la comunidad de cristianos judíos para que los gentiles fueren judaizados mediante la imposición sobre ellos de la circuncisión y la observación de la ley mosaica (Hch 15:1). El apóstol Pablo escribió la Epístola a los Gálatas como respuesta a tales pretensiones. En ella él afirmó categóricamente: “No desecho la gracia de Dios; pues si por la ley fuese la justicia, entonces por demás murió Cristo” (2:21). El Concilio de Jerusalén resolvió el asunto tomando la decisión de que no se debía obligar a los gentiles a guardar la ley: “Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeros ninguna carga más que estas cosas necesarias: que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación; de las cuales cosas si os guardareis, bien haréis” (Hch 15:28-29). Sin embargo, esta decisión no solucionó el problema ya que el apóstol Pablo tuvo posteriormente que denunciar el error de los cristianos judaizantes que buscaban desviar a los gentiles en otras epístolas tales como 2 Corintios y Filipenses. También tuvo que enfrentar la herejía en Colosas que tenía raíces en un tipo particular de judaísmo local.

Desde ya hace varios años la iglesia está siendo influenciada por modernos judaizantes, que llaman a la iglesia gentil a “volver a sus raíces” judías. Lamentablemente han tenido considerable éxito especialmente en iglesias neo-pentecostales, y en ocasiones se les ve asociados con la así llamada “reforma apostólica”. En los casos más leves la judaización se presenta en la forma de usos litúrgicos de danzas hebreas, el uso del shofar como instrumento, la presencia en el templo de estrellas de David, el candelabro judío, representaciones del arca del pacto, uso de mantos de oración judíos, etc. También se ha puesto de moda celebrar las fiestas judías tales como el Día de la Expiación, la Pascua, la Janucá, o la Fiesta de los Tabernáculos. Ya hay iglesias que están guardando el sábado en lugar del domingo (y no me refiero a la Iglesia Adventista). Los judaizantes más extremos niegan la Trinidad, se identifican más como judíos, consideran a las demás iglesias como apóstatas y falsas, rechazan el uso del nombre Jesús que lo consideran herético y prefieren la palabra Yeshúa o Yahsúa (dependiendo del grupo), no utilizan la palabra Dios y la reemplazan por el Eterno, Abba, Adonai, Elohim u otras, y promueven el aprendizaje del hebreo y el uso de palabras hebreas en la iglesia, además de otras cosas que en este artículo no hay espacio para describir.

La iglesia debe usar mayor discernimiento en reconocer que la iglesia no es una extensión del judaísmo, ni nunca Dios tuvo ese objetivo para ella. Dios no ha llamado a la iglesia a propagar la cultura judía sino a predicar la buena nueva de salvación por gracia en Jesucristo. Si la iglesia adopta como normativa una determinada cultura (la judía en el caso de los judaizantes) pierde su poder transformador dentro de la cultura anfitriona. La judaización de la iglesia gentil es un serio peligro para la integridad del mensaje de gracia del evangelio.

3. Uso autoritativo de visiones o experiencias personales.

Los falsos maestros de Colosas basaban su sabiduría en las visiones que aseveraban tener. Es de suma importancia que la iglesia mantenga con firmeza el principio de evaluar toda experiencia espiritual a la luz de la Biblia correctamente interpretada. Existen hoy libros que narran experiencias espirituales de creyentes, las cuales son aceptadas sin averiguar si lo que se dice concuerda con la Biblia. A veces sucede que libros acerca de viajes espirituales al cielo o al infierno, que algunos creyentes afirman haber experimentado, para algunos llegan a ser fuentes autoritativas respecto de estos temas. También la manipulación espiritual que hacen algunos predicadores respecto de lo que aseveran que Dios les está hablando en ese momento es fuertemente censurable. Algunos televangelistas no dudan en usar el nombre de Dios en vano para motivar a la gente a enviarles ofrendas, con expresiones semejantes a la siguiente: “El Espíritu Santo me dice que aquellos que envíen una ofrenda en los siguientes minutos Dios se las va a multiplicar por cien”.

Conclusión

Habría mucho más que agregar sobre otros aspectos de la herejía colosense pero el espacio otorgado para este artículo no lo permite.

Es mi profundo deseo y oración que la iglesia y sus ministros ejerzan discernimiento para identificar cualquier cosa que prive a Jesucristo de su preeminencia en la iglesia, o que distorsione la salvación provista por el Señor en la cruz. Las herejías no solicitan invitación, más bien se introducen de manera subrepticia y es deber de los líderes estar atentos para la defensa de la “fe que ha sido una vez dada a los santos” (Judas 1:3).

Por Maximiliano Gallardo P.

SE PREFIERE RECOGER la ofrenda en algunas iglesias después del sermón porque los hermanos así son más “preparados”.  Algunos suponen que la congregación estará más dispuesta a dar porque la Palabra los bendice y los deja contentos.  ¿Es esto lo que la Biblia nos enseña sobre la manera de dar a Dios?  ¿Es la voluntad de Dios que su pueblo ofrende motivado por su estado emocional?

La obra misionera y evangelística sin duda necesita recursos económicos para llevar adelante la Gran Comisión.  Las iglesias recogen ofrendas para apoyar a los ministros que se han involucrado en esta tarea.  La responsabilidad que la iglesia asuma es crucial para su sostenimiento, pero debe hacerse libre del emocionalismo tan común en nuestras congregaciones pentecostales.

Escuché en una oportunidad que Dios había otorgado a algunos creyentes el “don” de motivar a la iglesia a ofrendar.  Tales hermanos eran muy solicitados cuando había eventos masivos donde se necesitaba recoger grandes sumas para costear los gastos.  Esto me hizo meditar sobre la cantidad de oportunidades en que he visto “dones” parecidos en  acción.  Tal vez puedo estar equivocado, pero lo que presencié a veces fue una manipulación disimulada o abierta de los hermanos.  Se procuraba tocar las fibras emocionales para que dieran lo más posible.

El apóstol Pablo nos enseña que la falta de reconocimiento y gratitud a Dios es raíz de una perversión humana.  Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido, Romanos 1:21.  Como hijos de Dios entramos en una nueva comprensión de las realidades espirituales.  Si fuimos rescatados de una vana manera de vivir por la sangre del Hijo de Dios, entendemos que toda nuestra vida debe ser transformada y reorientada.  Si Cristo es nuestro Señor y Salvador, es también Señor sobre nuestros bienes.  La ingratitud natural del impenitente se convierte en generosidad y entrega, 2ª Corintios 8:9.

La Escritura nos manda honrar a Dios con nuestros bienes, Proverbios 3:9,10. Esto significa reconocer en forma práctica que somos sólo administradores de lo que Dios nos da.  No encuentro apoyo bíblico para la práctica de dar porque me sienta bien.  El pueblo de Dios debe dar por convicción y no por emoción.

Tal vez donde más se evidencia la práctica de dar motivado por las emociones es en las ofrendas misioneras o evangelísticas.  La gente a menudo condiciona su generosidad al impacto que le produzca el “testimonio” del misionero o evangelista.  Mientras más impresionante parezca la experiencia del ministro, más probabilidad hay de recoger una ofrenda abundante.  Así, lamentablemente, cuando no se muestran grandes “cifras” de convertidos o experiencias espeluznantes, la iglesia ofrenda con frialdad, lo que significa que habrá poco dinero.

¿Para qué decir de la práctica reciente de motivar a ofrendar considerando la ofrenda como una “inversión”?  El creyente es motivado a “sembrar” en ministerios “exitosos”.   Se abusa del sentido correcto de la parábola del sembrador al considerar la “semilla” como la ofrenda, el ministerio como la “tierra” y el “fruto” como el reembolso que Dios dará al creyente por estar tan “listo”, al enviar su ofrenda al lugar correcto.

Dejemos que sea la Escritura correctamente interpretada la que nos muestre qué es lo que Dios espera de sus hijos al momento de ellos ofrendar.  Cuando Pablo se motivó a recoger una ofrenda entre las iglesias gentiles para acudir en ayuda de los pobres en Jerusalén, nos dejó varios principios que se encuentran en las Cartas a los Corintios.

1.  La ofrenda se aparta antes de venir al culto.

Escribe el apóstol:  Cada primer día de la semana cada uno ponga aparte algo (…) guardándolo, 1ª Corintios 16:2.

Cada uno dé como propuso en su corazón, 2ª Corintios 8:7.

La ofrenda no es algo que se improvisa al momento que se colecta.  Es obvio que si no meditamos antes sobre cuánto vamos a ofrendar ni lo traemos ya preparado, pondremos en la bandeja de la ofrenda la primera moneda o billete que encontremos.

2.  Se da a Dios conforme a lo que se ha prosperado.

La pauta a seguir según Pablo es …según haya prosperado, 1ª Corintios 16:2

…conforme a sus fuerzas (…) según lo que uno tiene, no según lo que no tiene, 2ª Corintios 8:3,12.

Es un principio descuidado.  Los creyentes pueden caer en los extremos:  dar muy poco o dar más allá de lo que tienen.  Si la persona ha meditado sobre sus recursos y cuánto significa en su propia realidad económica, ofrendar generosamente equivale a dar a Dios con sabiduría.  Aquel que no medita sobre sus reales recursos va a dar muy poco porque no tiene conciencia de este servicio, o va a estar sujeto a su estado emocional.

En una iglesia un hermano de cuantiosos recursos económicos daba a Dios según su estado de ánimo.  Cuando andaba contento, daba grandes sumas, pero cuando estaba molesto por algo, daba sólo algunas monedas.  En otro caso una familia dio todos sus ahorros a la iglesia en un momento emocional, pero luego, cuando la emoción pasó, se arrepintieron y quedaron confundidos.

3.  Participar en las ofrendas es un privilegio que Dios nos da.

            …el privilegio de participar en este servicio, 2ª Corintios 8:4.

¿Cuántos de nuestros hermanos piensan de esta forma al momento de ofrendar?  ¡Cuán diferente sería el ambiente de la iglesia si esto tomaran en serio!  Un privilegio es algo que nos confiere honra el participar .  Es una buena descripción del significado de dar para Dios.  No es una carga, no es una mera forma de recolectar dinero para la marcha de la congregación.  ¡No!  Es un privilegio.

4.  Es una evidencia de la sinceridad de nuestro amor a Dios.

            …para poner a prueba, por medio de la diligencia de otros, también la sinceridad del amor vuestro, 2ª Corintios 8:8-9.

Este principio es claro.  Cristo nos dio el ejemplo de amor, pues se hizo pobre para que los creyentes fuesen enriquecidos.  Si Jesucristo lo dio todo por nosotros, ¿no es absurdo que seamos tacaños y faltos de generosidad al dar para la obra de Dios?  Es fácil amar a Dios entregándole alabanza y gratitud con nuestros labios, pero es bien diferente expresar ese mismo amor al dar nuestro diezmo íntegro y ofrendas generosas.  El amor al dinero es fuerte en la humanidad.  El desprendernos de él generosamente es una forma objetiva de decir que amamos más a Dios que a nuestros bienes.

5.  La ofrenda es voluntaria y la generosidad debe ser su característica.

            …como de generosidad,  no como exigencia…, 2ª Corintios 9:5.

El carácter voluntario de la ofrenda le otorga algo especial.  El diezmo se basa en el reconocimiento que todo lo que tenemos viene de Dios.  Sin embargo, la ofrenda por su carácter apela a la generosidad del dador, en base, por supuesto, a lo que se tiene, 2ª Corintios 8:12.

6.  Dios promete prosperidad al que da.

            Y poderoso es Dios para hacer que abunde en vosotros toda gracia, a fin de que, teniendo siempre en todas las cosas todo lo suficiente, abundéis para toda buena obra (…) y aumentará los frutos de vuestra justicia, 2ª Corintios 9:8,10.

Es este punto el que lamentablemente más se ha enfatizado al momento de motivar a ofrendar.  ¿Cuál es la prosperidad que Dios promete?  Ante todo no se refiere a que si ofrendo abundantemente nunca voy a tener problemas financieros.  Recordemos que Pablo recogía esta ofrenda para hermanos pobres.  Si fuera cierto que el creyente generoso nunca empobrece, ¿qué explicación tendríamos para la existencia de pobres en Jerusalén?  Tendemos a ser muy simplistas en este punto.  Lo que Dios promete es tener “todo lo suficiente (…) para toda buena obra.  Hemos de tener para las necesidades propias y para dar a otros.  No hay aquí ninguna base sólida para la llamada Teología de la Prosperidad.  Dios promete aumentar los frutos de justicia.

Mucho más se podría escribir sobre la correcta forma de asumir y practicar la bendición de ofrendar.  Pero lo fundamental está en dejar de lado los patrones mundanos de motivación emocional o económica.  Reconozcamos lo que la Escritura nos muestra sobre este servicio para los santos, 2ª Corintios 8:4b.  La obra misionera se beneficiará mucho más cuando la iglesia comience a ofrendar por convicción y no por mera emoción.

Por Maximiliano Gallardo Pino

UN MARCADO INTERÉS en lo sexual se aprecia en los días que nos  toca vivir. El erotismo a juicio de muchos es el factor que “vende”.  Así es que se puede apreciar el abuso de símbolos o imágenes sensuales, de insinuaciones eróticas.  No importa el producto que se intente promocionar en los avisos comerciales.  De alguna manera debe aparecer el desnudo parcial o actitudes sutiles apuntando a lo mismo.

Por otro lado las autoridades en nuestros países latinoamericanos dan alarmantes estadísticas sobre el número de abortos provocados, el frecuente embarazo de adolescentes y el aumento de enfermos de SIDA.  La contradicción de esta situación se muestra por la debilidad de las mismas autoridades en no detener la ola de pornografía y erotismo desenfrenado que se refleja en las revistas que “tapizan” los kioscos de las ciudades.  A la par ingresan videos de la misma línea, muchas veces al alcance de niños y adolescentes.

Aunque nuestra sociedad quiere presentar la imagen de liberación de los antiguos esquemas éticos, sigue ignorando la realidad en el área sexual.  Se trata del producto de su enfoque humanista y naturalista hacia la vida sexual.  El pueblo pasa por alto una verdad bíblica “Si Jehová no edificare la casa, en vano trabajan los que la edifican”, Salmo 127:1.

Es muy posible como creyentes ser capturados por esta corriente.  No sólo nos habituamos a tal maraña de imágenes, sino nos volvemos más permisivos en nuestras costumbres.  ¿Evitamos el quedarnos mirando las portadas de revistas eróticas o pornográficas cuando vamos a comprar el periódico?  ¿Somos capaces de apagar el televisor cuando aparecen escenas de tales imágenes y no ser afectados? ¿Qué del fácil acceso a la pornografía a través de la red Internet cuando nadie nos ve?  Una de las características de la pornografía es que produce una adicción semejante a la drogadicción.  Es difícil apartarse de ella cuando ya se ha cedido terreno.

En este número de CONOZCA se quiere alertar a la comunidad cristiana para no pensar ingenuamente que estamos a salvo del flagelo de la pornografía, tan antigua como la humanidad misma.  Necesitamos tomar conciencia que somos responsables por cuidar nuestra mente y consagrarla a Dios.  Hay que tener presente con seriedad la advertencia del apóstol Pablo:

No vivan más con los pensamientos frívolos como los paganos (…) Han perdido

                                toda vergüenza, se han entregado a la inmoralidad, y no se sacian de cometer

                                toda clase de actos indecentes, Efesios 4:17,19 (NVI)

            HACE ALGUNOS MESES un programa de televisión mostraba la experiencia de una latinoamericana que se había mudado a Hong Kong.  Allí se había acostumbrado a visitar templos pertenecientes a diferentes religiones y ofrecer algún tipo de ofrenda.  Encendía velas ante una imagen de María o algún santo y a la siguiente semana encendía cirios en un templo budista.  Justificaba su práctica afirmando que “todas las religiones son iguales”, que  “todos los caminos llevan a Dios”.

Tal concepto se está masificando hoy en día ante la globalidad de las comunicaciones y el fácil acceso a multiplicidad de formas religiosas a través del mundo.  Aunque tal idea es atractiva desde el punto de vista humano, pues evita el compromiso, es una tremenda contradicción en sí misma.  La verdad es que ninguna “forma religiosa” conduce a Dios sino sólo aquel camino que él ha revelado en Jesucristo.

La práctica de asimilar caminos religiosos alternativos al revelado por el único y sabio Dios es un engaño muy antiguo.  Ya por el tiempo de los Jueces los hebreos habían adoptado la costumbre de tener a Jehová como una alternativa más en medio de las falsas deidades paganas.  Recordemos como los vecinos del padre de Gedeón reaccionaron pidiendo la muerte de su hijo cuando derribó los altares familiares de Baal y Asera, Jueces 6:25-32.  Luego el mismo Gedeón cayó en el absurdo de fomentar una idolatría disfrazada cuando hizo un efod tras del cual todo Israel se prostituyó, Jueces 8:23-27.  Muchos siglos después el pueblo aun seguía con el “problema Baal” incrustado en su vida religiosa, especialmente en el Reino del Norte. El profeta Elías les demandó definirse:

–¿Hasta cuándo vacilaréis vosotros entre dos pensamientos? Si Jehová es Dios, seguidle; si Baal, id en pos de él. 

Y el pueblo no respondió palabra., 1º Reyes 18:21, RVR 95.

            Un objeto de idolatría, la serpiente de bronce, permaneció por un tiempo incomprensiblemente largo como elemento de adoración entre los hebreos.  Recién en los tiempos del rey Ezequías se logró su destrucción, 2º Reyes 18:4.

Por los días de Jesucristo la “tradición de los ancianos” había ocupado el lugar de los principios bíblicos, siendo esta situación criticada por el mismo Señor.  Tenemos un ejemplo cuando se le preguntó a Jesús:  “¿Por qué tus discípulos quebrantan la tradición de los ancianos, pues no se lavan las manos cuando comen pan”.  No tardó el Señor en responder:  ¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios por vuestra tradición?  Mateo 15:1-6.

Así vemos que la tradición fue otra forma de desviarse del camino trazado por Dios.  No era tan grosera como la idolatría del Antiguo Testamento, pero igualmente devastadora.  Las tradiciones se disfrazan de piedad y apelan a formas humanas de conciencia religiosa, haciendo creer al profesante que verdaderamente sigue a Dios cuando lo que ocurre es lo contrario.  Tristemente muchas personas dentro del mundo cultural cristiano pretenden hoy poner a Jesucristo como una alternativa más para llegar a Dios, pero no como el único camino que él afirmó ser.  Sus palabras se entienden bien:  Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí, Juan 14:6.  Esto lo tenían muy claro Pedro y Juan al afirmar que en ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos, Hechos 4:12.  Sin embargo, el catolicismo romano sigue empeñado en sustentar con tradiciones la validez de integrar otros intercesores ante Dios, como María, los santos y los ángeles.

El apóstol Pablo enfrentó el problema de las tradiciones religiosas en la iglesia de Colosas cuando presentó a Jesucristo como la revelación definitiva y completa de la Deidad.   Advirtió a la iglesia:

 Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo.  Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad, y vosotros estáis completos en él, Colosenses 2:8.

Se trata la carta a los Colosenses de una visión formidable de lo que es Jesucristo:

• imagen absoluta de Dios, Colosenses 1:15
•  creador de todo, Colosenses 1:16 a
• objeto y propósito de la creación, 1:16 b
• preexistente, 1:17
• sustentador de la creación y de la Iglesia, 1:17-18
• quien merece en todo la preeminencia, 1:18
• posee plena deidad, 1:19; 2:9

En cuanto a la obra de Jesucristo, Pablo afirma en la misma epístola que nuestro Señor:

• ha reconciliado con Dios todas las cosas por medio de su muerte en la cruz, 1:20
• ha reconciliado con Dios a los pecadores que creen , 1:21
• ha presentado a los creyentes ante Dios como santos e irreprensibles, 1:22
• ha hecho que estén los creyentes completos en él, 2:10
• ha triunfado sobre los poderes malignos, 2:10, 15.

Por la unión de los creyentes con Cristo en el bautismo, Dios:

• les ha otorgado una vida nueva y perdonado sus pecados, 2:12-13
• los ha librado de toda condenación de la Ley, 2:14.

¿Por qué es tan importante comprender verdaderamente quien es Jesucristo?  Porque una visión distorsionada y limitada nos conduce al error que nos lleva por caminos alternativos que no resisten una evaluación seria de su eficacia.

1.  La absoluta suficiencia de Jesucristo se muestra por lo que él es.

            ¿Cuántos de nosotros hemos encontrado al borde de alguna carretera o aun en la ciudad las popularmente reconocidas “animitas”, o sea, pequeños santuarios erigidos en honor a personas que han muerto en forma trágica en la vía pública?  La gente invoca a tales difuntos con la esperanza que los tales les concedan algún favor.  Pero es que ningún difunto de cualquier época, incluidos los santos apóstoles y María, la madre de Jesús,  puede responder a alguna petición aunque quisiera.   Sólo Dios es omnipotente (todo lo puede), es omnisciente (todo lo conoce), es omnipresente (está en todo lugar a la vez).

Supongamos que al mismo tiempo en un instante preciso varias personas invocan al mismo difunto desde diferentes lugares geográficos.  ¿Podrá oírlos?  ¡No!  No puede estar en todo lugar a la vez, no puede saber todo a la vez, ni tiene el poder ni autoridad para actuar a favor del remitente.  Sin embargo, Jesucristo puede ser invocado por todo el planeta en cualquier lugar y siempre oirá la oración porque es Dios mismo, el creador del universo y quien tiene la preeminencia en todo.

Además, la Escritura es enfática al reconocer sólo a Jesucristo como único intercesor ante el Padre.  Porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre, el cual se dio a sí mismo en rescate por todos, 1ª Timoteo 2:5.

Tal vez los seres que han estado en una comunión más estrecha con Dios desde su creación han sido los ángeles, pero ni aun por esto la Escritura les otorga algún papel intercesor.  Al contrario, en la misma Epístola a los Colosenses Pablo objeta terminantemente el culto a los ángeles.  Nadie os prive de vuestro premio, afectando humildad y culto a los ángeles, entremetiéndose en lo que no ha visto, vanamente hinchado por su propia mente carnal, Colosenses 2:18.

2.     La absoluta suficiencia de Jesucristo se muestra también en lo que él hizo.

La Biblia nos presenta a Jesucristo como el creador y sustentador de todo lo que existe.  Estamos aquí en presencia de la realidad que al volvernos a Jesucristo, nos acercamos al originador de la vida y todo nuestro entorno.

Debido a su pecado, el hombre se constituyó en enemigo de Dios, pero Jesucristo es la ofrenda expiatoria que satisface la justicia ofendida de Dios.  El hombre es incapaz de reconciliarse con Dios por sí mismo ya que nada de lo que pueda hacer soluciona la deuda que tiene con Dios por su pecado.  Sin embargo, es Jesucristo quien logra la reconciliación del hombre con Dios por su muerte en la cruz.

Jesucristo, luego de su resurrección, fue exaltado a la diestra del Padre y constituido como fiel mediador e intercesor a favor de los que lo buscan, afirma el autor de Hebreos.

Por tanto,  teniendo un gran sumo sacerdote que traspasó los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra profesión.  Porque no tenemos un sumo sacerdote  que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado.  Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro, Hebreos 4:14-16.

Entendamos bien que toda oración elevada a Dios va a través de la persona de Jesucristo.

3.     La absoluta suficiencia de Jesucristo se muestra en su resurrección.

En su resurrección el Señor se ha constituido en el modelo de la nueva humanidad que un día reinará con él.

            Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya, por el poder con el cual puede sujetar a sí mismo todas las cosas, Filipenses 3:20-21.

4.     La absoluta suficiencia de Jesucristo se muestra en el hecho de que es el centro de la adoración celestial.

No hay ni una remota evidencia que en el cielo se reconozca otro objeto de adoración que no sea Dios Padre y el Cordero Redentor.  Lo atestiguan los siguientes pasajes de Apocalipsis:

Al que está sentado en el trono, y al Cordero, sea la alabanza, la honra, la gloria y el poder, por los siglos de los siglos, Apocalipsis 5:13.La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono y al Cordero, Apocalipsis 7:10.

¡Aleluya, porque el Señor nuestro Dios Todopoderoso reina!  Gocémonos  y alegrémonos y démosle gloria; porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado , Apocalipsis 19:6,7.

5.     La absoluta suficiencia de Jesucristo se muestra en que prometió él la venida del Espíritu Santo.

La tercera persona habita en los creyentes y les sirve como Consolador.  Al mismo tiempo la tarea  del Espíritu es mostrar a Jesucristo en toda su magnificencia al creyente.

6.     La absoluta suficiencia de Jesucristo se muestra en que prometió volver.

            Aunque hay decenas más de argumentos, finalizaremos con el argumento que Jesucristo fue quien prometió volver.  A él esperamos para que restaure todas las cosas, Juan 14:1-3; Hechos 3:20-21.

Al confesar la absoluta suficiencia de Jesucristo no deseamos aparecer como porfiados o exclusivistas, pero si dejáramos de aceptar el claro testimonio de las Escrituras negaríamos su eficacia y caeríamos en una profunda contradicción.  María, la madre de Jesús, fue sin duda parte del propósito de Dios al dar a luz al Salvador del mundo, pero al otorgarle todas las dignidades que pertenecen sólo a Jesucristo, Señor y Dios, estaríamos convirtiendo a una mortal en una deidad.  De esta manera se perdería totalmente de vista el lugar exclusivo que Dios otorga a la persona de su Hijo.  Preferimos mil veces seguir el testimonio bíblico antes que criterios humanos que afirman sus doctrinas o ideas en tradiciones que no sólo no tienen asidero de las Escrituras, sino que van en abierta contradicción con lo que las Escrituras afirman.

Sigamos a Jesucristo nuestro Señor con seguridad y certeza, ya que la verdad no es relativa sino cierta.  Fue Cristo quien dijo:  Si vosotros permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres, Juan 8:31-32.    RVR 95.

Reseñado por Max Gallardo P.

Este libro viene a llenar un gran vacío de la literatura en español sobre una ciencia fundamental para el pueblo evangélico: la correcta interpretación de las Escrituras. HERMENÉUTICA BÍBLICA es una obra erudita, completa, al día y que enfoca desde una posición decididamente conservadora una materia tan polémica en la reflexión teológica contemporánea.

Aunque en ciertos pasajes, para una mejor comprensión, se hace necesaria cierta información sobre los filósofos románticos, racionalistas y existencialistas para que el lector capte toda la idea, en general el autor utiliza un estilo claro y atractivo que transforma en un agrado la lectura.

El contenido abarca las características exclusivas de la Biblia, tales como: la revelación, la inspiración, la infalibilidad y la exactitud. Pasa por los distintos métodos de interpretación. Mención especial merece su crítica a la “Nueva Hermenéutica”. Dedica especial atención a los variados géneros literarios del Antiguo y del Nuevo Testamento y termina con una aguda reflexión sobre exégesis y actualización.

Al exponer el método gramático-histórico, el autor da detalles importantes acerca de las lenguas originales. Sobre las características del idioma hebreo expresa: “La diferencia entre la prosa y la poesía no es tan marcada como en otras lenguas. Esto debe ser tomado en consideración al interpretar textos del Antiguo Testamento; sobre todo en el momento de decidir sobre la literalidad de un pasaje” (página 124).

Algo que beneficia particularmente es el estudio del trasfondo histórico. Se pueden aclarar muchos textos con una buena información de la geografía, las circunstancias políticas o los factores de orden sociocultural que enmarcaron la situación narrada o al autor del pasaje.

La sección que trata de la interpretación tipológica del Antiguo T estamento es una advertencia contra el error de imaginar “tipos” sin su correspondiente “antitipo” declarado expresamente en el Nuevo Testamento, lo que indefectiblemente conduce a la alegorización, tan perjudicial para la sana exégesis.

El capítulo sobre la interpretación teológica hace reflexionar sobre la práctica nefasta de utilizar las Escrituras como un mero apoyo a un armazón dogmático y degenera la exégesis en “una búsqueda de textos favorables al presupuesto teológico del intérprete”.

Una de las cosas más dignas de mencionar es el saludable equilibrio de la interpretación del Cantar de los Cantares. Es un buen esfuerzo por liberar este libro de la excesiva alegorización de que es objeto.

Como pentecostales, no quedamos conforme con las pautas señaladas por Martínez para la interpretación del Libro de los Hechos de los Apóstoles, aunque se cuida de no ser condenatorio hacia la acción del Espíritu Santo en la actualidad, como la entendemos nosotros.

A los latinoamericanos nos complace la desaprobación de la Teología de la Liberación, ya que esta no es un camino legítimo a la actualización del mensaje de la Palabra de Dios.

Este libro no debe estar ausente de la biblioteca de ningún instituto bíblico. Lo ideal es que cada ministro, sea cual fuere la esfera en que se desenvuelva, procure adquirirlo.

Durante los días en que el pastor Amós vivió, ya hacía mucho tiempo que el reino de Israel se había desvinculado no sólo de la unidad política con Judá sino también del culto verdadero.  El rey Jeroboam I (931 a.C.) había cambiado la religión mosaica para reemplazarla con la adoración idolátrica de unos becerros de oro en santuarios establecidos en los límites norte y sur del reino.

El alejamiento de Dios eventualmente trajo como consecuencia la formación de una nación marcada por asesinatos políticos, conspiraciones, idolatría y apostasía.  Por otro lado, el reino de Israel prosperó económicamente en algunos períodos y este era el caso cuando Amós, el pastor, fue llamado por Dios “de detrás del ganado” (7:15) para denunciar el pecado de Israel y proclamar el juicio de Dios.

El gran mérito de Amós es haber obedecido a Dios y dejar por un tiempo su apacible vida pastoril en Judá para anunciar un mensaje de juicio en las ciudades de Israel, especialmente en el centro idolátrico de Bet-el (7:13).  La maldad en Israel era evidente, pero otra cosa era levantarse para confrontar al pueblo y sus gobernantes a dejar sus caminos perversos y volverse a Dios.  Amós no trepidó en cumplir el llamado de Dios aunque no había crecido dentro de una compañía de profetas.

A pesar de su trasfondo rural, Amós se muestra como un gran comunicador. Usando un estilo directo y concreto, así como abundancia de lenguaje figurado, el pastor logra llamar la atención, al punto que el rey Jeroboam II es informado sobre las actividades del profeta y su mensaje (6:10-11).

Amós no ha perdido su vigencia, los males religiosos, sociales y políticos que él denunció siguen estando presente en nuestros días.  Su profecía sigue siendo un recordatorio sobre la justicia de Dios y su dominio y poder sobre las naciones. Amós también nos recuerda la importancia de reconocer lo que no está bien entre el pueblo de Dios y exhortar a sus hijos a volverse a su Hacedor y vivir como a El le agrada.

SÉ DE UN diácono que daba testimonio de la “sabiduría de Salomón”. Estaba de acuerdo con la frase: Un hombre entre mil he hallado, pero mujer entre todas éstas nunca hallé, Eclesiastés 7:28. Seguramente el pobre hermano tenía problemas matrimoniales o fuertes prejuicios que hacían que se identificase erróneamente con la experiencia del autor de Eclesiastés al respecto.

El tono de Eclesiastés llama la atención. El fuerte sentido de la falta de satisfacción que el hombre experimenta en esta vida satura todo el mensaje de “el Predicador”, Kohélet en hebreo. El autor se presenta a sí mismo como un observador profundo de la frustración innata que acompaña la existencia, 1:8, 12-15; 5:8. Además se estima como quien ha experimentado en carne propia todas aquellas cosas que parecieran traer la felicidad, pero que al final se convierten en una carga, 1:16-2:11. Al mismo tiempo se aprecia en todo el libro el hecho que a pesar de la falta de sentido de la vida, Dios conoce todas las cosas que los humanos no entendemos, 1:13; 3:13-18; 5:1-7; 7:13, 29; 8:12-13; 9:1. Lo mejor que uno puede hacer es servir al Señor desde la juventud, 12:1.

Se discute mucho cuál fue el propósito del autor. Algunos estudiosos opinan que el objetivo del libro es apologético. “Eclesiastés puede considerarse como una apología dirigida a los hombres cuya visión no llega más allá del sol. El autor les demuestra la vanidad de la filosofía que abrazan, y subraya la futilidad del materialismo y de una vida sin Dios”, según el Diccionario ilustrado Caribe, página 175. El problema con esta idea es que “el Predicador” se presenta como un creyente y aún da consejos sobre la piedad personal, 5:1-7. Tal cita parece contradictoria si consideramos que supuestamente se estaría poniendo en la posición de un materialista.

Otros afirman que el libro refleja el pesimismo de un hombre que no guardó una comunión óptima con Dios. Dice C. O. Gillis: “El extremo pesimismo del libro en muchas partes resulta de que Cohélet (el Predicador) realmente había experimentado todo lo que describe en el libro, habiendo descuidado a Dios con el fin de entregarse totalmente a las actividades del hombre natural”, Historia y literatura de la Biblia, Tomo V, página 425.

Otra posición interpretativa es que el autor de Eclesiastés escribe sus reflexiones en forma progresiva. Es decir, las verdades que importan son las que se presentan al final del libro. Allí el autor logra finalmente superar las dudas planteadas en el resto de la obra. Sin embargo, el estribillo pesimista con que inicia su obra está de nuevo presente en 12:8.

Eruditos menos conservadores aún creen ver en este libro la mano de dos autores, uno pío y el otro secular. Se supone que el creyente piadoso interpoló la obra pesimista del escéptico y de ahí provienen las contradicciones que la obra presenta. El problema es que nos preguntamos qué objeto puede haber tenido el tratar de “rescatar” la obra de un judío escéptico para transformarla en un libro devocional.

Parece ser que es más adecuado considerar que Eclesiastés refleja la visión de un creyente que procura encontrar sentido a la vida en el marco de una revelación limitada. Agudas y cargadas de realismo, sus observaciones son producto de la percepción parcial del plan de Dios para la humanidad. Ve las cosas como las percibe: “bajo el sol”. El mensaje de Jesucristo traerá el sentido a la vida que “el Predicador” trató de encontrar.

Podemos seguir algunas pautas orientadoras para interpretar Eclesiastés.

La posición del libro dentro del movimiento progresivo.

Hay que recordar que “el Predicador” tiene una noción limitada de Dios y del Plan de Salvación que ha de ser totalmente conocido en el Nuevo Testamento. Éste interpreta aquél. Así volviendo a lo planteado en la introducción, el diácono mencionado debió haber considerado que el Nuevo Testamento señala la dignidad de la mujer y no lo que Kohélet percibió en su experiencia.

La falta de intentar armonizar todos los aspectos de la existencia humana.

El autor alaba el alcanzar sabiduría. Al mismo tiempo presenta los problemas de ser demasiado sabio, 2:13; 7:19 y 1:18; 7:16. Por otro lado se presenta la vanidad del trabajo pero se exhorta a alegrarse en el trabajo, 2:21-22, 24-25. También se plantea la inseguridad de conocer lo que hay más allá de la muerte pero se afirma la fe en el destino del espíritu del hombre, 3:21-22; 12:7.

Las aprehensiones y opiniones de el Predicador son percepciones de él.

Este libro es uno de los que reflejan como ninguno la personalidad e inquietudes existenciales de su autor. Mucho de lo que él presenta son visiones personales. No deben dársele carácter universal. Desde esta perspectiva se debe considerar, por ejemplo, sus declaraciones sobre las riquezas, 6:1-2, las mujeres, 7:27-28 y la adolescencia, 11:9-10. El autor presenta inquietudes que reflejan sus propios conflictos de fe.

El libro de Eclesiastés tiene enorme valor en el día de hoy para nuestra “cultura cristiana latinoamericana”. En ella falta conocimiento de la Palabra de Dios. Se sabe poco del único Dios revelado en las Escrituras. La visión imperfecta de la vida de Kohélet se ha masificado en el mundo que nos rodea. Todos los elementos que intervienen en la falta de satisfacción presentados en el libro forman parte de la vida cotidiana de millones. Eclesiastés ayuda a entender el mundo de hoy como casi ningún otro libro. Merece ser estudiado para entender mejor a quienes hemos de ministrar la visión completa del propósito de la vida y sus tribulaciones a través de la obra salvadora de Jesucristo.

El apóstol Pablo en Romanos 8 reconoce las tribulaciones propias de esta vida ya que la creación fue sujeta por Dios a vanidad. Pero al mismo tiempo los seres humanos al llegar a ser hijos de Dios esperan un futuro glorioso. Mientras tanto tenemos la ventaja de contar con el Espíritu Santo para ayudarnos a movernos con éxito dentro de la vanidad que nos rodea. El Espíritu nos asesora en nuestra oración, Romanos 8:26-27. Dios promete intervenir en todas las cosas que pertenecen al orden temporal para conformarnos a la imagen de su Hijo como destino último, Romanos 8:28. Por último todas las inquietudes existenciales de Kohélet se esfuman al entender que “en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó, Romanos 8:14-39.

Gracias a Dios que nuestra perspectiva nace en el Nuevo Testamento el cual nos proporciona el enfoque eternal y no el de un desilusionado mortal. XXX

/em