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Películas, novelas y libros se ocupan a menudo de un tema que se asemeja a la ciencia ficción. Imágenes de personas que se evaporan mientras pilotean un avión, conducen un autobús o actúan bajo las cámaras de TV cobraron popularidad. La cristiandad predica cada tanto, que un día los creyentes desaparecerán, mientras que los tibios, los mundanos y los incrédulos se quedarán gimiendo de pavor al compás del recuerdo de la oportunidad perdida para siempre. ¿Así será el arrebatamiento? ¿De verdad nos desvaneceremos como niebla a la vista de todo el mundo? ¿Ocurrirá algo así? ¿La iglesia tendrá que pasar por la tribulación, o se irá antes? ¿Qué es lo que la Biblia dice? ¿Cuánto hay de mito y cuánto se fundamenta en una seria teología?

Estas, y otras preguntas más, carcomen la mente de los creyentes que, desde los púlpitos, cada vez oyen menos palabras tales como rapto, traslación o arrebatamiento.

Para responder los interrogantes debemos someter a prueba, ante la Palabra de Dios, la idea del arrebatamiento.

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El concepto de arrebatamiento

Pablo emplea el término “seremos arrebatados” en 1Ts. 4.17. Desde el vs. 13 comienza a tratar el tema, y se extiende hasta 5.11. El motivo de tal enseñanza se centra en la esperanza de la resurrección. Pero esta resurrección, que es para vida eterna, requiere dos tiempos: el de los que murieron en Cristo, y el de los que estemos vivos al momento del citado evento. Para estos últimos cabe la palabra “arrebatamiento” (gr. harpazo), cuyo significado es: “quitado por la fuerza, raptado, robado, sacado”.

No es la única vez que se alude al vocablo harpazo en el Nuevo Testamento, sino que, entre Pablo, Juan, Lucas, Mateo y Judas lo citan una docena de veces, lo que arroja luz sobre la idea. En Mt. 11.12; 13.19 y Jn. 10.12,28 y 29 se hace referencia a robar, eliminar o quitar causando injurias. En Hch. 23.10, Jud. 23 y Ap. 12.5 alude a sacar con violencia, pero para poner a salvo o rescatar de un posible daño. De tales aplicaciones, inferimos que harpazo puede tener una connotación, tanto positiva como negativa, pero que siempre muestra un sentido enérgico, contundente y repentino.

Por otra parte, Hch. 8.39 aplica la terminología a Felipe, a quien el eunuco dejó de ver, pero no hay alusión a alguna a otra reacción que no fuera el gozo con el que continuó el camino, con lo que nos deja la incógnita de qué tan sobrenatural habría sido ese arrebatamiento.

En boca de Pablo, harpazo se asocia efectivamente a lo sobrenatural. Además de 1 Ts. 4.17, 2 Co. 12.1-6 relata una experiencia en tercera persona, aunque deja saber que se trata del mismo apóstol, en la que “es arrebatado hasta el tercer cielo”. Lo sobresaliente de tal vivencia reposa en que, a pesar de ser un acto paranormal y repentino, de ninguna manera resultaba significativa la participación del cuerpo (“… si en el cuerpo, o fuera del cuerpo, no lo sé…” vs. 2).

En conclusión, 1 Ts. 4.17, revela un evento abrupto, enérgico, sobrenatural, pero que al intentar imaginarlo deja muchas incógnitas por desconocerse la forma en la que ocurrirá.

El otro texto que nos habla sobre el arrebatamiento se halla en 1 Co. 15.51-52. Aunque el mismo autor de las cartas a los tesalonicenses evita el vocablo harpazo, enlaza el tema en las dos epístolas con la resurrección. En este caso se emplea la palabra: “allasso” que se traduce como “transformados”.

Esta palabra significa: “cambiar, mudar, trocar y permutar”. Por ejemplo, en Ro. 1.23 se aplica cuando “cambiaron” la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre. He. 1.12 lo traduce como “mudados”, hablando de una ropa que se saca, enrolla y cambia por otra nueva, en alusión al Sal. 102.26.

¿Por qué razón Pablo prefiere este término por sobre la idea de arrebatamiento? Porque viene hablando de la resurrección y sus efectos. En este caso, el énfasis recae sobre el pensamiento de que, para la resurrección, Dios no necesita ni una sola molécula del cuerpo físico. Para el cuerpo material, emplea dos sinónimos: Uno de ellos es sómata psykikón (cuerpo animal o cuerpo con vida vs. 44), lo que denota vida biológica. El otro es sómata epígeia (cuerpo terrenal o que está sobre la tierra vs. 40). Ambas alusiones al cuerpo físico destacan que se trata de un cuerpo originado en la tierra, puramente biológico, y que por lo tanto quedará en esta tierra, porque “la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios”.

Para el cuerpo de origen espiritual también existen dos términos: Utiliza, primeramente las palabras sómata epouránia (cuerpo celestial o que pertenece al cielo vs. 40). Luego emplea (sómata) pneumatikón (espiritual vs. 44). En ambos casos evidencia que se trata de un cuerpo dado por Dios.

El apóstol realiza un paralelo fascinante al explicar que, así como Adán fue el hombre terrenal de quien se heredó tal naturaleza, incluyendo el cuerpo humano, Cristo es el hombre celestial de quien se hereda la propia naturaleza, incluyendo el cuerpo glorificado. Pero no podemos pasar por alto el punto de coincidencia con 1 Ts. 4. “No todos dormiremos, pero todos seremos transformados” (vs. 51). Los muertos resucitarán transformados primero y luego nosotros seremos transformados.

No se puede negar la doctrina del arrebatamiento, rapto o traslación, porque 1 Ts. 4.13-18 y 1 Co. 15.51-52 lo aseveran. Pero debemos añadir que, el arrebatamiento es una manera de nivelar la primera resurrección.

El concepto de dos resurrecciones nace en Dn. 12.2, donde se explica como si fuese un solo evento de dos consecuencias. Juan 5.28-29 añade mayor colorido diciendo que los que hicieron lo bueno saldrán a resurrección de vida mas los que hicieron lo malo a resurrección de condenación. Ap. 20.5-6 amplía la idea de dos resurrecciones añadiendo que mil años separarán a la una de la otra, siendo la resurrección para vida eterna la primera.

Al asociar los pasajes citados, podemos construir la secuencia del arrebatamiento de la siguiente manera:

Un día, sin previo aviso llegará la primera resurrección, la de la vida eterna. Aquellos que murieron en Cristo y fueron desnudados de sus cuerpos, que volvieron al polvo de donde fueron tomados, recibirán cuerpos incorruptibles. Cabe destacarse que Pablo asocia la muerte a la desnudez del alma (2Co. 5.4), por lo que, los “desnudados” serán prioridad en la adquisición de un cuerpo inmortal de origen espiritual. De ninguna manera las sepulturas serán removidas ni se recreará la película Walking Dead. Simplemente las almas de los justos, que desde el sacrificio de Cristo se hallan con él, recibirán cuerpos incorruptibles. A pocos pasos atrás seguiremos los que aún estemos vivos, sólo que, en lugar de morir y estar con Cristo, a la espera de cuerpos inmortales, directamente dejaremos nuestros cuerpos humanos y recibiremos cuerpos espirituales.

La enseñanza de los cuerpos glorificados, tanto de los muertos en Cristo como de los que en vida seamos transformados, fue anticipada por Jesús en Jn. 14.1-3 bajo el nombre de “moradas” (casas, residencia). Pablo hizo lo propio en 2 Co. 5.1 al comparar el cuerpo terrenal con “nuestra morada terrestre, este tabernáculo que se deshace” y el cuerpo de la resurrección con “un edificio, una casa no hecha de manos, eterna en los cielos” .

Aunque en el imaginario colectivo de los creyentes predomina el pensamiento que el arrebatamiento consistirá en la desaparición de los creyentes, que hasta dejarán sus ropas en el piso por el desvanecimiento de sus cuerpos, la transformación de la que habla Pablo bien podría ser un reemplazo en el que nuestros cuerpos físicos se desplomen en tierra, cual una muerte súbita, y las almas sean revestidas de cuerpos incorruptibles de una manera invisible e inadvertida para la gente.

Tomémonos la licencia de especular teológicamente y crear una historia: En estos tiempos de pandemia, se habla de una nueva normalidad. Entre otras cosas, la nueva normalidad consiste en las precauciones que las personas deben tomar en el contacto físico, al mismo tiempo que evitar los conglomerados en lugares cerrados. Por otro lado se comienza a vivir bajo la presunción de que en cualquier momento puede emerger un nuevo virus, de comportamiento impredecible y mortal. Si los cristianos experimentáramos una “muerte súbita”, seguramente los demás lo verían como un virus extraño que se está investigando, y que es difícil de aislar. También razonarían que esos tercos cristianos desoyeron las advertencias y siguieron congregándose hacinados, lo que produjo su contagio masivo y consecuente fallecimiento.

Ya sabemos que habrá una primera resurrección para vida eterna, que incluirá el arrebatamiento de los cristianos que se hallen vivos en ese tiempo. También aprendimos que el arrebatamiento puede no ser tan dramático como algunas películas lo muestran. Lo que aún no hemos establecido es el momento del arrebatamiento.

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La ubicación temporal del arrebatamiento

De acuerdo a Ap. 20, transcurren, al menos, mil años entre la resurrección para vida eterna y la resurrección para condenación. Resulta obvio que la primera resurrección ocurre antes del Milenio, para que los resucitados reinen con Cristo. Por lo tanto el arrebatamiento es pre-milenial. El Milenio sucederá a la batalla de Armagedón en la que Cristo vendrá a pelear contra el anticristo y las naciones que se convoquen; los vencerá y reinará sobre toda la tierra. (Ap. 19 – 20)

A su vez, Armagedón pondrá fin al reinado del anticristo, cuya actividad se desarrollará durante el período conocido como la Tribulación. Si el arrebatamiento y la tribulación precederán al Milenio, nos resta saber qué lugar cronológico ocupará cada uno. ¿Cuál será el lugar del arrebatamiento? ¿Antes, durante o después de la tribulación? Según la respuesta que se desee dar, hallaremos las diferentes corrientes de interpretación: La pre-tribulacionista, la midi-tribulacionista (La iglesia será levantada a los tres años y medio de la tribulación), la pre-ira (ocurrirá inmediatamente antes que se derramen las copas de ira) y la pos-tribulacionista (Cristo raptará la iglesia cuando finalice la tribulación).

Pese a que los defensores de cada una de estas corrientes deben ser tomados con respeto y seriedad, debido a que fundamentan sus ideas en una aceitada interrelación de textos bíblicos, el pre-tribulacionismo posee mayor apoyatura bíblica y encaja mejor en la secuencia escatológica.

Para probar nuestra posición, comenzaremos por definir lo que es la tribulación, su propósito y sentido teológico. Acto seguido revisaremos la actividad de la iglesia a lo largo del libro de Apocalipsis, que trata desde su capítulo 4, el orden de los eventos de la tribulación. Finalmente analizaremos un texto que condiciona el arrebatamiento a la manifestación del anticristo, protagonista en la tribulación.

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Qué es la tribulación

La tribulación, que consta de siete años corresponde a la semana setenta de la profecía de Daniel (cap. 9.20-27).

Luego de cumplirse los setenta años que había predicho Jeremías (29.10), Daniel eleva una ferviente y conmovedora oración al Señor, en la que pide la restauración de su pueblo y regreso a su tierra. En respuesta, Dios le explica que el trato completo con Israel no sería de solamente setenta años, sino de setenta semanas. (Dn. 9.24) Se entiende que la palabra semana (en hebreo shabua) significa conjunto de siete unidades, por lo que el cálculo del tratamiento completo para Israel llevaría un proceso de cuatrocientos noventa años. Estos se contarían desde la orden de reedificación de Jerusalén, en el año 457 a.C. bajo el contingente de Esdras. Con el Mesías príncipe se cumplirían sesenta y nueve semanas y habría un paréntesis de tiempo indeterminado antes de entrar en la semana setenta, en la que se consumaría el plan de Dios para con Israel.

Antes de detenernos en la septuagésima semana, revisemos el propósito y el sentido de este lapso.

En primer lugar, los destinatarios de las setenta semanas son los israelitas. El Señor le explica a Daniel que setenta semanas están determinadas “sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad” (Dn. 9.24). No cabe la mínima duda que los destinatarios son los israelitas, porque Daniel, a quien Dios habla lo era. En cuanto al propósito, se trata de restaurar a una nación corrompida. Dn. 9.24 dice: “para terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos.”

En conclusión, llevará a Dios cuatrocientos noventa años, completar el proceso de restaurar a Israel, logrando que se convierta de todo corazón, con un paréntesis de tiempo inespecífico, que separará los primeros cuatrocientos ochenta y tres años de los siete finales.

Daniel avanza con la revelación de Dios indicando que en la final semana, un príncipe confirmará el pacto con muchos, pero en la mitad de esos siete años hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Allí se desencadenará la máxima impiedad por parte del “desolador” hasta que llegue a su fin. (Dn. 9.27)

Este último versículo emplea dos términos frecuentes en Daniel: “Desolación” y “Abominación”. El primer caso apela a las consecuencias de una acción destructiva, todo abandonado y en soledad, mientras que el segundo apunta a la comisión de vilezas e inmundicias. Dn. 8.13, 11.31 y 12.11 usa esta combinatoria de palabras (Dn. 8.13 reemplaza abominación por prevaricación o transgresión) para aludir a Antíoco Epífanes en primera instancia, pero finalmente a la bestia, hombre de pecado o anticristo. Cuando Jesús advirtió sobre la abominación desoladora en Mr. 13.14, obviamente Antíoco Epífanes era historia, por lo que se espera que habrá otro evento abominable, pero relacionado al anticristo.

Apocalipsis, se vincula a la semana setenta de Daniel, al mencionar cuarenta y dos meses (11.2 y 13.5), mil doscientos sesenta días (11.3 y 12.6) y un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo (12.14). Todos estos valores no son otra cosa que los tres años y medio, que representan media semana. Pero la bestia de Apocalipsis también se relaciona, con las treinta menciones de Daniel, referentes al desolador, la bestia espantosa y terrible, el cuerno pequeño que apunta al sur y al oriente, y el cuerno con ojos y una boca que hablaba grandes cosas.

El paréntesis existente entre las sesenta y nueve semanas y la septuagésima, corresponde al tiempo de los gentiles en los que, “ha acontecido a Israel endurecimientoenparte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles;y luego todo Israel será salvo, como está escrito:Vendrá de Sion el Libertador, Que apartará de Jacob la impiedad. Y este será mi pacto con ellos, Cuando yo quite sus pecados.” (Ro. 11.25-27)

En síntesis, la tribulación corresponde a la semana setenta de Daniel, destinada a Israel, en la que el antiguo pueblo de Dios esperará como nunca a su Mesías, al mismo tiempo que reconocerá que el Mesías que esperan es el Jesús que sus antepasados habían crucificado. Se derramará del Espíritu Santo sobre ellos y mirarán a quien traspasaron y se arrepentirán.

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La Iglesia no pasará por la Tribulación

¿Qué sentido tiene, entonces, que la iglesia pase por la tribulación? La gracia que vivimos está destinada a los gentiles, a los que se envió a predicar el Evangelio. Mientras tanto, una minoría de judíos se convierte a Cristo, pero no es el tiempo para Israel.

La tribulación está diseñada por Dios para tratar con los descendientes de Abraham. Paralelamente se convertirá una multitud de gentiles, pero no son los protagonistas principales de este plan.

Como pensamiento coadyuvante para aceptar la falta de coherencia teológica de las corrientes midi y pos tribulacionista, como así también la pre-ira, hallamos que Apocalipsis, desde su capítulo cuatro, en que se halla la iglesia arrebatada alrededor del trono, no vuelve a utilizar la palabra ekklesía hasta el final, cuando retoma el presente en la exhortación del capítulo 22.

La típica división de la Revelación consta de tres puntos: “Las cosas que has visto” (cap. 1), “las cosas que son” (cap. 2-3) y “las cosas que sucederán después de estas” (cap. 4-22). La última aparición de ekklesía; que significa “convocados”, “llamados afuera”, “asamblea”, “congregación”; se observa durante las “cosas que son” (3.22). Desde allí la figura de congregación o grupo, queda absorbida por la misma presencia de Dios ante la que los creyentes se hallan. Por lo tanto las figuras de reemplazo de ekklesía son: los veinticuatro ancianos, la esposa (o mujer) del Cordero, la novia o desposada, los que moran (tienen su tabernáculo) en los cielos y la Nueva Jerusalén. Todos estos son los términos del futuro, aplicables a la iglesia, que ya no es una asamblea, ya no le corresponde el nombre de congregación. Ahora es el pueblo de Dios, que habita bajo la morada (tabernáculo) de Dios.

Por otro lado, los que se conviertan durante la tribulación tampoco reciben en Apocalipsis el apodo de asamblea o iglesia. Se les llama: Nuestros consiervos, nuestros hermanos, los sellados, los siervos, la gran multitud, el resto de la descendencia de la mujer (se refiere a los que quedaron), los santos, los redimidos de entre los de la tierra, la mies de la tierra y los que habían alcanzado victoria sobre la bestia.

La prueba final de que la iglesia no queda para la tribulación, según el libro de Apocalipsis, puede verse en el capítulo 4, donde Juan recibe la invitación a subir y entrar por esa puerta abierta en los cielos (porque alguien ya había entrado antes). Alrededor del trono había veinticuatro tronos, y en ellos sentados veinticuatro ancianos. Todos ellos tenían el premio a los vencedores del mensaje a las siete iglesias.

Esa premiación incluía coronas de oro en sus cabezas (la corona de la vida, 2.10), que se sentaran en veinticuatro tronos (3.21), que tuvieran vestiduras blancas (3.5). Asimismo poseían una vida de oración y adoración (5.8). Cantaban el cántico de la redención y representaban a millones de millones (5.9-11). Adoraban al Señor, atribuyéndole todos los méritos (4.9-11) Eran ancianos (gr. Presbyteron) término exclusivo de humanos. Nótese que Daniel habla del Anciano de días, pero en la Septuaginta no dice: prebyteron ton jémeron, sino palaiou ton jémeron. Tal vez podríamos sumar, entre los galardones de los veinticuatro ancianos, la famosa promesa de Ap. 3.10: “Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra”. En este caso la prueba (peirasmo) significa, tanto tentación como dificultad, tribulación o persecución, para los que es necesaria la paciencia, mencionada siete veces en la Revelación. En tal caso, la iglesia arrebatada fue guardada de la tribulación.

Estos veinticuatro ancianos son un número representativo de millones de millones, pero simbolizado por el veinticuatro, porque doce pertenecen al pueblo gentil, al que los apóstoles fueron enviados, y doce a las tribus de Israel. Tal simbolismo coincide con lo que Pablo afirma que, de ambos pueblos, Dios hizo uno, derribando la pared intermedia de separación (Ef. 2.14) A su vez, la Nueva Jerusalén, que es la iglesia del Señor, contaba con doce puertas con doce ángeles y nombres inscritos que son de las doce tribus de los hijos de Israel y doce cimientos y sobre ellos los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero.

Volviendo al punto central, la iglesia se halla alrededor del trono, porque el Señor se encuentra en el centro, pero la multitud de ropas blancas (cap. 7) aparece delante del trono marcadamente aparte de los ancianos. Esta multitud de todas las naciones es la que salió de la gran tribulación (7.14) y Dios “extenderá su tabernáculo” sobre ella. Claramente se observa que es un grupo de aparición tardía que será incluido posteriormente al pueblo de Dios.

En la secuencia exactamente cronológica que Apocalipsis relata desde su capítulo 4 en adelante, no aparece ni el mínimo vestigio de un arrebatamiento ni resurrección, salvo por la puerta abierta que Juan observa. Recién se observa a los ya resucitados en el milenio (cap. 20), pero de ninguna manera resucitan en ese momento, porque, en tal caso, el arrebatamiento que va tomado de la mano de la primera resurrección, no tendría lugar ni necesidad de ocurrir.
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Quién detiene al Anticristo

2Ts. 2 añade una interesante semblanza del anticristo. Los dos primeros versículos advierten sobre los rumores inquietantes de que el Señor ya había venido. En este caso la venida del Señor y “nuestra reunión con él” no se refiere al arrebatamiento. Muchos suelen confundir al arrebatamiento con la segunda venida. Dos veces en total el Señor vendrá a la tierra. La primera ya ocurrió, cuando lo hizo en carne. La segunda será en la batalla de Armagedón, a la que acudirá para vencer al anticristo y permanecer como Rey durante el milenio.

2Ts. 2.8 explica muy bien el evento, relacionando a la venida (parousía) de Cristo con la derrota del hombre de pecado. En el texto se utiliza la palabra matar (gr. Analosei =consumir, destruir, matar, poner fin): “a quien el Señor matará con el espíritu de su boca”. La relación de esta expresión con Ap. 19.15 concuerda a la perfección.

La otra palabra empleada es: destruir (gr. Katargeo = poner fuera de combate, apresar, atar, anular): “y destruirá con el resplandor de su venida”. Esta es otra frase comparable con Ap. 19.19-20.

El pasaje explica que el Señor vendrá para derrotar y apresar al hombre de pecado y quedarse reinando. En conclusión, no hay segunda venida sin una previa manifestación del anticristo u hombre de pecado. Hasta aquí todo se interpreta sin inconvenientes.

El problema radica en que, el anticristo no se manifestará mientras haya quien lo detiene, hasta que éste sea quitado de en medio. (vss. 6-7)

¿Qué o quien en esta tierra puede impedir la revelación del hombre de pecado? Pablo añade a los tesalonicenses que ellos saben (gr. Oidate = conocen, entienden) quién lo detiene (gr. Katejo = retiene, previene, suprime). Pablo dio trascendencia al ente que retiene la manifestación del anticristo. Los tesalonicenses sabían muy bien quién detenía al anticristo y nosotros sabemos muy bien quién lo detiene aún. Si el que lo detenía hace dos mil años, es el mismo que lo detiene ahora, no nos quedan muchas opciones. Se trata de una entidad de larga existencia.

Muchos se apresuran a postular al Espíritu Santo como el que frena al anticristo. Pero semejante suposición ofende a nuestra bíblica teología trinitaria. Si el Espíritu Santo es Dios, nunca podría ser sacado de en medio, porque el Espíritu Santo es omnipresente (Sal. 139.7). Es más. Durante la tribulación, en la que el anticristo tendrá plena libertad de acción, el Espíritu Santo hablará por boca de los dos testigos, que son los dos ungidos (Ap. 11). El Espíritu Santo actuará en la conversión de los ciento cuarenta y cuatro mil israelitas y en la multitud de ropas blancas (Ap. 7). Asimismo, la tercera persona de la Trinidad se derramará sobre el pueblo de Israel, que se encontrará proscripto en el desierto, y se arrepentirán viendo al que traspasaron. Tendrán sueños y visones, y se convertirán, porque, al fin y al cabo, la semana setenta es para que la iniquidad sea quitada para siempre del pueblo de Israel y se unja al Mesías. (Joel 2.28-32, Zac. 12.10-11).

La única alternativa que al momento impide que el anticristo desarrolle su potencial inicuo, es la iglesia. Quitar de en medio apunta a la idea de sacar a lo que obstaculiza el camino, y lo único que obstaculiza a la iniquidad secreta es la iglesia. La iglesia tiene la tarea de predicar el evangelio, la iglesia es luz, que hace huir las tinieblas, la iglesia es sal, que impide la corrupción. La presencia de un solo justo fue suficiente para que Dios no destruyese Sodoma y Gomorra, entonces quitó de en medio a Lot y su familia.

Los que desestiman el sentido de este texto, argumentan que el género de quien detiene al hombre de pecado es masculino, mientras que “iglesia” es de género femenino. También lo es “novia” y “esposa”. Pero “pueblo de Dios” es masculino.

A modo de conclusión podríamos decir que la iglesia, el pueblo de Dios ejerce una tarea y posee una misión propia de este tiempo, que es la de anunciar las virtudes de Cristo. Una vez que se alcanzó la plenitud de los gentiles, la iglesia, que obstaculiza la manifestación del anticristo será arrebatada. Entonces, se reanudará el tratamiento de Dios con su antiguo pueblo. El anticristo ejercerá su poder, precipitando a la humanidad tras la apostasía, mientras que los que se conviertan recibirán martirio. Israel continuará su proceso hasta convertirse como nación. Se llegará al final de la tribulación y el Señor vendrá a pelear contra el hombre de pecado y sus naciones aliadas. La bestia será vencida y Cristo reinará sobre la tierra desde Jerusalén. Y nosotros… los que siete años antes fuimos arrebatados, reinaremos con él.

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¿Ha oído alguna vez hablar de las neurociencias? Pues, este vocablo que ha cobrado cada vez más relevancia en nuestro medio, define un conjunto de disciplinas científicas que se dedican al estudio del sistema nervioso con el fin de entender las bases biológicas de los procesos cognitivos y de la conducta. Esto nos abrió las puertas a un mundo tan fascinante como innovador. Uno de los aspectos más reveladores de este nuevo universo consiste en determinar cuánto de la naturaleza humana viene ya impreso en nuestra esencia. Mucho de lo que se creía impuesto por la sociedad y la cultura hoy se sabe que está profundamente inscripto en el ser mismo del hombre. Cantamos, hablamos, caminamos y hasta adoramos porque fuimos diseñados para eso.

Sirva esto como excusa para introducirnos en el tema que nos ocupa, ya que algunos argumentan que, del mismo modo en que las capacidades que poseemos están entretejidas en nuestra naturaleza, nuestros anhelos y metas de perfección provienen de una fuente prediseñada con el ser mismo de la raza humana. ¿Cómo imaginar y desear algo que nunca hemos visto o experimentado? ¿Cómo anhelar lo que nunca ha existido? ¡Pues Dios nos sembró esos anhelos! Como dice el Rey Salomón en Eclesiastés 3:11 “Aunque creó todas las cosas hermosas, Él puso eternidad en nuestros deseos.” (paráfrasis libre) Justamente esto ocurre con el Milenio: resulta imposible imaginarlo y desearlo por nuestra propia cuenta.

Aunque Dios lo reveó, el entendimiento humano no lo asimila. Sin duda alguna que nace en el corazón de Dios, se inserta en su plan, se revela en Su Palabra y se sembra en nuestro corazón. Ocupémonos, pues de las disquisiciones teológicas que nos permiten encausar nuestros anhelos en un marco absolutamente bíblico.

I. NUESTRA ATENCIÓN NO DEBERÍA ESTAR CENTRADA EN LAS CARACTERÍSTICAS DE ESTE PERÍODO SINO EN LA FUENTE DE DÓNDE PROVIENEN.

Cristo, la razón de ser de todo, por quien y para quién fue constituido el Universo (He. 1:2; Jn. 1:3; Col. 1:15-16), es la razón de ser del Milenio. Si sacamos a la persona de Cristo de la ecuación, carece de sentido continuar con el tema. Apocalipsis es un libro profundamente cristocéntirico y no tener en cuenta este principio implica subvaluar cualquier análisis escatológico. Todo anhelo de perfección y bienestar que podamos tener, nace y muere en nuestra relación con Él.

El Milenio es el clímax de la escatología, el punto cúlmine de toda la profecía, el momento de la plena manifestación del Mesías glorioso, el cumplimento de todas las expectativas de la Iglesia, su esposa, y de Israel, su pueblo. Dios prometió a David un descendiente que se sentaría en su trono para siempre (2 de Samuel 7:12-13). Obviamente parte de esta promesa se cumple en Salomón, pero muchos datos no encajan: “… cuando duermas con tus padres…”, Salomón fue nombrado rey con David en vida. “… edificaré para siempre el trono de su reino.” tal vez esta segunda cita podría ser considerada un modismo de eternidad en consideración al hecho de que el reinado de Salomón fue largo y lleno de paz, pero… un día terminó.

El pueblo de Israel sabía acerca de esta profecía y esperó ver su cumplimiento pleno en la primera venida de Cristo. Claro, habiendo sufrido la abominación desoladora provocada por Antíoco Epífanes y bajo la posterior dominación romana, era bastante aceptable que sus expectativas mesiánicas fueran muy altas. Jesús hizo lo suficiente para que ellos creyeran que había llegado el momento. Sin embargo, Él fue muy claro cuando frente a Pilato reconoció su esencia, pero negó el tiempo: el Hijo en las nubes vendría con gran poder y gloria (Dn. 7:13-14), verdad que les fue ratificada a los discípulos cuando se les apareció un ángel luego de la ascensión (Hch. 1: 10-11) y entonces la Iglesia nació mirando al cielo. ¡Cómo no vivir de expectativas!

II. TODOS LOS BENEFICIOS Y MEJORAS VISTOS DURANTE EL MILENIO HAN SIDO OBTENIDOS EN LA CRUZ DEL CALVARIO

Si bien es cierto que este período comienza con una batalla, la batalla en sí no obtiene la victoria, más bien se muestra como una épica emblemática. C. S. Lewis logra hacer entender esta verdad en su saga “Las Crónicas de Narnia”. Cuando se presenta la batalla final en la que Aslan enfrenta a la Bruja Blanca todos esperamos un combate sangriento. Sin embargo, Aslan sólo ruge y todo se desvanece. ¡Sí! ¡Así, nada más! Es que ese no fue el momento del triunfo, el triunfo se consiguió en la mesa de piedra. ¡Qué gran verdad! El triunfo de Cristo no es un concepto profético el cual deberíamos esperar para el futuro. El triunfo de Cristo es un hecho ya obtenido en el pasado y real para su Iglesia hoy. Sólo esperamos su manifestación plena.

Entonces, ¿cuáles son los aspectos del triunfo de Cristo que llegarán a su plenitud durante su reinado milenial? Aunque el pasaje de Apocalipsis es bastante breve en comparación con el período que describe (tan sólo 10 versículos), se muestra sumamente rico desde la perspectiva teológica. Analicemos, pues, los detalles que nos brinda:

a. EL ENCARCELAMIENTO DEL ENEMIGO.

Juan describe la visión que recibe en ese momento: un ángel con una llave y una cadena encierra a Satanás. Emplea a la llave que posee como un instrumento para cerrar. El mismo concepto aparece dos versículos más adelante cuando se describe que ya fue encerrado. El ángel toma control del diablo y lo lanza al abismo colocando un sello sobre él. Este detalle muestra que su encierro responde a un mandato superior (por ejemplo, el sello romano sobre la tumba del Señor o el sello de Asuero en la carta de Mardoqueo). ¿El objetivo del encierro? Estamos acostumbrados a pensar al encierro como castigo. En este caso la razón es otra: impedir que siga engañando a las naciones. Aquí la palabra engañar es planao que implica desviar de la verdad, labor de las que Satanás se ha encargado desde el Edén mismo. Y aunque su encarcelamiento no llegará hasta el milenio, su fin ha llegado hace tiempo: “… ahora – dijo Jesús a sus discípulos – el príncipe de este mundo será echado fuera” (Juan 12:31)

b. LA POSICIÓN DE LOS REDIMIDOS

Lo segundo que observa Juan son tronos (Apocalipsis 20:4). Sobre ellos están sentados los que tienen facultad para reinar. Esa facultad no les es inherente, les fue concedida. El verbo en griego se encuentra en voz pasiva. Ellos no hicieron nada para obtener esta facultad y esta posición. Quiénes pueden ser estos. Sin duda los redimidos. Pablo le dice a Timoteo “… si sufrimos, también reinaremos con Él.” (2° de Timoteo 2:12) No debiéramos suponer este privilegio como un premio al sufrimiento sino más bien como la consecuencia de nuestra identificación plena con Jesús y con el Reino de los Cielos. De hecho una mejor traducción a esta palabra sería permanecer. ¡Claro! Lo entendemos en la parábola: “en lo poco has sido fiel, …” (Lucas 19:17) En esta historia sólo el hombre noble tiene derecho a reinar y él es quien les concede la capacidad a sus siervos. Somos coherederos y estamos sentados sobre esos tronos desde que fuimos redimidos y adoptados y esto tiene como único objetivo mostrar “las abundantes riquezas de su gracia en su bondad para con nosotros en Cristo Jesús.” (Efesios 2:6-7)

c. LAS RESURRECCIONES

Hacemos mal en emplear este vocablo en plural. Lo usamos así solamente aludiendo a la cantidad de personas que experimentaran este fenómeno, pero el texto es muy claro cuando dice que ésta es la primera resurrección y por tanto de Cristo en adelante es una sola (Apocalipsis 20:5). Inicialmente, Juan sólo ve almas y las identifica con los mártires de la tribulación (Apocalipsis 6:9; 20:4) Pero de repente viven y completan el número de los que reinan. Así estos, junto con los que fueron levantados primero y los arrebatados (1 de Tesalonicenses 4:16) completan la resurrección que comenzó y se garantizó con Cristo (1° de Corintios 15:20-28) manifestando así que todas las cosas se le sujetan, aún la muerte. Y de esta manera todo está listo para que reine por mil años.

Concluyendo pues, ¿qué de aquello que podemos anhelar si ya lo poseemos todo? ¿Cuánto de aquello pensamos que debemos alcanzar o producir por nuestra cuenta, si ya todo ha sido conquistado en el Clavario? ¡Cuántas cosas acariciamos como nuestros logros, perdiendo la conciencia de que todo se nos ha otorgado! ¡Con cuánta fuerza miramos al futuro codiciando el tiempo de nuestro protagonismo y perdiendo de vista que todo aquello será consumado para que Él se manifieste en su máximo poder y gloria! Si como Juan, nuestro mayor anhelo no es reinar sino verlo a Él en trono, entonces como parte de la Esposa y junto con Espíritu clamamos a una: “¡Sí, ven Señor Jesús!”

Pocos personajes bíblicos han llamado tan poderosamente la atención del mundo de la literatura y del cine secular como el anticristo. El perfil de este ser gira en un entorno diabólico y manipulador, algo aparentemente seductor para la sociedad moderna. Algunos creen que el anticristo en realidad no se trata de una persona sino de una organización. Otros creen que sólo es la representación del mal, casi como una metáfora. Pero para la mayoría de los estudiosos de la Biblia es un ser real, pernicioso, impulsado por el mal y el antagonista escatológico de Jesucristo, de allí su nombre de batalla: el anticristo.

En la actualidad, este ser malvado parece seducir a las mentes juveniles sedientas de violencia y anarquía. De ser el villano profético por antonomasia ahora se le pretende describir como una víctima de la mala publicidad del cristianismo o hasta de verdadero héroe que tiene ante sí la dura tarea de enfrentar la “maquinaria” bíblica que ha “dañado” su imagen por siglos.

Ante tanta confusión, ¿Cuál es la verdad respecto a este personaje? ¿Es en realidad perverso? ¿Es la consumación de la más perversa estrategia de Satanás? Si en verdad él es un ser real, ¿Estará ya entre nosotros?

Antes que nada, se debe aclarar un punto muy importante en la escatología, es decir, el tema que se especializa en los eventos futuros. En estos temas se debe tener gran humildad, puesto que el porvenir de la humanidad no parece ser tan predecible. En cuanto a tratar de determinar qué sucederá mañana se pueden contar por miles los que han errado en sus vaticinios. Entre los que han pasado por ello se cuentan tanto expertos como legos, presidentes como gente común, escatólogos como adivinos.

Se dice de un popular comentarista de las décadas pasadas:

“Hal Lindsay vendió más libros en Estados Unidos que cualquier otro escritor durante los años 70 gracias a que predijo que nuestro planeta estaba llegando a sus últimos días. Dijo que Rusia no demoraría en atacar a Israel, preparando el camino para la segunda venida de Jesús”;¹

Obviamente eso nunca sucedió. Este es un buen ejemplo para demostrar que siempre se debe tener cautela y una gran dosis de humildad cuando se traten de explicar los acontecimientos del futuro, especialmente, de los escatológico-apocalípticos.

Hoy, al igual que ayer, lo mejor que puede hacer una persona sensata es ir a la fuente de la información, especialmente si es fidedigna, y en este caso en particular, la Biblia cumple esta función.

La Biblia enseña que el anticristo es una persona real.

El nombre “anticristo”, en sí, lo usa exclusivamente el apóstol Juan y aparece sólo cinco veces en el Nuevo Testamento, uno de ellos en plural (1 Juan 2:18 -dos veces- l; 2:22; 4:3; 2 Juan 1:7), sin embargo, el concepto y doctrina aparece mucho en la Biblia. El vocablo puede significar tanto “contra Cristo” como “en lugar de Cristo”. Ambos conceptos le van bien a este nefasto ser pues tanto trabaja en contra del Reino de Jesús como también manifiesta su deseo de sustituir al Señor en todo, incluyendo en ser el objeto de la adoración.

En el Nuevo Testamento encontramos bastante material para ir conociendo a este personaje. En 2 Tesalonicenses 2:3 dice: Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición. En este breve versículo se puede leer que este anticristo es “el Hombre de Pecado”, no se utiliza la expresión, por ejemplo, de “la organización del mal” para describir al conglomerado humano puesto que el énfasis radica simplemente en que se trata de un ser humano y, por si fuera poco, un hombre que será la sumatoria de todo lo perverso que existe en la humanidad irredenta.

La venida (“advenimiento” como lo llama 2 Tesalonicenses 2:9) es por obra misma de Satanás. Ahora bien, sólo Dios puede producir vida, el Diablo, a lo mucho, podría imitarla. De ser así engañaría a los hombres haciéndoles creer que él puede engendrar vida. El texto muestra algo importante en dos sentidos. El primero es que el anticristo es un producto de Satanás, así que lleva el sello de su progenitor: es astuto, mentiroso y con tendencia a buscar adoración (2 Tesalonicenses 2:4). Satanás habrá de financiar todo lo que este “hijo de pecado” necesite para entronizarse. En el segundo sentido el texto parece advertir que el anticristo vendrá como un acto milagroso, imitando la partenogénesis, es decir, imitando el nacimiento virginal de Jesús.

El Diablo no puede engendrar, como se puede ver en Génesis, especialmente en 1:26 donde se demuestra que eso es privilegio exclusivo de la Trinidad. Pero, ¿Cómo podría imitar o manipular Satán un nacimiento virginal? Hoy día existe la inseminación artificial que puede hacer fértil, bajo supervisión médica, a cualquier virgen del planeta. Existen otras acciones similares que requieren mayor tecnología, como lo es la “inseminación intracitoplasmática de espermatozoides”,² en este sentido, el demonio podría regodearse diciendo que su anticristo cumpliría una de las profecías más importantes: que el Mesías habría de nacer de una virgen.

Definir si el anticristo es o no una persona es cardinal en cualquier estudio escatológico. Los llamados Testigos de Jehová han enseñado que no se trata de una persona, sino de un grupo de personas como, por ejemplo, los gobiernos actuales de cualquier país. En su página oficial, ellos indican: Por ello, podemos concluir de manera lógica que la bestia salvaje de Revelación representa a los gobiernos humanos.³ Incluso, esta organización, ha identificado a través de su historia, a la ONU (Organización de las Naciones Unidas) como “la Bestia” (otro nombre para el anticristo) y así lo afirma todavía su página oficial.⁴

El anticristo es sin lugar a dudas una persona real, humana. Es en el libro de Apocalipsis que se nos dice que fabricará una imagen de sí mismo, obligando a la gente a adorarle (Apocalipsis 13:15) y se sentará en el Lugar Santísimo fanfarroneando que él es Dios (2 Tesalonicenses 2:4). En todo esto se puede ver la mano de Satanás, quien ha querido ser adorado siempre, desde el día que se corrompió en los cielos (Isaías 14:13, 14). En la Biblia nunca se halla ejemplo de una nación que haya querido ser adorada, pero sí vemos a personas, como Nabucodonosor y al anticristo buscando que las naciones se postren ante ellos.

El carácter del anticristo.

Líder político: No es difícil saber que el anticristo será un líder muy carismático (Apocalipsis 13:4). Tiene autoridad muy poderosa, Daniel 8:9 le llama “cuerno pequeño”, es decir, un líder con capacidad de todo un reino o país. Apocalipsis nos dice que esta “bestia” sale del mar (Apocalipsis 13:1) mostrando así que este líder será aclamado y entronizado por las gentes impías, pues el mar en tempestad (Isaías 57:20) representa al conjunto de la humanidad irredenta.

Será muy popular. Apocalipsis 13:14 menciona que la gente aclamará al anticristo con expresiones como “¿Quién como la bestia, y quién podrá luchar contra ella?

Tradicionalmente se toma en el libro de Daniel capítulo once como referencia clara al anticristo, y en honor a la verdad, las descripciones encajan perfectamente en ese capítulo describiendo a este nefando líder. Además, da muchos detalles de su personalidad, especialmente entre los versículos treinta y seis al treinta y ocho:

1. Rey despótico , nadie podrá gobernarlo, no tendrá consejo o senado, tendrá poder absoluto.
2. Soberbio. Es decir, no en el sentido de todos los hombres, sino tremendamente jactancioso de poder. Quizá tenga riquezas incontables, armamento nuclear o basto, influencia política profunda, apoyo de las masas en las redes sociales, equipo de imagología de primera, conocimiento impresionante del mercado, manejo y control de tecnología de computación, información manipuladora de los líderes mundiales de oposición, quizá conseguidas mediante hackeo de cuentas o espionaje.
3. Se engrandecerá sobre todo dios. Esta sola expresión es coincidente con 2 Tesalonicenses 2:3-4 mostrando así que se trata del mismo personaje. Aquí Satanás se estará “quitando la máscara”, pues en miles de culturas se le ha adorado y venerado, como por ejemplo, la serpiente antigua. Cualquier otro dios es un simple ídolo pero, en realidad, detrás de la imagen están obrando los poderes del mal (1 Corintios 10:20). Sin embargo, quien ha manipulado así a la humanidad ha sido el diablo. Cuando el anticristo se manifieste Satán exigirá que cualquier ídolo sea derrumbado y manifestará que todo ha sido una trama, un engaño, él es quien quiere la adoración de los hombres y de los ángeles, y exigirá, aún bajo amenaza de muerte, que se le llame Dios. (Apocalipsis 13:15).
4. Contra el Dios de los dioses hablará maravillas. Este casi es un pasaje paralelo de Apocalipsis 13:5-6. En hebreo el vocablo “hablará maravillas” literalmente es “hablará difícil”, es decir, “blasfemará cosas horrendas” contra el verdadero Dios. Aunque parezca raro eso será celebrado por las naciones impías. Las nuevas series de televisión y películas del tercer milenio siempre ponen a su antagonista como un cristiano pervertido. Películas galardonadas como “el Movimiento del Agua”, “Astra” y otras más, celebran al ateísmo o idolatría y a los cristianos se les ve como fracasados, ignorantes y arrastrado por sus perversos deseos. El mundo que el anticristo necesita está ya bastante maduro para su manifestación.
5. Prosperará. Todo lo que se proponga hacer el anticristo lo va a lograr con creces. Hoy día hay quien detiene este “misterio” de perversión e iniquidad (2 Tesalonicenses 2:7). Algunos ven aquí que es el Espíritu Santo y otros que es la iglesia. Pero cuando lo que detiene este misterio sea quitado de en medio nada podrá detener el leudado de maldad que habrá como nunca en este pobre planeta. Es tan próspera esta “bestia” que podrá hacer guerra a los santos, y, contra todos los pronósticos, “los vencerá” (Daniel 7:21; Apocalipsis 13:7). Pero todo ello contará con la permisión del Señor, pues en su momento, cuando Dios así lo determine, vendrá sobre este ser lo que el Todopoderoso ha determinado para él (Daniel 11:36) que no es otra cosa que su destrucción completa.
6. Muy probablemente será judío. Es aquí donde debemos aplicar más humildad que nunca. El texto parece insinuar que el anticristo tiene orígenes judíos, y no es de sorprender, pues quizá en el momento de su manifestación los de Israel tengan más control de la economía y política del mundo como nunca antes y estarán esperando la llegada del Mesías, por ello la bestia los engañará.

La expresión “Dios de sus padres” en la versión RV60 está en mayúsculas. Se especula cómo debe traducirse el sustantivo “elohim” en este caso, si como “dioses” (que sería una traducción correcta) o “Dios”, que también es traducción correcta. Como cualquier exégesis el contexto ayuda.

En este momento entra en escena un general griego, Antíoco Epífanes. Casi todos los estudiosos de la profecía lo han visto como un “tipo” del anticristo pues manifiesta rasgos asombrosamente similares a los descritos en el Nuevo Testamento y que se le atribuyen al anticristo final:

Un gobernante seléucida que proscribió el judaísmo en un intento de helenizar Judea. Reinó del 175 al 164 a. C. La revuelta de los Macabeos surgió como reacción al sacrificio de Antíoco a Zeus en el templo, un evento conocido como la abominación desoladora (Dan 11:31; 12:11; 1 Mac 1:54).⁵

Parece inevitable pensar si tanto Pablo como el apóstol Juan no imaginaban a Antíoco cuando les era revelada la Palabra.

Las más modernas traducciones como la NVI y la NTV optan por el plural “a los dioses de sus padres” al igual que la LXX.⁶ La expresión “Dios de sus padres” la favorecen la RV60 y el Texto Hebreo Masorético de 1866 de la British and Foreign Biblie Society.⁷

Así, Tendríamos, por un lado, que el “Dios de sus antepasados”, Jehová, no será objeto de su culto, por eso será blasfemo contra él, no le importará el santo nombre de Dios. Esto echaría por tierra, además, que Antíoco Epífanes llenara toda esta profecía para él mismo como muchos pretenden hacer ver. Por otro lado, si tomáramos la otra posible traducción “a los dioses de su padres” encajaría con el modelo de Antíoco Epífanes por su antepasados idólatras. Es así que, en este preciso caso, el anticristo podría ser de cualquier nación del planeta pero tendrá tal magnetismo y poder de la palabra que hará que los israelitas, tanto políticos y religiosos, coman de su mano, quizá porque les hará pensar que es judío de nacimiento o quizá porque tiene el poder de convencer a toda una nación.

7. No hará caso del “amor de las mujeres”. Efectivamente, el profeta Daniel mencionó este detalle importante en Daniel 11:37. Se debe estudiar esta porción con mucho cuidado, pues otra posible traducción sería “ni a los dioses que las mujeres desean”; sin embargo la primera traducción ha gozado de mucha aceptación. Esto nos lleva a pensar que el anticristo podría ser célibe, como un sacerdote; o quizá eunuco, es decir alguien cuyos órganos y deseo sexuales no estarán funcionando como un varón normal, o quizá, sea homosexual: No querrá relaciones con mujeres. Como el mundo está ahora no es difícil que esto último se cumpla a cabalidad.

No tener mujer es una clara imitación al Maestro de Galilea quien no tuvo esposa, pues estaba consagrando a su ministerio. Por otro lado no debe uno olvidar que siendo Satán el maestro y padre de mentira (Juan 8:44) se podría ver al anticristo con una linda esposa, preciosos hijos y sin embargo todo sería un embuste para conseguir sus fines contra el Señor.

No falta quien identifique aquí al perverso Antíoco Epífanes que profanó el Lugar Santísimo en su guerra contra Israel y señalan de ello:

Algunos creen que Probablemente el más apreciado por las mujeres (v. 35, ver Eze. 8:14) se refiere al dios Adonis-Tammuz, una deidad siria de la vegetación cuya muerte fue lamentada por las mujeres al lado del río Adonis cerca de Beirut. Antíoco no hará caso del dios, es decir, no lo honrará.⁸

8. No respetará Dios alguno. No permitirá que se adore al verdadero Dios Jehová, ni tampoco a ídolo alguno, llámese como se llame. Sólo ordenará que él mismo sea el objeto del culto de los hombres. Si la humanidad sigue caminando como ahora lo hace, el panteísmo estará en su punto para la manifestación del “Inicuo”, facilitando así que las gentes se inclinen ante cualquiera que quiera auto proclamarse “dios”. Curiosa forma de hacer que los incrédulos se vuelvan monoteístas, obligando bajo pena de muerte adorar sólo a Satanás con la máscara del anticristo; claro, esto no sería monoteísmo sino simple idolatría.
9. Honrará al dios de las fortalezas. “Fortaleza”, “fuerte”, “inexpugnable”, “peñasco” son posibles sinónimos de la traducción. Todo es fácil de entender, el anticristo no buscará al verdadero Dios sino al imitador, Satán, con sus “lugares altos”.

Las Señales.

Satanás trabaja con estrategia, siempre ha querido tomar el lugar de Dios desde la eternidad (Isaías 14:13), sin embargo siempre le ha salido todo mal. El trabajo actual del Espíritu Santo y la iglesia impiden concretar sus insanos propósitos. Así que se deben entender bien los tiempos para estar listos a interpretar lo que sucederá en el futuro de la mejor manera posible.

Durante los dos milenios precedentes, la iglesia y sus estudiosos, han creído ver en los gobernantes perversos de turno al anticristo mismo. Justiniano, Nerón, Hitler han ostentado ese nombre como epíteto, sin embargo ellos murieron y la profecía no pasó a mayores. Muchos juegan con los números que suman los nombres de los tiranos, según se cree, la suma de esos nombres revelará el famoso “seiscientos sesenta y seis”.⁹

Sin embargo, existen historias curiosas en estas intentonas para descubrir al anticristo. Por ejemplo, un emotivo escriba que detestaba a Nerón Cesar alteró adrede Apocalipsis 13:18, a fin de que en latín (no en griego) la sumatoria sea coincidente con el número del anticristo y para lograrlo tuvo que escribir “616” en lugar del “666”, así que el simpático copista alteró el documento que copiaba dando resultado un exótico manuscrito conocido como Papiro Oxirrinco (por el nombre del lugar donde fue encontrado):

El manuscrito griego P115 y el manuscrito uncial griego Códice C (siglo VI) tienen el 616. Este manuscrito de papiro del siglo III–IV se denomina Papiro Oxirrinco. Algunos (Bruce Matzger, Comentario Textual del Nuevo Testamento Griego, p. 750) indican que el 666 se refiere a Nerón César, la forma griega escrita en hebreo; en latín el mismo nombre equivale a 616.¹

En Apocalipsis 13:18 efectivamente se da una pista que identifica al Anticristo. Él impondrá un control total sobre la economía y para ello utilizará una clave o marca que en griego es ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ. (exakósioi exékonta éx: seiscientos sesenta y seis). Habrá que recordar que en el momento que Juan escribía el Apocalipsis aún no se utilizaban los números arábigos, así que en realidad no es “666” sino “seiscientos sesenta y seis”. Literalmente nadie podrá comprar ni vender si no tiene el sello de la Bestia en la mano derecha o en la frente (Apocalipsis 13:16).

¿Hoy día existe la posibilidad de que un solo hombre pudiera controlar el mercado mundial? La respuesta es, muy probablemente, afirmativa. Cada día existen mayores controles sobre los bienes de consumo y el dinero de la población del planeta. A través del código de barras, micro chips, tarjetas de créditos y un sinfín de medios se pueden adquirir bienes de consumo, pero para proteger al comprador y vendedor se requiere de instrumentos que cada día se hacen más y más sofisticados pero más a disposición de aquel que pueda manipularlos.

Las conferencias a través de internet son tan comunes ahora como nunca y la comunicación cada día es más esencial. Las señales que se ven hoy de verdad que muestran que los tiempos son propicios para un desenlace maravilloso de la profecía bíblica.

El anticristo, con el magnetismo diabólico que tendrá, ganará el corazón de las personas, las personas lo aclamarán como a un emperador romano: “¿Quién como la bestia, y quién podrá luchar contra ella?” (Apocalipsis 13:4). Será un líder que podrá controlar la economía y la política como nadie en la historia lo habrá logrado antes. Será controlado por Satanás y cuando obtenga todo el poder se manifestará como la bestia de Apocalipsis. Nadie le podrá hacer frente, sólo Dios. El fin de toda la historia humana, entonces, estará a un parpadeo de distancia.

El tiempo de su aparición

Si es un hombre real y los tiempos son propicios ¿Estará ya el anticristo entre nosotros? Pablo afirma categóricamente que “ya está en acción el misterio de la iniquidad” (2 Tesalonicenses 2:7a). Es un poco escalofriante esta advertencia, pues demuestra que cuando Saulo escribía esas líneas el diablo estaba ya luchando por manifestar a su hombre de pecado.

Asimismo, parece ser que cada vez que Satán intenta lograr concretar sus planes todo se le viene abajo, gracias al poder que ahora lo está deteniéndo (2 Tesalonicenses 2:7b). El texto nos deja entrever que el trabajo de la iglesia de evangelizar, de orar y de alabar frena el “misterio de la iniquidad”, no lo deja desarrollarse. Mientras la iglesia permanezca en este mundo con la autoridad poderosa y santa del Espíritu Santo el anticristo tiene pocas posibilidades de salir a escena.

La estrategia que la maldad utiliza hoy parece estar diluyendo la influencia del pueblo de Dios. Muchos predicadores son seducidos por la fama, el dinero o el pecado. De hecho, algunos que se llaman “siervos de Dios”, han terminado sus carreras envueltos en serios escándalos que hacen blasfemar a los impíos contra el único Dios verdadero.

¿Qué pasará cuando la sal pierda su sabor? La maldad alcanzará su plenitud. Si esto es lo que hoy sucede, con una comunidad de creyentes tan tibios como los miembros de la iglesia de Laodicea de Apocalipsis tres, entonces se podría afirmar que sí, el anticristo está a las puertas de su advenimiento, el telón está ahora por levantarse como nunca en la historia.

El fin del anticristo

Este hombre poderoso tendrá el derrumbe más estrepitoso de la historia. Así como Lucero cayó del cielo así el anticristo caerá en la tierra. Apocalipsis 19:19 nos muestra la tremenda soberbia de este personaje. Habrá reunido un gran ejército para luchar contra el Cordero que viene en gloria. La ceguera ridícula que hiere los ojos de cualquier incrédulo dañará también la estrategia del Diablo y de su séquito al tratar de enfrentar cara a cara al Verbo de Dios. La Biblia es enfática en el fin que tendrá este hombre que se rindió completamente a Satán: Apocalipsis 19:20 Y la bestia fue apresada, y con ella el falso profeta que había hecho delante de ella las señales con las cuales había engañado a los que recibieron la marca de la bestia, y habían adorado su imagen. Estos dos fueron lanzados vivos dentro de un lago de fuego que arde con azufre.

Aún más rápido que su propio inicio el anticristo descenderá de su Babel humana hasta los más abajo que se puede llegar, incluso hasta para inaugurar el Lago de Fuego que arde con azufre para siempre. Todo este teatro humano-diabólico que le llevó milenios a Satanás lograr armar acabará en un parpadeo. El epítome del poder humano (el anticristo) unido con el poder satánico no será nada para enfrentar a Jesucristo. Por los siglos de los siglos, de un solo golpe, el ”inicuo”, el “hijo de perdición”, estará en la segunda muerte como prueba de que, quien tiene siempre la última palabra, es Dios.

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¿Y si mejor nos quedamos aquí?

Esta es una pregunta que nadie se haría en medio de una mudanza… Porque a pesar del trabajo que esto significa, se entiende que el cambio será para mejor. Sin embargo, esa es la pregunta que, pareciera ser, se hace la iglesia de estos tiempos.

Nos encontramos con un escenario en donde muy poco se predica desde nuestros púlpitos sobre “La Segunda Venida de Cristo”. Escuchamos todo tipo de mensajes que intentan cubrir todas las necesidades de los oyentes, pero las predicaciones “Escatológicas” resultan ser las más escasas.

En Las Asambleas de Dios a nivel mundial hemos proclamado por mas de cien años nuestras cuatro doctrinas cardinales: “La salvación por fe, la sanidad divina, el bautismo en el Espíritu Santo y la segunda venida de Cristo.”

A pesar de esto, esta última es la menos tenida en cuenta a la hora de preparar un sermón para la iglesia. ¿Por qué pasa esto? ¿Por qué no queremos mudarnos si el lugar que se nos prometió es mucho mejor? A través de estas líneas intentaremos identificar algunas causas de tal fenómeno.

1.  Comencemos con la Teología de la prosperidad, como intento de “ponerle un precio” al evangelio y una meta a nuestra relación con Dios; en la cual debiéramos alcanzar el mejor “estatus” económico y la menor cantidad de sobresaltos posibles ya que somos hijos del Rey de Reyes y nuestro linaje no concuerda con el sufrimiento. Los mensajes de prosperidad en esta época son muy bien recibidos y aplaudidos por los fieles ya que todos están en su búsqueda implacable por vivir mejor y por padecer lo menos posible.

En realidad, el concepto de “Teología de la prosperidad”, es una máscara muy bien pensada del materialismo. Consiste en asignar un valor monetario a todo lo que el hombre pueda valorar. Los predicadores han viajado del pensamiento que “el obrero es digno de su salario” a transformarse en “verdaderos asalariados”. Están muy enamorados del éxito, de sus confortables estados, y con la cosecha de lo que ha sembrado; que no hay interés respecto en predicar que esa hermosa realidad se vaya a interrumpir con la segunda venida.

Por consiguiente, tratarán de predicar un mensaje que siga asegurando lo superficial por sobre lo eterno, lo terrenal por sobre lo celestial.

2.  Otro causa que va de la mano con lo anterior descansa en la frase tan de moda: “el cielo aquí”; por mal interpretarse las palabras de Jesús en la oración del Padre Nuestro de Mateo 6:10. Predicadores que fuerzan las Escrituras para moldear este argumento de que podemos vivir el cielo en la tierra y que tenemos la ventaja que por su voluntad nos vaya bien en todo y que no tengamos ninguna situación que genere tristeza.

En realidad, lo que Jesús dijo fue: “hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra”, lo que tiene que ver con lo que siempre ha si el deseo de Dios: que las personas puedan conocerle y ser salvos. Esto se relaciona con la expresión anterior: “venga tu reino”. En otras palabras, la manifestación del cielo en la tierra tiene que ver con almas convertidas a Cristo y no con la invención de un “cielo terrenal” que asegure una vida sin problemas.

Por lo tanto, el concepto del “cielo aquí” disminuye la esperanza en su venida. Se supone que como predicadores compartimos el mensaje del “cielo allá”, con una iglesia arrebatada, y con Cristo reinando por la eternidad..

3.  También “el secularismo”; que para muchos es el principal problema del cristianismo actual; ofrece la idea de convertir a la iglesia como un organismo que más que amoroso sea “hipertolerante”. Se trata de no confrontar a nadie con un mensaje que contradiga sus hábitos.

El secularismo establece la noción de “está prohibido prohibir” y entonces, el mundo introduce sus buenas nuevas en la iglesia con un fuerte énfasis antropocéntrico más que Cristocéntrico. Por lo tanto, los predicadores enfatizan esa atrayente libertad y apertura, por encima de la preparación constante para una segunda venida que le pondría fin a una vida tan libre.

4.  No puede quedar afuera “el racionalismo”, que busca filtrar todas las doctrinas, por mas sobrenaturales que sean, por el razonamiento humano. Muchas de nuestras doctrinas de alguna manera pueden explicarse de manera bastante lógica y razonada. Pera la enseñanza acerca de la Segunda Venida de Cristo es algo que más que explicarlo solo puede decidir creer o no creer. Es un acto solo de fe.

Los racionalistas siempre basan sus creencias en los argumentos derivados de experiencias. Por ejemplo, si hablamos de nuestras doctrinas principales; podemos creer y asegurar que alguien ha sido salvo por los cambios evidentes de su vida; tampoco nos complica creer en la sanidad divina porque de la misma forma, hasta tenemos exámenes médicos que evidenciaban una enfermedad que desapareció.

5.  Y que decir del bautismo en el Espíritu Santo cuando oímos a un creyente hablar en nuevas lenguas… ¿Cómo no creerlo? Pero, ¿Qué Cristo vuelva por su Iglesia? ¿Un rapto de los cristianos? Esto es algo más difícil de racionalizar porque no tenemos una evidencia constante y sostenida en el tiempo como en las otras doctrinas.

Por lo tanto, se cree por fe y se debe predicar por la misma fe. Aunque muchos miren al predicador como un loco, la Segunda Venida de Cristo debe anunciarse por fe y por convicción, no por razonamientos ni evidencias.

6.  Otra razón, es que muchos predicadores conservan el recuerdo heredado de tiempos antiguos, ya que, cada vez que se les predicó de este tema fue de “una manera atemorizante”.Quien compartía la Palabra desde ese púlpito, parecía más un juez dictando sentencia a los pecadores, que un predicador de buenas noticias. A diferencia del apóstol Pablo, quién termina sus palabras enseñando sobre el rapto de los cristianos diciendo: “por tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras”(1 Te.4:13-18).

¿Por qué será que siempre tenemos la osadía de cambiarle el tono a las Escrituras? Anunciar la segunda venida, también pertenece al gran mensaje del Evangelio, son “buenas noticias” también.

7.  Una causa más, por la que muchos predicadores omiten entregar mensajes sobre el retorno del Señor, es la “falta de un criterio unificado” en la forma y en el orden de los sucesos de tal doctrina. Hacer exégesis escatológica(apocalíptica) es mucho más complicado que la interpretación de cualquier otro género literario de la Biblia. Merece más tiempo y esfuerzo debido a tanto leguaje figurado, simbología y comentaristas que tienen conceptos tan dispares en sus ideas.

Además, cuando el predicador logra llegar a sus propias conclusiones, aún así habrá gente que pensará de manera distinta a la suya. Por lo tanto, se decide no meterse en problemas respecto de la vida futura, si hay tantos temas para abordar de la vida presente.

La lista de causas podría seguir. Lo cierto es que la predicación de un Evangelio sin está doctrina resulta en un Evangelio incompleto. Hubo una iglesia en el Nuevo Testamento que al parecer estaba pasando por la misma situación: los filipenses. Un pueblo que, por el lugar donde vivían, como “colonia romana”, gozaban de beneficios como la exención de impuestos; se estaban acomodando muy bien a esa vida si demasiados sobresaltos. Sin embargo, Pablo les advierte desde la cárcel les escribe: “mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo” (Fil.3:20). Qué revelador que el apóstol, desde la incomodidad de un cárcel romana, tuviese tan presente la realidad de una ciudadanía celestial versus una iglesia tan cómoda y con tantas regalías que se olvidó de la espera de su Señor.

¿Y si mejor nos quedamos aquí? Se pregunta la iglesia contemporánea. ¿Y si mejor nos dedicamos a disfrutar la vida actual en vez de mudarnos a nuestro nuevo domicilio en el cielo? ¡Es tiempo de que los predicadores respondamos a la misma interrogante con un rotundo No! Prediquemos un mensaje completo, Cristo salva, sana, bautiza con su Espíritu, y como desenlace final, viene por su iglesia.

Volvamos a darle un lugar en nuestros púlpitos a tan importante y trascendental doctrina. Aún estamos a tiempo. Tal vez, por sobre todas causa que se opone y por sobre todo lo que este mundo nos ofrecer, podemos decir “vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron” (Ap. 21:1). Preparémonos para nuestra mudanza.

Uno de los cocos que rompen la cabeza de muchos en lo que respecta a la escatología es la cuestión de los juicios. Se habla en la Biblia de diversos momentos e instancias de escrutinio por los que pasará la humanidad. Sobresale una tríada en la que se acumula la mayor concentración de personas involucradas en etapas críticas de la agenda divina y su intervención judicial en los asuntos de los hombres:

• El juicio del Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20)
• El juicio de las Naciones (Mateo 25)
• El Tribunal de Cristo (Romanos 12 y 2 Corintios 5).

El último en la lista retoma significación especial para los fieles servidores del Señor que anhelamos llegar al momento del escrutinio final de la manera más honrosa posible.

En dos ocasiones aparece el concepto en el Nuevo Testamento. Siempre en las epístolas paulinas.

En Romanos 14:10

Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O tú también, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque todos compareceremos ante el tribunal de Cristo.

En 2 Corintios 5:10

Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo.

En la cita de la epístola a los Romanos se aplica la teología del tribunal de Cristo para promover los valores del amor, la tolerancia y el respeto que resultan indispensables para que no se rompa la comunión de los hermanos en la fe. Se combate el espíritu condenatorio que predomina en las personas legalistas, dogmáticas y extremistas. Este espíritu preconiza las formas culturales hasta el grado de atacar sin misericordia. Ellos juzgan como impío a todo el que no se rija por sus costumbres, las cuales ellos toman por doctrina. Los primeros conflictos en la iglesia se originaban por cuestiones raciales, como entre judíos y gentiles. Luego vinieron las cuestiones de filosofía y academia como los griegos y los bárbaros. También los había por estatus, pobres y ricos, esclavos y libres. Y hasta se producían escisiones por asuntos de género, hombre o mujer. Entonces el vestido, la comida, las expresiones idiomáticas, los niveles de conocimiento, y un sinnúmero de temas prendían en cualquier momento la pólvora de la disputa y terminaban en sendas amenazas a la unidad de la grey.

En este contexto introduce Saulo la teología del Tribunal de Cristo. Llama el apóstol a considerar el acontecimiento escatológico en el que los creyentes, sin excepción, compareceremos para ser examinados por el único que tiene facultad absoluta de juicio, Jesús, el Señor de todos. Él se encargará de que cada uno reciba la recompensa o la reprensión que merecen sus obras. Así que los creyentes tenemos que mordernos la lengua cada vez que quiera manifestarse el espíritu criticón que llevamos dentro. Hemos de evitar las contiendas sobre opiniones. Es mejor que dejen de imponer criterios sobre cuestiones accesorias. Debamos pensar que los hermanos no son criados nuestros, sino ajenos, pertenecen al Salvador, quien se encargará de aplicar su poder para ayudar a que permanezcan firmes hasta el final (Romanos 14:1-5).

No todos los que piensan, hablan o actúan distinto merecen juicio. Las diferencias relacionadas con dietas, días sagrados, formas de vestir o de música para alabar al Señor no tienen porqué ser detonantes de conflictos. Tenemos que pensar que la convicción dirige a cada uno en sus expresiones. Y si lo hacen para Cristo, él será quien emita el mejor dictamen al respecto (Romanos 14:6-10).

En la agenda divina está calendarizado el día en que de rodillas y con la lengua llena de confesiones del Señorío de Jesucristo daremos cuenta a Dios, individualmente (Romanos 14:11-13). La gloria del Salvador será impresionante. Su evaluación de nuestros hechos resultará irrefutable. El veredicto que emita sobre los códigos éticos que nos rigieron en la tierra, se recibirá sin réplicas. Su mirada, su voz, su majestad nos dejará vacíos de argumentos. Con gran convicción declararemos su justicia absoluta y eterna.

¿Para qué entonces perder el tiempo, el seso y el riñón en disputas innecesarias con nuestros hermanos y consiervos?

El contexto de la cita del Tribunal de Cristo (2 Corintios 5) tiene que ver con la esperanza del cielo que convierte en llevaderos los padecimientos que en la tierra sufrimos por causa del Señor. Invita Saulo a la iglesia a no permitir que las tribulaciones los arrastren al desaliento. Los invita a considerar las aflicciones presentes desde la perspectiva del majestuoso futuro deparado por Dios para los fieles. A eso lo llama andar por fe y no por vista. Es una inyección hipervitamínica que fortifica la esperanza. Las crisis momentáneas se vuelvan minucias ante el cada vez más excelente y eterno peso de gloria. Este peso de gloria se produce en aquellos que menosprecian el sufrimiento y como consecuencia experimenten la bienaventuranza de la inmortalidad de los que resucitarán con Jesús (2 Corintios 4:7-5:4).

De acuerdo a la tesis paulina, la doctrina del Tribunal de Cristo se convierte en un incentivo para vivir intencionalmente luchando por agradar al Señor. No está en cuestión si entraremos al cielo o no, si obtendremos o nos privaremos de la gloria. La morada celestial ya está reservada. Para los que están en Cristo, el revestimiento de la resurrección es una promesa divina incuestionable. Para este honor hemos sido hechos en Jesús, y como prenda de garantía Dios nos otorgó las arras del Espíritu Santo (2 Corintios 5:5). No vamos por este mundo con el afán estresante de ganarnos el reino. No es el miedo el que nos impulsa a seguir en el ministerio. Avanzamos confiados hacia el más amable futuro. El ansia que vibra en el corazón por estar en la presencia del Salvador constituye un anhelo que se cumplirá tarde o temprano; y mientras eso sucede, procuramos conducirnos de tal modo que lo complazcamos desde ahora en todo cuanto sea posible. Esto porque tenemos en la mira el día de la distribución de los galardones, premios y recompensas para los colaboradores del reino (2 Corintios 5:6-10).

Cada pasaje que menciona el Tribunal de Cristo deja en claro que se trata de un juicio en el que comparecerán exclusivamente creyentes y siervos de Dios. Apunta cada vez hacia la idea de que el Señor tendrá un encuentro con los redimidos y que los someterá a un escrutinio en base a las obras. Nada tiene que ver con la salvación. Queda claro en las dos epístolas que ésta se relaciona con la fe y no con las obras. No se trata de un examen en el que se decidirá el destino eterno de los comparecientes. Más bien es un estrado en el cual se determinará la dignidad particular del servicio que los fieles rindieron al Maestro en su trayectoria por esta vida.

La teología del Tribunal de Cristo es un aliciente a poner el máximo empeño en la consagración al Salvador. Constituye un incentivo poderoso a poner la mayor cuota de esfuerzo en la obra del Señor. Tenemos la oportunidad en la tierra de asegurar una excelente recompensa en el cielo, y ello nos motiva a mantenernos activos y dinámicos en cumplir la misión que nos fue dada por Dios. La meta del premio del supremo llamamiento jamás debe ser abandonada. Llegará el momento en que tengamos que abandonar el mundo. Tendremos que hacerlo con la frente en alto, el alma alegre y el espíritu saturado de la convicción de que, habiendo peleado la buena batalla, acabado la carrera y guardado la fe, nos aguarda el pódium del triunfo y la corona de justicia, que nos otorgará el Juez justo en aquel día.

La salvación no tiene grados, pero la recompensa lo tiene. El creyente en Jesucristo recibe su galardón por el servicio honorable al Rey de reyes y Señor de señores. La gracia de la redención abrirá las puertas del cielo de para en par a quienes creyeron al evangelio, sin excepción; no obstante, la jerarquía más elevada de los galardones se otorgará a los que sobre el fundamento inconmovible de Jesucristo edificaron con los valores preciosos y excelentes. Más grande honor se brindará a los esforzados y sacrificiales en el ministerio. Nos conviene invertir la vida terrena al servicio de aquél que nada escatimó para lograr nuestro rescate, y no lo hará tampoco para asegurar que experimentemos el lujo de ver su gloria en el más allá.

Por Quentin McGhee

Capítulo 7: Lección 18

Las setenta semanas de Daniel (Daniel 9:24-27)

Objetivo: Examinar el trasfondo, el enfoque, los 3 periodos y los 3 gobernantes de las setenta semanas de Daniel.

¿Cuál es el mensaje de las setenta semanas o 70 veces 7 de Daniel?

Lea cuidadosamente el siguiente pasaje y compare lo que dice con el siguiente diagrama. Estudiaremos más acerca de Daniel 9:24-27 cuando lleguemos a Apocalipsis 13.

^{¿Cuáles seis acontecimientos realizará Dios por los judíos durante las setenta semanas? (Dn 9:24)}

²⁴“Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos. ²⁵Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos.²⁶Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. ²⁷Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador” (Dn 9:24-27).

¿Cuántos años hay en los setenta veces sietes de Daniel?

Las setenta semanas son semanas de años. Es decir que cada semana contiene 7 años, no 7 días. Por lo tanto, el periodo total es de 70 por 7, que son 490 años. Esto se hace claro cuando estudiamos la septuagésima semana.

¿Cuál es el enfoque de las setenta veces siete de Daniel?

Las setenta semanas se enfocan en el futuro del pueblo de Daniel y su ciudad (Dn 9:24). Dios dio a Daniel el mensaje de las setenta semanas con un propósito. Hacia el final del periodo de setenta semanas, Dios realizará seis hechos diferentes por los judíos (Dn 9:24). Fíjese que por lo menos algunos de estos hechos o sucesos aún permanecen en el futuro. Por ejemplo, Dios aún no ha puesto fin al pecado.

¿Cuáles son los tres periodos de las setenta veces siete de Daniel?

Las 70 veces 7 están divididas en tres partes. El primer periodo es de 7 veces 7, que son 49 años. Ubique este periodo en el diagrama.No estamos seguros acerca de las fechas exactas, y los maestros de la Biblia tienen diferentes opiniones. Existieron tres decretos de los reyes persas para reedificar Jerusalén y el templo, probablemente las setenta semanas de Daniel comenzaron cuando Esdras regresó a Jerusalén para reedificarla en el año 457 a.C. (Esd 4:12-13, 16). Durante estos 49 años, Esdras y Nehemías reedificaron la ciudad, el templo y los muros.Los 49 años terminaron alrededor del tiempo de Malaquías, el último libro del Antiguo Testamento.

^{¿Cuántas semanas había desde el decreto de reedificar Jerusalén hasta la venida del Mesías?}

El segundo periodo es de 62 semanas (62 veces 7). Sumados, los dos períodos dan un total de 69 veces 7, es decir 483 años (vea el diagrama). Daniel dijo que serían 69 semanas desde el decreto de reconstruir hasta la venida del Mesías (Daniel 9:25). Esas semanas terminaron, probablemente, cuando Jesús comenzó su ministerio público (Mt 3:13–4:17). Como dice Daniel 9:26, después de las 62 semanas la vida del Mesías fue cortada.

^{¿Qué es lo que marca el comienzo y la mitad de la septuagésima semana de Daniel?}

El tercer y último periodo de las 70 veces 7 es la septuagésima semana. Este período de 7 años es el de la tribulación. El Anticristo gobierna el mundo. Él hace un pacto con Israel al comienzo de este periodo, pero después de 3½ años rompe el pacto. De esta manera Daniel divide la tribulación en dos partes. La segunda parte de la tribulación comienza cuando el Anticristo rompe su pacto con Israel. Él detiene los sacrificios en el templo y establece una *abominación, es decir, algo que Dios aborrece (Dn 9:27).

Los últimos 3½ años de la tribulación son los peores sobre la tierra. Muchos se refieren a estos 1.260 días como la Gran Tribulación. Dios derrama su ira sobre la tierra durante estos días. Muchos de nosotros creemos que Dios arrebatará a su iglesia justo antes del comienzo de la septuagésima semana.

^{¿Cuáles son 3 maneras de referirse a la última mitad de la septuagésima semana de Daniel?}

Considere lo siguientes puntos sobre la última parte de la tribulación

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• 3½ años = 42 meses = 1.260 días (Ap 11:2-3; 12:6; 13:5).

Note que 1.260 es el resultado total de multiplicar 42 meses por 30 días del mes.

• Un tiempo + tiempos + ½ tiempo = 1 año + 2 años + ½ año = 3½ años

Un tiempo significa un año en Daniel 7:25 y Apocalipsis 12:14.0

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¿Cuántos gobernadores menciona Daniel 9:24-27?

El pasaje menciona a tres gobernadores diferentes. El primer gobernador es el Mesías, quien vino al final de las 69 semanas (Dn 9:25). El segundo gobernador es Tito que vino en el año 70 d.C. Este fue el periodo entre las semanas 69 y 70. Tito destruyó Jerusalén y el templo (Dn 9:26). El tercer gobernador será el Anticristo. Éste llegará a Israel para la última semana, la tribulación. El pacto de 7 años que hará con Israel marca el comienzo de la septuagésima semana.

Los cálculos de esas fechas varían. Algunos comienzan en 445 a.C., basándose en Nehemías 2:1-8 y estos casi siempre determinan las setenta semanas en base a meses lunares de 30 días cada uno.

^{¿Cuál es la duración del espacio entre las semanas 69 y 70?}

¿Daniel vio el intervalo entre las semanas 69 y 70?

El espacio entre las semanas 69 y 70 incluye la mayoría del período de la iglesia. Los profetas no vieron el espacio entre la primera y la segunda venida de Cristo. Del mismo modo, probablemente, Daniel no pudo verlo. Durante este intervalo, Tito llegó en el año 70 d.C. y fue el segundo gobernador de los que profetizó Daniel. Tito destruyó la ciudad de Jerusalén y su templo (Dn 9:26). Al final de la brecha, el Anticristo hará un pacto de 7 años con Israel. Este pacto del Anticristo marca el comienzo de la tribulación, que es la septuagésima semana de Daniel.

Hemos estudiado brevemente las setenta veces sietes de Daniel. Nuestro enfoque principal es la septuagésima o última semana. Sin embargo, para comprenderla, tomamos un pequeño tiempo para estudiar el período completo. Haremos más comparaciones entre Daniel y Apocalipsis cuando lleguemos a Apocalipsis 13.

Introducción

¿Cómo presentarle el plan de salvación a una persona que pertenece a cualquiera de las comunidades LGTB? Es una pregunta a la que todo creyente en Cristo debe tener en su mente una respuesta clara y concisa a la luz de la Biblia, la Palabra de Dios.

La exigencia y la naturaleza de esta respuesta evangelizadora está en consonancia con las instrucciones del apóstol Pedro, cuando escribe: “…y estad siempre preparados para presentar defensa con reverencia y mansedumbre ante todo el que demande razón de la esperanza que hay en vosotros” (1Ped. 3:15).

Dentro de estos grupos de personas, por más enredadas y hundidas en el pecado que pudieran estar, siempre habrá quien sienta en lo más profundo de su ser una necesidad de acercarse a Dios y de entrar en el plan de salvación en Cristo Jesús. Por tales razones, como creyentes en Cristo, nosotros no debemos de dejar de ofrecerles el mensaje del evangelio.

El mandato del apóstol Pablo arroja luz sobre cómo dar testimonio de nuestra fe y presentar el evangelio a cualquier pecador que nos pida razón de nuestra fe. “Mansedumbre y reverencia” (respeto) son dos palabras claves para poder acercarnos a estas personas con el mensaje de salvación.

Presento a continuación algunos instructivos que deben ser tomados en cuenta para evangelizar a cualquier persona que pertenezca a cualquiera de los grupos LGTB:

1. Debemos entender que las personas pertenecientes a las comunidades LGTB tienen la misma necesidad de salvación que tiene cualquier otro ser humano que no se ha convertido a Cristo

El hecho de un hombre ser homosexual o de una mujer ser lesbiana, que o de cualquier otra persona que tenga cualquier otro tipo de parafilia sexual, no hace que sean más o menos pecadora que otros seres humanos. El apóstol Pablo encierra a todos los seres humanos sin Cristo en un mismo círculo, cuando escribe: “Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios” (Rom. 3:23).

Muchas de estas personas escogen ese desviado estilo vida sexual por diferentes causas, pero llevan dentro de sí un alma que necesita salvación. Por los múltiples testimonios de homosexuales y de lesbianas que se han convertido, nos damos cuenta que muchas de esas personas tienen y sienten necesidad de Dios, y que ni la iglesia como institución cristiana, ni los cristianos como personas debemos dejar de llevarles el mensaje del evangelio.

2. Debemos acercarnos a ellos confiando en el poder la Palabra Dios para llegar a ellos.

En la evangelización de estas personas debemos confiar en el poder que tiene la Palabra de Dios para llegar y penetrar a lo más profundo del alma del pecador. En Isaías 55:11, Dios dice: ^“Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para que la envié”.

Del mismo modo, en Hebreos 4:12, leemos: “Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón”.

En esta misma linea de pensamiento, el apóstol Pablo deja bien claro, que la Palabra de Dios es la que engendra fe en el corazón del ser humano.

Lo dice bien declaro en Romanos 10:17, cuando escribe: “…la fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios”. El santo apóstol pone de manifiesto que es la Palabra de Dios la engendra fe en el corazón del ser humano cuando llega a sus oídos. Los tres versículos juntos, que hemos leído nos ponen de manifiesto la importancia de la Palabra de Dios en la transformación de la mente y del corazón de un pecador, sin importar su condición.

Es nuestro deber y nuestro compromiso como cristianos es predicar el evangelio a toda criatura sin tener en cuenta su condición de vida, lo demás lo hace el Señor.

3. Evitemos iniciar la conversación atacando la conducta homosexual.

Dijo el pastor y escritor Jame Crane, en su libro: “El Sermón Eficaz”, que: “Debemos empeñarnos en predicar lo positivo del evangelio para que la gente entienda lo negativo de su vida”. Este pensamiento del escritor Crane está muy acorde con lo que queremos decir relacionado con la evangelización a estas clases de persona.

Hace cierto tiempo que un hermano se montó en un bus público para dirigirse a su trabajo. A su lado iba un joven con cabellos largos y teñidos de rojo. Llevaba puesta una blusa de mujer y algunos prendas femeninas. Hablaba como una señorita y hacía ademanes muy femeninos.

En seguida aquel hermano se dio cuenta que su compañero de asiento era homosexual. Así que, cargó su ametralladora bíblica y comenzó a dispararle encima todos los versículos de Levítico y Deuteronomio y del Nuevo Testamento que hablan y condenan a los que se echan a los homosexuales. Aquel joven se enojó tanto con los drásticos mensajes de aquel hermano que optó por bajarse del bus.

Tratar a estas personas con amabilidad y respeto nos puede abrir la puerta positivamente para llegar a su mente y corazón con el mensaje de la Palabra de Dios. Esta actitud por parte nuestra nos da la posibilidad de lograr que ellos entiendan que lo que están haciendo no está bien, y entonces se arrepientan de sus pecados.

Que estas personas entiendan el plan de salvación, reconozcan sus pecados y sientan la necesidad de arrepentirse, debe ser el principal objetivo de nuestra tarea evangelizadora hacia ellas. Esto requiere paciencia, sabiduría y comprensión de parte de quien les llevan el evangelio. Uno de los versículos claves para comunicarles el mensaje de vida eterna a esta clase de gente, es Isaías 1:18, que dice: “Venid luego, dice Jehová, y estemos a cuenta: si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana”.

4. Procuremos evitar el uso de todo gesto o expresión verbal de rechazo.

Casi todas las personas que pertenecen a cualquiera de los grupos LGTB tienen muchos prejuicios contra los grupos religiosos, especialmente contra los evangélicos. Es probable que cuando un cristiano se le acerque con un tratado, o con un mensaje verbal bíblico, algunos de ellos se indispongan, y al mismo tiempo comiencen a observar con disimulo hacia dónde está dirigiendo el mensajero su mirada. Hay que evitar cualquier tipo de miradas o gestos que puedan traerles sospechas a estas personas de que los están menospreciando. Favorece mucho que ellos descubran que están frente a alguien que les está hablando con sinceridad de corazón. Que se están relacionando con alguien que tiene marcado interés en el bienestar de ellos, especialmente sobre su salvación.

5. Confiemos en el poder del Espíritu Santo para convencer al pecador.

Jesús enseñó bien claro sobre cuál iría a ser el ministerio del Espíritu Santo en la conversión del pecador, cuando dijo: “Y cuando él venga, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio” (Juan 16:8).

El verbo “convencer”, viene de la voz griega elegzei, y quiere decir: redargüir, hacer entender, hacer entrar en razón, convencer con la verdad, ablandar el corazón, redargüir la conciencia, hacer entrar el razón. Esta es la obra fundamental del Espíritu Santo a favor del pecador.

Fue lo que hizo el Espíritu Santo en las mentes, en los corazones y en las conciencias de la multitud inconversas que oían el sermón que Pedro predicaba el día de Pentecostés. Cuando oyeron el mensaje de la Palabra de Dios, el Espíritu Santo los convenció y los redarguyó de sus pecados. En Hechos 2:37-38 leemos: “Al oír esto, se compungieron de corazón, y dijeron a Pedro y a los otros apóstoles: Varones hermanos, ¿Qué haremos?“

El Espíritu Santo convenció a la multitud de que lo que Pedro les estaba predicando era toda la verdad eterna del evangelio de Cristo, y que si ellos la rechazaban los juicios de Dios iban a caer sobre ellos. Por eso les preguntaron a Pedro y los demás apóstoles: “Varones hermanos, ¿Qué haremos? En seguidas, Pedro les contestó: “Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo”. Fue así que aquel día, más de cinco mil personas aceptaron al Señor.

Los cristianos evangélicos debemos entender a la luz de las Sagradas Escrituras, que Dios no nos manda a convertir a la gente, sino a predicar el evangelio a toda clase de personas. El mandato de Jesús en la Gran Comisión, según Marcos 16:15-16, dice: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura, el que creyere y fuere bautizado será salvo; mas el que no creyere, será condenado”.

Este mandato de Jesús nos deja bien claro, tres verdades misionológicas:

Primera: Que la misión nuestra como creyentes es predicar el evangelio a las personas no creyentes, sin importar la clase de pecados que hayan estado cometiendo: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura…” (Mar. 16:15)

Segunda: Que la convicción de un pecador es propiedad atributiva y exclusiva del Espíritu Santo: (“…convencerá al mundo de pecados…” Juan 16:8).

Tercera: Que la conversión a Cristo es decisión exclusiva del pecador mismo. (“…el que creyere y fuere bautizado, será salvo…” Mar.16:16)

Si nos esforzamos por presentar el plan de salvación a cualquier persona perteneciente uno de los grupos que nos estamos refiriendo, de seguro que vamos a lograr resultados positivos aún no se conviertan inmediatamente. Recordemos que es la Palabra de Dios y el poder del Espíritu Santo los que hace el trabajo en los corazones de los pecadores.

6. En nuestra tarea evangelizadora a cualquier persona perteneciente a los grupos LGTB, procuremos hablarles más de amor de Dios, que de los juicios de Dios.

Cuando a cualquiera de estas personas les hablamos del gran amor que Dios mostró por el pecador enviando a Jesucristo su Hijo a morir en una cruz por los pecados de la humanidad, esto va a impactar las vidas de esas personas de tal manera, que se van a sentir atraídas a por el mensaje que les damos. Si tenemos una Biblia con nosotros, podemos poner a la persona a leer a Juan 3:16, y luego decirle algo así como que este versículo nos habla de la inmensidad del amor de Dios; es decir, que nos muestra la altura, la anchura y la profundidad del amor de Dios hacia el pecador.

7. Para predicarle a cualquier persona de estas comunidades hay que estar preparado.

Cuando decimos, preparados, no nos estamos refiriendo necesariamente a preparación intelectual o teológica. Queremos decir, que para presentar el mensaje de salvación a cualquiera de estas personas hay que estar preparado mental, emocional, bíblica y espiritualmente. El que le predica a esas clases de personas debe concentrarse, no en lo que ellas son, ni en lo que hacen, sino en la necesidad de salvación que tienen.

Dos situaciones podrían darse, la primera: Es posible que la persona muestre cierto interés en recibir el mensaje de salvación y escuche con marcada atención la prédica. La segunda: Podría ser que la persona se muestre indiferente, arrogante y no solamente rechace el mensaje, sino que procure con altanería justificar su conducta homosexual, y hasta buscar apoyo en la Biblia, como hacen la mayoría de estas personas.

¿Qué deberíamos hacer en este caso?

Hay varios pasos que podríamos dar:

Primer paso: Confrontar a estas personas con la teología creacionista de la familia.

Debemos hacerles entender a la luz de la Biblia que la conducta sexual de los humanos fue regularizada por Dios y que cualquier alteración, es una violación a los mandatos divinos.

Demos enfatizarles que Dios creó al primer hombre y a la primera mujer con género definido.

La Biblia dice que en el Edén Dios creó el primer ser humano y le puso por nombre Adán, y luego de le sacó una costilla de uno de sus costados y con ella hizo a la mujer, a la que Adán llamó Eva. El divino hacer creo al primer ser de género masculino bien definido, conocido con el nombre común de varón, u hombre. Dios creó al otro ser, de género femenino bien definido llevando el nombre común de hembra, o mujer. El divino Creador diseñó en el género humano masculino una contextura física diferente a la del género humano femenino. Le puso a cada uno órganos sexuales diferentes; así lo leemos en Génesis 1:27, que dice: “Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó”.

Al primer hombre que Dios creó (Adán) le ordenó tener sexo con la mujer que le hizo, de la costilla que sacó de su costado. Para tales fines, le hizo a cada uno órganos sexuales diferentes. En el órgano sexual de la mujer, llamado vagina, Dios creó células para concepción del género humano llamados óvulos. En el órgano sexual del hombre, Dios puso las células reproductivas del ser humano, llamadas espermatozoides, para que a través de la cópula sexual entre ambos entrara la espermatozoide del hombre en el ovulo de la mujer y ella concibiera en su vientre el engendro de un hijo o hija y dieran así cumplimiento al mandato de Génesis 1: 28, cuando les mandó Dios, diciendo: “…Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra.”

Segundo paso: Dios instituyó la unión matrimonial sólo entre un hombre y una mejer.

En Génesis 2:22-23, leemos:  ^“Y de la costilla que Jehová Dios tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre. Dijo entonces Adán: Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada Varona, porque del varón fue tomada. Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne”

Todos estos versículos de la Palabra de Dios, comprueban que la familia fue la primera institución creada por Dios en Jardín del Edén, y que está compuesta por un hombre, una mujer y de sus hijos.

Tercer paso: A estas personas hay que enseñarles que la homosexualidad está prohibida, tanto en el Antiguo, como en el Nuevo Testamento. Se comprueba con los siguientes pasajes bíblicos:

En Génesis 19:5, Moisés nos narra que cuando los ángeles llegaron a la casa de Lot, los aberrantes moradores de aquella comunidad “llamaron a Lot, y le dijeron: ¿Dónde están los varones que vinieron a ti esta noche? Sácalos, para que los conozcamos”. Por las propuestas que les hizo Lot, sobre sacarles sus dos hijas, que no habían conocido varón y que se las iba a sacar para que hicieran de ella como bien les pareciera (19:8), indica que ellos, lo que querían era a los varones que estaban de visita en la casa de Lot, para tener sexo hombre con hombre; la palabra conozcamos,así lo indica. Por el pecado de la homosexualidad, Dios destruyó con fuego a Sodoma y a Gomorra.

Desde la destrucción de Sodoma por la práctica homosexual de sus moradores, a las personas de estas tendencias se les endilgó el nombre de “sodomitas”.

Esta práctica fue prohibida por Dios. En Deuteronomio 23:17, ya en el período de la Ley de Moisés, Dios le dice al pueblo de Israel: “No haya ramera de entre las hijas de Israel, ni haya sodomita de entre los hijos de Israel.”

Otro de los nombres que recibió la práctica sodomita en el Antiguo Testamento fue, “echarse con varones”. En el libro de la Ley, Dios prohibió dicha práctica a los israelitas. En Lev. 18:22, leemos: “No te echarás con varón como con mujer; es abominación” (Lv. 18:22).

El tercer nombre que recibió la homosexualidad en el Pentatéuco, fue: “Ayuntarse con varón”. Dicha práctica es tan abominable y aborrecible ante los ojos de Dios, que él dictó sentencia de muerte para sus practicantes; en Levítico 20:13, leemos: “Si alguno se ayuntare con varón como con mujer, abominación hicieron; ambos han de ser muertos; sobre ellos será su sangre.”

En el Nuevo Testamento, la homosexualidad y cualquier otra práctica sexual fuera del matrimonio entre un hombre y una mujer, fue prohibida por el apóstol Pablo.En Romanos 1:26-27, leemos: “Por esto Dios los entregó a pasiones vergonzosas; pues aun sus mujeres cambiaron el uso natural por el que es contra naturaleza.y de igual modo también los hombres, dejando el uso natural de la mujer, se encendieron en su lascivia unos con otros, cometiendo hechos vergonzosos hombres con hombres, y recibiendo en sí mismos la retribución debida a su extravío.”

Según el apóstol Pablo, dentro de las personas que no heredarán el reino de Dios, por sus prácticas pecaminosas, están “los que se echan con varones”, es decir, los homosexuales.

En 1 Corintios 6:9, él escribe a la iglesia de Corinto: “No erréis; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones…”

Queda comprobado por la Biblia, que la homosexualidad y cualquier otra práctica sexual fuera del matrimonio es pecado, y sus practicantes están fuera de la gracia de Dios, y que, por lo tanto, para que la gracia de Dios los alcance y sean salvos por la fe en Cristo Jesús, deben arrepentirse de sus pecados, y convertirse a Cristo.

Ojo: Recuerde que dijimos, que estas verdades bíblicas, solamente se le aplicarían a una de estas personas, única y exclusivamente en caso que adopten una actitud de rechazo al evangelio y traten de justificar sus conductas sexuales desviadas.

¿Cuál debe ser la actitud de la iglesia y una de estas personas se convierten y quieren doctrinarse y bautizarse para ser miembros de la iglesia?

Lo primero es que como muestra de su arrepentimiento y conversión a Cristo, estas personas deben abandonar estas prácticas y dar fruto de arrepentimiento como cualquier otra persona que se arrepiente de sus pecados. Miles de personas en estas condiciones, así lo han hecho, y han llegado a ser muy buenos miembros.

¿Qué hacer si a nuestra iglesia llega una pareja homosexual o lesbiana casada y con hijo, y dice que quiere convertirse, doctrinarse, bautizarse y hacerse miembro de nuestra iglesia? No es extraño que suceda alguna vez, como se van poniendo las cosas. Pero no hay que romperse la cabeza pensando qué hacer. En un caso como este, si se diera, hay que buscar la asesoría de nuestras máximas autoridades eclesiásticas ejecutivas nacionales, y aplicar soluciones consensuadas.

Conclusión

Como es bien sabido, la literatura de evangelismo para los grupos LGTB es escasas. Este material se preparó tomando en cuenta la naturaleza de esta clase de personas a quienes nos proponemos llevar el mensaje de salvación. Las pautas recomendadas pueden ser muy útiles para tratar con ellas ya sea que muestren interés en el mensaje de salvación, o que, por las condiciones de ellas, rechacen flagrantemente nuestra predicación. Por tales razones en esta dirección, se han presentado varias alternativas. Pero siempre recordemos que a la luz de la Palabra de Dios el evangelio debe ser predicado a toda criatura, sin importar la condición de vida de cada individuo.

Recordemos, además, que “la Palabra de Dios no vuelve e él vacía”, y que quien hace la obra de convicción en el pecador es el Espíritu Santo. Bajo mucha oración se ha preparado este material, esperando que, con la ayuda de Dios, surja sus efectos positivos para quienes se ha preparado.

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He tenido el privilegio de sentarme en reuniones con muchos de ustedes. Desde México hasta Uruguay, desde Panamá hasta Argentina, desde Springfield hasta Costa Rica, me he ganado la reputación de ser un verdadero “fanático” de las reuniones. Algunos de ustedes habrán notado (y me han comentado) que a medida que avanzan algunas reuniones mis ojos se vuelven vidriosos, trago mucha agua y el color de mi piel cambia como un bulbo de árbol de Navidad (rojo, desvaneciéndose a verde, desvaneciéndose a azul … dependiendo de cuánto tiempo aguanto la respiración).

Canta conmigo ahora: “¡Ohh, cuánto amo a las reuniooones!”

La verdad es que las reuniones deberían ser importantes. En mi caso, me gustan especialmente las reuniones que se coronan con tres elementos:

• respetan el tiempo y las energías de los participantes,
• se destacan por una agenda clara y relevante, e
• incitan a la acción decisiva.

(Las reuniones impulsadas por la energía provista por tazones de maní y los chocolates M&M puestos a cada tres asientos también son buenas. Gracias, Sherry Boyd).

¡Es mi observación que a los educadores les encantan las reuniones! Tenemos una cultura de reuniones. Pero eso no necesariamente se traduce a una cultura de comunicación o acción. Muchas reuniones no logran la meta de las altas aspiraciones atribuidas a su importancia. Permítanme ilustrar este punto con esta tabla, respecto a lo que se dice y no se dice en las reuniones a las que solemos asistir:

Entonces, hablemos de esto.

Respeto

Un verdadero educador es una persona my ocupada. Con la preparación de clases, el diseño didáctico, la enseñanza en el aula, las tareas y las calificaciones, las consultas de los estudiantes y las reuniones (cántelo ahora: “Ohhh, cuánto amo a las reuniooooones”), los educadores cristianos tienen mucho que hacer.

Muchos trabajan a nivel nacional con los principales líderes de su país . . . ¡en reuniones! Las personas ocupadas con grandes responsabilidades merecen respeto por el tiempo, energía y dinero que dedican a las horas pasadas reuniones.

Al principio de nuestro ministerio, Monita y yo trabajamos en Summit Church en St. Paul, Minnesota. En nuestra congregación había inventores, ingenieros y profesionales que trabajaban en el Centro Internacional de Investigación y Desarrollo para la gran empresa 3M. Me dijeron que las reuniones convocadas ahí tenían que tener un propósito claro, que la información debía comunicarse claramente antes de la reunión y que se asignaba un tiempo establecido. Además, cada reunión tenía un costo calculado que incluía el salario por hora pagado a cada persona en la reunión, el uso de las instalaciones y los recursos proporcionados a los participantes. ¡Hoy, una reunión de ingeniería promedio fácilmente puede costar diez mil dólares!

Cuando convocamos a una reunión, es importante reconocer que nuestra gente también son personas “de primer nivel”. Debemos respetar el valioso tiempo, dinero y los recursos humanos que cada participante aporta a la mesa. La información provista en anticipación de una reunión debe ser clara, concisa y comprensible. Nuestra gente se lo merece.

En el caso de las reuniones internacionales, a menudo me he sentado en una habitación y calculado los meros costos de estar allí. Los vuelos, hoteles, comidas y transporte son factores importantes. Pero los salarios, la cantidad de días involucrados, las energías humanas y la transferencia de información valiosa también son parte de la ecuación de una buena reunión. Comprender la tremenda inversión de nuestros seguidores y colegas para estar en una reunión es suficiente motivación para asegurarse de que el tiempo realmente importe.

Relevancia

Una de las mayores quejas que cualquiera de nosotros ha escuchado acerca de una reunión es su irrelevancia. Cuando la agenda está sobrecargada con el protocolo, y se pierde tiempo leyendo informes extensos de quién sabe cuándo o por qué, las cosas pueden desmoronarse rápidamente.

Establezca una agenda agresiva para su reunión. Avanza con la corriente. Energize, reconozca, aprecie e invite a participar. Trate con los preliminares de manera oportuna y expedita. Reconozca que el período de apertura de una reunión es cuando el entusiasmo es máximo. Es entonces cuando las energías creativas están al máximo y las personas quieren ser parte de la acción. Es mejor establecer una agenda que capitalice las cosas importantes por adelantado.

A menudo he visto a personas clave levantarse y salir para otra cita, cuando el punto más importante de la reunión aún no se ha tratado. Es posible que otros no se hayan ido, pero mentalmente ya están vagabundeando y no los podrás recuperar, (especialmente cuando el hermano a tu lado ya se comió todos los cashú (anacardos) y los M&M, y solamente quedan unos pedacitos de maní en el fondo del platillo – Sherry Boyd, ¿dónde estás?)

Intencionalidad

Una buena reunión debe avanzar hacia una conclusión focalizada. A medida que se desarrolle cada tema de la agenda, asegúrese de encontrar una manera de encapsular los hallazgos o reclutar energías para seguir trabajando. Dios mismo estableció una agenda concisa cuando convocó una reunión para Israel en Isaías 1:18 “Venid ahora, y razonemos”, dice el Señor.

Hay dos palabras que realmente me gustan para las reuniones: intencional y proactiva. Necesitamos intencionalidad relacionada con el por qué nos hemos unido. ¿Qué es lo que hemos descubierto? ¿Existe una dirección clara que pueda establecerse para abordar un problema o implementar un proceso nuevo y significativo? ¿Los participantes se alejarán de la reunión con energía y con una visión y comprensión más clara de la tarea?

Es importante planificar para obtener los resultados deseados en cualquier reunión. Puede que no haya respuestas simples, pero claramente debe haber un esfuerzo enfocado e intencional hecho por el líder de la reunión para ordenar los asuntos y articular las posibles opciones. Que todos compartan una misma visión o si no cada uno hará lo suyo.

Y…
¡No te olvides de ORAR! Invite a las personas en su reunión a levantarse, a invocar al Señor y solicitar la intervención divina en la reunión. Tómense un par de momentos para interceder en un momento clave. Invite al Espíritu Santo a acompañarles. Sea intencional e inclusivo. Se logrará más en una reunión que tiene una dimensión de oración unida que con cualquier otra técnica o dinámica.

Y tal vez, solo tal vez, cantarás conmigo: “¡Ohh, cuánto amo a las reuniooooones!”

La cuestión de la tardanza del regreso de Jesucristo no es nueva. En el primer siglo había ciertos “burladores” los cuales empezaron a negar lo que habían aprendido de los testigos oculares de la ascensión de Jesús y de los que recibieron la enseñanza de los apóstoles. Había consecuencias inesperadas en cuanto a su doctrina. Es por eso que Pedro escribió su segunda epístola y específicamente su capítulo 3.

El contexto inmediato del capítulo 3 declara que había profetas y maestros falsos en la iglesia. Ellos habían conocido al Señor y la verdad, pero por medio de sus acciones demostraban que habían vuelto atrás del santo mandamiento (2:21).

Pedro escribió su epístola para recordarle a la iglesia de las palabras que había recibió de los profetas, del Señor y de sus apóstoles (3:1-2). Los maestros falsos habían olvidado voluntariamente lo que habían creído en el pasado. Pedro defiende la doctrina santa por medio de eventos del AT que ilustran como Dios había trabajado en el pasado.

Podría ser que el versículo más citado de 2 Pedro es el último, que con frecuencia sirve como la bendición pastoral al final del servicio. En el griego la primera palabra de 3:18 es dé. El rango de los significados de la palabra incluye, pero, y, también, sin embargo, ya. Dé puede tener el sentido de continuación o adversativo. La mayoría de las varias traducciones en español escogen “antes bien” o “más bien”. Esto implica que la lectura correcta de 3:18 requiere que sea una continuación que amplía lo que 3:17 dice.

Es en el último versículo de la epístola, donde Pedro reta a la iglesia a “crecer en gracia para que no estén arrastrados, que no caigáis de vuestra firmeza”, donde se puede ver la explicación del propósito de la epístola. Toda la carta describe la ocasión a la que Pedro respondía y la carta es su consejo a la luz del error de los maestros falsos. Pedro explica que era necesario que la iglesia crezca en la gracia y recordar (3:2) qué es lo que habían recibido para hacer una defensa contra los burladores (3:3) los qué tuercen las Escrituras para su propia perdición (3:16). En toda la carta Pedro desafía a la iglesia a hacer firme vuestra vocación y elección (1:10).

Cuatro veces amados

Amados 1 – Acuérdense de lo que ya fue dicho

Amados, esta es la segunda carta que os escribo, y en ambas despierto con exhortación vuestro limpio entendimiento, para que tengáis memoria de las palabras que antes han sido dichas por los santos profetas, y del mandamiento del Señor y Salvador dado por vuestros apóstoles; sabiendo primero esto, que en los postreros días vendrán burladores, andando según sus propias concupiscencias, y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento? Porque desde el día en que los padres durmieron, todas las cosas permanecen así como desde el principio de la creación. 2 Pedro 3:1-4

Son cuatro veces en el capítulo 3, donde Pedro se dirige a la iglesia como “amados” (3:1, 8, 14, 17). Cada uso señala el principio de una sección nueva. La carta sirve para recordarles de la verdad de la Parousia y el juicio final. Dios es el Creador de todo y el que juzga todo. Los maestros falsos se han olvidado el hecho antiguo de que Dios por Su palabra, hizo el cielo y la tierra con Su palabra. La tierra también proviene del agua y que también el mundo pereció por la misma agua (3:5-6).

Pedro quería estimular vuestro limpio entendimiento (3:1), en contraste con los pensamientos de los burladores, los cuales andaban según sus propias concupiscencias. Era necesario que tuvieran memoria de las palabras dichas por los santos profetas, y del mandamiento del Señor que sus apóstoles les habían dado (3:2).

¿Qué es lo que tienen que recordar? El contexto describe lo que los burladores enseñan. La presencia de los burladores confirma que la iglesia está en los postreros días (3:3). El término los postreros días describe la época que inició Jesús cuando andaba en la tierra y que no terminará hasta que regrese. La salvación llegó con la primera venida de Cristo y el juicio vendrá cuando Jesús regresa. Es precisamente durante esta época en medio de las dos venidas que los burladores fomentaban su doctrina errónea. Negaban que Cristo regresaría. Según Pedro esta negación de los burladores confirma que él vivía en los postreros días. Sin usar el término teológico, Pedro describe la tensión entre “ya” y “todavía no”. El error de los burladores era que habían olvidado el mensaje que habían recibido. La escatología es más que mapas de los acontecimientos de los últimos días y mensajes del rapto y la bestia. Pedro nos hace recordar que vivimos entre los tiempos y que debemos creer y vivir correctamente mientras esperamos el cumplimiento de lo que debemos tener memoria. Sin embargo, por la demora entre la primera y la segunda venida de Cristo, los burladores hacen una interrogativa. ¿Dónde está la promesa de su advenimiento? Parece que ellos reconocieron la primera venida, pero se cansaron de esperar Su regreso. Su error era que no es correcto separar estos momentos en dos. Su reino ya está aquí, pero todavía no en su plenitud. Esta es la descripción de un solo evento escatológico. Con la venida de Cristo su reino fue inaugurado.

Los burladores continúan diciendo, “porque desde el día en que los padres durmieron, todas las cosas permanecen, así como desde el principio de la creación”. (3:4) Señalan que, desde el tiempo de los antepasados, mientras todos esperan el día del Señor, el juicio final no ha llegado.

Por medio de su reclamo a Dios desafían el honor de Él. Los burladores voluntariamente olvidan (3:5). El touto refiere a lo que Pedro había escrito anteriormente. El deseo de los burladores era probar que no existía evidencia para la venida del juicio final. Su tesis era que nada había cambiado desde el día de la creación.

2Pedro 3:6: La RV traduce la frase dí ον como si ov fuera genitivo participio singular. No es obvio el por qué siendo que la forma es genitivo plural. El mismo agua y palabra que Dios usó para crear el mundo son los medios para la destrucción de todo. El verbo requiere un sujeto plural.

Una traducción sugerida que incluye la forma plural es: A través del agua y la palabra el mundo fue inundado por agua y fue destruido.

Pedro hace contraste entre el mundo antiguo destruido (3:6), y el cielo y la tierra que existe hasta su día (3:7). Afirma que lo que existía en su día está reservado para el fuego de juicio. Esto demuestra más que lo que los burladores habían olvidado. Hasta a la creación original le faltaba continuidad. Ya que Dios destruyó la creación original con el diluvio en los días de Noé, lo que existe hoy es la segunda época del mundo.

La misma palabra (3:7) que formó y destruyó en el pasado prepara el mundo para su destrucción por el fuego. Pedro dijo que Dios escatimará a los piadosos (2:9). El fuego venidero es para los injustos.

Amados 2 (3:8) El Día del Señor Viene

Mas, oh amados, no ignoréis esto: que para con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día. 2 Pedro 3:8

No deben olvidar Salmo 90:4, los tiempos divinos no son iguales a los tiempos humanos. El ser humano vive en la tierra una sola vez, con días numerados. El tiempo de Dios no tiene límites. Otra vez lo que los burladores enseñan desafía el honor de Dios. El ser humano no tiene derecho de juzgar a Dios usando los tiempos humanos con sus limitaciones. Solamente es una tardanza si usamos el reloj humano. El ser humano no tiene idea de lo que intenta explicar. Es imposible, con la perspectiva humana solamente, decir que lo que experimentamos es un retraso. De hecho, Pedro explica que la tardanza es más bien vista como una expresión de la misericordia de Dios. Él es paciente (3:9) queriendo que todos procedan al arrepentimiento. La demora no es un incumplimiento de la promesa sino una demostración de Su bondad y misericordia.

El Señor no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento. 2 Pedro 3:9

¿Algunos dicen que el Señor tarda? Son las palabras de los burladores

¿Qué ninguno perezca? ¿Todos procedan al arrepentimiento? Hasta los burladores

Pedro dice que la acusación de los burladores acerca de la venida del Día del Señor es falsa. La iglesia en nuestros días repite con frecuencia la frase que “Dios no quiere que ninguno perezca” para mostrar que el Señor es misericordioso hacia los que todavía no conocen a Dios. El contexto original significa que hasta para los burladores hay misericordia disponible. Lo que Dios espera es que todos se arrepienten. Sin embargo, esto no cancela el Día del Señor (3:10). El día final vendrá y la oportunidad de arrepentirse terminará. Esto llegará sin anuncio, como ladrón en la noche.

Cuando el fin llega, los cielos pasarán con gran estruendo. Los elementos serán deshechos por fuego. Son los elementos que serán quemados y no la Tierra (3:12). La Tierra está reservada para ser destruida por el fuego (3:7) pero según el texto son los elementos que quemarán. Según Kazim no es claro si ambos se queman o solamente los elementos y cuál es la relación entre ellos.

Es importante notar la repetición de “la espera”. Tres veces se repita en tres versículos.

• Esperando la venida del día de Dios v. 12
• Esperamos cielos nuevos y tierra nueva v. 13
• Estando en espera…procurad con diligencia ser hallados por él sin mancha e irreprensibles, en paz v. 14

Los eventos venideros son esperados por los que conocen a Dios. Hay mucha discusión entre los eruditos de qué significa la destrucción de los elementos. Algunos dicen que describe la destrucción total de la creación. Otros dicen que refiere a la desaparición del cielo y los cuerpos celestes. Una tercera sugerencia es que habla de la destrucción de todos los ángeles rebeldes. Cualquiera de los tres no cambia el mensaje total. Dios regresa para Su pueblo y lo que parece tardanza, no es.

Por fin Pedro llega a su mensaje pastoral. Con la realidad de un juicio final, ¿cómo deben andar? (3:11). Este es el propósito verdadero de la escatología. La escatología no tiene por propósito elaborar mapas y predecir el futuro. La verdad de que el mundo actual se está acabando implica que debemos vivir una vida con valores distintos. Vivimos entre los tiempos. La primera venida de Cristo anunció la llegada del eterno Reino de Dios. No se conforme al sistema que está llegando a su fin. Vivan como personas que pertenecen a lo que es permanente.

Los burladores vivían controlados por sus deseos (Cap. 2). Negando la idea del Día de Señor enseñaban que son libres de vivir como animales irracionales (2:12), inmundos (2:13), con ojos llenos de adulterio, codiciosos (2:14). Habían dejado el camino recto (2:15). La falta de una vida recta era consecuencia de sus creencias falsa. Prometían libertad, pero ellos mismos eran esclavos de la corrupción (2:19).

Al contrario, los que esperan al Día de Señor andarán en una santa y piadosa manera de vivir. La verdad de la venida de Cristo y el fin de este mundo debe producir en nosotros esta manera de vivir. Pedro no pide un pueblo más religioso sino creyentes con una vida de valores y acciones que reflejan el carácter de Dios. Como resultado no temamos el juicio, pero miremos al futuro en espera de un cielo nuevo y una Tierra nueva. Mientras esperamos nos toca vivir la vida del futuro ahora.

Es interesante pensar que parece que podemos adelantar su venida (3:12). Es decir, que la fecha no está fija. Debido a su misericordia y el comportamiento de sus seguidores la fecha puede cambiar. Prepare para la época nueva siendo encontrado sin mancha, irreprensible y en paz.

Amados 3 (3:14) Su Paciencia Significa Salvación

Por lo cual, oh amados, estando en espera de estas cosas, procurad con diligencia ser hallados por él sin mancha e irreprensibles, en paz. 2 Pedro 3:14

La paz que Pedro menciona (3:14) puede ser con relación a Dios o entre sí. Los santos y piadosos pasarán por el mismo día del Señor que los burladores. Pero, los seguidores de Jesús, salvos y perdonados, terminarán con gozo. Para el creyente, Pedro dice que, los eventos que terminan con el juicio final (3:8-13) no describen un momento atemorizante sino nuestra esperanza.

Y con eso regresamos al principio de este artículo:

Amados 4 (3:17) No caigáis de vuestra firmeza

Así que vosotros, oh amados, sabiéndolo de antemano, guardaos, no sea que arrastrados por el error de los inicuos, caigáis de vuestra firmeza. Antes bien, creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. A él sea gloria ahora y hasta el día de la eternidad. Amén. 2 Pedro 3:17,18.

El futuro ha llegado y su plenitud será cumplida en el Día del Señor.

“Escudriñemos nuestros caminos, y busquemos, y volvámonos a Jehová”.  Lamentaciones 3:40

Deseamos de todo corazón servir al Señor con excelencia. Tenemos la necesidad de examinar lo que hemos venido haciendo para conocer el estado actual y el nivel de impacto de nuestra labor a favor de la iglesia de nuestro Señor. Metas claras, acciones bien definidas y una metodología efectiva serán determinantes para alcanzar los objetivos que perseguimos en nuestro ministerio, conscientes de que El Señor desea nuestro éxito para la gloria de su Nombre.

El Servicio de Educación Cristiana de las Asambleas de Dios (SEC), consciente de que vivimos tiempos peligrosos, donde la sana doctrina bíblica es amenazada por el neopentecostalismo, ministerios fraudulentos y hombres amadores de sí mismos; entiende la necesidad de formar ministros íntegros, fieles al llamado divino y a la fe que deseamos transmitir a la iglesia del Señor. Es por esta razón, y con el consenso del liderazgo educativo latinoamericano, que se creó la Asociación Teológica de América Latina (ATAL), la cual es nuestro organismo interno de acreditación y certificación para las instituciones teológicas y los ministros que en ellas enseñan.

La función de ATAL pretende llevarnos no solo a la excelencia ministerial, sino también a la conservación de las doctrinas bíblicas, contextualizadas a nuestra realidad geográfica y nuestro momento histórico. Hemos establecido altos y bien definidos estándares para nuestra membresía, que esperamos no sean para desaliento, sino más bien de motivación para servir a Dios en unidad y excelencia.

Somos conscientes de que la realidad educativa ministerial es diferente en cada región e institución de América Latina, donde han atravesado sus propios procesos, experimentando situaciones positivas y negativas que han edificado su identidad actual. ATAL pretende la unidad de criterios educativos, estandarizando los recursos teológicos, metodologías y competencias. Lograr esto requiere de la autoevaluación objetiva de cada una de nuestras instituciones formativas ministeriales. Esta labor puede ser incómoda, pero a todas luces beneficiosa para nuestra organización y su liderazgo

En aras de guiar precisamente este proceso de autoevaluación, el Centro de Recursos y Asesoría (CRA), a través de su Departamento de Calidad Educativa, ofrece asesoría a la Dirección Nacional de Educación Cristiana de cada país, mediante la realización de los Diálogos Estratégicos Nacionales (DEN). Su finalidad es que puedan evaluar la labor de sus Institutos Bíblicos en los últimos años, a partir del análisis de su declaración de Visión y Misión, permitiéndonos conocer que tan cerca están de esos postulados que los inspiraron al inicio de su labor. Como resultado se obtiene una declaración nacional y de consenso, que permita crear un plan de acción estratégico a corto, mediano y largo plazo, superando así sus propias deficiencias y alcanzar la excelencia.  A la vez, por su énfasis actual en la autoevaluación, los prepara para afrontar de forma exitosa el proceso de acreditación por parte de ATAL.

El DEN ofrece las herramientas e instrumentos de medición de la calidad integral, que le permitan una autoevaluación estratégica frente a las diez normas puntuales que califica ATAL en su proceso de acreditación. Estas son:

Norma #1: Visión, Metas y objetivos

Un viejo refrán latinoamericano dice “El que no sabe a dónde va, cualquier bus le sirve”, poniendo de manifiesto la necesidad de establecer metas claras si queremos implantar estrategias para alcanzarlas.

Las instituciones bíblicas deben responder al llamado divino de preparar a los que llevarán la buena semilla de la Palabra a todo el mundo, cumpliendo así la gran comisión. No obstante, surge la necesidad de que todos los actores en este proceso visualicen el mismo futuro, forma de alcanzarlo y recursos necesarios para su realización.

“…Porque ¿quién de vosotros, queriendo edificar una torre, no se sienta primero y calcula los gastos, a ver si tiene lo que necesita para acabarla? No sea que después que haya puesto el cimiento, y no pueda acabarla, todos los que lo vean comiencen a hacer burla de él, diciendo: Este hombre comenzó a edificar, y no pudo acabar.”(Lucas 14:28-30)

Servimos a un Dios de propósitos, que planificó de antemano nuestro futuro y nos invita a ejecutar su cumplimiento. Debemos procurar caminar todos juntos hacia la misma meta, en unidad y armonía.

Norma 2: Programas Educativos.

Una vez definida con claridad la visión y misión de la institución, ahora debemos procurar un programa educativo cónsono a esta declaración.

El programa de estudio debe ser balanceado, pretendiendo alcanzar de forma integral todas las áreas que constituyen el perfil del ministro que deseamos producir. Dicho programa servirá de guía a cada uno de los protagonistas del proceso educativo, estableciendo con un alto grado de certeza los objetivos, habilidades y competencias que en cada área de la preparación ministerial deben alcanzarse.

Somos responsables de preservar y transmitir la sana doctrina de Cristo, salvaguardando celosamente el mensaje, y que respondamos a las necesidades y circunstancias que estos tiempos nos exigen como ministros.

“…Retenedor de la palabra fiel tal como ha sido enseñada, para que también pueda exhortar con sana enseñanza y convencer a los que contradicen.” Tito 1:9

Todo proceso de preparación ministerial debe enfocarse en el ministro, y lo que le enseñemos determinará sin duda en quien se convertirá. Caminemos con pasos firmes en pos de alcanzar el desarrollo del carácter de Jesucristo en cada uno de nuestros ministros.

Norma 3: Profesorado y Personal Administrativo

La función central de nuestras instituciones teológicas es la formación de ministros conforme a lo que Dios en su Palabra establece. Escoger con propiedad el recurso humano, ya sea el personal de instrucción o administrativo, encierra una gran responsabilidad. Estos deben estar dotados de cualidades específicas, tanto de la “actitud” como de la “aptitud” correcta, para así ejecutar con atino lo que en la visión y misión se nos exige.

“…Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros.”2Timoteo 2:2

No se puede dar lo que no se tiene, por eso cada persona que participa en el proceso enseñanza-aprendizaje, debe procurar su propia instrucción si pretende instruir a otros. La capacitación continua y un carácter maduro en el Señor, serán elementos indispensables en el maestro, que con la guianza del Espíritu Santo, forjará en cada ministro el carácter de Cristo.

Más que una organización somos un organismo vivo, ya que somos el cuerpo de Jesucristo, y siendo así, es necesario que entendamos que quien enseña cumple un rol importante en la edificación de la iglesia del Señor.

Norma 4: Desarrollo Y Servicios Para El Estudiante

Debemos ser intencionales en concentrar todos los esfuerzos de nuestras instituciones teológicas en la formación integral del ministro. Esto incluye su instrucción académica, pero también la formación práctica. Jesús llamó a un grupo de hombres y les dijo que lo siguieran, y es precisamente cuando inicia la capacitación de estos, caminando de cerca con el Maestro, siendo impartidos por este en cada cosa que hacía. Pero llegó el momento en que este aprendizaje debía ser puesto en práctica, por lo que Jesús los envía envestidos de toda autoridad, para aplicar las cosas que de Él habían aprendido:

“…Sanen a los enfermos, resuciten a los muertos, sanen a los leprosos y expulsen demonios. Ustedes han recibido gratuitamente, así que también den gratuitamente.” Mateo 10:8

Nuestros ministros necesitan poner en práctica lo que están recibiendo en los institutos, y es precisamente a través de programas de desarrollo ministerial, donde captan la esencia del servicio cristiano y se familiarizan con las necesidades de la iglesia a la que han decidido servir.

Norma 5: Recursos Para El Aprendizaje

Todos los recursos de una institución educativa tienen su razón de ser en apoyar al programa educativo y cumplir así con su misión y metas. Si bien es cierto que el centro de nuestra formación teológica es La Palabra de Dios, inerrante y fiel expresión de la voluntad de nuestro Señor, es necesario respaldar nuestro aprendizaje con obras literarias aportadas por hombres y mujeres llenos de la sabiduría del Espíritu Santo, las cuales expresen con profundo detalle nuestra fe en cada área del conocimiento doctrinal y ministerial. Estos recursos representan una invaluable fuente de conocimiento para cada estudioso de la Palabra y el acceso que se tenga a ellos afectará de forma significativa el resultado en la formación de nuestros ministros. Este fue el caso del Apóstol Pablo, quien en todo momento procuraba mantener con él sus recursos literarios para perseverar en el estudio de La Palabra y así ofrecer el consejo sabio a aquellos a quien lideraba.

“…Trae, cuando vengas, el capote que dejé en Troas en casa de Carpo, y los libros, mayormente los pergaminos”. (2Timoteo 4:13)

Debemos procurar que nuestros ministros tengan acceso a beber de fuentes cristalinas y nutritivas de conocimiento teológico, además de herramientas y recursos que faciliten el proceso enseñanza-aprendizaje.

Norma 6: Gobierno y Administración

Alcanzar los objetivos establecidos por la institución y procurar responder a la confianza de la comunidad a la cual sirve dicha institución, es responsabilidad del ente que la gobierna. Sus líderes deben ser personas que entiendan que el liderazgo no significa “autoridad sobre”, sino más bien, “responsabilidad por”. El único modo de alcanzar la visión y misión es colocando al frente de la institución a personas comprometidas con Dios a ofrecer sus dones y talentos en pro de la edificación de la iglesia del Señor, formando integralmente a los ministros que la lideraran.

“…Dios, en su gracia, nos ha dado dones diferentes para hacer bien determinadas cosas. Por lo tanto, si Dios te dio la capacidad de profetizar, habla con toda la fe que Dios te haya concedido. Si tu don es servir a otros, sírvelos bien. Si eres maestro, enseña bien. Si tu don consiste en animar a otros, anímalos. Si tu don es dar, hazlo con generosidad. Si Dios te ha dado la capacidad de liderar, toma la responsabilidad en serio. Y, si tienes el don de mostrar bondad a otros, hazlo con gusto.”(Rom 12:6-8 NTV)

Un buen gobierno y administración de nuestras instituciones teológica será responsable de establecer estructuras que definan y preserven los valores de la institución. No solamente administrará los recursos con que cuenta; tendrá además que dirigir a las personas que hacen que el programa funcione.

Norma 7: Recursos Físicos

La función primordial de nuestros institutos bíblicos es la formación de ministros enteramente aprobados para la labor a la que Dios los ha llamado. Esta formación requiere de un espacio, sea propio o alquilado, donde se lleve a cabo el proceso enseñanza-aprendizaje. Es precisamente en las instalaciones físicas de nuestros institutos donde se implementa toda la planeación diseñada para alcanzar la visión, metas y objetivos que se han establecido. Sus espacios deben permitir acoger con comodidad a todos los que intervienen en este proceso formativo, tanto estudiantes, profesores y administrativos. Los locales deben reunir las condiciones adecuadas para el desarrollo de cada una de sus funciones.  Deberán equiparse de los instrumentos, mobiliarios, iluminación, ventilación y estética apropiadas a los procesos que en ellos se desarrollan.

Los evangelios nos dan evidencias de que las sinagogas eran centros de instrucción teológica que nuestro Señor Jesús solía frecuentar, inicialmente donde estudiaba la Palabra y luego, en el desarrollo de su ministerio, era uno de los sitios donde enseñaba sobre el Reino de Dios e interactuaba con los maestros de la ley y el resto del pueblo judío.

“Jesús le respondió: Yo públicamente he hablado al mundo; siempre he enseñado en la sinagoga y en el templo, donde se reúnen todos los judíos, y nada he hablado en oculto.”(Juan18:20)

Reconocemos que en la actualidad no todo programa de formación teológica necesita un plantel, pero sí necesita existir en algún lado. Debe hallarse un lugar donde acudir en busca de recursos bibliográficos, acceder a los registros, certificaciones, recursos tecnológicos, donde se administre todo el programa y se procure el mantenimiento de estos recursos físicos de forma excelente.

Norma 8: Recursos Financieros

Para lograr alcanzar las metas que la institución se ha trazado, es necesario contar con fuentes constante de financiamiento. En muchos casos, nuestros institutos han sido producto de la obra misionera internacional, que ha apoyado con sus fondos. Eventualmente, ellos han transferido a la obra nacional su administración, siendo en ese momento cuando hemos tomado conciencia de los recursos que se requieren para procurar su operación. Sabemos con toda certeza que Dios, como dueño de la obra, proveerá para esta, siendo nuestro deber pedir al Señor y Él suplirá lo que necesitemos.

“…Mi Dios, pues, suplirá todo lo que os falta conforme a sus riquezas en gloria en Cristo Jesús.” (Filipenses 4:19)

No obstante, es nuestra responsabilidad ser buenos mayordomos y manejar con eficiencia el dinero con que contamos. Elaborar presupuestos visualizando no solo los gastos de operación, sino también el desarrollo de planes de crecimiento conforme a la visión y objetivos que nos trazamos, es sinónimo de excelencia en la mayordomía financiera.

Norma 9: Resultado del estudiante

“…Así, todo buen árbol da buenos frutos, pero el árbol malo da frutos malos. No puede el buen árbol dar malos frutos, ni el árbol malo dar frutos buenos.” (Mat 7:17-18)

Los egresados son el fruto que producen nuestras instituciones de formación teológica. Estos deben ser el resultado de un proceso de desarrollo, planteado en la visión y misión, y respaldado por todos los recursos con que cuenta la institución. Medir el resultado obtenido servirá de termómetro para dictaminar si estamos haciendo las cosas bien, o debemos mejorar en algún área determinada del proceso formativo o en la administración misma de recursos y estructuras. Es deber fundamental de nuestros institutos, entregar de vuelta a la iglesia ministros aprobados por Dios para toda buena obra, que sirvan con amor y pasión al cuerpo de Cristo.

Norma 10: Relaciones con las Iglesias.

El Instituto debe producir ministros que amen el ministerio y que estén capacitados para el servicio al cual Dios los llamó. Es la iglesia quien provee los candidatos que serán instruidos y es a ella donde deben retornar para servir. Toda institución teológica debe ser intencional en estrechar los vínculos con las iglesias de su comunidad, informando con claridad su visión, misión y objetivos, además de los programas educativos con que cuenta, estimulando así a los líderes de las iglesias a respaldarlas y enviar a más servidores para su instrucción.

Dios ha establecido su iglesia y procura su cuidado y crecimiento a través de la repartición de dones y de ministerios entre su pueblo para su propia edificación.

“…Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo.” (Efesios 4:11-12)

La iglesia local es el entorno principal donde se desarrolla el cristiano. Es aquí donde comparte con otros creyentes su amor por Jesús e interactúan unos con otros para formar el carácter de Cristo en cada uno, mediante la acción del Espíritu Santo. Es deber de la iglesia procurar la instrucción bíblica de sus miembros, encaminándolos hacia los propósitos de Dios y creando los espacios formativos que permitan la edificación del cuerpo de Cristo. Nuestros institutos bíblicos son precisamente la respuesta a esta necesidad de edificación de la iglesia, por lo que están estrechamente vinculados. Es la iglesia la razón de su existencia y es a quien en primera instancia sirven y están relacionados.

Este proceso de autoevaluación puede tomar varios meses, dependiendo de cada caso, pero el resultado será estar en condiciones favorables para una visita y calificación por parte de la comisión acreditadora de ATAL.

La experiencia ha sido gratificante, logrando no solo un diagnóstico personalizado de la salud de nuestras instituciones, sino también un renovado ambiente de unidad entre el liderazgo de la obra en cada país. Ejemplo de esto ha sido la experiencia vivida con la realización del DEN en República Dominicana, mostrándonos el positivo impacto que podemos alcanzar con su implementación.

Animamos a cada profesor, administrativos y estudiantes a que sean parte de este proceso de autoevaluación, conscientes de que este es el camino para alcanzar la excelencia en la labor de formar con excelencia a los ministros que la iglesia del Señor necesita.

Christian Thorne

El autor, Christian Thorne, actualmente se desempeña como Coordinador de Calidad Educativa del CRA, Secretario/Tesorero de ATAL, Representante y profesor de ISUM y Global University en Panamá. Profesor regular del ISBAD en las cátedras de Teología Bíblica y Sistemática, Hermenéutica y Libros de Juan. Es pastor de la Comunidad Cristiana La Gran Familia (Ciudad de Panamá). Casado con tres hijos.