Director Facultad Teología A.D. (España)

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«Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos» (Mateo 5:16).

La Iglesia de todos los tiempos ha tenido que enfrentarse continuamente a la tentación de apartarse del mundo, pretendiendo con ello protegerse a sí misma; al tiempo que se le reclamaba la necesidad –inherente a su propia identidad– de mezclarse con la sociedad a la que tiene que llegar como «sal de la tierra y luz del mundo».

Vivimos bajo un llamamiento que insta a quienes somos Iglesia, en coherencia con lo que somos y como testigos de Cristo, a identificar y eliminar intencionalmente ese gran abismo que hay entre lo secular y lo sagrado, que de forma inconcebible hemos ido construyendo y ahondando más y más a lo largo de los años.

Cierto es que, en muchos casos, ha sido por ignorancia, pero en otros se ha actuado intencionalmente, a sabiendas de que el separarnos nos evitaría la contaminación con el mundo. Y como si fuésemos más auténticos –por cuanto al menos en apariencia podríamos parecer más especiales o diferentes– podríamos preservar mejor nuestros valores de vida cristiana. Eso sí, sin percatarnos de que con esta actuación lo que estaríamos consiguiendo es alejarnos más y más de quienes, paradójicamente, deben ser el objeto principal de nuestra atención, predicación y ministerio. Pero esto da como resultado que nuestras iglesias se transformen en almacenes de buena levadura, pero incapaces de leudar a ninguna masa, porque se habría anulado cualquier tipo de contacto, afectando así muy significativamente a nuestra «Gran Comisión».

Es que «Id y hacer discípulos a todas las etnias» debe ser siempre la última razón de existir de cualquier institución de formación bíblica y teológica, la cual debe ser adalid, como impulsoras que son del estudio de las Sagradas Escrituras, para lograr el objetivo de cohesión y afectación a la sociedad; formando a obreros que fieles al mandato divino sean testigos de Cristo, no en la Iglesia sino en cualquiera de las áreas y estamentos de nuestra sociedad.

No, no se trata de sucumbir a la globalización, ni de dejarnos llevar por la corriente de este mundo como seres inertes, pues «solo los peces muertos nadan a favor de la corriente», sino de involucrarnos en la sociedad de forma consciente e intencional para que, como reza el texto introductorio, todos puedan ver nuestras buenas obras: porque estamos cerca, porque les afectamos y nos experimentan, para que así puedan glorificar a nuestro Padre que está en los cielos.

Los procesos de acreditación de los centros de formación bíblica pueden meternos en algunos aprietos, pero debemos sopesar los beneficios y confrontar y superar las dificultades. Si los creyentes tienen que «mezclarse» y estar en el meollo de los asuntos de la gente, si la Iglesia tiene que influir en la sociedad e inmiscuirse en su problemática y afectarla; asimismo también los seminarios, institutos y facultades de teología tienen igualmente la responsabilidad de implicarse en todo lo que suponga ser un centro educativo de referencia en el marco de los sistemas educativos de sus respectivos países.

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¿Qué significa la acreditación?

De forma simplista podríamos definir la «acreditación» como un proceso de evaluación de la calidad avalado por la Administración Educativa de cada país, a través de la cual se asegura que a la institución se le reconoce la calidad en el quehacer que la define como Centro de Educación Superior. Y establece, además, un rango de igualdad, en cuanto a nivel educativo, con las demás instituciones universitarias, toda vez que habrá sido capaz de responder y de superar los requisitos establecidos por la legislación vigente para este tipo de centros.

Además, la «acreditación» posibilita tener una relación de homologación y reconocimiento, tanto de títulos como de niveles de estudio y no solo entre países, sino también entre los propios centros de educación superior que podrán, en consecuencia, establecer convenios de colaboración bilaterales asumiendo un mismo rol de correspondencia en cuanto a nivel de titulación académica: Licenciado o Grado, Postgrado o Máster y Doctorado; y en relación a la homologación de materias curriculares.

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¿Qué es lo que se evalúa en la acreditación?

Tomando en cuenta que cada Agencia de Acreditación sigue sus propios parámetros, podemos destacar como elementos comunes el análisis de tres dimensiones, con los siguientes criterios internos:

• Evaluación de la Gestión del Título:
  • Análisis de la organización y desarrollo del programa curricular.
  • Información y transparencia. Relacionado con la información que se publicita de lo qué es, de lo qué se hace y cómo se hace.
  • Sistema de Garantía de Calidad. De qué forma el Centro vela por la mejora y calidad constante en todos los aspectos de su funcionamiento: metodología, evaluación, contenidos, mejora de la docencia.

• Evaluación de los Recursos:
  • Personal docente. Cualificación, formación continua.
  • Personal de apoyo. Sistema administrativo y de apoyo a la docencia.
  • Materiales, mobiliario, espacios, bibliotecas, etc.
  • Recursos materiales y servicios.
• Evaluación y Análisis de los Resultados:
  • Resultados de aprendizaje. Análisis de la eficacia de los procesos de evaluación.
  • Indicadores de satisfacción y rendimiento. Valoración de todos los sectores implicados con el título: docentes, estudiantes, personal administrativo, Iglesia.

La valoración y estudio de todos estos parámetros favorece que la Institución tenga elementos de referencia contrastados para su propia autoevaluación y proceso de mejora constante.

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¿Por qué la acreditación es útil y significativa para los Seminarios e Instituciones de formación bíblica y teológica?

Actualmente la acreditación es una preocupación constante en todas las universidades a nivel internacional. Ya que cualquier título que no supere el proceso de acreditación podría desaparecer, de ahí el esfuerzo continuo en las universidades por cumplir los requisitos de calidad que se establecen para cada título.

Aunque los centros universitarios puedan ofertar «Títulos Propios»¹, esto es, titulaciones que no están sujetas a los parámetros de calidad de la administración educativa, hay que reconocer que no son –en general– títulos que cuenten con un elevado interés público porque no tienen una validez social ratificada; salvo que sean otorgados por universidades donde su nivel de prestigio es tanto o más, que el mismo proceso de acreditación (universidades en las que la tradición de excelencia académica son una garante de calidad en sí mismas como: Yale, Oxford, Cambridge, etc.). Nadie estudiaría un doctorado en medicina en una universidad no acreditada, a sabiendas que su título no le permitirá ejercer la profesión de médico en ningún lugar, porque su título no tiene ningún tipo de reconocimiento, al margen –por supuesto– de la competencia que pudiese tener o no, el egresado.

Por lo tanto, en esencia, la acreditación es un indicador de calidad y excelencia en la función pedagógica, didáctica y competencia de la Institución.

Cierto es que muchas de las universidades y facultades con titulaciones en teología y ciencias de la religión, tradicionalmente, ya contaban con esta acreditación. Pero muchos de esos centros han desarrollado un enfoque muy humanístico y liberal que, al margen de un proyecto de formación vocacional e inspirador, pareciera que en realidad su proyecto estuviese orientado en contra de la credibilidad de las Sagradas Escrituras. Pero esta realidad no debe ser –en absoluto– una rémora, sino que mejor aún, debe ser un acicate para que los centros vocacionales, los seminarios y facultades de teología fieles a la visión bíblica y a la formación y capacitación de obreros, puedan demostrar que sí es posible mantener los estándares de calidad exigidos y asimismo mantener un proyecto vivo de fe y de formación ministerial. La formación bíblica y teológica no es incompatible con la excelencia y calidad educativa. Testigo de ello ha sido la trayectoria de muchos de los seminarios bíblicos que se han asociado con determinadas agencias de acreditación, dentro de sus propios países o a través de agencias de acreditación externas de carácter internacional, a fin de proveer una visión mejorada y actualizada en cuanto a la preparación del ministerio pastoral, implicándose de forma específica en la implementación y desarrollo de todos los estándares de calidad exigidos también en la formación secular. Porque en cuanto a la metodología y ciencias de la educación también tenemos que evitar la separación entre lo sagrado y lo secular, reconociendo que no siempre lo secular es necesariamente «mundano» como a menudo se piensa.

La acreditación es útil porque evalúa el nivel de los programas que se imparten; porque los equipara con el de las otras instituciones de educación superior; pero además, porque provee a la institución de unos elementos de análisis válidos, eficaces y contrastados a través de los indicadores de calidad para implicarse en un proyecto continuo de mejora. La acreditación, entonces, no es un fin en sí misma, sino un proyecto de mejora de la calidad permanente que propicia una re-evaluación constante de objetivos, competencias, métodos de estudio, perfil de los egresados, que toma en consideración lo que está demandando la Iglesia, el campo misionero y que verifica el cómo son los resultados que la institución está produciendo.

También hay que valorar que todo este proceso ha de desarrollarse con la debida transparencia, a través de la publicitación de los datos recogidos por los diferentes informes del proceso de evaluación. De este modo, los posibles estudiantes o cualquier persona interesada podrán valorar con criterios objetivos los resultados y el desarrollo y valoración del programa de formación de ese Centro, a través de un proceso de información validada, contrastada y común a todos los centros de educación superior de su país. Es en este sentido que la acreditación podría consolidarse como un sistema consustancial a la propia identidad, ya que proporcionaría la información actual y verificada de su valor identitario ante la Iglesia y la sociedad en general.

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Pros y contras de la acreditación

Como se ha venido señalando, la acreditación provee de muchos aspectos muy positivos para el buen funcionamiento de la institución, ya que prevé –en todas sus categorías– de elementos de análisis para mejorar los procesos de excelencia y calidad que persigue. Por lo que, es fácil reconocer el proceso de acreditación como una herramienta eficaz para valorar los aspectos relevantes de calidad y detectar necesidades de mejora.

Recogemos ahora algunos de los parámetros de análisis exhaustivos de todo proceso de evaluación de la acreditación:

• Evaluación de la misión y objetivos de la institución.
• Detención y análisis de puntos fuertes y débiles del desarrollo del proyecto educativo. Evaluación exhaustiva del currículo, de la metodología docente, de los recursos educativos (instalaciones, disponibilidad de espacios, recursos docentes, recursos bibliográficos, tecnológicos, etc.).
• Análisis y viabilidad de los procesos de evaluación.
• Verificación de la coherencia entre los objetivos del programa y el diseño del plan de estudios.
• Estandarización de las unidades de crédito de estudio, lo que posibilita el reconocimiento y control de la extensión de los programas, relacionando calidad y adecuación del nivel de estudios.
• Estandarización de los niveles de titulación: Grado o Bachillerato-Licenciatura; Postgrado o Máster y Doctorado.
• Información de la cualificación del personal docente, de su nivel pedagógico y capacidad competencial.
• Valoración de los resultados de la formación; repercusión y capacitación de los egresados desde su implicación en las iglesias.
• Propuestas de mejora de la calidad desde el potencial financiero; en definitiva, valorar si la institución es financiera y socialmente saludable.

Procesos que no son puntuales, ni anecdóticos, ya que el sistema de acreditación presupone un proceso cíclico² de renovación de la acreditación (4-6 años) que garantiza –precisamente– que la calidad sea una constante en el quehacer de la institución. Por esta razón, los Centros que acceden a los procesos de acreditación, en realidad se sumergen en una vorágine continuada de trabajo por la mejora y calidad de todo su proyecto educativo.

Pero todos estos posicionamientos positivos no oculta que en algunas Administraciones Educativas puedan darse algunos elementos que podrían suponer una cierta dificultad el adherirse a un programa de acreditación si ese proceso exigiese:

1. La pérdida o alteración de su identidad. Nuestros centros son centros de formación ministerial con una clara vocación inspiracional y espiritual que no puede ser puesta –en ningún caso– en duda.

2. La exigencia de pagos de elevadas cuantías económicas que hiciese peligrar la pervivencia de la institución. (En este sentido es destacable que, en Europa, el reconocimiento de la acreditación de los Centros de Formación Bíblica no tiene ningún costo para la entidad y, además, posibilita que todos los estudiantes puedan recibir ayudas económicas para el estudio, en términos de igualdad con cualquier otro estudio o carrera universitaria, lo que –en suma– posibilita la paradoja que Estados declarados agnósticos e incluso anticlericales, estén apoyando económicamente la formación de los futuros ministros de culto).

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Efectos prácticos de la acreditación de los seminarios hacia la Iglesia

Otra de las razones más significativas del proceso de la acreditación es la evaluación de los resultados, esto es, el producto de formación de la entidad, respondiendo a preguntas tales como: ¿de qué manera se valora la formación de los egresados de la institución por las iglesias que los reciben?, ¿cuál es la preparación de los graduados para su interacción social inmediata en la iglesia y en el ministerio?, ¿cómo se percibe desde los pastores de las iglesias la formación de los estudiantes?, ¿qué expresan los egresados del proceso de formación, una vez que se reintegran al servicio activo en sus comunidades eclesiales?

Todas estas cuestiones son de especial relevancia, porque sitúan al Seminario acreditado en el mismo entorno hacia el cual se dirige. Es pues, un elemento que aporta fiabilidad a todo el proceso y posibilita la movilización de la institución hacia ese enfoque concreto, específico y social al que se dirige³. De esta manera podría anticipar la detención cuando se diese una teorización excesiva en detrimento del proyecto pragmático de formación ministerial, y permitiendo que la misma Iglesia pueda aportar indicadores al respecto de la espiritualidad y compromiso ministerial de los egresados.

Es por lo tanto, una apuesta a que la misma Iglesia pueda ejercer cierto control externo de la institución, verificando qué aspectos relevantes son necesarios tener en consideración y/o revisar.

Y es que los seminarios no son más que una proyección en sí del quehacer de la Iglesia en ese mismo fin de capacitar obreros fieles, para predicar el evangelio a todas las naciones…

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¿Por qué los seminarios deberían centrarse en alcanzar la acreditación?

Además de todo lo anteriormente descrito, es preciso resaltar que cuando hablamos de calidad, de solvencia, de espíritu de superación, de esfuerzo, de profesionalidad y de vocación, los seminarios han sido y son garantes de todos estos valores, porque su misma persistencia a lo largo de los años son la garantía –en ocasiones– contra todo pronóstico, de superar todo tipo de adversidades, de oposición cultural, religiosa, económicas, en pro de mantener un proyecto de formación bíblica activo y eficaz.

Por todo ello, tenemos el deber moral de reconocer el buen hacer y el deseo de superación constante que ha impulsado a nuestros seminarios, movilizados no solo por la profesionalidad de los equipos de trabajo y del profesorado, sino también por la vocación del llamamiento ministerial y la obra del Espíritu Santo que fundamenta su razón de ser. Y por otra parte, el de las Administraciones, Agencias de Acreditación y los sistemas educativos de los diferentes países que han de ser igualmente conscientes. Y es que, lo que históricamente ha requerido el proceso de acreditación, lo han hecho suyo los seminarios desde el inicio de su historia, buscando la calidad y la excelencia como señal de identidad.

En este sentido, promover la formación de carácter pentecostal hacia los más altos estándares de la educación de calidad, no es solo un derecho sino un deber consuetudinario en el que el Espíritu Santo nos estará fortaleciendo.

Porque la calidad no es patrimonio exclusivo de lo pagano, ateo, secular y/o liberal. Que haya centros de carácter pentecostal acreditados, con renombre y reconocimiento internacional por su buen hacer, por su seriedad en el proyecto que presentan es –antes bien– un deber de los equipos directivos y de los responsables de nuestras iglesias.

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¿Cuál agencia de acreditación?

En todos los países se dispone de Agencias o de Asociaciones de Acreditación Universitaria. Algunas son de carácter privado e independiente⁴, y otras son Agencias de los propios Sistemas Educativos ligados al Gobierno de cada país. La elección dependerá de las exigencias que se demanden: ya sean económicas, ya sean ideológicas, etc.

En cualquier caso, lo relevante es que la acreditación no afecte, de ninguna manera, a la identidad de la institución, a su libertad y finalidad, respetando siempre los fines e ideario del Centro, sino más bien que lo catalice y potencie.

Un caso particular

El Seminario de las Asambleas de Dios de España inició su singladura cinco años antes de la transición democrática del país. Su historia ha sido una constante lucha de supervivencia ante un sinfín de dificultades para ejercer su función en medio de una sociedad muy afectada que reprimía constantemente la libertad religiosa en todos los ámbitos.

Pero, desde el año 2006, y a lo largo de un proceso de más de seis largos años de trabajo en equipo, de entre un buen número de instituciones de formación evangélicas, finalmente cinco seminarios consiguieron superar los requisitos académicos exigidos por la Agencia de Acreditación del Ministerio de Educación. Y a través de un Real Decreto expedido en la última sesión del Consejo de Ministros del Gobierno, antes de la constitución de un nuevo Gobierno que había ganado las elecciones, el 11/11/11 (fecha significativa) y como una respuesta divina de que lo que se había conseguido era algo que superaba a las capacidades humanas, se consolidaría el reconocimiento oficial de esas cinco instituciones, las cuales fueron acreditadas en España con rango de Facultades de Teología.

Desde entonces el seminario potenciaría:

• Crecimiento en número de estudiantes.
• Crecimiento en el desarrollo de nuevos programas de formación.
• Reconocimiento por las autoridades públicas de la ciudad, provincia y región de la sede de la Facultad.
• Recepción de becas para estudiantes con una cuantía equivalente entre el 60% – 80% de todos los gastos del seminario para cada estudiante.
• Posibilidad de movilidad de estudiantes entre diferentes carreras universitarias reconociendo un número mínimo de créditos académicos que pueden homologar de facto.
• Posibilidad de consolidar una carrera universitaria entre graduados que pueden realizar cursos de postgrado (máster y doctorado) en cualquier universidad y seminario teológico del mundo.
• Posibilidad de convenios internacionales.

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Conclusión

Aunque en general, por algunas instituciones y países, se haya percibido la acreditación como un hándicap⁵ y ocasionalmente como un enemigo a repudiar o, en el mejor de los casos, un obstáculo al que vencer; corresponde ahora un cambio de paradigma que nos involucre en una nueva visión, en la que la implementación de los sistemas de calidad en nuestras instituciones y la verificación e involucración activa e intencional en el marco social y competencial de los seminarios, no supongan –en absoluto– un desprecio, amparándonos en la separación «absurda» de lo sagrado y lo secular; sino que seamos capaces de pretender que la calidad y el reconocimiento de nuestras instituciones como acreditadas, sea el estándar de todas las instituciones de formación bíblica de cada país. Y que la evaluación de la acreditación sea recibida como un proceso necesario y útil, así como una oportunidad de refrendar que la obra del Señor siempre se ha hecho con excelencia porque de Él, por Él y para Él son todas las cosas.

Al Señor sea la Gloria.

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Generalmente los términos ministerio y profesión suelen viajar por carriles separados, y bajo algunas percepciones, contrarios. Concebir el ministerio como una profesión suele entenderse casi como una calumnia porque se piensa que una profesión mecaniza el desarrollo de cualquier tipo de vocación, en nuestro vocabulario sería “llamado”.

Sin embargo, si repasamos las características propias de una profesión tal vez se arribe a una conclusión diferente.

En primer lugar cualquier profesión debe tener una formación específica cuya validez esté reconocida a través de un título habilitante. Cuando trasladamos dicha idea al ministerio, también se espera que los ministros hayan pasado por un tiempo de educación formal en cuanto a lo bíblico, a lo teológica y lo ministerial. Pese a que en la mayoría de nuestros países de América Latina la formación ministerial carece de un reconocimiento oficial, una vez que un candidato recibe su credencial de ministro queda acreditado como tal aún delante de requerimientos o demandas oficiales y de gobierno.

En segundo lugar una profesión responde a determinadas reglas que delimitan el desempeño eficaz de una profesión; un código ético, lo que se denomina también deontología profesional; es decir, la formación ética del profesional como persona que utiliza su formación en función del bien.

En tercer caso, el desarrollo de una profesión se relaciona con la prestación de un servicio social, y nadie más interesado en prestar un servicio social a su comunidad y su contexto que un ministro del evangelio.

Como último punto referido a la profesión se dirá que ejerce una profesión recibe a cambio una retribución económica por su servicio prestado,ⁱ lo que incluye el sustento económico (en la mayoría de los casos parcial) de quienes ejercen un ministerio a Dios y a su iglesia, y sabemos que tal aspecto cuenta con respaldo bíblico (Ga.6:6, 1 Ti.5:18).

Por lo tanto, seguir pensando que el ministerio no es una profesión dista mucho de lo que implica tanto el significado como el desarrollo de lo que se reconoce como profesión.

En el caso específico de este artículo se pretende reconocer los aportes educación profesional en los profesores de Institutos Bíblicos; pero antes se compartirá los resultados de una encuesta realizada a 300 profesores de Institutos Bíblicos de Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, Ecuador, El Salvador, Guatemala, México, Paraguay, Perú y Uruguay.

En cuanto a los años de ministerio el 55% de los encuestados tiene ente 1 y 10 años de ministerio como profesor de Institutos, el 21% entre los 11 y los 20 años, y el 24% restante para quienes llevan desde 21 años a más de 30 en la docencia cristiana. Lo que se observa aquí es un claro cambio generacional entre los que han comenzado y los que llevan más de 20 años de ministerio en la educación cristiana.

El 85% de los encuestados pertenece a las Asambleas de Dios mientras que el resto pertenece a otras denominaciones hermanas.

De los 300 encuestados 178, es decir el 60% posee un título profesional (que no necesariamente sea de formación docente), en tanto el 40% restante no. Dichas cifras son muy gráficas al considerar el aporte de una profesión a nuestras clases en los Institutos. De los que respondieron tener formación profesional, casi la mitad de ellos (49,8%) posee un título de formación docente.

En el punto que se pregunta cómo se considera la formación profesional docente en el ministerio de la enseñanza se obtuvieron 215 respuestas repartidas de la siguiente forma:

El 78% la reconoce como necesaria, 19% imprescindible y el 3% restante innecesaria; lo que nos lleva a observar que el 97% de 215 profesores afirma que la formación profesional docente es importante.

Para quienes poseen título de formación profesional docente, sostienen en un 94% que dicha formación incide, ayuda o influye en el desarrollo de sus clases en los Institutos Bíblicos.

En el caso de quienes no poseen formación profesional docente, el 59% estima que eso no es una limitación en su ministerio de enseñanza. Para el 41% restante, fue la pregunta siguiente acerca de cuáles pueden ser las limitaciones que reconoce en su ejercicio docente; en tal caso hubo 127 respuestas repartidas (en este caso se podía elegir más de una posibilidad) en las opciones de: 41% en estrategias didácticas, 19% en la actualización de contenidos, 12% en la conducción de grupos y un 7% en el uso de la bibliografía; el porcentaje restante eligió la opción otros.

Para el total de los encuestados se preguntó si ha procurado equiparse o mejorar en su desempeño como profesor de Institutos, a lo que el 95%, un equivalente a 295 participantes dijo que sí a través de las siguientes opciones (de las cuales podía elegirse más de una): 23% en ISUM, 12% en la Facultad de Teología, 19% en las Cumbres Educativas, 30% en Cursos de Capacitación o Formación, el porcentaje restante eligió otros.ⁱⁱ

La encuesta realizada entre los 300 profesores de Institutos Bíblicos nos arroja las siguientes apreciaciones:

• Un alto porcentaje de los docentes reconoce la importancia de la formación profesional docente, tanto necesaria como imprescindible.
• La mitad de quienes no poseen formación docente profesional reconocen limitaciones a la hora de enseñar.
• Dichas limitaciones se relacionan con estrategias didácticas en primer lugar y actualización de contenidos en segundo lugar.
• Casi todos los encuestados han procurado continuar su proceso de formación docente, en tal caso, un poco más de la mitad de ellos en las instancias que ofrece el Servicio de Educación Cristiana (ISUM, Facultad de Teología y Cumbres Educativas). Tal vez el desafío sería aumentar dicho porcentaje.

Vistos los resultados y el análisis de la encuesta respondida veamos qué puede aportar de la formación profesional docente a los profesores de Institutos Bíblicos.

1. Estrategias didácticas: bajo esta denominación se hace referencia a las acciones planificadas por el docente para llevar adelante el proceso de enseñanza y aprendizaje en su clase y así cumplir con sus objetivos. Las estrategias didácticas están integradas por los métodos y técnicas de enseñanza, por los recursos audio visuales, los auxiliares para lecciones objetivas y la manera de trabajar con el grupo de los alumnos.

La formación docente profesional aporta la fundamentación para el uso de cada estrategia y su relación con los contenidos a enseñar por parte del profesor y el aprendizaje por parte del alumno.

2. Secuenciación de contenidos: en el universo de la educación ya se ha demostrado con creces que los alumnos aprenden más y mejor si el “objeto cognoscible” se les presenta de forma ordenada en términos lógicos (cuando el conocimiento responde a un determinado criterio), psicológicos (cuando el conocimiento responde a un determinado criterio según la edad y la forma de pensar del alumno) y significativos (cuando el conocimiento se relaciona con el alumno y se hace aplicable a su vida y a su contexto). Por lo tanto, establecer un “encadenamiento” de los temas a trabajar en cada clase demanda del docente un esfuerzo de planificación que responda a un trayecto secuenciado, seguido, y ordenado tanto en los contenidos como en las estrategias didácticas.

Si bien es cierto que ciertas asignaturas son más fáciles de secuenciar por el criterio cronológico o temático, otras merecen mayor atención a la hora de planificar.

3. Actualización de contenidos: Este punto suele ser difícil de aceptar para quienes, en los Institutos Bíblicos, enseñan sobre todo materias bíblicas ¿Qué de nuevo puede enseñarse que no esté en las Escrituras? A decir verdad mucho, ya que cada vez se cuenta con mayores descubrimientos aportados por las ciencias auxiliares como la Arqueología, la Historia, la Lingüística, entre otras, que iluminan más la comprensión de la Biblia. Asi que, si aún en los aspectos bíblicos es necesario la actualización de contenidos, cuento más en lo que respecta a lo ministerial y teológico frente a un mundo que cambia y demanda nuevas razones de fe.

En este aspecto, la formación docente profesional crea la conciencia y la competencia técnica para que el profesor se actualice constantemente lo que enseña, y sobre todo que sea aplicable en la praxis ministerial de cada obrero en su preparación.

4. Conducción de grupos: uno de los asuntos que se suele ignorar en un aula de clases tiene que ver con que el conjunto de los alumnos se constituye en un “grupo” y desde su conformación comienza a interactuar como tal a partir de características propias e irrepetibles; pese a que se pueden establecer formas generales de comportamiento entre un grupo y otro.

La conducción del grupo – clase en las aulas vale tanto para quien enseña como el manejo del contenido, las estrategias didácticas o la actualización de sus recursos.

Pese a que en la mayoría de los Institutos Bíblicos los alumnos son jóvenes y adultos; y se supone que no habrán sobresaltos en la interacción entre ellos; en la práctica la formación docente en este punto se hace imprescindible para intervenir en la dinámica social que se produce: el descubrimiento de los tipos de grupos, la identificación de líderes negativos y positivos, las interacciones proactivas frente a conflictos, entre otras. Recordemos que enseñar actitudes también son parte fundamental del quehacer docente de un profesor de Instituto Bíblico y la conducción de grupos ayuda en ello.

5. Teorías del aprendizaje: “Una teoría del aprendizaje es un constructo que explica y predice como aprende el ser humano, sintetizando el conocimiento elaborado por diferentes autores”.ⁱⁱⁱ Cada teoría desde su perspectiva contribuyen al conocimiento y proporcionan argumentos explicativos a partir de distintos enfoques, y aspectos.

Dicha temática es imprescindible en los programas de cualquier universidad o centro de formación profesional. Se trata de estudiar desde diferentes enfoques cómo el sujeto del aprendizaje “aprende”, por lo tanto, cada teoría tendrá su propia concepción antropológica, el rol docente, el tratamiento del contenido, la forma de abordar la enseñanza e inclusive su manera de interactuar.

Entre las primeras y fundamentales teorías del aprendizaje se pueden distinguir el conductismo, el procesamiento de la información y sus líneas mediacionales, el constructivismo genético de Piaget, el aprendizaje significativo de Ausubel, la teoría socio cultural de Vygotsky y las corrientes críticas de la pedagogía y de la educación. De las teorías mencionadas se abre un sin número de subcorrientes que profundizan los detalles de cada una de ellas.

Para este tiempo, en términos generales ningún docente se identifica y aplica solo una las teoría, antes bien, se reconoce el caso, el grupo o la situación educativa en particular y se decide en función a ello; la mirada en estas teorías es más ecléctica y holística.

El conocimiento y manejo de las teorías del aprendizaje ofrece al docente, no solo una guía para actuar en el aula, sino además una explicación de las conductas, los aprendizajes y la forma de construir el conocimiento.

El gran desafío para quienes llevan adelante el ministerio en las aulas de los Institutos Bíblicos demanda una constante vigencia y los aportes de la formación profesional docente pueden ser esenciales a la hora de enseñar.

Que no perdamos la perspectiva de trascendencia que significa la formación de obreros para la obra del ministerio en esta generación y en las futuras y la responsabilidad que eso conlleva.

“Si esto enseñas a los hermanos, serás buen ministro de Jesucristo, nutrido con las palabras de la fe y de la buena doctrina que has seguido” (1 Ti.4:6).

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La Biblia nos enseña que cada creyente es importante para Dios, a su vez, todos juntos conformamos la iglesia de Jesucristo, su cuerpo, llamados a ser uno con él y en él.

“Solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz; un cuerpo, y un Espíritu, como fuisteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos.” (Efesios 4:3-6)

La gran Comisión plantea a cada creyente la tarea de alcanzar a otros para Cristo, procurando que crezcan en el conocimiento de Dios a través de su Palabra y modelando en ellos las costumbres que han caracterizado a los cristianos a lo largo de la historia. Este accionar en la vida del creyente es precisamente lo que produce el crecimiento y sostenimiento de la iglesia. Para tal propósito, Dios en su gracia repartió dones y talentos a cada creyente para ministrar a sus hermanos, a su vez, asignó ministerios que procuraran el crecimiento continuo de toda la iglesia (Efesios 4:11-12).

Entendiendo el papel que debe representar la iglesia local equipando a cada uno de sus miembros, el Apóstol Pablo insta a su hijo en la fe, Timoteo, a que procurara desarrollar características muy puntuales en los creyentes que conformaban la congregación a su cuidado (2Tim2:2). Esta particular instrucción nos permite observar que es la iglesia local el elemento donde Dios coloca al creyente para interactuar con otros y desarrollarse como parte del cuerpo de Cristo. El desafío es que cada creyente sea intencional en perfeccionarse de forma tal que agrade a Dios según lo que ha establecido en su Palabra:

“Esfuérzate por presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse y que interpreta rectamente la palabra de verdad.” (2Ti 2:15)

Dos mil años más tarde, continuamos con el propósito de desarrollarnos como servidores de Cristo según estas mismas premisas. Dios es quien llama y ante quien nos debemos presentar “aprobados”. A su vez, es la iglesia quien da testimonio de fidelidad, capacidad y compromiso en el servicio de cada uno de sus miembros.

Las Asambleas de Dios de América Latina, a través del Servicio de Educación Cristiana (SEC), procura la búsqueda de la excelencia en los servidores del Señor, ofreciendo programas y recursos para alcanzar este fin. Por años ha sido quien coordine los esfuerzos educacionales de los ministros de más de 19 países que conforman esta organización. La consulta constante ha permitido conocer las necesidades que la iglesia actual posee, y cómo estos esfuerzos formativos permiten desarrollar servidores idóneos, fieles a Dios y su iglesia. Cada obra nacional es quien establece las pautas bajo las cuales se forjan sus servidores, reconociendo a través de credenciales oficiales su labor ministerial. Estas credenciales son otorgadas en diferentes niveles, según la obra ministerial que se desarrolla, la capacitación continua que reciba el ministro y sus años de servicio fiel.

En agosto del 2018, El SEC realizó una encuesta entre los líderes educacionales de los países que la conforman, haciendo preguntas que orientaran al descubrimiento de los factores que primordialmente procuran los diferentes Concilios para otorgar las credenciales a sus ministros. Esta encuesta arrojó información relevante, digna de ser analizada.

Primeramente, En casi todos los países se distinguen de 3 a 4 niveles de credenciales, siendo la mayor “Ministro Ordenado”, para la cual, además de la experiencia ministerial, es requisito obligatorio un grado de estudios bíblicos  formales. En algunos países (63%), exigen haberse graduado del Instituto Bíblico, y el resto de países (37%), exigen estudios superiores, licenciatura o similar, reflejando en general una fuerte relación entre el nivel de credencial y el grado de capacitación formal obtenido por el ministro, sumados a la experiencia ministerial y la fidelidad del obrero. En general, los programas formativos que ofrece el SEC son valiosos, desde los Institutos Bíblicos como su nivel ministerial (Plan Básico), hasta los programas de licenciatura y maestría que brinda a través del Instituto de Superación Ministerial (ISUM) y la Facultad de Teología respectivamente. Es un largo camino para llegar a la última credencial, pasando por años de servicio, inicialmente como Obrero Cristiano y luego Ministro Licenciado en la mayoría de los casos.

Otro factor apreciable que arrojó el análisis de la mencionada encuesta, es que el proceso formativo del creyente empieza en la iglesia local, por lo que el 32% de los países han implementado una cuarta credencial (inicial) para reconocer el valioso rol de los obreros locales. Sin embargo, aunque el 89% de los países miembros del SEC afirman tener un programa de formación cristiana para las iglesias locales, solo el 63% de las obras nacionales otorgan reconocimiento oficial a esta formación inicial del creyente como servidor en su iglesia local, percibiendo este factor como el eslabón más débil de la cadena formativa del ministro cristiano.

Este último dato despertó el interés de los líderes de Asambleas de Dios de Panamá, ya que este país, al momento de la encuesta, era uno de los que no tenía un programa nacional de formación para sus iglesias, por ende, no exigían ni certificaban los procesos que pudiesen desarrollarse aisladamente en algunas de sus iglesias. Un análisis posterior reflejó que este factor podría ser la razón de fondo por la que algunas de sus iglesias locales adoptaron prácticas diferentes, alentadas por otras corrientes teológicas, que los distraían de la sana doctrina bíblica que el resto de la organización confiesa y práctica. Es por esto que, siendo conscientes del deber de preservar pura la fe y las doctrinas bíblicas fundamentales que han abrazado como organización cristiana, El Concilio General de Las Asambleas de Dios de Panamá, identificó la necesidad de que toda su feligresía “hable el mismo idioma”, o sea, que exista unidad doctrinal en lo que se enseña a cada creyente en las iglesias de la organización. Para tal fin se decidió unificar el contenido de los programas de formación cristiana que se brinda en las iglesias locales, siendo conscientes de que cada una tiene su propia personalidad, su propia asignación dentro del cumplimiento de la gran comisión, pero todos juntos son un solo cuerpo, por ende, los debe unir la misma fe.

EL PROGRAMA

Habiendo reconocido esta debilidad en el proceso de formación ministerial, el liderazgo educativo panameño se avocó a la tarea de elaborar un programa integral, balanceado, que contemplara cada aspecto del conocimiento que debe adquirir el creyente en esta etapa de su formación. A su vez, debía estar debidamente alineado con los programas internacionales de Las Asambleas de Dios en los niveles superiores de formación ministerial. Para este propósito se hicieron las consultas con las autoridades del SEC, específicamente con la Dirección del Nivel Iglesia Local, los cuales presentaron algunas opciones desarrolladas por ministerios educativos avalados por toda la organización, que reúnen las características teológicas y funcionales que se pretenden conseguir.

Luego de considerar todas las extraordinarias opciones, la Dirección de Educación Cristiana de Panamá, se decantó por el programa de discipulado de Global University, específicamente sus series Vida Cristiana y Servicio Cristiano, además de su programa de Evangelismo y Discipulado de Niños. Cada una de estas series está elaborada con un excelente diseño didáctico, bien estructurada, balanceada en cada área de la formación cristiana, y con acceso a toda la bibliografía para respaldarla, optimizando así el proceso enseñanza-aprendizaje. El programa contempla una sección infantil, pedagógicamente estructurada para la instrucción bíblica de los niños, tomando en cuenta su edad en la metodología de enseñanza. A su vez, mantiene unidad y continuidad con las etapas siguientes como jóvenes y adultos.

Este programa contiene toda la literatura por asignatura, con facilidad para su reproducción autorizada localmente, en formatos fácil de distribuir a todo el país. Además, económicamente accesible, permitiendo llegar a toda la iglesia nacional a costos razonables, con disponibilidad del material escrito en todo momento. Otro factor considerado es su flexibilidad, que, a pesar de su estructura formal, permite adaptarse a las necesidades particulares de cada iglesia local, según su propia identidad ministerial.

A continuación una breve descripción del programa en sus cuatro niveles:

Nivel 1– Serie Vida Cristiana (Conociendo a Cristo)

Ayuda a los nuevos creyentes a explorar temas fundamentales de la vida cristiana. Consta de seis cursos o asignaturas básicas y doce opcionales. Los cursos cubren importantes áreas de la formación cristiana integral como La vida espiritual, Biblia, Teología, Iglesia, Ética cristiana y Servicio.

Incluye seis asignaturas: Su vida nueva, ¿Quién es Jesús?, Cómo estudiar la Biblia, Lo que hacen las iglesias, El Amigo que le ayuda, Evangelismo personal.

Niveles 2,3,4- Serie Servicio Cristiano (Capacitación).

Está diseñada para llevar a los creyentes a un conocimiento pleno y suficiente de la Palabra y la obra de Dios. Entrega un enfoque profundo al estudio bíblico y su aplicación, a través de la enseñanza, dones espirituales, evangelismo personal, discipulado, y otros temas importantes. Dieciocho cursos o asignaturas, divididos en tres niveles de seis cursos cada uno. Mediante un enfoque sistemático al estudio ayudará a que los creyentes sean más competentes en las obras del ministerio.

IMPLEMENTACIÓN

Significó un gran desafío presentar a todo el cuerpo pastoral el nuevo programa, y que estos lo aceptaran e implementaran. Para algunos fue la respuesta a sus oraciones de muchos años de poder acceder a contenidos cristianos de sana doctrina, que permitieran el estudio sistemático de La Palabra de Dios. Para otros, que ya poseían programas educativos desde hace muchos años en sus iglesias, estaban más reacios a dejar atrás lo que tenían para adoptar un nuevo programa. Gracias a Dios, el Espíritu de Unidad reinó en medio de la iglesia, y en asamblea nacional, La Dirección de Educación Cristiana de Panamá presentó y se aprobó por consenso general el nuevo PROGRAMA GENERAL DE FORMACIÓN CRISTIANA PARA LAS IGLESIAS LOCALES.

Para este gran logro fue determinante el respaldo institucional de las autoridades conciliares, quienes reconocieron que un obrero aprobado por Dios, como señala Pablo a Timoteo (2Tim 2:15), es llamado a servir con excelencia, recibiendo su instrucción por conducto de la iglesia local donde El Señor lo colocó, forjando su carácter y afirmando su compromiso de servicio. Este esfuerzo formativo daría como resultado no solo la aprobación divina, sino también la certificación de la iglesia organizada, otorgándole credenciales como pre-obrero cristiano (primera credencial que otorga Las Asambleas de Dios de Panamá). Esta certificación viene a constituirse en uno de los requisitos para ingresar al Instituto Bíblico, y así aspirar a las siguientes credenciales ministeriales.

Luego de aprobado el nuevo programa, La Dirección Nacional de Educación Cristiana procedió a difundirlo por todo el país, exponiendo al detalle los elementos que lo componen, la metodología de implementación, capacitando a los maestros bíblicos de las iglesias para trabajar con este material, de forma tal, que se aprovecharan al máximo los recursos didácticos que los libros de texto ofrecen, sin dejar de lado el toque personal que identifica a cada maestro y ministerio local.

El programa en su implementación se caracteriza por su flexibilidad, permitiendo que cada iglesia pueda realizar las adecuaciones del pensum a su énfasis ministerial particular, entregando así una formación que responda a las necesidades de la iglesia local en la cual se desarrolla y sirve el creyente.

Con la aprobación y supervisión de los representantes nacionales de Global University, y el apoyo del Centro de Recursos y Asesoría (CRA), La obra nacional produjo todo el material didáctico, según cada nivel, distribuyéndolo oportunamente a cada iglesia, de acuerdo a su zona y distrito dentro del esquema de la organización. Esta distribución se realizó justo a tiempo para cumplir con el calendario nacional de las escuelas bíblicas de las iglesias locales, y el cronograma de implementación que se había trazado. No obstante, existen iglesias que se sumaron posteriormente a la implementación del nuevo programa, por lo que se tuvo que ofrecer asesoría personalizada a las iglesias que lo requirieran, logrando así integrarlos oportunamente al programa nacional.

El liderazgo nacional por medio de la Dirección del Nivel Iglesia Local, está dando seguimiento a todo el proceso de implementación, asesorando a cada iglesia en sus necesidades y desafíos particulares en la implementación del programa. Con los eventos mundiales relacionados a la pandemia provocada por el Covid-19, el proceso de estudio en las iglesias locales se detuvo momentáneamente. No obstante, esta situación motivó a la creación de plataformas virtuales para que la iglesia local pudiese seguir cumpliendo con su labor de discipulado, demostrando una vez más, que las dificultades que atravesamos en la vida sirven de inspiración y motivación a la creatividad, aprovechando los recursos y tecnologías de información y comunicación (TIC), como herramientas efectivas para cumplir con la gran comisión. Ahora el aula de clases es una plataforma virtual, y cuando se pensaba que el cierre de los templos obstruiría el proceso de discipulado de las iglesias, hemos visto con asombro que se ha convertido cada dispositivo electrónico en un salón de clase y cada creyente en un alumno bíblico.

Todo este proceso de implementación del nuevo programa de formación cristiana para la iglesia local, ha despertado un deseo general de estudiar La Palabra en medio de las congregaciones, aumentando significativamente el porcentaje de la feligresía vinculada al discipulado. El entusiasmo es generalizado, aún para los maestros, que ven con alegría el desafío de adaptarse a las nuevas clases, desarrollando novedosas metodologías para su impartición. El liderazgo nacional de Las Asambleas de Dios de Panamá está convencido de que este es el inicio de un proceso que producirá a mediano plazo, una generación de obreros locales capacitados y comprometidos con Dios para servir a la iglesia donde se desarrollan, y que a su vez estimulará en muchos el descubrimiento de vocaciones ministeriales. Este semillero de servidores debe provocar un aumento sustancial en el número de estudiantes en los Institutos Bíblicos del país, por lo que ya se está en proceso de implementación de los nuevos planes de estudio, diseñados por el SEC, que incluyen el desarrollo de énfasis ministeriales prácticos dentro de su programa formativo. Es un programa integral, que inicia en la iglesia local, continúa en los Institutos Bíblicos, pasando luego a las instancias superiores de estudios ministeriales.

La obra no ha culminado y todavía queda mucho trabajo para alcanzar la implementación total del programa educativo para las iglesias locales a nivel nacional. El objetivo debe ser claro para todos, “generar obreros aprobados por Dios”. Para esto debe existir un esfuerzo coordinado entre todos los protagonistas del proceso formativo del creyente, siendo supervisado y certificado por el liderazgo de la iglesia nacional. Se espera que el ejemplo de Las Asambleas de Dios de Panamá estimule al resto de países que conforman el SEC a tomar medidas similares, tendientes a reforzar esta primera etapa de la formación cristiana, trabajando vinculadamente con los siguientes niveles de formación ministerial.

Seguimos confiados de que El Señor de la mies, aún en medio de las dificultades por la que atraviesa la iglesia en la actualidad, seguirá proveyendo los recursos y la sabiduría para adaptarnos y salir adelante con la misión que se nos ha encomendado. Él está pronto a venir en busca de su iglesia única, unida y ungida, que procura “hablar el mismo idioma”.

Christian Edward Thorne Mendoza
El autor actualmente se desempeña como Coordinador de Calidad Educativa del CRA, Miembro del Comité Administrativo del SEC, Representante y profesor de ISUM y Global University en Panamá. Es Director Nacional de los Institutos Bíblicos de Panamá, donde enseña las cátedras de Teología Bíblica y Sistemática, Hermenéutica y Libros de Juan. Pastor de la Comunidad Cristiana La Gran Familia (Ciudad de Panamá). Casado con tres hijos.

Mis hijos son la tercera generación de la familia Mazurek que se educan en casa, mejor conocido como homeschool.

Actualmente tienen trece, diez y nueve años, y jamás han ido a la escuela, guardería o sala cuna pública o privada. Han sido educados por nosotros, sus padres, desde la cuna. Por supuesto, no son perfectos, pero si son bien educados, sociables, amigables, inteligentes, creativos, talentosos, independientes y responsables.

Hemos visto hermosos frutos en ellos, como cuando veo a mi hijo de trece años jugando con sus Legos, construyendo diferentes mundos, o apasionado por la naturaleza sacando fotos de aves de diferentes especies, reconociendo sus sonidos, sus características y su habitat; o cuando lo veo escribiendo un ensayo sobre Justiniano el Grande donde, pensando en que adverbios usar para describir la antigua basílica Santa Sofía del imperio Bizantino. Oigo sus típicas preguntas filosóficas o teológicas de la vida en las cuales podemos pasar toda una tarde conversando, tomando una taza de te y profundizando con el estudio de la Palabra de Dios. Y están las veces cuando lo veo trabajar lavando los autos de sus abuelos y tíos o cortando leña para ganar un poco de dinero y como después separa su diezmo para el Señor y ahorra el resto para lo que quiere comprar. 



Al pensar en qué cosas estaría enfocado un típíco chico de trece años hoy en día, quizás ya tendría una chica (o chico, según su gusto), escucharía música sucia que llena su mente con obscenidades, sería fan de diferentes cantantes o futbolistas materialistas en vez de un héroe bíblico o de la historia mundial, y por supuesto haría lo posible por tratar de encajar en el mundo según lo que sus pares hacen debido a la falta de adultos como modelos a seguir.

¿Será que yo soy muy ingenua como madre, inconciente del hecho que pronto mi hijo se rebelará y hará lo que todos los chicos de su edad hacen? ¿O no será que al educarlo en casa lo hemos estado preparando justamente para ser un adulto responsable y no un rebelde que quiere seguir actuando como niño por el resto de su vida adulta?

¿Acaso no era así desde un comienzo, antes de que existieran las escuelas públicas hace apenas unos 200 años atrás? Es interesante pensar en los grandes pensadores, héroes, teólogos, inventores, políticos, científicos, artistas y compositores que fueron educados en casa; no porque eran especiales de algún modo, sino porque era lo normal. Me refiero a personas como Leonardo Da Vinci, Mozart, Henry Ford, Thomas Edison y Abraham Lincoln entre tantos más.

El homeschool, o la educación en el hogar, ha sido normal por milenios. El historiador Lawrence Cremin, comenta la importancia de la educación en los hogares coloniales:

Los colonos puritanos fueron herederos de las tradiciones renacentistas, enfatizando la centralidad familiar como la principal agencia de la asociación humana y de educación… Ofrecían una amplia oportunidad para la interacción social entre los miembros de familias diferentes y para patrocinio común de iglesia y colegios de acceso fácil. Allí había ideología antes que geografía, lo que estableció la primacía de la familia. Los puritanos consideraban la familia como la unidad básica de la iglesia y de los territorios autónomos (commonwealth), y en definitiva, el semillero de la santidad”¹

Es decir, al comprender la importancia del ministerio de la familia y los roles bíblicos de los padres, nos damos cuenta que ellos centraban la instrucción, formación y discipulado de los hijos desde el hogar. 

Otro historiador, Vinovskis, nos muestra como los puritanos se consideraban los principales educadores de sus hijos, ya que no fue hasta más tarde que los colegios comenzaron a tomar mas responsabilidad:

De hecho, a mediados del siglo 19, el papel de los colegios se había expandido hasta el punto que muchas de las tareas educativas inicialmente, asignadas a los padres, tales como enseñar a los hijos el alfabeto y cómo leer, se volvió responsabilidad de los colegios.²


Durante el periodo medieval la educación no era algo forzado o sistemático, sino mas bien un proceso natural. Dorothy Sayers, una novelista, historiadora medieval y apologista, documentó acerca de su opinión de la educación actual en su tiempo durante la Segunda Guerra Mundial en comparación con la educación de la era medieval.

… la educación moderna se concentra en “enseñar asignaturas,” dejando el método de pensar, argumentar y expresar las conclusiones propias para que sean adquiridas por el estudioso mientras avanza; la educación medieval se concentraba primero en forjar y aprender a manejar las herramientas del aprendizaje, usando cualquier asignatura que se estuviese estudiando como una pieza de material sobre el cual garabatear hasta que el uso de la herramienta llegara a ser una segunda naturaleza.³

Es interesante ver como a través del tiempo los niños solían ser bien educados por sus padres, y sin embargo, eventualmente se volvieron analfabetos al trabajar en las fabricas durante la Revolución Industrial. De hecho, Robert Raikes se interesó en ayudar a estos chicos y se juntaba con los niños los días domingos en la mañana para enseñarles a la leer con la Biblia (como era de costumbre). Esto eventualmente se llegó a conocer como la Escuela Dominical, ya que tenían solamente el día domingo libre para estudiar. Raikes comentó:

Los niños debían venir después de las diez de la mañana y quedarse hasta las doce; luego debían irse a casa y regresar a la una; y después de leer una lección, debían ser conducidos a la Iglesia. Después de la Iglesia, debían ser empleados repitiendo el catecismo hasta después de las cinco, y luego despedidos, con una orden de ir a casa sin hacer ruido.⁴

Para entender que la educación de los padres hacia los hijos es lo mas normal y antiguo que hay, debemos volver al comienzo, al huerto de Edén. Dios formó al hombre de la tierra y después lo llevó a un lugar para enseñarle como cuidar y cultivar un huerto. Génesis 2 nos relata como Dios, Abba Padre y Creador del universo, creó al hombre a su imagen y semejanza y luego le mostro cómo mantener al huerto para así enseñarle como debía cuidar de el y labrar la tierra. Además, debía nombrar y cuidar de los animales. Después vemos que Adán tuvo dos hijos, Caín un agricultor y Abel un ovejero, los cuales eran las “profesiones” que Adán les enseñó a sus hijos. Después vemos que de la descendencia de Caín ya habían mas “profesiones”; entre ellas granjeros, músicos y herreros. En Génesis 4 vemos también que habitaban en tiendas creadas por ellos mismos.

Y Ada dio a luz a Jabal, el cual fue padre de los que habitan en tiendas y crían ganados. Y el nombre de su hermano fue Jubal, el cual fue padre de todos los que tocan arpa y flauta.Y Zila también dio a luz a Tubal-caín, artífice de toda obra de bronce y de hierro. (Génesis 4:20-22).

Después vemos como Noé construyó el arca con sus hijos, haciendo obra de carpintería, ingeniería y física en Génesis 6. Mas adelante, en Génesis 11, vemos la construcción de un nuevo edificio, la torre de Babel, y el desarrollo de ladrillos y asfalto que se usan hasta el día de hoy. 

¿Cómo es posible que todas estas personas hayan hecho tantas cosas sin haber ido jamás a una escuela? Es porque hemos sido creados a la semejanza del Creador del Universo. Nuestro Abba Padre fue y es nuestro primer educador. De El podemos aprender todas las cosas naturalmente y por medio de su creación. Bezaleel es un buen ejemplo de esto, el mas grande arquitecto y herrero de la Biblia, quien construyo el arca del pacto. Éxodo 31 dice:

Y lo he llenado del Espíritu de Dios en sabiduría, en inteligencia, en conocimiento y en toda clase de arte, para elaborar diseños, para trabajar en oro, en plata y en bronce, y en el labrado de piedras para engaste, y en el tallado de madera; a fin de que trabaje en toda clase de labor” (Exodo 31:3-5).



Dios es el creador de todas las cosas, incluyendo las asignaturas como matemáticas, lenguaje, ciencia, y por supuesto ha existido durante la historia. ¡Es solo que el hombre ha ido aprendiendo de estas cosas que Dios ha revelado por medio de Su Palabra y su creación, y aun lo sigue haciendo!

Dentro de la ciencia de la geología existe un estudio que se llama isostasia, que es bastante nuevo. La isostasia es el estudio del equilibrio de la tierra, y dice que para soportar un peso determinado se necesita un peso igual. Así, el volumen de la tierra debe estar soportado por un volumen igual de agua. Sin embargo, los científicos en realidad no han descubierto nada nuevo. Si volvemos a Isaías, que no era científico sino simplemente un profeta de Dios, encontramos esto: ‘¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano y los cielos con su palmo, con tres dedos juntó el polvo de la tierra, y pesó los montes con balanza y con pesas los collados?’ Isa. 40:12” ⁵


Podemos ver que la educación es un regalo de Dios que no requiere de personas profesionales que nos digan como pensar. Los padres deben entender que es lo que se le está enseñando a sus hijos hoy en día y hacerse responsables por la educación de sus hijos. Tristemente, la escuela ha cambiado mucho, ya no se trata de solo enseñar asignaturas sino además de adoctrinar a los alumnos y pasar el tiempo haciendo diferentes actividades de los cuales no se incluye la Biblia.

Lamentablemente, el 90% de los estudiantes americanos procedentes de hogares piadosos van a escuelas ateas. Ni en sus hogares ni en la mayoría de sus iglesias son adiestrados en apologética, así que no saben como defender la fe cristiana frente a los ataques del secularismo. Esta es una de las razones por las cuales dos terceras partes de los jóvenes abandonan la iglesia cuando llegan a la educación superior.⁶

Gracias a la teoría de la evolución, La cual se enseña en los colegios como un hecho histórico y no una teoría, se ha enseñado que todo ha ido evolucionando con el tiempo, incluyendo la educación. Al contrario de lo que enseñan en los colegios, podemos ver en Génesis que no venimos del mono, nunca fuimos ni seremos estúpidos, ineptos o incapaz de pensar o crear. Los evolucionistas no se explican las pirámides de Egipto, pues por su antigüedad sería imposible que los hombres fuesemos seres tan inteligentes en ese tiempo. A pesar de la Biblia nos muestra lo contrario, para algunos la única respuesta es que vinieron los “alienígenas ancestrales” a construirlos, lo cual requiere una fe e imaginación tremenda.

Esto no solo está errado, sino que además es completamente anti-bíblico y diabólico, pues nos separa completamente de Dios, su semejanza en el ser humano, y la credibilidad de su Palabra. La Biblia también es un libro de historia con datos verídicos que no debe ser contradecido ni torcido para encajar con las teorías humanistas ateas.

Voddie Baucham, un padre de nueve hijos, profesor, apologético, autor y que practica homeschool, nos advierte“No podemos seguir enviando a nuestros hijos al César para su educación y sorprendernos cuando vuelvan a casa como romanos.”⁷

Es importante entender esto, porque por mucho tiempo el sistema del este mundo ha enseñado a los padres que no son capaces de educar a sus propios hijos, que deben dejarlos en manos de personas profesionales. El resultado de eso ha sido una familia disfuncional, que no se relaciona, que no traspasa sus valores, principios o fe a sus hijos, sino que solo se preocupa por seguir el ritmo del sistema. No se preocupan por el alma del niño ni de los talentos o habilidades que Dios le ha dado.

Leigh Bortins, titulada en Ingeniería Aeroespacial, madre homeschool desde 1997, fundadora de Classical Conversations, educadora, y autora reflexiona en su libro “El Nucleo” como los alumnos pasan solo una hora al día por quince semanas con diferentes maestros aprendiendo diferentes asignaturas, pero no son mentoreados o discipulados por ellos como lo podrían ser por sus padres.

Los alumnos no tienen el tiempo para relacionarse con su mentor o para descubrir y apreciar la sabiduría de su instructor. No se les da la oportunidad a los alumnos para observar como su instructor lucha con aprender, copiar la perseverancia y carácter de su maestro, ver a través del tiempo que sus mentores continúan sus estudios como una búsqueda continua”⁸


¿Cuántos jóvenes hoy en día no saben lo que quieren estudiar cuando llegan a sus ultimos años de secundaria? Y de los que han decido qué estudiar, ¿cuántos de esos permanecen en la universidad hasta terminar para esa carrera? Y cuando al fin hayan logrado graduarse, ¿cuántos de esos encuentran un trabajo en la carrera que estudiaron? Muy, muy pocos…

Por lo tanto, podemos ver que en realidad es toda una mentira. La manera de medir el éxito en la educación hoy en día es con un título Sin embargo, eso no garantiza nada. Muchos que han gastado millones de pesos en su educación superior hoy no están ejerciendo esa profesión porque no han logrado encontrar empleo o porque simplemente no tienen la pasión para ejecutarlo.

Es una pena ver cómo los padres hoy se afanan buscando la mejor sala cuna o jardín infantil, o el mejor colegio, además del mejor tutor, psicopedagogo, psicólogo, o fonoaudiólogo, para llenar las horas del día con un afterschool o un taller… ¿y todo para que? Se ha perdido el propósito en la educación. ¿Para que estás educando a tus hijos, para este sistema o para Cristo? ¿Acaso no puede un cristiano ser un profesional que se dedique a expandir el reino de Dios y no llenar su bolsillo o su vida con materialismo?

Baucham lo explica bastante bien:

La clave es entender que nuestros hijos no nos pertenecen: pertenecen a Dios. Nuestro objetivo como padres no debe estar limitado por nuestra propia visión. Soy un hombre finito, pecaminoso y egoísta. ¿Por qué quiero yo planificar el futuro de mis hijos cuando puedoconfiarlos al Señor del universo infinito, omnipotente, inmutable y soberano? No quiero decirle a Dios qué hacer con mis hijos, ¡quiero que El me lo diga a mi!⁹

La Palabra de Dios nos muestra constantemente el propósito de la educación y recalca que son los padres quienes deben educar a sus hijos, y no el sistema del mundo. Hay que educarlos para los propósitos de Dios. ( Véase Romanos 12:2; 1 Corintios 1:20-21; Colosenses 2:8; 1 Corintios 1:26-31; Proverbios 9:10; Salmos 111:10; Colosenses 3:2; 2 Timoteo 2:15; Deuteronomio 6; Proverbios 22:6; Mateo 18; Efesios 6; Salmos 127). 


Para concluir, la educación en el hogar existe desde la creación y es un estilo de aprendizaje que se da naturalmente desde los padres hacia sus hijos. No se requiere que uno sea un profesional para educar a su hijo, solo debe tener el amor y el deseo de aprender, igual que el o ella. Si uno le píde al Señor sabiduría y El se lo dará.

Los padres somos los primeros educadores de nuestros hijos y no debemos sentirnos intimidados por esta labor, pues para eso nos ha encomendado el Señor. Y si te sientes débil, recuerda las palabras de Pablo en 2 Corintios 12:9 “Y me ha dicho: Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad. Por tanto, de buena gana me gloriaré más bien en mis debilidades, para que repose sobre mí el poder de Cristo.” 



Mi esposo y yo fuimos a la universidad, pero no terminamos nuestros estudios, no somos profesionales, y sin embargo hemos madurado y crecido en conocimiento, entendimiento y sabiduría al vivir para Cristo y no para este mundo y hemos logrado hacer muchas cosas gracias a El y sus fuerzas.

Finalizo con las palabras de Bortins:

Creo que el punto más importante que puedo hacer es que cualquier padre que realmente lo intenta puede involucrarse en la educación de sus hijos…No siempre es fácil, pero es guiar la educación de tu hijo es todo un comienzo nuevo. Creo que el fuerte amor de los padres hacia sus hijos los hace capaces de proveer una educación de calidad para niños centrados desde el hogar.”¹⁰

Koreen Mazurek

Educada en casa desde 1993 hasta la universidad por sus padres, los misioneros Jaime y Ester Mazurek. Estudió Teología y Ministerio de Niños en Central Biblia College, El Centro de Estudios Teológicos AADD y Global University. Esposa de Alejandro Alvarado desde 2006 y madre de 3 hijos Christopher, Katelyn y Michelle. Madre homeschool desde 2007. Fundadora y directora del ministerio internacional Homeschool Consagrado al Señor desde 2013, Directora Classical Conversations Chile desde Junio 2019 y Representante de Classical Conversations Sur América desde Marzo 2020.

Las fábricas de diplomas académicos son organizaciones que emiten títulos con apariencia de validez. Sin embargo, carecen de toda la formalidad, el rigor y los requisitos académicos exigidos para obtener un diploma de una casa superior de estudios.

Son “universidades” fraudulentas que venden diplomas en los niveles de bachillerato, licenciatura, maestría, doctorado y certificados de estudios (historial académico), en lugar de brindar una auténtica formación y experiencia educacional sistemática. Estas organizaciones proveen diplomas a cualquier persona que logra pagar por el título o los gastos de “colegiatura”.

Breve historia

Allen Ezell, un agente especial del FBI jubilado, actualmente consultor para la Asociación Americana de Admisión y Registro de Universidades, menciona una interesante historia acerca del origen de la falsificación de documentos académicos.

Ezell relata que hubo un tiempo, en la historia larga de la Universidad de Sorbonne, fundada en 1257 en Paris, cuando esta poseía la mejor biblioteca en toda Europa, y los únicos que podían ingresar a la biblioteca, eran quienes poseían un doctorado. En consecuencia a aquella regla, estudiantes y particulares ingleses comenzaron a fabricar títulos de doctorado falsos, supuestamente de las universidades de Oxford o Cambridge, para así poder ser admitidos en la biblioteca de Sorbonne, la cual era mucho mejor que las bibliotecas inglesas. De acuerdo a Ezell, este hecho marcó el comienzo de la falsificación de diplomas de universidades y de otras instituciones de estudio.

En la actualidad las fábricas de diplomas continúan en operación. Hoy operan con mayor facilidad gracias al Internet. Diseñan redes más ingeniosas con el propósito de parecer legales y atractivas. Además, son astutos con mecanismos de operación a fin de evadir la ley.

En mayo de 2015, el diario New York Times publicó un artículo sobre Axact. Era una organización que operaba desde Karachi, Pakistan que se dedicaba a la venta de software y que al mismo tiempo funcionaba como una institución sombrilla que agrupaba a una gran cantidad de universidades falsas por todo el mundo.

Uno de los atractivos era presentar la más diversa oferta de carreras universitarias. Grande fue la sorpresa en el Medio Oriente, a enterarse que Axact llegó a vender diplomas a empleados de compañías aéreas, así como títulos de carreras relacionadas con la profesión médica a empleados de hospitales de la región. Incluso se mencionó a una enfermera en Abu Dhabi, Emiratos Arabes Unidos, que gastó USD 60,000, para obtener un título de medicina, con el propósito de asegurar un ascenso en el hospital. Por supuesto, todos estos títulos, supuestamente otorgados a profesionales altamente calificados, eran falsos.

Una de las estrategias utilizadas para atraer estudiantes era promover estos títulos rápidos y fáciles por medio del Internet. Contaban historias del éxito obtenido al graduarse de esa universidad. Inclusive creaban falsas representaciones de experiencia profesional. De esta forma Axact ganó millones y millones de dólares.

La cantidad de historias relacionadas con estas fábricas de diplomas no se puede contar. Sin embargo, mencionaré una más, que está relacionada con los peligros que un diploma o un título falso pudiera ocasionar, hasta con pérdidas de vidas.

Ezell cuenta la historia de Gerald Morton Shirtcliff, un señor que se hizo pasar por ingeniero civil con todas las credenciales académicas y que obtuvo un contrato para construir un edificio de siete pisos en la ciudad de Christchurch, Nueva Zelanda. En el año 2011 hubo un fuerte terremoto en la ciudad y el el edificio construido por Shirtcliff se derrumbó y murieron ciento quince personas. Eventualmente fue enjuiciado. No obstante, la muerte de las víctimas pudo ser evitado.

La venta de diplomas en la educación teológica

Hace algunos años, en el 2006 para ser exacto, tuve la oportunidad de escribir un artículo para la Facultad de Teología relacionado a este mismo tema de las fábricas de diplomas. En esos días había comenzado la proliferación enorme de universidades y seminarios supuestamente evangélicos.

Ofrecían licenciaturas, maestrías y programas de doctorado en plazos increíblemente cortos y con requisitos de experiencia ministerial como sustitutos a los rigurosos requisitos académicos propios de un programa de licenciatura, maestría o doctorado. Fue lamentable que, en esos días, un ministro amado (que ahora está con el Señor) de nuestra amada América Latina, fue convencido y optó por recibir un grado de Ph.D. (Doctor en Filosofía) con una de esas universidades fantasmas o fábricas de diplomas.

Por otra parte, he observado que en los últimos años ha disminuido la cantidad de ofertas de las fábricas de diplomas en la educación teológica. Pero, no cabe duda que estas fábricas de diplomas siguen operando de forma sofisticada, engañando a muchos como lo han hecho en el pasado. Por tanto, es importante mantenerse vigilantes, con un olfato fino y una observación aguda, a los diversos ofrecimientos de las fábricas de diplomas. Hay resistir a la tentación de las maniobras que podrían confundir y explotar la buena fe de nuestros ministros como de la membresía de nuestras iglesias en general. Una mejor forma de evitar el engaño es consultar con varias personas que trabajan o están inmersos en las casas de estudios. No acepte la primera oferta ya que existe un interés económico en su mayoría.

El grado de Ph.D. (Doctor en Filosofía, que se aplica a cualquier carrera) es el título más elevado en cualquier disciplina académica y no es fácil de obtenerlo por las exigencias que implica el programa de estudios. La inversión de tiempo que requiere es enorme, como también los precios a pagar. En consecuencia, es necesario estar alerta cuando uno escuche el ofrecimiento con la siguiente consigna:

Obtenga su Doctorado en Consejería Cristiana con Especialización en Tratamiento para Adicciones. Cumpla con los requisitos de escribir una disertación que contenga 60 páginas cómo mínimo y por lo menos 20 fuentes bibliográficas. Además, este programa requiere completar ocho materias (la descripción en Internet no especifica si solamente hay que completar la lectura o si hay que asistir a clases en línea), sin necesidad de viajar para cumplir con seminarios presenciales. Las materias requieren la lectura de un libro y luego escribir un resumen de diez a veinte páginas sobre ese libro de texto.

En realidad, lo anterior citado es una barbaridad. Todo esto debería despertar curiosidad y la sospecha de que tal universidad no está ofreciendo un título genuino. Para obtener un verdadero grado de Ph.D. los requisitos son mucho más exigentes, no son tan fáciles de completar el programa ni pagarlas.

En cambio, las fábricas de diplomas ofrecen todo bien barato. Ofrecen títulos de alto nivel por solamente USD $2,595; y hay planes de pago mensual sin ningún tipo de interés. Lo cierto es que, al momento los programas auténticos de Ph.D. cuestan entre USD $30,000 a $45.000 en EE.UU.

En América Latina y Europa están entre USD $10,000 a $20,000. Lo que se puede observar de estas ofertas de títulos es que no son ofertas, si no ventas de títulos falsos. Son estafas. Hacen creer a personas sinceras que, ya han encontrado el camino fácil hacia un título avanzado válido. Sin embargo, existen otras personas que no son tan sinceras y concientes que estos programas son falsos, igual deciden adscribirse para poder ostentar sus nombres con el título de doctor o Ph.D.

En el artículo acerca de los Fábrica de diplomas de 2006, sugerí posibles consecuencias y acciones a tomar (añadido un par de criterios) por razon de los títulos adquiridos de las fábricas de diplomas. Estas son:

• Muchos institutos bíblicos y muchos de los programas de educación cristiana en general podrían tener maestros en su plantel con una ética cristiana cuestionable.
• Los estándares de formación teológica de los instructores sufrirían deficiencias por no haber completado un riguroso régimen académico y los estudiantes serían engañados.
• Se carecería de una formación teológica sólida.
• Se crearía una conciencia cauterizada, la cual ya no respondería entre lo que es correcto o pecaminoso.
• Se profanaría el ministerio que nos fue encargado por el Señor y eso tiene consecuencias eternas graves.

La solución para la tentación de las fábricas de diplomas, indefectiblemente en primer lugar, es estar alerta. Tarde o temprano usted se encontrará con una persona que alega ser un Doctor en Teología o en asuntos eclesiásticos, o que posee una maestría, que busca oportunidad de trabajo en su ministerio. Asegúrese que tal título es genuino, y que ha sido conferido por una institución confiable.

Segundo, si usted decide comenzar un programa teológico de educación superior, indague con las oficinas de su denominación para preguntar si tal institución tiene el visto bueno de las autoridades competentes. Si su iglesia no pertenece a una denominación, acérquese a una oficina denominacional y de seguro que ellos tendrán información al respecto.

En los EE.UU., uno puede consultar con las denominaciones de los Bautistas, Metodistas, Presbiterianos, Alianza Cristiana y Misionera, Asambleas de Dios, Iglesia de Dios, Iglesia Cuadrangular y otras. Todas tienen instituciones de educación superior acreditadas y en las cuales también se sirve al mundo hispano hablante. Tome en cuenta que a nivel de institutos bíblicos la acreditación no es obligatoria, pero sí en programas superiores.

Tercero, otra alternativa es acercarse a las oficinas de educación superior de su país. Cuarto, siga investigando respecto a las fábricas de diplomas. Hay mucha información en internet.

Tengamos cuidado con las decisiones que tomamos en cuanto a estudios superiores, para así obtener una auténtica formación superior, y traer gloria al nombre de Cristo.

Max Rivera – Es profesor de la Facultad de Teología de las Asambleas de Dios en América Latina y es graduado del AGTS (Seminario Teológico de las Asambleas de Dios) en Springfield Missouri en D. Min. (Doctorado en Ministerio).

Alfredo Ygnacio de la Cruz

“Me has oído enseñar verdades, que han sido confirmadas por muchos testigos confiables. Ahora enseña estas verdades a otras personas dignas de confianza que estén capacitadas para transmitirlas a otros”.2 Timoteo 2:2 (NTV)

La educación, por lo general, se basa en contenidos, y aunque últimamente se habla de educación por competencia, hay muy poco espacio para las competencias que tienen que ver con la espiritualidad y el carácter.

Generalmente los contenidos son evaluados en función de cuanto dominio ha tenido el alumno del mismo, de manera que un examen de selección múltiple sería suficiente para demostrar cuanto sabe el alumno en cuestión. Pero cuando uno lee el sermón del monte se da cuenta de que tal práctica está muy lejos de responder a las exigencias del discipulado. Tal como dice Segura:

El Sermón del monte nos provee un ejemplo bastante elocuente de lo que sería un programa discipular centrado en la cotidianidad. Los temas fueron, por ejemplo, la ira, el matrimonio, los juramentos, las limosnas, la práctica de la oración, las riquezas, el afán y la ansiedad, la ley y el fundamento de la vida, entre otros. A este temario, le acompañó un modelo educativo que poco tenía que ver con la tradicional academia griega; ni siquiera con el modelo tradicional rabínico.¹

Todo proceso de discipulado implica enseñanza pero no todo proceso de enseñanza se dirige hacia la meta de discipulado. Se puede estar de acuerdo con Pérez cuando dice:

“En el mundo occidental es un poco difícil llegar a entender el proceso de discipulado, pues nuestro sistema de instrucción es esencialmente el aula, el pizarrón y los libros”.²

Por otro lado es correcto afirmar que el discipulado es un proceso integral para la transformación integral de la vida y para comprometerse con una causa.

El discipulado no se enseña para que se conozca, sino que se comparte para que se viva y se vive para la transformación del mundo. Dice Mar. 3:14 que Jesús “designó a doce, a quienes nombró apóstoles, para que lo acompañaran y para enviarlos a predicar.³

En este texto se observa el doble movimiento del discipulado: acompañar a Jesús (la relación es con una persona y no con un concepto) y predicar el evangelio,

“El discipulado es lo que hace al discípulo”,⁴ esta declaración alude a un proceso que inicia con la salvación, continúa con el desarrollo necesario del creyente; “enseñándoles” (Mateo 28:19), lo que implica que el creyente inicia una ruta progresiva como seguidor de Cristo y que logrará que éste obedezca y se involucre en la Gran Comisión; “Id y haced discípulos”.

El discipulado no es un simple programa de lecciones que se reciclan en el tiempo, a través de las etapas de la vida (biológica y espiritual) del creyente. Los programas concluyen, las lecciones terminan, las metodologías y enfoques para la enseñanza cambian, mientras que el discipulado es una tarea esencial de la iglesia y el creyente, de “todos los días, “hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20, RV1960). De ahí que el discipulado más bien apunta a ser una actitud, una filosofía, un estilo de vida, edificación-exhortación, una vida ejemplar, un ministerio de corazón a corazón, una relación duradera.⁵

Sin embargo, la enseñanza cumple su función en el proceso de discipulado. Ella es para este un medio, un camino en el proceso hacía la transformación y la madurez del creyente. Así lo plantea Nick Taylor “… el crecimiento espiritual requiere más que transmisión de información; se mide a partir del proceso de desarrollo hacia la semejanza de Cristo”.⁶

Al escribir a los Colosenses, el apóstol Pablo muestra la estrecha relación entre la enseñanza y el discipulado: “… amonestando a todo hombre, y enseñando a todo hombre en toda sabiduría, a fin de presentar perfecto en Cristo Jesús a todo hombre” – (Colosenses 1:28 RVR60).

Es importante notar la progresión del proceso. Los términos “anunciamos”, “todo”, “hombre”, “enseñando”, “a fin de presentar” y “perfectos” describen en esencia las tareas y propósito implicados en la Gran Comisión. Pablo enfatiza que el misterio del evangelio consiste en proclamar el mensaje a todas las personas y luego hacerlas discípulos (enseñando) para lograr el crecimiento mental y moral, de tal modo que estos (ya salvos) lleguen a la meta de ser sin faltas en Cristo. De tal modo, el discipulado implica llevar a los creyentes a un crecimiento integral, en su forma de vivir y su amor por Cristo.

Es notable que el apóstol asume como un compromiso muy personal la responsabilidad de presentar al creyente como un resultado de su acción ministerial, lo que afirma una relación cercana entre el discipulador o maestro y el discípulo; que va más allá que la simple transmisión de información, de tal modo que la vida del maestro se convierte en una experiencia que modela la meta del proceso.  Por ello es importante que observemos el énfasis que se pone en la necesidad de que el discípulo “imite” a su maestro:

• “Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis” (Juan 13:15).
• “Sed imitadores de mí, así como yo de Cristo” (1 Co. 11:1).
• “Acordaos de vuestros pastores, que os hablaron la palabra de Dios; considerad cuál haya sido el resultado de su conducta, e imitad su fe” (He. 13:7).
• “Lo que aprendisteis y recibisteis y oísteis y visteis en mí, esto haced; y el Dios de paz estará con vosotros” (Fil. 4:9).
• “Pero tú has seguido mi doctrina, conducta, propósito, fe, longanimidad, amor, paciencia, persecuciones, padecimientos” (2 Ti. 3:10).
• “Amado, no imites lo malo, sino lo bueno” (3 Jn. 11).

El discipulado tiene como propósito desarrollar en el creyente el carácter de Cristo, “…hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo’’ (Efesios 4:13). RV1960). Vale hacerse la pregunta: ¿Tiene la iglesia un proceso intencional y organizado que logre estos resultados? ¿Está formando hombres y mujeres que sigan esta ruta? Veamos esta definición de discipulado que nos aporta Harold Segura y que adaptamos aquí.

El discipulado ha de entenderse como un proceso dinámico y permanente cuyo propósito es la transformación integral de las personas como individuos y de la iglesia como comunidad, a la imagen de Cristo, en un ambiente de interacción dialéctica entre las personas y la realidad, donde se le dé importancia al desarrollo de las capacidades espirituales, intelectuales, afectivas y a la conciencia social.⁷

En el evangelio de Marcos leemos “Después subió al monte, y llamó a sí a los que él quiso; y vinieron a él; y estableció a doce, para que estuviesen con él, y para enviarlos a predicar, y que tuviesen autoridad para sanar enfermedades y para echar fuera demonios” (S. Marcos 3:13 RV1960) Jesús quería colocar su vida y su misión en profundidad de un grupo de hombres que luego pudieran reproducirla, que pudiesen; multiplicarla. Esto no era posible hacerlo con la multitud. Ya sabemos lo poco confiable que es una multitud y por cierto el Señor lo sabía muy bien. Además, para que ellos pudieran interiorizar debían estar con él. En una multitud cualquiera se puede esconder. Se puede profesar una fe anónima, pero Jesús demanda de sus seguidores dos requisitos: pagar un precio y adquirir un compromiso y ninguno de ellos puede darse desde el anonimato.⁸

Entonces, cuáles son los principios que han de regir u orientar el discipulado. Hay que decir que para que el discipulado sea un proceso exitoso deben darse ciertas condiciones tanto de parte del discípulo como del discipulador.

Gregory Ogden, en su libro “Manual del Discipulado, creciendo y ayudando a crecer a otros”, plantea tres elementos a tomar en cuenta en un proceso de discipulado que promueve el crecimiento de los creyentes:

• El primer elemento clave y sirve como principio fundacional es que tenga como centro la verdad inmutable de la Palabra de Dios. En esta era postmoderna y postcristiana predomina el relativismo, donde se han rechazado los grandes relatos, (por ejemplo lo que dice la Biblia sobre el hombre y la creación) y especialmente en el campo de la moral y del estilo de vida cada quien tiene su propio relato y se enarbola con frecuencia este lema “Vive y deja vivir” el cual refleja cuál es el principio más valorado en la actualidad: la tolerancia. La gente cree que todas las convicciones morales y todos los estilos de vida tienen el mismo valor, porque la verdad es algo personal y relativo.⁹
• El segundo elemento para que el Espíritu Santo pueda moverse con libertad son las relaciones transparentes. Todo ser humano tiene la necesidad profunda de tener relaciones significativas porque estamos hechos a imagen y semejanza de Dios. Un grupo pequeño de discipulado es un lugar adecuado donde aprender a tener relaciones significativas. Dios nos creó para que nos relacionásemos, en primer lugar con Él y, como consecuencia, con los demás. Lo único que nos quedará en los momentos difíciles es la gente que amamos.¹⁰
• Hay un tercer elemento que es necesario para que se dé la transformación: la supervisión mutua. Eso significa que damos a los demás la autoridad para llamarnos la atención si no estamos cumpliendo los compromisos que hemos adquirido. Nadie crece sólo hasta la estatura de Cristo. ¹¹

En cuanto al discípulo veamos lo que dice Lucas 9:23, ”Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz cada día, y sígame.” Como puede verse aquí hay al menos cinco condiciones que debe cumplir el discípulo para que el proceso de discipulado sea efectivo:

Debe haber deseo – ” Si alguno…” No se puede ser discípulo sin una motivación fuerte. No se puede avanzar en el camino del discipulado sin una fuerte e impostergable decisión- “quiere venir en pos de mí,...” Entrega- “niéguese a sí mismo…”, pasar el centro de gravitación de la vida a otro, a Jesús. “Ya no vivo yo, sino Cristo en mi”, es la contundente declaración de Pablo sobre su relación con Cristo (Gálatas 2:20, RV1960). Dedicación a una causa – “y tome su cruz cada día,…” y finalmente la determinaciónde seguir a una persona - “y sígame…”

Dietrich Bonhoeffer dijo: – “El cristianismo sin discipulado, es siempre un cristianismo sin Cristo”. Sin discipulado, no existe el cristianismo, porque seguir a Jesús, pone en acción a la fe cristiana.

Hay que ser un discípulo antes de hacer discípulos. Se requiere de un compromiso radical de alinear su propia vida con la enseñanza bíblica. Antes de que uno pueda pedirle a otro que lo imite (y esto es lo que Pablo indica que debemos hacer en 1ra de Corintios 4: 15-16), será necesario tener tu propia vida en orden. El discipulador tiene que marcar el paso para su hijo espiritual, sirviéndole de modelo. No puede alguien discipular a otros si tiene grandes problemas en su propia vida espiritual.¹²

Un completo discipulado y un completo cristianismo es conceptualmente la misma cosa y lo inverso también es verdad.

NOTAS

Y los tomó José a ambos, Efraín a su derecha, a la izquierda de Israel, y Manasés a su izquierda, a la derecha de Israel; y los acercó a él. Entonces Israel extendió su mano derecha, y la puso sobre la cabeza de Efraín, que era el menor, y su mano izquierda sobre la cabeza de Manasés, colocando así sus manos adrede, aunque Manasés era el primogénito…

Pero viendo José que su padre ponía la mano derecha sobre la cabeza de Efraín, le causó esto disgusto; y asió la mano de su padre, para cambiarla de la cabeza de Efraín a la cabeza de Manasés. Y dijo José a su padre: No así, padre mío, porque éste es el primogénito; pon tu mano derecha sobre su cabeza.

Mas su padre no quiso, y dijo: Lo sé, hijo mío, lo sé; también él vendrá a ser un pueblo, y será también engrandecido; pero su hermano menor será más grande que él, y su descendencia formará multitud de naciones. (Génesis 48:13-18)

Enric Genescà, en su libro Los retos de la empresa familiar ante la globalización de los mercados nos dice algo que pudiera ser bien aplicable a la iglesia hoy día:

Según las previsiones de la Comisión Europea, en Europa, un millón de empresas pueden desaparecer a causa de la falta de preparación de su transmisión, poniendo en peligro, de ese modo, la pérdida de puestos de trabajo… En efecto, fuentes de la Unión Europea estiman que en los próximos diez años realizarán la transición generacional cinco millones de empresas en Europa, y, según nos dice la propia Comunidad, un 20% no lograrán superarla. Y es que en el relevo generacional es cuando se ha de afrontar el reto de su supervivencia, ya que en definitiva han de hacer frente a un cambio que conlleva dos aspectos que suelen coincidir en el tiempo: superar el cambio de líder empresarial y la estructura que le rodea, y además ser capaces de adaptarse a un medio competitivo cada vez más cambiante en el que los ciclos de vida de los productos se acortan.¹

En un artículo llamado “Crisis en las iglesias Evangélicas” el investigador Guillermo Green muestra un panorama muy preocupante en torno a las iglesias evangélicas y lo que sucede con el cambio generacional, las siguientes estadísticas son bastante perturbadoras:

Existe más y más evidencia de que muchas personas no sólo dejan de practicar su fe evangélica, sino que salen del todo del protestantismo. Bowen encontró que en Latinoamérica un 43% de aquellas personas que fueron criadas en iglesias protestantes ya no son protestantes como adultos. Encontró que 68% de los que fueron bautizados en iglesias protestantes en México en los años 80, para el año 1990 habían salido. Se estima que las mismas cifras se darían en otros países. Lo que estamos viendo es que mientras las personas siguen ‘convirtiéndose’, también desertan a la Iglesia.²

Muchos creyentes protestantes salen de la iglesia evangélica para no practicar ninguna religión:

Una encuesta cuidadosa realizada por Steigenga en Costa Rica y Guatemala encontró que un gran porcentaje de lo que hoy afirman no tener religión habían formado parte de grupos evangélicos. El 57% dijeron que habían experimentado una sanidad milagrosa… 37% dijeron que habían experimentado una conversión personal. Y 13% dijeron que habían hablado en lenguas. Un 12% de la población en Guatemala dicen no tener afiliación religiosa. En México Bowen encontró que de las personas criadas en hogares evangélicos un 43% ya no se identificaban con ninguna religión. Lo mismo se presentó en Guatemala y Costa Rica. Muchas personas salen de las iglesias evangélicas para ser ‘nada’ en términos religiosos.³

Es impresionante y preocupante lo que se puede ver de una generación a otra tanto en lo social como en el marco de la iglesia evangélica. El fenómeno, por si fuera poco, no parece ser aislado ya que en otros países de Latinoamérica no existen los suficientes datos para encontrar la tendencia poblacional evangélica y su posible deserción o cimentación en las iglesias pentecostales debido, primordialmente, a la falta de cultura de recopilación de datos y estadísticas, pero si uno quiere ser realista, y no pesimista, la tendencia también es amenazante en esos países.

La Biblia nos muestra que algo similar sucedió con el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento. Efectivamente, los abuelos de los jóvenes en la época de Malaquías, el profeta contemporáneo de Nehemías, anhelaban regresar a Jerusalén a levantar los muros y ofrecer sacrificios en el templo santo de Dios. Luego, los hijos de aquellos levantaron el santuario, reorganizaron las ofrendas y los levitas servían a Dios, pero los nietos de esa generación, la tercera, se aburrían de servir al Señor al grado de quejarse de su ministerio con expresiones tales como: “¡Oh, qué fastidio es esto!” (Mal. 1:13).

Además de esto, ¿cuánto valoran los hijos el legado de los padres? Los jóvenes contemporáneos de Malaquías no tenían idea de lo que sus abuelos habían sufrido en Babilonia, y las historias parecían muy alejadas de lo que ellos consideraban importante. Así, entonces, la misma historia de Israel nos muestra con eficiente claridad lo que se necesita saber sobre legados contemporáneos.

Los legados son menospreciables para unos, pero valiosos para otros. Existen curiosos casos como los famosos hijos de Elí que vivían del legado, pero lo aborrecían o cuando menos lo menospreciaban. Casos como el de Isaac bendiciendo equivocadamente a Jacob, donde este “usurpador” se robó la primogenitura, pero, luego, al cabo de los años lo podemos mirar bendiciendo correctamente a sus nietos Manasés y a Efraín aún en contra del gusto de su predilecto hijo José. ¿En qué consiste esta subjetividad?

También tenemos a Moisés, gran caudillo de Israel, quien decidió trasladar la bendición y la responsabilidad a Josué, hijo de Nun y no a sus hijos.  ¿Cómo identificar a quién darle el legado? ¿Existe una regla que se pueda seguir? Sin embargo, Dios, quien ama a todos, en su eterna sabiduría pareciera ayudarnos y siempre busca intervenir para salvaguardar a sus hijos, de otro modo, todo estaría perdido. El legado es valioso, y cada generación debe entender lo que ello significa, y así no perder lo que por tanto tiempo se ha luchado.

Hoy, se nota una brecha que afecta al mundo contemporáneo cristiano. Los fundadores crecieron como gente perdida en el pecado y que desconocía la Palabra. Vivían “como querían”, pero cuando conocieron a Cristo todo cambió y tanto ellos como otros pudieron notar el contraste entre el Viejo Hombre y el Nuevo. Estos creyentes se acuerdan de la fecha de su conversión y dan gracias a Dios por ello, pero los nuevos creyentes de hoy, los que crecieron en las congregaciones, prácticamente nacieron en un templo y no saben la fecha de su conversión, si es que ello ha ocurrido.

Muchos jóvenes que llenan la iglesia del siglo XXI no parecen saber lo que es un contraste entre lo viejo y lo nuevo pues crecieron entre Escuela Dominical y las Escuelitas de Verano. Alguno de ellos se aburren de su legado evangélico, no pretenden evangelizar a nadie ni entregarse al servicio con profundidad, hay quien denomina a esta clase de gente como “cristianos de Tercera Generación”, no por su progenie en sí, sino por la desidiosa actitud frente a la fe.

Entonces existen dos brechas, las de los viejos y la de los nuevos, la del Himnario de Gloria y Triunfo y la de la Alabanza y la Adoración. A ambas generaciones ama Dios y a ambas envía Dios a ganar al mundo perdido.

Entre los que son viejos y los que son jóvenes en nuestras iglesias puede llegar a existir dos falacias peligrosas que hay considerar en este punto:

1. Que los jóvenes digan a los antiguos: “Ya es hora, retírate, estás viejo”
2. Que de los viejos digan a los jóvenes: “Todavía no es tu tiempo, estás muy joven”

Estas falacias pueden ser desbaratadas fácilmente con ejemplos de servicio en ambos polos de la edad. Los viejos como Moisés que tenía ochenta años cuando fue llamado (Éxodo 7:7) o los jóvenes como Samuel que quizá sólo tenía ocho años cuando fue llamado (1 Samuel 1:22). Pero en algunas congregaciones se hiere a los ancianos o se lastima a los jóvenes, hay que cuidar el legado generacional.

El ejemplo de Isaac, Jacob, José, Manasés y Efraín es grandioso. Nos muestra cómo alguien, como Jacob, quiere el legado y lo hurta, pero con los años, se da cuenta que esa bendición era su verdadera herencia, su legado (Génesis 25:23) algo que se había profetizado. Cuando el creyente que ama a Dios invoca su nombre se da cuenta de algo, debe pelear por su legado, pero a buena ley, ya que al final será coronado con la bendición, pero, así como no debe menospreciarla como Esaú (Gen. 25:34), tampoco debe mancharla con las artimañas de la carne o truhanería como Jacob.

Los años hicieron al patriarca Israel entender los métodos de Dios, así que cuando estuvo a punto de morir en Egipto les entregaría a sus nietos el legado que, efectivamente, era originalmente suyo, pero que terminó por robarle a su padre Isaac. Ahora, aprendida la lección, Jacob no fuerza el legado, sabe que Dios ha determinado algo y cruzando los brazos puso la mano derecha en la cabeza del hijo menor de José, Efraín, y la izquierda sobre la testa del hijo mayor de José, Manasés, en clara muestra de quién sería mayor.

Respecto al momento de recibir y de dar la bendición generacional debemos conocer cuál será ese momento para nosotros, no antes, no después pero, sobre todo, aceptar el momento de la transmisión de este.

Dice Ernesto Trenchard en su obra “El Libro de Génesis” respecto a este punto:

Cada siervo de Dios sirve a su generación y, transcurrido un tiempo, llega al fin de su misión en la tierra; pero Dios sigue obrando por medio de nuevos instrumentos que Él levanta frente a nuevas necesidades. Son impresionantes las palabras de Jacob ante José: «Yo me muero, pero Dios estará con vosotros.» Lo estaría a lo largo de años, de siglos sin fin. Y en un momento por Él mismo determinado el Israel esclavizado en Egipto viviría la gloriosa experiencia del éxodo: «…y os hará volver a la tierra de vuestros padres.».⁴

Si no comprendemos nuestros tiempos podemos estar desechados o no sintonizados con Dios. En su momento, Isaac no lo comprendió, pues queriendo bendecir a quien fuera su favorito quería imponer las manos sobre Esaú. Jacob, en su momento del pasaje de Génesis no contó con la comprensión de su hijo favorito José, quien quería que la bendición fuera para Manasés, el primogénito.

Seguramente a Esaú no le pareció nada gracioso que su hermano se llevara la bendición de Isaac, y eso que ya se había profetizado (Génesis 25:23). A pesar de que Esaú se quedó con todos los valores materiales de su padre (oro, plata, tiendas, siervos, camellos) estaba iracundo, puesto que sabía, o al menos eso daba a entender, que la mejor parte era el legado.

A José no le pareció gracioso que Israel pusiera la mano derecha sobre el joven Efraín, incluso sostuvo fuertemente la mano de su padre para cambiarla de sitio, no estaba conforme. Pero era la voluntad de Dios. Muchos pretenden forzar la mano de Dios a una dirección que les conviene, la falta de humildad los lleva a pretender hacerle al Señor como el genio de la lámpara el cual debe cumplir cada capricho del amo, esto es imposible.

No debemos ser mal ejemplo a las siguientes generaciones, debemos entregar el legado a alguien, pero si estamos de orgullosos o desobedientes nadie nos podría parecer suficientemente digno y no estaremos dispuestos a ceder. El Señor manda heredar el legado. Es deber de algunos de entregarlo, es deber de otros recibirlo y apreciarlo.

Jacob era un experto en tretas, pero tuvo que cambiar, ahora ya no robaba ni forzaba la bendición, no cometió el error que cometió su padre Isaac, pues ahora Israel hizo lo correcto. ¿Qué lo cambió?, tener un suegro más truhan que uno mismo cambia a cualquiera. El roce constante con su suegro, y con la ayuda de Dios lograron el cambio, al grado que Israel ya valoraba el legado, ya sabía cuidarlo, ya entendía que debería transmitirlo bien pero, sobre todo, ya obedecía el mandato de Dios para entregarlo a la persona adecuada.

No siempre tenemos en el corazón la posibilidad de abrir el campo a los demás, sobre todo, cuando sentimos que perdemos influencia. ¿Qué le pasó a profeta Samuel? Se enojó porque elegían a un rey y él sintió que a quien desplazaban era a él mismo, pero Dios le dijo: “no te desechan a ti, sino a mí” (1 Samuel 8:7). ¡Qué pena! Samuel estaba molesto porque su transición personal se veía amenazada pues quería dejarles la bendición a sus dos hijos que, por cierto, eran unos malos hombres (1 Samuel 8:3). Esto es lo que se puede llamar el “síndrome de Samuel” es decir, atribuir a Dios la amargura que uno siente disfrazándola de un aparente celo santo.

Como se aprecia en los pasajes bíblicos anteriores no se trata de dar por dar, se requiere verdadera dirección de Dios para hacer lo que nos corresponde en abrir campo a otros y garantizar la continuidad del trabajo que se está realizando.

Se requiere humildad pues el hecho de entregar lo que tanto hemos luchado por construir no es fácil, además, el otorgarles a otros para que al final tengan más que nosotros mismos, tanto en lo económico, espiritual no debe ser impedimento para obedecer y ser buenos transmisores de bendición.

Se requiere fe. Lo que miramos con los ojos quizá no sea de nuestro agrado. No agradó a José lo que su padre hizo, pero tarde o temprano lo habría de hacer, lo habrían de obedecer a la buena o a la mala. Que Dios no nos halle endurecidos sino listos para continuar con la obediencia al trabajo.

Pero se requiere otorgar un legado antes de que sea demasiado tarde pues ¿qué le dejo a alguien si yo mismo ya no tengo nada? Quizá, con el tiempo, vaya quedando de nosotros solamente un recuerdo vago, borroso, inexistente. El gozo dio paso a la amargura y el ánimo al desaliento. Muchos terminan con rencor en el corazón cuando deberían de ser felices, la obediencia es la diferencia entre un final u otro.

Observemos una gran verdad sobre dos hermosos lagos en Palestina, son tanto el mar de Galilea como el mar de Hule (o mar Antiguo), ambos están llenos de vida. Ahora miremos al sur, en Judá, al Mar Muerto, sin un solo pez en sus aguas. La diferencia es que los dos lagos anteriores otorgan sus aguas, las comparten. El Jordán abreva de ellos y lleva sus corrientes a bendecir a su paso. El Mar Muerto no da nada, su agua es sólo suya, y de nadie más. Su egoísmo es precisamente la causa de su muerte, no le dio a nadie nada y por eso murió con lo que amaba, pero murió.

Que el Espíritu Santo nos siga bendiciendo como antaño y que las nuevas descendencias también reciban su propia visitación. Si no comenzamos a influir a nuestra propia generación pronto estaremos fuera, pero con daños colaterales, y sin embargo y a nuestro pesar, Dios cruzará los brazos como él quiera y otros entrarán a nuestras labores, tal como le pasó a Israel.

Se puede disminuir la deserción de nuestras congregaciones con ejemplos dignos, con patriarcas de fe, con longevo ministerio pero que ayuden a otros a continuar en la lucha. Cada antiguo caudillo del liderazgo, magisterio y ministerio tiene un legado único y maravilloso. Detectar, reclutar y preparar a otros para la obra es primordial, pero entregarles el legado será lo que transmita la misma línea de bendición para la siguiente generación. Cada uno debe entender que no importa si esa bendición es de la mano derecha o de la izquierda, es un legado que viene desde el cielo para influir en un mundo que perece.

Al final quizá se cuente de nuestra vida como una remembranza de la ceguera de Isaac, que fue tanto física como espiritual, algo triste que se pudo evitar, pero si somos generosos y sabios nuestro crepúsculo será comparado con el de Jacob, y concluyamos con una sincera y sabia sonrisa en los labios expresando firmemente al igual que el patriarca: “Lo sé, hijo mío, lo sé”.

El Instituto Bíblico ya sea externo o residencial, es una de las instituciones más nobles y fructíferas con las que cuenta la Iglesia para la formación y entrenamiento de obreros. Esta institución ha potenciado y promocionado una gran variedad de ministerios que han bendecido a la obra de Dios a lo largo del tiempo, en una infinidad de emprendimientos espirituales multidisciplinarios.

La capacitación teológica, filosófica y en otras áreas, como también el trato de los estudiantes con sus pares, ha sido y será invaluable en el balance que la Iglesia puede hacer, sin olvidar claro, el tremendo impulso que muchos logran en el desarrollo de su vida espiritual y devocional.

El Instituto es donde los maestros también pueden desarrollar sus dones de enseñanza con libertad y quienes hemos estudiado en el reconocemos que la influencia de algunos maestros sobre nuestras vidas ha sido decisiva al momento de sentar posiciones y establecer una filosofía de ministerio.

Sin embargo, algunos olvidan que la aplicación de lo que se aprende en el Instituto, se perfecciona en la aplicación práctica en el ámbito de la congregación local, en áreas tales como el evangelismo, la enseñanza a los niños, los estudios bíblicos a los mayores, la plantación de iglesias nuevas, las misiones transculturales, etc. No se sale de la iglesia local, para congregarse en el instituto bíblico, sino que se asiste al Instituto bíblico para prepararse para servir mejor dentro la iglesia local.

Frecuentemente muchos estudiantes creen que una semana de clases dentro del Instituto Bíblico es justificación para no asistir a la congregación local. Pero si tal persona no está funcionando en la iglesia que le permitió la asistencia al Instituto Bíblico, probablemente, algo esta funcionando mal en sus prioridades.

Sucede en ocasiones que el descubrimiento de datos nuevos o perspectivas más amplias o métodos novedosos, generan en algunos un menosprecio hacia la congregación que los envío a estudiar y eso se manifiesta en críticas a los pastores, al liderazgo de la iglesia y a la congregación en su conjunto. A veces se abusa de la motivación que se hace sobre los estudiantes diciéndoles que deben ir a las naciones, centrando el objetivo en otros países, cuando en verdad el término naciones es “gente” y esas naciones, pueden ser el vecindario del alumno.

El verdadero estudiante del Instituto Bíblico, manifiesta humildad. El aprendizaje lo hace contemplar diversas maneras de mejorar su accionar y ayudar a quienes lo rodean, a crecer. ¿Será incomprendido? Es probable. ¿Será ignorado? Es posible. Pero todo eso es parte del aprendizaje. La sencillez y la vocación de servicio deben constituir la principal característica del que estudia.

Otra cuestión a tener encuentra es que para muchos el Instituto es como una burbuja, donde todo lo que sucede es perfecto, los maestros son perfectos y cuando egresen del mismo, todo será perfecto. Eso es un espejismo. Si bien es un tiempo de mayor cobertura y contacto con la Palabra de Dios y ejercicios espirituales diversos, es también un periodo para prepararse para la lucha espiritual que espera a los que se preparan.

Debemos erradicar la ilusión, de que al salir del Instituto nos encontraremos con la iglesia perfecta que nos estará esperando, el auto cero kilómetros y el sueldo abundante, que nos ayudará a realizar nuestro llamado con excelencia. O que vendrá alguien que financiara los proyectos soñados y nada nos detendrá; cuando es probable que fuera del instituto, nos esperen privaciones, golpes, incomprensiones, soledad y la lista sigue…

Todo eso está por hacerse, no está hecho. Hay un camino por andar y en pocas palabras será difícil. Que solo podremos transitar y terminar con la ayuda del Señor, tal como Pablo se lo expresa a Timoteo: “Tu, pues hijo mío, esfuérzate en la gracia que es en Cristo Jesús.” (2° Timoteo 2:1) y a los efesios: “Por lo demás, hermanos míos, fortaleceos en el Señor, y en el poder de su fuerza.” (Efesios 6:10)

Lo normal y habitual, es trabajar para alcanzar los objetivos y no que los otros trabajen para que logremos realizar nuestros sueños (aunque hay algunos que hacen eso precisamente, pero este no es el mejor ejemplo a seguir).

El Instituto Bíblico demuestra su poder y valor en la práctica de sus graduados; cuando demuestran la destreza en el frente de batalla, pueden trazar la Palabra de verdad con profundidad y equilibrio, y demuestran conocer mejor al Maestro de los maestros. No hay límites para estudiar y prepararse, pero no olvidemos que el Instituto Bíblico es un medio y no un fin en sí mismo. Ojalá haya cada vez más institutos que enseñen las Sagradas Escrituras, pero cuyo objetivo sea sobre todo formar siervos de Dios y no estrellas intelectuales.

El Instituto es vital para la Iglesia y es maravilloso que una congregación abunde en estudiantes de la Palabra de Dios porque hay futuro y la sucesión pude estar asegurada. Pasando por estas sencillas pruebas que tienen que ver con la sujeción, el servicio en la congregación, es probable que las puertas se abran y los horizontes se expandan y lo que Dios nos dé nos sorprenda.

Por Rodney Boyd, Coordinador del Servicio de Educación Cristiana

Después de recibir informes de los miembros de la Comisión Administrativa, la Asamblea eligió los miembros de la Comisión.  La mayoría de los miembros fue reelegida con tres cambios.  El hno. Miguel Morales fue elegido como Coordinador Adjunto, reemplazando al hno. Jaime Mazurek.  El hno. Christian Thorne fue elegido como Tesorero, reemplazando al hno. Jorge Echazábal.  Salió la hna. Virginia Contreras como Editora de materiales educativos.  Se dejó este puesto vacante por solicitud del Coordinador para estudiar una posible reestructuración del área.  La Asamblea invitó al hno. Quentin McGhee a ser nuevo integrante de la Comisión Administrativa, dándole representación al ministerio de Fe y Acción.  La Asamblea expresó su gratitud a los hnos. Jaime, Jorge y Virginia por su servicio.

• Programa de certificación para el Nivel Iglesia Local con el requisito que los ingresados en el instituto bíblico lo tenga.
• Terminar la serie Fe y Acción para el Plan de Licenciatura
• Subir el nivel académico de los docentes
• Añadir criterios nacionales a las normas de ATAL
• Certificar por lo menos 30 de los institutos bíblicos, al menos uno en cada país
• Lograr la cobertura de acreditación para el Plan de Licenciatura
• Reducir la demora entre IBAD e ISUM y aumentar la asistencia a ISUM hasta 5,000 (10% del total) con nuevas modalidades de estudio
• Lograr la cobertura de acreditación para el Plan de Maestría
• Crear un nuevo programa de estudio aún más práctico de Maestría
• Aumentar la asistencia a la Facultad hasta 1,000 (2% del total)
• Desarrollar un programa del Nivel de Doctorado

Bien recuerdo la pasión y desesperación que se sentía en la voz del joven predicador. La ocasión fue el Concilio General de las Asambleas de Dios de E.U.A., en la ciudad de Denver, en el año 2005. Era un culto especial para jóvenes, y Bryan Jarett, de apenas treinta y un años de edad, les imploraba,

“Yo sé que ustedes son la generación con más estudios de toda la historia de las Asambleas de Dios. Sé que lo saben hacer todo – hacer sus tareas, mirar televisión, navegar en Internet, hablar por celular y escuchar lo que les dice su mamá – ¡y hacerlo todo a la vez! Son los campeones del “multitasking”. Pero a pesar de eso, ¡son la generación más bíblicamente analfabeta de toda nuestra historia! Sé que aman al Señor. Sé que saben cómo la cosa se siente… pero, (levantando la Biblia) ¡no saben cómo decirme dónde se encuentra!“

El problema del analfabetismo bíblico en los Estados Unidos es enorme, y en este artículo citaré de algunas fuentes que han estudiado el asunto ahí en profundidad. Sin embargo, la juventud evangélica de América Latina también adolece del mismo problema.

El investigador norteamericano Ed Stetzer declara:

“Durante los últimos veinticinco años, estudio tras estudio ha demonstrado que los cristianos americanos dejan de leer sus Biblias cada vez más. No indagan en sus Biblias, no conocen sus Biblias. La verdad es obvia: vivimos en una cultura bíblicamente analfabeta.“¹

Según Albert Mohler, un estudio reciente reveló el triste estado del conocimiento de la Biblia en los Estados Unidos.² A continuación, una muestra de los resultados:

• El 82% de los norteamericanos cree que el refran “A quien madruga, Dios ayuda” es un texto bíblico. Entre los evangélicos, es el 81%, una mejoría de solamente el 1%.
• Menos del 50% puede nombrar los cuatro evangelios.
• La mayoría de evangélicos norteamericanos no puede nombrar a más de tres de los doce discípulos.
• El 60% no puede nombrar más de cinco de los diez mandamientos
• El 50% de los jóvenes encuestrados piensan que Sodoma y Gomorra son los nombres de una pareja homosexual, y no dos ciudades.
• Un porcentaje importante cree que el Sermón del Monte fue predicado por Billy Graham.

Y el tiro de gracia fue…

• El 12% de los norteamericanos cree que Juana de Arco fue la esposa de Noé, el que construyó el “arca”.

Aunque usted . . . no lo crea.

No sé de algún estudio similar que se haya realizado en América Latina, pero sospecho que también arrojaría resultados preocupantes.

La Biblia no es el único libro que la gente ha dejado de leer. Gracias a la revolución digital, la generación actual lee mucho menos que las generaciones previas. Vivimos en un mundo lleno de pantallas digitales donde aparece toda suerte de comunicación por medio de video. Muchos dicen, ¿Para qué leer algo, si puedo ver la película?

Sin embargo para los cristianos no debe ser así. Entendemos y creemos que la Biblia es la perfecta Palabra de Dios. Es en la Biblia donde encontramos la revelación de Dios para el hombre. No es un libro como cualquier otro. Es la Palabra de Dios, inspirada por el Espíritu Santo, – inerrante e infalible. No hay substituto para la Biblia.

¿Cómo puede el joven guardar puro su camino? Guardando tu palabra.

Con todo mi corazón te he buscado; no dejes que me desvíe de tus mandamientos.

En mi corazón he atesorado tu palabra, para no pecar contra ti.

Bendito tú, oh SEÑOR; enséñame tus estatutos.

He contado con mis labios de todas las ordenanzas de tu boca. – Salmo 119:9-13 (LBLA)

El problema del analfabetismo bíblico no es por falta de Biblias. En el español, contamos con una gran cantidad de versiones, de bajo costo y fácil lectura. Abundan las ofertas de Biblias gratis que se pueden descargar para la computadora o el teléfono celular. Si no estamos leyendo la Biblia no es por que no tenemos acceso.

¿Cómo llegamos a este estado?

Como ya se señaló, durante las últimas décadas, gracias a la tecnología digital y el Internet, la gente en general lee menos que antes. Sin embargo, temo que en las iglesias tanto los ministros como los miembros hemos todos aportado aun más al problema. A continuación señalo algunas realidades que atentan contra nuestra disciplina personal en cuanto a la lectura y el estudio de la Biblia.

1.  Hogares sin vida devocional – Las Escrituras afirman que el aprendizaje de la Palabra de Dios empieza por casa.

“Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón;y diligentemente las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes.” – Deuteronomio 6:6,7 (LBLA)

La enseñanza de la Palabra de Dios a los niños no es prioritariamente tarea de la iglesia local, sino de los padres. El problema es que en muchos hogares cristianos ya no se tiene la costumbre de celebrar un tiempo devocional diariamente, con lectura de la Biblia y oración, dejando esa responsabilidad en manos de la iglesia. Y para complicarlo aun más, muchas iglesias han dejado de enseñar la Biblia a los niños. La Escritura es clara al afirmar que quien debe liderar en el devocional diario familiar no es la madre, sino el padre de familia. Es vital que los niños vean a su padre no solamente como el hombre que trabaja para poner el pan en la mesa, sino también como el sacerdote de la familia, el que les enseña las verdades de la Biblia y es un modelo de devoción y oración.

2.  Distracciones – Vivimos en un mundo lleno de distracciones que compiten para nuestra atención. Hoy se viven estilos de vida llenos de trabajo, transporte urbano y diversas actividades sociales, deportivas y recreativas, además de televisión por cable, YouTube, Face Book, mensajes de texto, juegos de video, WhatsApp, y un sin fin de medios de entretención y comunicación social que llenan nuestros tiempos libres hasta rebosar. La lectura de la Biblia queda olvidada y pasada por alto en medio de tanta bulla. La gente lamenta que simplemente no tiene tiempo para leer la Biblia.

Lamentablemente hay distracciones aun dentro de las iglesias. Invertimos grandes recursos para levantar grandes templos que parecen teatros – llenos de equipo de luces, sonido y hasta butacas de teatro y máquinas de humo, y poco o nada en infraestructura educativa, salas de clase bien equipadas para un ministerio de enseñanza y discipulado eficaz para todas las edades.

3.  Eliminación de la Escuela Dominical y del estudio bíblico sistemático - Hace unos veinte o veinticinco años surgió en muchas iglesias una tendencia de eliminar la Escuela Dominical, por considerarla como algo anticuado y de poco interés para la gente. Sin embargo, la solución para eso no era la eliminación de la Escuela Dominical sino su fortalecimiento y modernización. La Escuela Dominical, Escuela Bíblica, o como usted lo quiera llamar, tiene una importancia singular, pues es el medio para la instrucción contínua y estructurada de los niños, adolescentes, jóvenes y adultos en las verdades de la Biblia. Si dejamos a los niños y adolescentes sin una buena base de conocimiento bíblico, cuando sean mayores no contarán con el fundamento necesario para expresar su fe y seguir profundizando su estudio bíblico, ni con los paradigmas bíblicos necesarios para la toma de decisiones éticas importantes y difíciles en la vida.

Pero no solamente carecemos de Escuela Dominical. En muchas iglesias ya no se realizan estudios bíblicos sistemáticos, donde se considera un libro a la vez y se le estudia con rigor exegético, capítulo por capítulo y versículo por versículo. Los cultos de media semana de estudio bíblico han ido desapareciendo.

4.  Falta de predicación expositiva - Otra causa del auge del anafabetismo bíblico actual es la falta de buena predicación bíblica y expositiva desde nuestros púlpitos. Tristemente, muchos pastores no invierten las horas necesarias de estudio del texto bíblico para entregar un mensaje verdaderamente expositivo de la Palabra de Dios; un mensaje interesante, que capta la atención, que genera hambre de mayor estudio de la Palabra. En lugar de eso, se predican temas existenciales que están de moda y que no demandan rigor exegético – como la teología de prosperidad, las seudo-sicologías de auto-ayuda, o temas netamente alegóricos. Si la predicación del pastor no muestra mayor interés en las profundidades de las Escrituras, dificilmente la congregación se motivará para estudiarlas. Según Mohler, “Creyentes que carecen de conocimiento bíblico son el producto de iglesias que han marginalizado al conocimiento bíblico.”³ Es tarea de todo pastor y maestro asegurarse que quienes le escuchan estén creciendo en su conocimiento y comprensión de la Palabra de Dios, correctamente interpretada.

5.  Confianza indebida - Otro factor importante que ha contribuido al analfabetismo bíblico es el engañoso sentimiento de confianza que uno ya conoce bien la Biblia, que ya lo sabe todo y no necesita estudiarla más. Pero esta clase de arrogancia solamente indica una falta de hambre de Dios y de su Palabra. Debemos entender que la Biblia es una fuente inagotable de verdad divina y que su estudio cuidadoso y profundo es tarea de toda la vida. Un auténtico estudiante de la Biblia humildemente reconoce cuánto hay de la Palabra de Dios que aun no conoce en profundidad, y no está conforme con lo que ya ha aprendido. Como solía decir el hno. Verne Warner, primer director del Instituto de Superación Ministerial, “El día que dejes de estudiar, es el día cuando comienzas a morir.“

¿Cómo solucionar el problema del analfabetismo bíblico?

La Iglesia del siglo xxi experimenta una crisis y no hay tiempo que perder. Es imprescindible que esta actual generación de creyentes – adultos, jóvenes, adolescentes y – sobre todo – niños, no sean victimas del analfabetismo bíblico.

1.  La solución empieza por casa -

Es urgente que animemos a los padres a cumplir la importante tarea de hacer lectura y estudio de la Biblia en la casa, con los hijos.

Volvamos a ver las palabras de Moisés,

“Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón;y diligentemente las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes.” – Deuteronomio 6:6,7 (LBLA)

La frase “hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa” revela que el devocional diario en el hogar no debe ser algo que acontece por casualidad, de vez en cuando. Debe ser planeado, diario, a una misma hora en un mismo lugar. Que sea parte de la rutina diaria normal, para que todos los miembros de la familia entiendan que es un parte integral de la vida en familia.

La frase “cuando andes por el camino” nos habla de como se deben aprovechar instancias imprevistas, por ejemplo cuando se está de viaje, para enseñar la Palabra de Dios a los hijos.

La expresión “cuando te acuestes y cuando te levantes” tiene relación con los saludos de buenas noches y buenos días que se decían en las familias hebreas. Es decir, se ha de fomentar una cultura bíblica en el hogar. Hoy en día esto se puede producir mediante el tocar música cristiana ambiental, decorar la casa con arte cristiano, con pasajes bíblicos. Que sea evidente que el hogar es un hogar cristiano que honra y adora a Dios.

El mandamiento de que los padres enseñen las cosas de Dios a sus hijos no se limita al Antiguo Testamento. El apóstol Pablo, escribiendo a los efesios, dio la siguiente instrucción:

“Y vosotros, padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos, sino criadlos en la disciplina e instrucción del Señor.” – Efesios 6:4 (LBLA).

La palabra “disciplina” en el texto griego es paideia, lo cual significa “educación, cuidado o disciplina de niños”. La palabra “instrucción” es nouthesia, que se traduce mejor como “advertencia”.  Es decir, los padres deben instruir, corregir, y advertir a sus hijos de los peligros de una vida lejos de Dios, y sobre las bendiciones de una vida entregada al Señor. ¡Cómo sería nuestra sociedad si todos los padres fuesen obedientes a las Escrituras en este importante punto!

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2.  Las iglesias necesitan recuperar la centralidad de la Palabra de Dios

Las iglesias no deben ser lugares de espectáculos de luz y sonido, donde año tras año un puñado de gente trabaja y centenares o hasta miles cumplen el rol de simplemente ser el público espectador. Deben ser centros de adiestramiento de discipulos de Cristo para la obra del ministerio. Dios dio los dones ministeriales a la Iglesia “a fin de capacitar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo.” – Efesios 4:11 (LBLA).

La Iglesia no existe simplemente para formar un numeroso público espectador, sino para crear y reproducir ministros de Cristo. Para ese fin es imprescindible que cada iglesia local elimine el analfabetismo bíblico entre sus filas. Esto se debe hacer mediante programas de discipulado y educación bíblica sistemática para todas las edades.

Es imprescindible que la predicación en nuestras iglesias sea expositiva. Que al final de cada servicio los hermanos digan, “¡Wow! Ahora entiendo ese pasaje de la Biblia. ¡Qué tremendo estuvo ese sermón!” Que la gente salga aun más enamorada de la Palabra de Dios y motivada para seguir leyendola en casa.

Además de eso, debemos enseñar a nuestras congregaciones los principios y métodos del estudio bíblico para que ellos mismos puedan avanzar en su estudio personal de la Palabra. Al pasar el tiempo deben aprender las particularidades fundamentales de cada libro de la Biblia, tal como autor, receptores, ocasión y propósito. Deben avanzar hacia el aprendizaje de los principios básicos de la hermenéutica y la interpretación bíblica.

3.  Debemos volver al paradigma bíblico del crecimiento cristiano

Los apóstoles exigían crecimiento de los miembros de las iglesias que fundaban. El escritor de la epístola a los Hebreos reclamó,

“Pues aunque ya debierais ser maestros, otra vez tenéis necesidad de que alguien os enseñe los principios elementales de los oráculos de Dios, y habéis llegado a tener necesidad de leche y no de alimento sólido.” – Hebreos 5:12 (LBLA)

El escritor de Hebreos estaba escandalizado por la existencia de hermanos que llevaban bastante tiempo en la iglesia y que aun no habían aprendido casi nada. La expectativa que se tenía en ese tiempo era que después de cierto tiempo aprendiendo la Palabra de Dios, todos avanzarían en su ministerio según sus dones, algunos llegando a ser maestros de la Palabra. Eso implica un excelente estudio de la Palabra de Dios, y para nada, un analfabetismo bíblico. Debemos retomar ese mismo propósito. La iglesia no puede ser un lugar donde la mayoría de las personas son poco más que calienta-bancas. Yo personalmente he estado en iglesias donde hermanos con más de veinte años de membrecía no se atreven siquiera a orar por la ofrenda. Es urgente que tratemos con el analfabetismo bíblico y ayudemos a los hermanos a descubrir y poner en uso todos los dones que Dios les da.

Conclusión

En conclusión, el analfabetismo bíblico no es una cosa sin importancia e inconsecuente. Todo lo contrario, donde hay poco conocimiento de las Escrituras, además de una relación con Dios empobrecida, la brújula de moralidad que gobierna las decisiones que uno toma en la vida queda irremesiblemente descompuesta. Ya se aprecia en el mundo evangélico latinoamericano como la falta conocimiento de principios bíblicos ha contribuido a una desvaloración del matrimonio y un aumento de convivencia extramatrimonial, aun entre personas que afirman conocer a Cristo.

Es vital que en todo creyente se fomente una cosmovisión y una cultura bíblica, desde la más temprana edad. Es esencial para que pueda vivir como un cristiano victorioso en un mundo cada vez más anti-cristiano. Esto no se va a lograr con otra cosa que la Palabra de Dios.

El analfabetismo bíblico es un problema serio que debemos atacar sin demora. Que el Señor nos ayude a impulsar el estudio de su Palabra en nuestros propios hogares y en cada ministerio donde servimos al pueblo de Dios.

“¡Cuán bienaventurado es el hombre que no anda en el consejo de los impíos, ni se detiene en el camino de los pecadores, ni se sienta en la silla de los escarnecedores, sino que en la ley del SEÑOR está su deleite, y en su ley medita de día y de noche!

Será como árbol firmemente plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto a su tiempo, y su hoja no se marchita; en todo lo que hace, prospera.” – Salmos 1:1-3 (LBLA)