Hace algunos años tuve el privilegio de visitar la iglesia Promise Church, pastoreada por el pastor coreano-norteamericano Nam Soo Kim, en la ciudad de Nueva York.  Entre las muchas cosas que pude ver y conocer en aquella visita, algo que quedó muy grabado en mi mente fue un par de enormes fotografías que el pastor Kim tenía colgadas, una al lado de la otra, en una pared de su oficina.

Eran imágenes de dos grandes navíos de alta mar; la primera, un inmenso crucero de lujo, con sus múltiples niveles llenos de banderas y gente sonriente y de fiesta, y la segunda, un portaviones de las fuerzas navales de los Estados Unidos, con toda su tripulación y aviones de guerra desplegados en la cubierta.

El pastor me señaló las fotos y me explicó por qué las tenía ahí, tan prominentes en su oficina.

“En el barco crucero”, explicaba, “van aproximadamente cuatro mil personas.  Más o menos quinientas son los tripulantes del barco. Están ahí para trabajar en la conducción de la nave, en la preparación de las comidas, en el aseo, y en la mantención de todo lo relacionado con el barco y el cuidado de sus pasajeros.  Las otras tres mil quinientas personas están ahí para ser entretenidas, comer y dormir.”

“En el portaviones, en cambio”, explicó, “también van aproximadamente cuatro mil personas.  Pero cada uno tiene una función, un trabajo que hacer.  Desde el capitán para abajo, todos tienen importantes labores a realizar. Nadie está ahí para simplemente ser entretenido, comer y dormir. Pasan cada momento de cada día en entrenamiento y preparación para vencer a su enemigo. Están siempre listos para hacer la guerra.”

Me siguió hablando el pastor Kim. “Hay iglesias que son como los cruceros, donde unos pocos hacen todo el trabajo y la gran mayoría está para ser entretenida y para comer, y – riéndose añadió – algunos hasta para dormir.  Pero yo pienso que las iglesias deben ser como los portaviones, donde todos tienen un ministerio que cumplir y constantemente mejoran sus capacidades para realizarlo”.

Me dijo, “Tengo estas grandes fotos aquí mi oficina para recordarme cada día que nuestra iglesia no debe asemejarse a un crucero, sino ser como un portaviones, con cada miembro cumpliendo su ministerio, venciendo al enemigo.”

Me impactaron las palabras del pastor Kim, pues confirmaron algo que siempre he creído, y hoy más que nunca, porque lamentablemente estamos en un tiempo cuando muchas iglesias enfatizan más al espectáculo que al Espíritu. Parece haber más preocupación por la calidad de las luces y del sonido que del crecimiento espiritual. Muchísimas veces he visto a grupos de “alabanza” cantar sus canciones como si estuvieran dando un concierto, y los de la congregación, por no conocer las canciones, solo se miran sus pies y no cantan. Es decir, era un “show”. Hasta la arquitectura moderna de las iglesias se asemeja más a la de un teatro que de un centro de adiestramiento. El analfabetismo bíblico actual entre los pentecostales, especialmente los jóvenes, es abismante. Las palabras del pastor Kim son alarmantes, pues de veras, hay muchas iglesias tipo “crucero”.

No estoy exagerando al decir que esto es un problema muy presente y real. Hace varios años, al visitar una iglesia de buen tamaño en cierto lugar de América Latina, el joven pastor me dijo con toda franqueza y sin titubeo, “¿Sabe pastor Jim, lo que he aprendido? Para atraer a la gente, la predicación no es lo mas importante.  Lo que importa es tener buena música, buena iluminación y sonido, buenos estacionamientos para los automóviles, y un buen servicio de cuidado de niños y bebés. Si ofrecemos esas cosas, la gente vendrá.” Y me lo dijo a mi cara, poco antes de presentarme como el predicador de la ocasión.  Sus palabras me escandalizaron. Tristemente, ese varón ya no está en el ministerio.

Sin duda hay muchas iglesias que están haciendo las cosas bien, preparando y activando a su membresía constantemente para diversos ministerios. Pero, en general hay ciertas tendencias preocupantes se pueden apreciar a menudo como las siguientes:

• más tiempo y énfasis dada a la alabanza que a la Palabra,
• predicaciones “light”, alegóricas, llenas de muletillas, chistes y consejos de autoayuda en lugar de exposiciones profundas del texto bíblico con sus debidas aplicaciones prácticas,
• poco o nada de tiempo en el altar para ministrar a los que vienen para rendir sus vidas a Cristo o para buscar la llenura del Espíritu Santo,
• falta de entrenamiento de la congregación para realizar evangelismo personal, enseñanza y predicación bíblica, consejería personal y otras formas de ministerio,
• falta de diversos ministerios de la iglesia local hacia el mundo que brindan oportunidades de servicio a toda la membresía, como evangelismo de niños, jóvenes y adultos, enseñanza bíblica para diferentes edades, oportunidades para predicar, plantación de nuevas congregaciones satelitales, reforzamiento escolar para niños con dificultad, visitas a los hospitales, visitas a las cárceles, consejería de familias, ayudas a viudas y ancianos, etcétera.

No puede ser que la “vida normal” de un cristiano del siglo XXI consista únicamente en asistir a un culto dominical semanal y ser como la gente secular el resto del tiempo. Cuando vamos a las Escrituras nos encontramos con algo bastante diferente:

Hechos 2:41-47 (NBLA)

41  Entonces los que habían recibido su palabra fueron bautizados; y se añadieron aquel día como 3,000 almas.

42  Y se dedicaban continuamente a las enseñanzas de los apóstoles, a la comunión, al partimiento del pan y a la oración.

43  Sobrevino temor a toda persona; y muchos prodigios y señales se hacían por los apóstoles.

44  Todos los que habían creído estaban juntos y tenían todas las cosas en común;

45  vendían todas sus propiedades y sus bienes y los compartían con todos, según la necesidad de cada uno.

46  Día tras día continuaban unánimes en el templo y partiendo el pan en los hogares, comían juntos con alegría y sencillez de corazón,

47  alabando a Dios y hallando favor con todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día al número de ellos los que iban siendo salvos.

En Hechos 2 vemos a la iglesia de Jerusalén integralmente participativa en el ministerio. Todos estaban aprendiendo las enseñanzas de los apóstoles líderes, todos participaban en la comunión y en la oración, varias veces por semana. Todos estaban dispuestos a ayudarse mutuamente, hasta el punto de vender propiedades, cosa que fue singularmente impulsada por Dios, ya que pronto tendrían que huir de la ciudad, y así no estuvieron amarrados a bienes raíces locales sino libres para viajar.  El punto es que en la narración de Hechos vemos a una iglesia enteramente comprometida con la obra del ministerio.

En 1 Corintios 12 leemos:

4  Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo.

5  Hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo.

6  Y hay diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios el que hace todas las cosas en todos.

7  Pero a cada uno se le da la manifestación del Espíritu para el bien común.

8  Pues a uno le es dada palabra de sabiduría por el Espíritu; a otro, palabra de conocimiento según el mismo Espíritu;

9  a otro, fe por el mismo Espíritu; a otro, dones de sanidad por el único Espíritu;

10  a otro, poder de milagros; a otro, profecía; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, diversas clases de lenguas, y a otro, interpretación de lenguas.

11  Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, distribuyendo individualmente a cada uno según Su voluntad.

12  Porque, así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero, todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, constituyen un solo cuerpo, así también es Cristo.

Pablo describe a la iglesia como compuesta de miembros donde “a cada uno se le da la manifestación del Espíritu” (v. 7).  La idea es que Dios tiene una gran diversidad de dones espirituales, y que el Espíritu puede obrar en “todos los miembros del cuerpo” (v.12) para “el bien común” (v.7).  Este pasaje no describe a una iglesia donde la mayoría está para ser entretenida, en absoluto. Están para ser usados por el Espíritu Santo en su “diversidad de ministerios” (v.5).

Como decía un querido hermano de nuestra congregación, hoy en el sur de Chile, “El que no rema, pesa.”

Romanos 12:1-3

1  Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional.

2  No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta.

3  Digo, pues, por la gracia que me es dada, a cada cual que está entre vosotros, que no tenga más alto concepto de sí que el que debe tener, sino que piense de sí con cordura, conforme a la medida de fe que Dios repartió a cada uno.

4  Porque de la manera que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función,

5  así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los otros.

6  De manera que, teniendo diferentes dones, según la gracia que nos es dada, si el de profecía, úsese conforme a la medida de la fe;

7  o si de servicio, en servir; o el que enseña, en la enseñanza;

8  el que exhorta, en la exhortación; el que reparte, con liberalidad; el que preside, con solicitud; el que hace misericordia, con alegría.

9  El amor sea sin fingimiento. Aborreced lo malo, seguid lo bueno.

10  Amaos los unos a los otros con amor fraternal; en cuanto a honra, prefiriéndoos los unos a los otros.

11  En lo que requiere diligencia, no perezosos; fervientes en espíritu, sirviendo al Señor;

12  gozosos en la esperanza; sufridos en la tribulación; constantes en la oración;

13  compartiendo para las necesidades de los santos; practicando la hospitalidad.

En este pasaje Pablo vuelva a enfatizar que la totalidad de la iglesia y no solo los líderes deben participar en la obra del ministerio. Encontramos una serie de principios que han de regir en la iglesia:

• Disposición para presentar nuestros cuerpos – nuestras fuerzas y capacidades – al servicio de Dios, como una ofrenda para Él (v. 1).
• Abandono de la mentalidad del mundo y búsqueda de Su voluntad (v. 2).
• Humildad, es decir, no sentirse superior a los demás (v. 3).
• Reconocer y celebrar la gran diversidad de dones espirituales que Dios ofrece a la gran diversidad de personas que están en Su iglesia. Nadie está exento del servicio (v. 4-8).
• En esta gran “tripulación” debe destacarse el amor fraternal sincero, el respeto y la honra mutuos, diligencia en cumplir las tareas, fervor espiritual, paciencia, constancia en la oración y la disposición para ayudar a los demás (v. 9-13).

Y para finalizar estas reflexiones, Efesios 4:11-16:

11  Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros,

12  a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo,

13  hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo;

14  para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error,

15  sino que, siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo,

16  de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor.

Pablo enfatiza que los ministerios de la Palabra están en la iglesia para “perfeccionar a los santos para la obra del ministerio”.  La medida de una gran iglesia no es, entonces, cuán famoso es el pastor titular, sino cuán fructíferos son los ministerios que realiza la membresía de la iglesia.

El liderazgo en la iglesia está para instruir a los creyentes en la Palabra y la doctrina para que no sean gente sin criterio teológico, fascinados con cada nueva corriente teológica extraña que aparece por ahí, sino miembros activos que cumplen sus funciones (“la actividad propia de cada miembro”) ayudándose mutuamente, como un gran equipo.

La idea que la iglesia local está para entretener a la gente, decirles las cosas que quieren oír en lugar de las que necesitan oír, sin confrontarlos con la necesidad de prepararse personalmente para el servicio cristiano, simplemente no aparece en el Nuevo Testamento.

Que el Señor nos ayude a examinar a nuestras iglesias y a nosotros mismos, para asegurarnos que no estamos formando simples pasajeros turistas que vienen para comer y ser entretenidos, sino auténticos discípulos, soldados de Cristo, listos para el ministerio, “para que andéis como es digno del Señor, agradándole en todo, llevando fruto en toda buena obra, y creciendo en el conocimiento de Dios” (Col. 1:10).

Hablar de justicia social sigue siendo un tabú en gran número de iglesias evangélicas conservadoras fundamentalistas de las naciones de América Latina. Podría ser que, en una multitud de escenarios, cualquiera que toque el tema, o tan si quiera se atreva a sugerirlo, es tildado de marxista, liberacionista, comunista y un sinfín de estereotipos ideológicos y políticos que no permiten un diálogo sano de las implicaciones del evangelio.

En honor a la verdad y con una mirada autocrítica, se puede decir que todo aquel cristiano que desee renegar de hacer justicia y misericordia en una sociedad en penumbra, con dolor y siglos de opresiones, y en las mismas Escrituras que tanto le gusta leer; le harán sentir muy incómodo debido a que las referencias de hacer el bien están por todo su contenido.

Podrá encontrar en ella partes del pietismo que tanto puede agradar a la fe del corazón y de la relación vertical con Dios, pero al llegar al punto de abogar por los menos favorecidos la confrontación será directa. Podría acontecerle algo similar – a modo de analogía – al apóstol Juan en Patmos, las Escrituras pueden ser dulces para su paladar, pero la convocación de la responsabilidad hacia el prójimo que en ellas se encuentran podría llegar a ser amarga para el estómago (Ap.10:10-11).

Superar el dualismo y las dicotomías

Aunque en este siglo no ha habido loables esfuerzos por parte de las Asambleas de Dios, al menos en México, de tener como institución religiosa, una estructura organizada, visible y corporativa de altruismo al prójimo más allá del compromiso del evangelismo, como organismo vivo, seguramente puede aun sentir en su ADN aquellos inicios donde prácticamente el amor y la gracia, además de la sangre, borraban “la sangre de separación” como mencionaría Frank Bartleman.

Robert P. Menzies dijo algo que refleja una separación importante entre el pueblo evangélico fundamentalista mayoritario, y el pentecostalismo, haciéndole perder el eco del avivamiento que trastornó al mundo al palpar a Jesús por el Espíritu Santo:

Históricamente, el cristianismo a menudo ha expresado actitudes ambiguas y a veces no bíblicas hacia el cuerpo. La tendencia gnóstica de ver el cuerpo como malo y una prisión del alma, muy a menudo ha influenciado en la iglesia. El resultado ha sido el énfasis en “la salvación de las almas”, con poca preocupación por el cuerpo y las necesidades concretas y físicas de las personas aquí y ahora. Aun así, los pentecostales declaran un mensaje diferente… ellos también vigorosamente proclaman que Jesús es el Sanador.[i]

Lamentablemente el dualismo evangélico, por llamarlo de alguna manera, tiene una influencia notable en gran parte del entender teológico, del quehacer misional y de la visión de las Escrituras en la tradición pentecostal, haciendo del evangelismo un reduccionismo de salvar almas, pero no de integrar toda la perspectiva holística del Jesús sanador que tanto proclaman los pentecostales a más ámbitos de la vida humana.

De hecho la doctrina de la sanidad divina, concepto epistémico, puede permitirle al pentecostalismo alcanzar una conciencia social y profética que no se conforma ante la injusticia y la tiranía de este mundo. Como diría el teólogo anglicano N.T Wright:

Una vez que los nuevos movimientos del Espíritu (a saber el pentecostalismo y la renovación carismática) indicaron que Dios también estaba interesado en los cuerpos, fue solo un pequeño paso para reconocer… que Dios está interesado en todo el mundo de la creación, incluida la sociedad y la cultura.[ii]

Pero mucho más que una herramienta heurística de aprendizaje, la sanidad se trata de una experiencia viva y pneumática que debe traer solidaridad y misericordia hacia aquellos que se encuentran situaciones desfavorables alrededor de nuestro entorno.

Es decir, si el cuerpo humano es importante, entonces sus necesidades también lo son, y por lo tanto, el Señor y Dios que levantó a Jesucristo de entre los muertos, y quien ha dispensado el Espíritu de profecía, puede traer liberación, paz y misericordia sobre los pueblos que están en gran quebrantamiento social y sufren en penurias y a causa de entidades naturales y sobrenaturales que los someten a esclavitud. Esto sin prescindir de la responsabilidad individual de la mortificación del pecado, la necesidad de justificación y santidad personal para la salvación.

Esfuerzos para el fomento de una conciencia social, dentro de nuestra tradición, puede verse sobre todo con teólogos latinoamericanos que vivieron en carne propia las consecuencias de las guerrillas, del dolor de la miseria y las injusticias. Por ejemplo, no podemos negar el impacto del teólogo ecuatoriano René Padilla, quien propuso el lema de la “misión integral” en los años 70, que, a diferencia de la teología de la liberación, aboga por la justicia sin demeritar el evangelismo, y ciertamente, quien influenció en el pacto Lausana (1974). Un escrito que no deja de ser evangélico y urge a la iglesia a predicar de los horrores del infierno y la condenación, pero que a la par, ha adoptado estos matices sociales dentro de sus compromisos.

Dicha perspectiva profética se vio vertida en teólogos pentecostales de Centro América, El Caribe y el hemisferio global sur, como Elvin Villafañe con su propuesta de “el Espíritu liberado” o el peruano egresado de Oxford, el Dr. Darío López con su “pentecostalismo y misión integral”. El lema de estos pensadores es que el pentecostalismo – que nació de entre las personas más marginadas, socialmente vistas con desprecio por la clase acomodada, y que por medio del bautismo en el Espíritu adquieren un entendimiento profético de la sociedad – no puede quedarse con brazos cruzados cuando existe un llamado a la justicia.

Lo triste de la actualidad es que el apocalipticismo activista, tan característico de los primeros años de la lluvia tardía, ahora más bien se ha convertido en un sensacionalismo escapista, que en lugar de ver un futuro lleno de posibilidades de cambio y esperanza en base a la manifestación del Hijo de Dios que todavía no se ha develado como proponía Jürgen Moltmann,[iii] (el futurismo pentecostal), ahora aboga a nivel popular de forma mayoritaria por la desidia, la falta de compromiso por la tan aclamada escatología popular de “cuanto peor, mejor”, “todo está escrito, no se puede hacer nada más por este mundo”. Cesar Carvalho, tiene razón cuando dice que, si bien este pensamiento “produce un sentido pesimista de acomodación, hay uno peor: es el cumplimiento de la Palabra de Dios… de la esperanza pasamos al individualismo y al egoísmo”.[iv]

Además, el cristiano de nuestros días no debe ser recordado como un esenio que se esconde del mundo y su aflicción, en busca de la santidad personal en demérito de la justicia a su prójimo. Si bien el pentecostalismo es un grupo de expectación apocalíptica, su quialismo[v] ardiente, que abre un horizonte ante un reino de Dios físico y consumado sobre la tierra por literalmente mil años, no puede ahora simplemente quedarse con brazos cruzados ante la tragedia del cosmos y el dolor del género humano.

La coherencia apunta más bien a buscar la justicia en el mundo de los más desfavorecidos, cumpliendo así su espera por la intervención escatológica de Dios. Los seres humanos no podemos traer el Reino Divino, sin embargo, la Iglesia sí es una expresión viva de ese Reino Sempiterno que llama a los pecadores y sedientos a las aguas de la reconciliación (Ap.22:17). Roger Olson, teólogo bautista reconocido mundialmente en la actualidad, quien en su pasado fue pentecostal, acierta al reflexionar acerca de su propia perspectiva premilenialista:

Algunos han argumentado en el pasado que el premilenarismo fomenta el quietismo… entre cristianos. No estoy de acuerdo. Si se entiende el premilenarismo hace todo lo contrario. Si la pobreza, la injusticia, la opresión, la crueldad, etc. no serán parte del reino mesiánico de Cristo en la tierra; entonces mi tarea como cristiano, como ciudadano ante todo de ese reino, es hacer todo lo posible para abolir esas cosas aquí y ahora en previsión del futuro. Además, si Dios planea establecer su reino en la tierra, entonces se preocupa por todo el mundo, incluida la naturaleza. Eso nos da un motivo para ser “guardianes del jardín” hasta que él venga.[vi]

No obstante, debe aclararse este punto: no se trata de la elección entre dos opciones, como si la Iglesia pueda deslindarse del evangelismo proclamador del perdón de pecados, la vida eterna y la regeneración espiritual, en pos de clamar por la justicia de los pobres, o viceversa. El evangelio integral afirma firmemente que el aspecto salvífico regenerativo al confesar a Jesús como Señor y recibir el Espíritu Santo, es primordial. Parece que esta situación recuerda a los días de Moltmann, donde se encuentran dos polarizaciones, aquellos que ven la esencia de la iglesia en la salvación de las almas, y aquellos que ponen tal esencia en la acción social para la salvación y vida real.[vii] Dicho teólogo alemán, que estuvo en un campo de concentración al observar la deshumanización de la guerra, contesta ante semejante estrago dicótomo de sus días:

Desde el punto de vista cristiano no hay alternativa alguna entre evangelización y humanización… Ni existe entre la llamada dimensión vertical de la fe y la oración y la dimensión horizontal que radica en el amor al prójimo y el cambio político… Los unos dicen: “Cambiaos a vosotros mismos y se cambiarán vuestras situaciones”. El reino de Dios y de la libertad debe referirse únicamente a personas. Desgraciadamente la realidad no les da la razón… Los otros dicen: “Cambiad las situaciones y se cambiarán también con ella los hombres”. El reino de Dios y de la libertad se les tiene que ver primero con las situaciones y las estructuras. Desgraciadamente los hombres no le dan la razón… Por tanto hay que hacer ambas cosas a la vez.[viii]

Sin embargo, a pesar de seguir con la aprobación del evangelismo persona a persona, eso no quiere decir que el tema de la piedad social pueda dejarse de lado u olvidarse. En esta disyuntiva nos cabría bien recordar las palabras de nuestro Señor Jesucristo: ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque diezmáis la menta y el eneldo, y el comino, y dejáis lo más importante de la ley: la justicia, la misericordia y la fe. Esto era necesario de hacer, sin dejar de hacer aquello (Mt.23:23). O, también la definición de religión de su hermano Santiago, que nos invita a cuidar la piedad individual, pero a la par, abogar por la justicia y el cuidado de nuestro semejante: la religión pura y sin mácula delante del Dios Padre es esta: Visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones y guardarse sin mancha del mundo (Stg.1:27).

Como Moltmann ha comentado, en la Biblia, no se nos da la libertad de elegir una cosa o la otra, si bien, esto podría verse reflejado a nivel del ministerio personal y el don que el Espíritu dio a cada uno, corporativamente toda Iglesia está llamada a proclamar justicia y liberación de la opresión de aquellos segregados, débiles y sin esperanza, además de fomentar una mejora en su entorno encarnado y físico, tal como lo deseamos los pentecostales al orar por sanidad divina. Como se mencionó antes, este imperativo está justificado con las Sagradas Escrituras, desde la Torah, los profetas y en Jesús, quien unge la obra apostólica.

Conciencia profética en contra de la injusticia

El siglo VIII a.C. es conocido como el siglo de oro de la profecía en Israel. Los profetas que ministraron en ese intervalo de años estaban muy interesados en la apertura del pueblo de Dios a las necesidades sociales. El ministerio de varios profetas, sobre todo Amós, Isaías, Miqueas, y en cierta medida Oseas, se traslapó y refleja hoy la influencia que las tres partes tuvieron entre ellas.

Amós, quien se cree que probablemente empezó su labor profética primero (760-750 a.C.), se dedicó a denunciar las injusticias sociales del Reino del Norte liderado por Jeroboam II quien dirigió al pueblo a una época llena de bienestar económico como nunca, pero a costa de aplastar y olvidar a los más necesitados.

En general sus escritos son una denuncia al sistema político corrupto de la nación y la degradación moral que la idolatría había fomentado. Este pastor, agricultor y profeta (Am.1:1), en una parte de sus oráculos dirige una fuerte denuncia a la religiosidad meramente ritual y externa, sin el compromiso del amor al prójimo y el procurar la justicia: Aborrecí, abominé vuestras solemnidades, y no me complaceré ante vuestras asambleas. Y si me ofreciereis vuestros holocaustos y vuestras ofrendas, no los recibiré, ni miraré a las ofrendas de paz de vuestros animales engordados. Quita de mí la multitud de tus cantares, pues no escucharé las salmodias de tus instrumentos. Pero corra el juicio como las aguas, y la justicia como impetuoso arrollo (Am.5:21-24).

La justicia que debía correr como un río impetuoso en tal escenario de sequía moral y espiritual era defender la causa de los justos y de los pobres. En su lugar, los líderes políticos y religiosos recibían cohecho, en los tribunales hacían perder la causa de los pobres (Am.5:12-13). Por lo tanto, existe la exhortación a hacer lo bueno en lugar de lo malo, debían establecer justicia en juicio, además de un amor profundo al bien y un odio tajante hacia el mal (Am.5:14-15).

Algunos eruditos piensan que esta estructura de llamado al arrepentimiento que Amós utilizó influyó grandemente en Isaías (740-681 a.C.), quien, a diferencia del anterior, tenía su ministerio en el reino del sur, en las tierras de Judá. Encontramos la misma línea de pensamiento, donde, asombrosamente para el lector amante de la ley de YHWH, en esta ocasión el ritual levítico es repudiable a Dios y que en ello encuentra gran fastidio y disgusto:¿Para qué me sirve, dice Jehová, la multitud de vuestros sacrificios? Hastiado estoy de holocaustos de carneros y de sebo de animales gordos; no quiero sangre de bueyes, ni de ovejas, ni de machos cabríos… No me traigáis más vana ofrenda; el incienso me es abominación; luna nueva y día de reposo, el convocar asambleas, no lo puedo sufrir; son iniquidad vuestras fiestas solemnes (Is.1:11-14).

Algún lector atento con un poco de conocimiento de hebreo posiblemente quede atónito al encontrar la palabra תּוֹעֵבָה (heb. Toebá, abominación), que es referida a lo repugnante para la divinidad en el ámbito de la idolatría y la inmoralidad sexual para describir actos solemnes dentro del templo, sobre todo referido al altar de incienso donde se rociaba la sangre del animal en el día del Yom Kipur. Pero ¿cuál será la causa de la reacción de rechazo divino por rituales que él mismo instituyó? ¿cuál puede ser una razón suficiente para presentar disgusto hacia lo bueno de la religión judía? Solamente puede ser la desobediencia al mandato de hacer justicia a los necesitados de entre la nación. Como dice el Dr. Samuel Pagán:

 El profeta no está necesariamente opuesto a los rituales; lo que el libro de Isaías rechaza abiertamente son los sacrificios religiosos sin repercusiones morales ni transformaciones éticas. Para el profeta, lo fundamental de la experiencia de culto es cómo la gente religiosa trata a las viudas y a los huérfanos. La piedad debe estar al servicio del bienestar de la humanidad.[ix]

Sin embargo, como en Amós, hay un llamado a volverse a Dios, lo que es el arrepentimiento. Tal llamado es estandarte de muchas campañas evangelísticas y es recitado por predicadores callejeros con un micrófono y una bocina para llamar a los incrédulos a que hagan alguna oración del pecador y sean justificados gratuitamente, que si bien, no es un acto malo e incorrecto, dejarlo sólo así es evadir el contexto e ignorar las repercusiones que Isaías tenía en mente. El tan famoso llamado a venid luego, dice Jehová y estemos a cuenta: si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos, si fueren rojo como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana (Is.1:18), tiene el fin de hacer reflexionar al pueblo de Dios por sus acciones malvadas y deshumanizadoras al prójimo. El rojo que describe el pecado no es un color arbitrario, sino que apuntan a las manos manchadas de sangre de los opresores (Is.1:15), sangre de los justos a los cuales no se les brindó justicia y en su lugar habían sufrido el homicidio.

Antes de la llamada a arrepentirse Dios, por medio de Isaías, declara a la nación su deber de limpiarse “lavaos y limpiaos” (Is.1:16) son imperativos (heb. qal y hitpael), que refuerzan la responsabilidad del pueblo a purificarse de sus malas acciones. El hitpael es un verbo hebreo que describe una acción reflexiva, lo que apunta a una limpieza a sí mismo, además de algo reiterado e intensivo. El lavamiento debía hacerse visible con acciones concretas, a saber: hacer el bien, buscar el juicio, restituir al agraviado, hacer justicia al huérfano, y amparar a la viuda (Is.1:17).

El falso evangelio de la “free grace” es falso justo por esto, porque no exige a la comunidad en Cristo a rendir cuentas a Dios de sus acciones ni encarnar la verdad del reino en la cotidianidad. Cuando todo se reduce a justificación legal/forense de los pecados sin santificación y la pasividad “salvo siempre salvo”, se puede olvidar el papel importante de la auto crítica y el descuido de las personas que necesitan de nuestro amor y ayuda. No hacerlo es reprobable para el Señor. También esta es una advertencia para entender que la piedad popular y sus formas, además del ritualismo protocolario de nuestra liturgia se podrían convertir en un fastidio para Dios si detrás de eso no hay un corazón correcto que tenga el fin, como diría Samuel Pagán, del bienestar humano.

Para que esta piedad popular, pero carente de significado, no quede sin ser confrontada, Isaías habla del verdadero ayuno (Is.58). En lugar de los intentos ascéticos hipócritas del pueblo de Israel, este ayuno es el de dar libertad a los oprimidos, desatar las ligaduras, dar pan al hambriento (Is.58:6-8). Dichos conceptos de liberación y justicia hacen eco del año del jubileo, que Jesús también pregona en su evangelio basado en Isaías, posteriormente hablaremos de esto.

Miqueas (750-686 a.C.), sigue esta misma estructura profética de protesta y exhortación a hacer el bien. Ante la expansión del imperio Asirio y la corrupción en ambas naciones israelitas, vuelve –como Amós e Isaías– a enfatizar lo mismo. El profeta exclama poéticamente: Oh hombre, él te ha declarado lo que es bueno, y que pide Jehová de ti: solamente hacer justicia, y amar misericordia, y humillarte ante tu Dios (Mi.6:8). El enojo de YHWH ante el falso ritual se expresa, como en los profetas anteriores, con preguntas retóricas, se dice así mismo si podría presentarse con holocausto, becerros nacidos de un año, millares de carnes y aceite (Mi.6:7). Esto es insuficiente pues no es lo que exigía el propósito de la Torah. En cambio, el amor es lo más importante. La misericordia se había dejado por balanza falsa, engaño e idolatría debido a la dinastía de Acab (Mi.6:9-16).

Por último, Oseas (740-681 a.C.), quien es el más enfocado en denunciar la idolatría del pueblo y en su prostitución con otros dioses, también habla de la importancia de la justicia social: porque misericordia quiero y no sacrificios (Os.6:6). El Señor Jesús utilizaría esta frase ante aquellos que abusaban de los fieles marginados y hambrientos, como sus discípulos que recogían espigas en el día de reposo para comer; al ser condenados por la élite religiosa, Jesús exige su autoridad sobre el sábado y direcciona la ley hacia el cumplimiento del amor (Mt.12:1-8). Es por ello que, en vista al cumplimiento de la Torah, en la manifestación del Nuevo Pacto, Jesús se basa en el Shemá (Dt.6:4) para enfatizar la necesidad del amor a Dios (vertical) y al prójimo (horizontal) como mandamientos de la misma fuente (Mt.22:37-39). Pablo recibe esta tradición y tiene el mismo entendimiento: “porque toda la ley en esta palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo (Ga.5:14).

La justicia social en los evangelios y Jesús

Aunque Jesús se ha catalogado como aquel pregonero de justicia que se sentaba con pecadores y los despreciados de Israel (Mt.2:15-17; 9:10; Mr.2:16), su predecesor y quien allanó el camino para que muchos fuesen a él, también predicaba la necesidad de las acciones puntuales de misericordia. Si bien la tradición sinóptica coincide en su relato de Juan el Bautista como quien bautizaba para arrepentimiento (Mr.1; Mt.3; Lc.3), son Mateo y Lucas quienes profundizan en la descripción de la llamada general del profeta al pueblo para volverse a Dios.

Mateo relata la maldad de la crema y nata religiosa por presentarse a las aguas del Jordán sin la actitud correcta, y en boca de Juan narra el gran problema: ¡Generación de víboras! ¿Quién os enseñó a huir de la ira venidera? Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento (Mt.3:7-8). Juan no era un sacramentalista, definitivamente no creía en una gratia ex opere operato[x] tan característica de la Iglesia Católica Romana.  En cambio, junto con las voces proféticas vetereotestamentarias recalca la futilidad del ritual acuático sino existe un corazón sincero dispuesto a la metanoia.

Además, Mateo entiende el impedimento etnocentrista de los fariseos y saduceos a que los gentiles entraran a su plenitud por medio del evangelio como reflejo del endurecimiento de su corazón. La polémica es descrita por el evangelista: ¡Dios puede levantar hijos de Abraham aun de las rocas! La filiación con Abraham por medio de la carne no sólo es obsoleta sino inútil en el tiempo venidero del Reino (Mt.3:9). Sin embargo, la alusión del hacha presta a cortar árboles inservibles (Mt.3:10) es un concepto que surge del oráculo profético isaítico de la vid improductiva que no da el fruto correcto simbolizaba un Israel que olvidó el pacto, y en cambio hizo obras de injusticia y corrupción hacia los más débiles (Is.5:1-24). El tema de dar el fruto correcto como señal de un corazón circuncidado y el rechazo de la planta o sarmiento infructuoso es abordado varias veces en el Nuevo Testamento después de la introducción de Juan Bautista (Mt.21:18-19; Mr.11:12-14; Lc.13:6-9; Jn.15:5-8; Ro.11:15-24; Ga.5:22-23).

La falta de amor y gracia hacia aquellos que eran pobres de espíritu es muestra de un corazón que no puede ser limpio por medio del agua, en su lugar, por la impenitencia de los endurecidos, serían bautizado en fuego de juicio. Esto es lo que Lucas nos da a entender en su explicación de la predicación de Juan y puntualiza con más detalle que es el verdadero arrepentimiento. Como Mateo, también menciona la necesidad dar fruto señalando despectivamente el ritual de agua con el espíritu adecuado; sin embargo, expande la denuncia a toda la multitud y reprende la jactancia en la etnicidad judía para una posición correcta delante de Dios (Lc.3:7-9), esto seguro por el énfasis expansionista del evangelio en el tratado lucano y la reiteración de metanoia a tanto a judíos y gentiles en sus dos tomos (Lc.5:32; 13:3; 15:7; 15:10; 24:47; Hch.2:38; 3:19; 5:31-32; 11:18; 17:30; 26:20).

Lucas describe el arrepentimiento proclamado por el precursor del Mesías de Israel con acciones concretas. Ante la reprensión de Juan, la gente pregunta qué es lo que tenían qué hacer (Lc.3:10). El bautista responde:  el que tiene dos túnicas, dé al que no tiene; y el que tiene qué comer, haga lo mismo. Vinieron también unos publicanos para ser bautizados, y le dijeron: Maestro, ¿qué haremos? Él les dijo: no exijáis más de lo que os está ordenado. También preguntaron unos soldados diciendo: Y nosotros ¿qué haremos? Y les dijo: No hagáis extorsión a nadie, ni calumniéis; y contentaos con vuestro salario (Lc.3:10-14).

Note cómo la pregunta ¿qué haremos? (τί οὖν ποιήσωμεν) es paralela gramaticalmente a la que hace la multitud después del discurso profético de Pedro en Pentecostés (Hch.2:37). La respuesta petrina es el arrepentimiento, como la de Juan, lo que permite concluir que existe una continuidad en el llamado profético del Antiguo Testamento, Juan el Bautista y el Nuevo Testamento. Por si fuera poco, aunque Lucas habla de la multitud como judía, su propósito puede ser abarcar a los gentiles e incluso a los creyentes no circuncidados. El llamado a los soldados sin duda se refiere a gentiles romanos que fungían como protectores militares del imperio, es decir, ¡los opresores!

Por lo tanto, el evangelista deja en la misma posición a toda persona, independientemente de su nacionalidad y su nivel social: todos necesitan la gracia divina, todos necesitan arrepentimiento y perdón de pecados, además de la demostración de esa lealtad al reino de Dios en medio de la sociedad, con misericordia y buenas obras. Pablo a la par del bautista, también puede decir que su predicación es un llamado a cambiar la conducta: sino que anuncié primeramente a los que están en Damasco y Jerusalén, y por toda tierra de Judea, y a los gentiles, que se arrepintiesen y se convirtiesen a Dios, haciendo obras dignas de arrepentimiento (Hch.26:20).

Santiago, el hermano del Señor, creía exactamente lo mismo: la fe sin obras es muerta (Stg.2:14-17). Y estas obras que no nacen del corazón humano, sino de una verdadera fe, fe en la palabra de verdad, la ley de la libertad del evangelio, que ha hecho renacer al hijo de Dios (Stg.1:18), son necesarias para el caminar cristiano. Como Lucas, Santiago puntualiza la naturaleza de estas obras describiéndolas en gran parte como acciones de misericordia al prójimo y apertura social. No debía haber preferencia por los ricos, rechazar a los pobres de la iglesia y dejarlos sin asiento (Stg.2:1-7). Si alguno de la congregación miraba a alguien con necesidad de abrigo y mantenimiento, y lo ignoraba piadosamente, pecaba delante de Dios (Stg.2:14-17). Pablo, siguiendo este curso de amor, también tenía muy en cuenta una recolecta para los pobres de Jerusalén y declaró que no había decido desistir de ello (Ga.2:10; Ro.15:26).

Pudiera existir la tentación de decir que la apertura a la necesidad social debe limitarse solamente a los hermanos en la fe. Es cierto que la mayoría de los pasajes que se han abordado hablan del contexto de la asamblea redimida. Sin embargo, es aquí donde la enseñanza del Señor Jesucristo debe ser abordada.  El Sermón del Monte expresa la misericordia de la Torah expandida y reinterpretada.

La nación había escuchado, según Jesús, el dicho de odiar a los enemigos (Mt.5:43). Aquella frase popular se puede entender en el contexto de la subyugación romana además del rechazo generalizado hacia los gentiles. La Ley por su parte, una y otra vez, habla de amar a los extranjeros y de la licencia para coexistir con el pueblo y su aceptación (Lv.19:10, 35; 23:22; 25:35; Dt.10:19; 14:29; 24:19-21; 26:11-13). La hostilidad hacia el foraño era algo común en los tiempos del Señor debido a las circunstancias. Sin embargo, Jesús refresca esta tradición levítica y deuteronómica en su exhortación a amar a aquellos que no eran aceptados por la nación, además de bendecirles para ser perfectos como su Padre que está en los cielos (Mt.5: 44-48).

Empero, aunque el Sermón del Monte implícitamente establece el hacer misericordia incluso a los fuera del grupo, la parábola del buen samaritano, en cambio, es explícita en este tópico. Como dice C. Mott:

El gran relato de Jesús sobre el amor activo que rompe los límites internos del grupo es la historia del buen samaritano (Lc.10:29-37). La Parábola se narra como respuesta a la pregunta: “¿quién es mi prójimo?” (Lc.10:29). La sorprendente respuesta es que el prójimo es el que menos sería considerado como tal: un samaritano; o si usted es un samaritano, un judío. Sus prójimos incluyen “el prójimo” que parecería quedar excluido por definición: el enemigo, la persona que pertenece a un grupo opuesto sea racial, religioso o económico. Es cualquier persona necesitada que uno encuentra.[xi]

Jesús incluso propone que el ejemplo de esta misericordia refleja la vida eterna, según las estipulaciones legales del Antiguo Pacto: haz esto y vivirás (10:25-26, 28). Levítico 18:25 pronuncia esta condicionante un poco antes de hablar del amor al prójimo como a uno mismo (Lv.19:18). Sin embargo, cuando La Ley habla del hermano del propio pueblo, Jesús controversialmente pone de ejemplo a un samaritano quien sería despreciado por la nación israelita.

Por lo tanto, si creemos que todo lo que la Escritura dice fue para nuestra guía (Ro.15:4) deberíamos tomar muy enserio estos mandamientos, mucho más si sabemos que los efectos del Nuevo Pacto amplifican las repercusiones del reino de Dios sobre sus miembros regenerados. Sus implicaciones pueden direccionarnos a hacer el bien incluso a los que no conocen al Señor y utilizar ese medio para generar contextos adecuados para la predicación del evangelio.

El relato lucano del Sermón de Nazaret tiene también primacía para dirigir a la Iglesia a la apertura social del pueblo de Dios. Después de su bautismo, y de que sea tentado en el desierto, el Señor Jesús visita la Sinagoga de aquel lugar en un día de reposo. En la liturgia judía de la época se leía una porción de la Escritura, la cual, debía recitarse en voz alta por un maestro y enseñarse. En este sentido, Jesús fungía como alguien conocido que exponía normalmente la Torah con éxito y fama (véase Lc.4:13-15).

A diferencia del relato popular, en los lugares de la exposición de la Ley no se contaban con tantos rollos del Antiguo Testamento, pero bien dice David Garland, sí tenían casi siempre un rollo de Isaías. Según Lucas, Jesús tomó el texto del profeta después que se lo dieron y desdobló los dos cilindros hasta que la columna de texto que quería leer se hiciera visible. “Esto muestra que él escogió su texto”.[xii]  El Señor, al recitar Isaías 61:1-2 (con pequeñas variaciones) se muestra así mismo como el profeta Isaías escatológico o prometido, que rescatará a los quebrantados y necesitados de su nación. El Espíritu lo ha ungido para dar el evangelio a los pobres, sanar a los quebrantados, dar vista a los ciegos, poner en libertad a los oprimidos y proclamar la liberación de los cautivos.

La influencia del jubileo y el año sabático en Isaías y Jesús es innegable. Todo el capítulo 25 de Levítico nos enseña de lo que trata el tan añorado “Año del Jubileo”.  Este año, era precedido por una serie de años sabáticos, donde se daba libertad a los esclavos en Israel y se perdonaba toda deuda; después de seis años de trabajo, los israelitas debían dejar a la tierra “descansar”. Sin embargo, en el año cincuenta, se realizaba la mayor expresión de esta práctica redentora. Se proclamaba “libertad para todos los habitantes del país” (Lv.25:10). Las deudas de los pobres quedaban canceladas, la tierra vendida venía a ser devuelta al dueño original. Todo era un presagio que enseñaba como Dios tenía en su voluntad erradicar la esclavitud de todo tipo, y Jesús es el cumplimiento llano de aquellas sombras preparativas. Esto sucede por la conexión de la profecía de Isaías y el jubileo eterno que YHWH quería para su pueblo y las naciones.

La proclamación de libertad en Isaías 61 (que Jesús leyó) tiene un indudable paralelismo con el anuncio redentor del año del jubileo.  Tal como dice Richard Middleton: “el jubileo constituye un conjunto de prácticas sociales éticas arraigadas en momentos cruciales de la historia de la redención de Israel (el éxodo, el desierto, el regalo de la tierra) que revelan las intenciones de gracia de Dios hacia su pueblo, específicamente sus propósitos de promulgar justicia en su nombre”.[xiii]

Es verdad que estos “pobres” en su sentido amplio, incluyen a aquellos que necesitan ser liberados del pecado, sin embargo, el sentido literal/material no debe perderse. La sanidad divina de parte del Señor Jesús nos da a entender que las ataduras espirituales se manifiestan en muchas formas, incluso en la enfermedad y la opresión. Los ciegos realmente adquirieron vista física, anuncian el poder venidero de la nueva creación. Por lo tanto, Juan el Bautista, obtuvo una respuesta adecuada ante la duda de que si Jesús era el Mesías venidero y se hace eco del texto del profeta Isaías que programático para todo Lucas: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio (Mt.11:5; Lc.7:22). Este jubileo eterno viene por parte de Cristo, quien viene a romper las ataduras de aquellos impedidos y necesitados.  Por ende, la congregación de sus seguidores es una extensión de su obra sanadora y funge como una comunidad alternativa que provea salud integral a las sociedades rotas por el pecado.

Jesús, además, expande la promesa del jubileo. Es sorprendente notar que, a diferencia de la mayoría de las veces, los oyentes de Nazaret no tienen problema con lo que Jesús acababa de decir acerca de su misión como profeta sanador y libertador. De hecho, el aspecto es positivo, daban buen testimonio de él, y estaban maravillados de las palabras de gracia que salían de él (Lc.4:22). Sin embargo, el enojo vino cuando el Señor compara su fe como la de las viudas de Israel a las que Elías no llegó (Lc.4:25-26; cf. 1 Re.17:1-16), y los leprosos que no fueron a Eliseo (Lc.4:27; cf. 2 Re. 5:1-14). En su lugar, dos gentiles son mencionados, la viuda de Sarepta que dio asilo al profeta y Naamán el sirio que buscó ayuda en su sucesor, Eliseo. En ese momento, todos se llenaron de ira en la sinagoga (Lc.4:28), y buscaron despeñar al Maestro.

Se entendía el año del jubileo como la liberación solo de esclavos israelitas y los pobres de la nación, sin embargo, el Mesías expande este nuevo amanecer incluso sobre aquellos que no eran amados ni queridos por los judíos. No es tanto una cuestión de que Dios prefiera a los gentiles sobre los hebreos, ya que él no tiene favoritismos y es imparcial; sino que al menos en ese momento, el Señor, sabría que su misión incluye la restauración de las naciones (tarea de Israel como pueblo escogido), cosa que sus semejantes nacionales habían olvidado. ¿Podría ser posible que muchas veces, tenemos prejuicios parecidos a los judíos de aquel entonces? ¿o creemos verdaderamente que el poder del evangelio es recibido por aquellos que reconocen su necesidad de la gracia pero que están fuera de nuestro circulo de confort? El Señor siempre nos lleve a reflexionar.

A veces, como Richard Middleton lo hace, pienso si la tan famosa “batalla cultural”, tiene algo de provecho más allá de la presunción que genera. Podría incluso, polarizar a la gente y colocar a las personas en bandos de odio, incluidos los cristianos. Me pregunto si nuestro llamado es aplastar con burla y desprecio a aquellos que se oponen al evangelio en lugar de sentarnos a su lado, amarlos y anunciarles buenas nuevas. En esto algo tengo en claro, si la tan llamada batalla cultural evangélica hace a sus soldados odiar a los homosexuales, abortistas y feministas, tal batalla se ha perdido. Definitivamente no creo que se deba dejar de lado la proclamación del evangelio y el llamado a la conversión, ¡es imprescindible! Sin embargo, los actos de misericordia aportan un contexto adecuado para que la gente pueda recibir la palabra de Dios al encontrar en ella el sentido de la vida y la restauración de su ser.

Una llamada de advertencia: la gente desposeída no es simplemente aceptada por Dios por su condición social

Es importante que aclaremos a lo que se refiere el Nuevo Testamento con “pobres”. Algunos teólogos de la Liberación, como Gustavo Gutiérrez, o Jon Sobrino tienden a ver el evangelismo, como en primera instancia una liberación de los pobres económicos de las estructuras de poder que suelen ser “el verdadero problema” de la sociedad y las que desembocan el verdadero pecado. Las ideologías de “nueva izquierda” o progresismo latinoamericano, por lo tanto, no escatiman en tener demasiada similitud con esta forma de pensar. Aunque si bien, desde luego Jesús habla de “pobres” en un sentido de aquellos carente de sustento económico, no es el único significado de este término.

Bien dice Gerardo Alfaro, teólogo salvadoreño crítico del Jesús de la Teología de la Liberación: “Los pobres son tanto aquellos que son piadosos como desposeídos… eran genuinamente, en su mayoría, pobres económicos, pero ellos también reconocían su profunda dependencia de Dios. Es exegéticamente irresponsable argumentar que Dios tiene una opción preferencial por los pobres sin importar si están espiritualmente abiertos a él o no”.[xiv] Entonces, aunque “pobres” puede apuntar a la gente “desposeída”, no es, en este caso, dicha necesidad el requisito para ser “bienaventurado” como dice el Sermón del Monte. Más bien, los pobres de espíritu (Mt.5:3-11) son por los que Dios muestra más interés. Esto puede significar que son aquellos que reconocen su debilidad y pueden dejar todo en manos de la causa divina. En este caso, en aquel Israel donde Jesús predicó, los pobres y oprimidos podían ser los mancos, cojos, ciegos, los desposeídos, los que pedían limosna, quienes conocían su condición como necesitada de la gracia.  Las acciones sociales deben ir hacia toda persona y entender la gravedad del pecado que afecta incluso a los más desposeídos.

Conclusión, el mensaje evangélico pentecostal es integral

Existe un claro paralelismo entre la unción recibida por Jesús en su bautismo, y las lenguas de fuego posicionadas sobre los discípulos en el día de Pentecostés. Claramente, el bautismo de Jesús sirve como un episodio tipológico de lo que la Iglesia recibiría. A diferencia de los demás evangelios sinópticos, la narración del descenso de las aguas del Señor en Lucas tiene un punto importante: Jesús recibe al Espíritu mientras oraba (Lc.3:21). Después dice a sus oyentes que el Padre que da buenas cosas a sus hijos, daría al Espíritu Santo si se lo pidiesen (Lc.11:13).

En el día de Pentecostés esta actitud paciente y orante es la demostrada por los discípulos, quienes esperaban la promesa del Padre. Así como sobre Jesús se posó una paloma, como teofanía o manifestación de Dios, así sobre los discípulos hubo lenguas de fuego que simbolizaban un nuevo templo. La unción de Jesús recibida en el Jordán, es la que ahora los cristianos podemos poseer a través del bautismo en el Espíritu Santo. Y si esta unción es para ser testigos (Hch.1:8) también nos capacita para restaurar a las personas quebrantadas y heridas.

No debe existir una separación entre proclamación y ayuda social. Ambas manifiestan la realidad de la nueva era que trae Cristo por medio del Espíritu. Los apóstoles llenos del Espíritu Santo sanaban enfermos y liberaban a personas endemoniadas con el poder de Dios (Hch.3:6-8; 5:15-16). El mensaje del jubileo y la libertad a los cautivos del Mesías también era predicado por la iglesia naciente. De igual manera, la acción social y el cuidado de los más débiles era parte de la comunidad. Nadie se quedaba huérfano y sin lugar bajo techo, es más, los demás vendían lo que tenían para bendecir a otros (Hch.2:45), porque, así como el jubileo tenía el fin de enseñar que la tierra le poseía a Dios y nadie más, los primeros cristianos con más razón pretendían desapegarse de sus bienes materiales para bendecir a su prójimo. No hay escena más clara de esto que en Hechos 6, donde se eligen varones judíos griegos para el cuidado de las viudas sin sustento. La iglesia nunca desaprobó esto, al contrario, era parte de su misión. Es más, dos de estos hombres elegidos, Esteban y Felipe, eran usados con el poder de Dios con prodigios y señales. Su labor como cuidadores no estaba peleado con la sanidad divina que su predicación reflejaba.

La iglesia pentecostal ha hecho un gran papel al parecerse a su Maestro y a la comunidad de los primeros cristianos. Ha dado sustento a muchas personas que son despreciadas por los estratos más altos de la sociedad. Se ha interesado en la salud de los enfermos terminales y el dolor que trae el quebrantamiento. La iglesia debe seguir en oración por sanidad, creyendo que el Dios de lo imposible puede actuar para traer una restauración integral sobre las personas. Sin embargo, quizá, hemos dejado de lado la ayuda social, tales como, visita a orfanatos, correccionales, prisiones, centros de rehabilitación. Debemos cuidar y amar al prójimo, porque también nuestros actos reflejan el gran amor de Dios y sustentarán el testimonio apostólico que predicamos. Anunciemos a las personas el jubileo que Cristo ha traído para sanidad de todos los cansados y afligidos.

Finalizo con estas bellas palabras de un teólogo latinoamericano y compositor. Recuerdo este bello himno escrito por Federico Pagura, un obispo metodista argentino con gran conciencia social. Fue escrito inspirado en la frase latina Sursum Corda (arriba los corazones) característica de la liturgia de algunas iglesias históricas. En este maravilloso canto no hay dicotomías ni pleitos entre la espera ardiente de la venida del Hijo de Dios, el desprecio al pecado, y la lucha contra la injusticia y opresión, degústelo y encienda su corazón:

Porque Él venció en la muerte la conjura
De las malignas fuerzas de la historia,
Seguimos no a un héroe ni a un mártir,
Seguimos al Señor de la victoria.

Porque Él al pobre levantó del lodo
Y rechazó el halago del dinero,
Sabemos dónde están nuestras lealtades
Y a quién habremos de servir primero.

Porque Él habló de cruz y la cargaba,
De senda estrecha y la siguió sin pausa,
Seguir sus huellas es nuestro camino,
Con Él sembrarnos: esa es nuestra causa.

Porque Él habló del Reino sin cansancio
Y nos llamó a buscarlo una y mil veces,
Debemos hoy entre mil reinos falsos
Buscar el único que permanece.

Porque Él es el Señor del Universo
Principio y fin del mundo y de la vida,
Nada ni nadie usurpará su trono
Ni detendrá su triunfo y su venida.

Por eso, pueblos de esta tierra hermosa,
Que han conocido siglos de opresiones,
Afirmen sus espaldas agobiadas,
Y eleven al Señor sus corazones.

Y todos los cristianos, sin distingos,
Que hemos usado en vano el nombre santo,
Enderecemos presto los caminos,
Antes que nuestras risas se hagan llanto.

Porque Él vendrá por sendas conocidas
O por ocultos rumbos ignorados,
Y hará justicia a pobres y oprimidos
Y destruirá los antros del pecado.

Y entonces sí, la iglesia verdadera,
La que dio santos, mártires, testigos,
Y no inclinó su frente ante tiranos,
Ni por monedas entregó a sus hijos.

Ha de resplandecer con esa gloria,
Que brota no del oro ni la espada,
Pero que nace de esa cruz de siglos
En el oscuro Gólgota enclavada.

Al Padre gloria, gratitud al Hijo
Y al Santo Espíritu la alabanza.
Vayamos hoy al mundo sostenidos
Por el amor de Cristo y su esperanza.

El Presbítero Alfonzo de los Reyes Valdez, quien fungió como superintendente del Concilio Nacional en México (1984-1996), escribió que “muchos creyentes se sorprenden, cuando en la congregación se encuentran con algunos conflictos… les parece increíble que esto se vea en la iglesia… Jesús… establece la posibilidad de malas relaciones en la iglesia”.[i]

En la congregación del Antiguo Testamento surgieron sismas que quedaron grabados en la historia: la división en el tiempo de Moisés con Coré (Nm.16); la división temporal de la casa de David con Absalón (2 Sa.15:1-6,12); la división de Israel de la tribu de Judá (1 Re.12:19).

En el Nuevo Testamento, el apóstol Pablo atendió algunas comunidades cristianas que enfrentaron divisiones: en Roma (Ro. 16:17-19), y en Corinto (1 Co.1:10-12; 11:17-22).

Respecto a la división en el tiempo de Moisés, “El líder era Coré; y por ello los rebeldes son llamados compañía de Coré” (Nm.16:5, 6;26:9; 27:3).[ii] Así narra Moisés la división que le tocó enfrentar: Coré hijo de Izhar, hijo de Coat, hijo de Leví, y Datán y Abiram hijos de Eliab, y On hijo de Pelet, de los hijos de Rubén, tomaron gente, es decir, “ganaron adeptos para su plan, o persuadieron para que se unieran a ellos”,[iii]  y se levantaron contra Moisés, o sea, “crearon un tumulto delante de sus ojos”,[iv] con doscientos cincuenta varones de los hijos de Israel, príncipes de la congregación, de los del consejo, varones de renombre (Nm.16:1-2); con esto se explica que dichos hombres eran  “miembros del consejo de la nación que administraban los asuntos de la congregación”.[v] Así que era una división muy seria.

La maldad de ellos consistía en que pedían “igualdad con el sumo sacerdocio, o al menos una igualdad con Aarón”,[vi] argumentando, como señala Kmobel: “que el pasado les baste”, ya que por mucho tiempo Aarón y Moisés han tenido el sacerdocio y el gobierno; además, señalaron: toda la congregación, todos ellos son santos, y en medio de ellos está Jehová, y de esto infieren que hay igualdad de derechos, motivo por lo que todos podían también ser sacerdotes.

Estos hombres olvidaron que Dios mismo había destinado a Moisés y Aarón como mediadores entre Sí mismo y la congregación. También olvidaron que la condición unida a su llamado era: si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto (Ex.19:5), cosa que ellos no habían cumplido cabalmente, puesto que diez veces habían tentado al Señor, y no habían oído su voz (Nm.14:22).

Esta división se dio porque Coré y sus seguidores desearon ocupar una función que no les pertenecia. Un puesto que no era aprobado por Dios.

En cuanto a los promotores del sisma que atendió el apóstol Pablo en Roma, el énfasis recayó en los falsos maestros que causan divisiones y tropiezos en contra de la doctrina (Ro.16:17). De éstos, dice algunas cosas en los versículos 17 al 18 del capítulo 16: causan divisiones; trastornan la fe de los creyentes (Ro.16:17b NTV), no sirven a nuestro Señor Jesucristo (Ro.16:18a), sirven… a sus propios vientres (Ro.16:18b), con suaves palabras y lisonjas engañan los corazones de los ingenuos (Ro.16:18c).

En el mismo capítulo, pero en el versículo dieciséis, el autor ha comentado que se saluden con ósculo santo; por eso ahora les pide que se cuiden de éstos que tienen espíritu divisionista, para que no turben la unidad de la iglesia.

Algunos de estos maestros pueden haber sido legalistas (judaizantes). Otros antinomianistas; “en un sentido amplio se aplica a las ideas de fanáticos que se rehúsan a reconocer cualquier tipo de ley que no sean sus propias ideas”.[vii] O quizá ascetas, que enseñaban una “rigurosa abnegación de los placeres y necesidades corporales… por la creencia errónea de que el cuerpo físico es malo”.[viii]

En general, estos falsos maestros, “pueden negar verdades esenciales de la fe, como la expiación, la resurrección, o la justificación solo por la fe en Cristo”.[ix]

En lo que se refiere a la división que existió en la iglesia de Corinto, Pablo escribe: cuando os reunís como iglesia, oigo que hay entre vosotros divisiones (1 Co.11:18). De acuerdo con 1 Corintios 1:10-12, los hermanos de Cloé habían informado a Pablo que en Corinto había divisiones y que, al respecto, una representación de Corinto le habían expresado un informe oral (1 Co.16:17).

Las razones de la división pudieron ser varias: primero, entre el liderazgo estaba el deseo de identificarse con Pablo, Apolos, Pedro o Cristo (1 Co.1:12). Pero en el capítulo 11, el asunto era que los miembros de la iglesia procedían de trasfondos culturales, sociales y económicos distintos… Así que aquí “la división no se origina debido a los líderes, sino que se caracteriza por factores socioeconómicos”,[x] que se reflejaron evidentemente en los cultos desordenados de la iglesia de los corintios (1 Co.11:20-22).

“Lo importante que se debe reconocer aquí es que en Corinto se da por sentado que la comida fraternal tiene conexión con la Cena del Señor”.[xi]

Para comprender mejor este concepto, Carleton escribe que antes de que los primeros cristianos celebraran la Santa Cena, celebraban una comida común, a la que llamaban ágape, una comida sencilla y de amor fraternal. La comida era preparada ya fuera en casa o en el lugar donde se celebraba la reunión, de acuerdo con las circunstancias.

Y citando a Unger, señala: “Antes de comer, los invitados se lavaban las manos, ofrecían una oración, y se leían las Escrituras. Después de la comida se recogía una ofrenda para las viudas y para los huérfanos, se daba el beso de la caridad, se leían y se daba contestación a las cartas de otras congregaciones.” Luego añade: “El ágape… era una expresión voluntaria de amor y unidad cristiana… Originalmente los miembros más prósperos de la congregación llevaban comida para ser compartida por todos, pero muy pronto… Surgieron grupos sociales que compartían sólo entre ellos mismos. Uno se puede imaginar fácilmente los efectos que las divisiones y las facciones tuvieron sobre este banquete de amor en Corinto”.[xii]

El apóstol Pablo hace notar que este desorden consistía en que algunos se quedaban con hambre mientras otros se embriagaban (1 Co.11:21), de tal manera que con esta reunión “dividían al cuerpo de Cristo y causaban escándalo ante los incrédulos, en lugar de dar gloria a Dios y edificar a los hermanos”.[xiii] Por eso dice que hacían más mal que bien (1 Co.11:17), y que esto no es comer la cena del Señor (1 Co.11:20).

Y con esto menospreciaban a la iglesia de Dios al humillar a los pobres (1 Co.11:22), pasando por alto que Jesús es cabeza del cuerpo, y que ama y estima a cada miembro, y ninguna parte del cuerpo puede ignorar a otra parte de este (1 Co.12:14–27).

Además, “la consecuencia era que, con cada encuentro, las divisiones se ahondaban”.[xiv]

Cómo enfrentar la división en la iglesia

Las divisiones se pueden dar en la congregación por varias razones. Tres de ellas son las que se han planteado: cuando algún miembro de la feligresía desea una posición en la iglesia; cuando surge falsa doctrina en derredor o en el interior de la comunidad cristiana; y cuando existen problemas socioeconómicos.

Para enfrentar cada problema, la Escritura señala principios que se desprenden de cada experiencia narrada, porque las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron (Ro.15:4).

De la narrativa de la rebelión de Coré, se pueden desprender varias enseñanzas:

Antes que nada, al enfrentar una división es indispensable orar. Ante la rebelión de Coré, lo primero que hizo Moisés fue que se postró sobre su rostro; (Ro.16:4).

La oración debe ir acompañada con la confianza de que Dios va a contestar la petición (Ro.16:5).

Después de orar, es preciso llamar a la reflexión a los promotores de la división (Nm.16:8-11).

Inclusive encararlos, aunque ellos no deseen entrar en la negociación para resolver el problema (Nm.16:12-14).

La firmeza en el líder debe ser parte del proceso del enfrentamiento (Nm.16:15); es decir, el dirigente no debe dejarse intimidar por los promotores de la división.

Además, es preciso dejar que los divisionistas se desmientan de su mala actitud (Nm.16:6-7, 16-18).

En todo momento hay que dejar que Dios actúe (Nm.16:19-20); Él es el dueño de la obra.

Siempre que surge un problema, el líder no debe dar lugar a que se manche su corazón, ni albergue resentimiento o amargura (Mt.5:8); en este caso, debe interceder por los divisionistas, pedir a Dios a favor de ellos (Nm.16:22).

 A veces los problemas “ensimisman” a quienes lo están viviendo, y existe la tendencia de actuar pasando por alto que el Señor está en control de todo, por lo que es imprescindible valorar la misericordia de Dios en proteger a los inocentes, durante todo el proceso (Nm.16:23-26, 27a).

En todo momento, el líder no debe perder de vista la posición que Dios le ha dado, (Nm.16:28-33) por lo que no debe “rebajarse” a la actitud de los que promueven la división.

También hay que dejar que los inocentes vean los resultados de la acción de los divisionistas, para que teman a Dios (Nm.16:34-35).

Es imprescindible dejar claro a los divisionistas que no es la voluntad de Dios que se dañe la congregación con el espíritu con que ellos actúan (Nm.16:36-40); al respecto, el texto sagrado señala que los israelitas quedaron advertidos con lo que vieron: “y serán como señal a los hijos de Israel”.

 La forma de enfrentar las divisiones no siempre son las mismas, porque los motivos son diferentes. Respecto a la división en la iglesia en Corinto, Pablo:

No alabó a los promotores de la división (1 Co.11:17), les dijo la realidad de lo mal que estaban al señalarles que sus “reuniones… en vez de serles de ayuda, los perjudican”; les dijo aún más: la verdad es que no les interesa la Cena del Señor(NTV).Les da a entender que ni siquiera deberían asistir a las fiestas de amor, si carecen de él y de la consideración por los pobres.[xv]

Expresó con cautela respecto a lo que oye de la división; la cautela de Pablo se nota cuando escribió: y en parte lo creo (1 Co.11:18).

Además, hizo notar el lado positivo de las divisiones: “para que se vea quiénes son los verdaderos seguidores de Cristo” (1 Co.11:19 TLA).

Señaló lo mal que están los divisionistas, presentándoles razones del por qué están mal. (1 Co.11:21-22); es ese sentido, “Pablo se sirve de una pregunta retórica para abordar a los ricos, y les pregunta si se dan cuenta de que al humillar a los pobres desprecian la iglesia”.[xvi]

Les hizo ver los resultados de su mala actitud (1 Co.11:27, 29-30, 32).

Señaló la forma en que pueden corregirse (1 Co.11:28, 31, 33); “no les sugirió que abandonaran la fiesta, sino que restauraran el sentido apropiado de la misma [v 34]”.[xvii]

 Cómo evitar la división en la iglesia

El apóstol ofrece tres consejos en el libro a los Romanos, mismos que pueden aplicarse en cada circunstancia, como medidas para evitar la división de la iglesia. Dijo a los creyentes: que os fijéis… y que os apartéis de ellos (Ro.16:17).

Juan Calvino comenta que los falsos maestros, “…unas veces siembran disensiones, por las cuales los espíritus se apartan de la unidad que está en la verdad, y otras promueven escándalos para apartar los corazones del amor del Evangelio”.[xviii] Por eso Pablo comenta que en primer lugar hay que fijarse de lo que ellos hacen. La palabra griega al respecto es skopéo, y se puede traducir “cuidar de”; “notar”. Las versiones explican esto: “vigiléis” (BLA); “que se cuiden” (NVI; RVC); “que se guarden” (BJL); “que pongáis atención” (LBT); “tengan cuidado” (NTV); “estén alertas” (Peshita). Así que lo que hay que hacer para prevenir la división es “[identificar]… quienes las ocasionan…”.[xix]

Además, dice Pablo: “y que os apartéis de ellos”; “tienen que evitarlas claramente, alejarse de ellas.[xx] En ese tenor escribió a los hermanos de Tesalónica:…os ordenamos… en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que os apartéis de todo hermano que ande desordenadamente, y no según la enseñanza que recibisteis de nosotros (2 Ts.3:6). Si alguno no obedece a lo que decimos… a ése señaladlo, y no os juntéis con él, para que se avergüence. Mas no lo tengáis por enemigo, sino amonestadle como a hermano. (2 Ts.3:14-15).

Luego les da un tercer consejo: pero quiero que seáis sabios para el bien, e ingenuos para el mal (Ro.16:19b). Stott comenta que J. B. Phillips capta bien el contraste: “quiero verlos expertos en el bien, y ni siquiera principiantes en el mal”.[xxi] Así que deben tener discernimiento.

En resumen, para evitar las divisiones hay que realizar tres acciones: ser vigilantes, apartarse, y aprender a discernir. Así cumpliremos con el propósito de Dios en mantener en su iglesia la unidad generada por su Espíritu.

La metáfora de la iglesia como luz del mundo, empleada por el divino maestro encarna el ser y la naturaleza de ésta como institución divina; encarna también la influencia espiritual y social que ella y sus miembros deben ejercer en el mundo. Nuestra base escritural en referencia con el tema a desarrollar  se encuentra en Mateo 5:14-16.

I.   La iglesia y sus miembros como luz del mundo

“Vosotros sois la luz del mundo” (Mt.5:14). En la creación del universo la luz tiene un valor sin igual, según la Biblia no hay nada más bello, más hermoso ni más útil que la luz. Cuando Dios creó el universo lo primero que dijo fue: “Sea la luz; y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena …” (Gn.1:3-4). Aquella luz no se limitó al globo terráqueo solamente, sino que iluminó también a todo el firmamento. Fue tan efectiva, que a través de ella “separó Dios la luz de las tinieblas, y llamó a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana un día” (Gn.1:5). Muchos científicos, eruditos y exégetas bíblicos llaman a esta luz “luz cósmica”. Aquella fue una luz diferente a las grandes lumbreras que aparecieron, cuando Dios dijo: “Haya lumbrera en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sirvan de señales para las estaciones, para los años” (Gn.1:14). En ese mandato estaban incluidos el sol, la luna y las estrellas, incluyendo además las galaxias en el firmamento.

Por lo tanto, al ser la luz el fenómeno de la naturaleza más hermoso, elegante, significativo, útil e imprescindible para todos los seres vivos del planeta; Jesús la usó como metáfora, para dar a conocer la altura, la anchura y la profundidad de la sobrenaturalidad de su ser y de su persona divina. Fue así que él mismo se identificó de tal manera: “Yo soy la luz del mundo…” (Jn.8:12).

Desde el punto de vista del significado denotativo, la luz tiene una importancia sin igual para los seres vivientes sobre la tierra. Ella define la claridad del día; es ella la que nos facilita ver y contemplar el sol en el cielo azul, la luz tenue y plateada de la luna y el centellear de las estrellas por las noches. Por la luz, aún en medio de la densa obscuridad de una noche podemos ver, contemplar y apreciar los distintos colores de las plantas y de las flores. La luz nos permite observar la belleza de la naturaleza que Dios creó.

En su metafórico significado connotativo espiritual, fue la luz de Cristo que vino a ser la “lámpara a nuestros pies y la lumbrera en nuestro camino” (Sal.119:105), para que, en medio de la obscuridad pudiéramos ver la luz de Dios que nos permitió encontrar el sendero que nos condujo hacia Cristo.

En referencia a la hermosura y la naturaleza de la luz, W. W. Rand, escribe:

Ningún otro objeto (como la luz) ejemplifica mejor lo que es puro, glorioso, espiritual, alegre y benéfico. De ahí viene la belleza y la fuerza de las expresiones: “Dios es luz” (1 Jn.1:5), y “el Padre de las luces” (Sant.1;17). Cristo es “sol de justicia” (Mal.4:2).^[i]

“Vosotros sois la luz del mundo…” Con esta metáfora Jesús procuró hacerle entender a su iglesia y a sus miembros la razón de ser de él y su naturaleza existencial para el mundo en tinieblas. Roberto Jamieson, sobre Mat.5:14, comenta:

Siendo éste el título distintivo que el Señor se aplica a sí mismo (Juan 8:12;9:5) …, seguramente es aplicado aquí por el Señor a sus discípulos en el sentido de que ellos brillan con la luz que él les da en el mundo, como virtud de su Espíritu que brilla en ellos y del mismo, entendimiento que en ellos hay, el cual también había habido en Cristo”.[ii]

A través de Mateo 5:13-16, Jesús dejó bien claro qué debía ser su iglesia y sus miembros en y para el mundo: sal (Mt.5:13) y luz (Mt.5:14). En estas dos metáforas el divino maestro prescribió claramente la razón y la naturaleza existencial del ser y del carácter de su iglesia y de sus miembros en el mundo, y para el mundo.

El escritor Charles Colson, comenta de Mateo 5:14-16 lo siguiente: 

La luz es uno de los grandes temas metafóricos y la realidad teológica que fluye en las escrituras. Al comienzo mismo de la creación Dios ordenó “sea la luz”. Cuando toda la historia de cierra en el libro de Apocalipsis con un tierno recomienzo, vemos una ciudad gloriosa bañada en luz donde ya no habrá noche, no necesitaremos luz de lámparas, ni luz de sol, porque el Señor Dios no alumbrará (Ap.22:5). Como Cristo era la luz que había sido profetiza durante siglos: La revelación de la verdad a los perdidos. Ahora les dice a sus discípulos: Ustedes son la luz del mundo. Sus seguidores son, dijo, por razón de su carácter, la luz del mundo”.[iii]

El interés del Señor fue poner de manifiesto lo que sus discípulos debían “ser” en el mundo. Es decir, cómo debía ser el testimonio de ellos como sus seguidores ante el mundo. El “hacer” habla del cumplimiento de la Gran Comisión del creyente en el mundo, pero el “ser” hace alusión a la forma de ser de los seguidores de Cristo. Habla de la identidad del cristiano con su Señor y Salvador, con y su vida de pureza y santidad como persona que ha nacido de nuevo por el poder de la sangre del Cordero de Dios y la regeneración operada a través el poder del Espíritu Santo en el nuevo nacimiento, llegando a ser de este modo una nueva criatura según Dios.

Así es que en estos versículos Jesús destaca más el “ser”, que el “hacer” del creyente en el mundo. De lo que sus seguidores debían hacer o no hacer en mundo, ya se encargaría el maestro en sus mensajes y enseñanzas en su debido momento.

En este pasaje bíblico deja bien claro y definido la relación que cada creyente debe tener con Cristo en todo tiempo, en todo lugar y bajo cualquier circunstancia de la vida. Es ésta la señal distintiva a través de la cual las personas no creyentes pueden reconocer a quien que es cristiano. Como “luz del mundo”, el cristiano sirve de antorcha para alumbrar el camino de la salvación a los que andan en tinieblas, perdidos en el mundo, sin Dios y sin salvación.

Everett F. Harrison, sobre Mat. 5:14, comenta: “Positivamente iluminan los creyentes al mundo, ya que poseen a Cristo, que es la luz. La luz de Cristo debe brillar en público…, pero también en nuestras relaciones privadas, individuales, debe brillar esa luz”.[iv]

Para un creyente, como miembro del cuerpo de Cristo, ser luz en el mundo lo identifica como un fiel seguidor suyo que, como tal, está dispuesto a morir por quien es la luz de la vida, si es necesario. Esa disposición genuina e inconfundible identifica la pura fe de la persona redimida, que anda en luz y sirve de luz para que quienes andan en tinieblas.

Como uno de los tantos ejemplos que pudiéramos poner de mártires por Jesús, está el caso de Policarpo, discípulo del apóstol Juan y obispo de Esmirna.

Bajo el emperador romano, Antonio Pío, fueron perseguidos y condenados a muerte varios cristianos, dentro de ellos se encontraba Policarpo. El procónsul que lo interrogó, Estatio Quadratus, insistió diciéndole a Policapio que, si juraba por el emperador y maldecía a Cristo, quedaría libre. A lo que Policarpo respondió: “Llevo ochenta y seis años sirviéndole, y ningún mal me ha hecho. ¿Cómo he de maldecir a mi rey, que me salvó.[v]

Ser luz es también, estar apegado firmemente a Cristo, y estar dispuesto a morir por él, si es necesario. En Apocalipsis 2: 10, leemos: “…sed fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida”.

Policarpo fue echado vivo al fuego, así murió carbonizado, pero no negó a su Señor. La fe fiel e inquebrantable que Policarpo tenía en Jesucristo evidenció su identidad con él. Policarpo con su ejemplo, encarnó en su propia vida las palabras de Pablo, cuando dijo: “Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir me es ganancia” (Fil.1:21)

Con la declaración de: “Vosotros sois la luz del mundo”; el divino maestro les prescribió a sus seguidores el buen testimonio que debían observar. Todo creyente debe reflejar con su buen testimonio la vida y el carácter de Cristo en toda su buena manera de vivir. Ese buen testimonio debe darlo en todo su entorno social. Es a saber, en su hogar, en su vecindario, en su trabajo, ante sus compañeros de estudios y en la iglesia. Tanto las personas creyentes como las inconversas deben ver la luz de Cristo brillar en la vida de quien dice que es un creyente evangélico.

II. La iglesia es una luz para los que andan perdido en la obscuridad.

En la última parte de Mateo 5:14 leemos: “… una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder”. La iglesia no tiene luz propia, la que recibe proviene de Cristo, que es la luz de la vida.

Así como la luna, que es la lumbrera de la noche, la luz que proyecta hacia el planeta tierra no es propia de ella, sino que la recibe del astro rey, que es el sol, así mismo los creyentes en Cristo, la luz que poseemos para alumbrar a los que andan en la obscuridad depende del Lucero de la mañana, de Cristo Jesús. En Apocalipsis 22:16, Jesús se auto identifica como “la estrella resplandeciente de la mañana”. Mientas más cerca podamos andar de Jesús, más clara y brillante será nuestra luz en todo el entorno de nuestro diario vivir.

La iglesia como institución divina es el cuerpo místico de Cristo; físicamente, los miembros de ese cuerpo lo formamos los creyentes, que hemos sido lavados por su sangre preciosa. La iglesia como tal debe ser reconocida por el mundo y por todo su entorno social, como una institución pura y santa. Fue en esa dirección que Eduardo Alejandro López Martínez, director de arte mejicano, escribió: “La iglesia es la reserva de los valores de un país que necesita cambios positivos”.[vi]

Otro pasaje donde Jesús, de una manera enfática y valerosa, declaró lo siguiente es Juan 9:5,  “Entre tanto que estoy en el mundo, luz soy del mundo”. A ningún otro fenómeno de la naturaleza se comparó Jesús tanto, como la luz. Decir el gran maestro que los creyentes somos la luz del mucho, eso nos compromete sobremanera a ser luz, y andar en luz. Eso implica vivir vida ejemplar, en pureza y santidad.

III. El mundo necesita ver la luz de Cristo brillar a través de su iglesia

Nuevamente leemos en Mateo 5:15: “…una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa”. La palabra luz, del griego fos; de donde se deriva fao: Brillar, o hacer manifiesto, especialmente por rayos”.[vii]

El soberano maestro se valió de las propiedades de la luz, para dar a entender cómo debían sus seguidores andar en él, que es la luz, y hacer brillar esa luz de él ante el mundo inconverso a través del buen testimonio de cada uno de ellos como cristianos. Esa luz representa la vida y el carácter de Cristo reflejado en la vida de cada uno de sus seguidores.

Esta figura literaria de la iglesia es identificada por Cristo como la única institución divina en la tierra portadora de la única luz que brilla en medio de la obscuridad de este mundo, a través de la cual los que andan perdidos en la obscuridad del pecado y de la maldad pueden ver la luz verdadera que le ilumina el sendero que conduce a la salvación y a la vida eterna.

Cuando viajamos por avión de un país a otro durante las horas obscuras de la noche y nos toca un asiento al lado de una ventana, durante la nave vuela a una altura promedio, cada vez que pasa por encima de una villa o ciudad que está iluminada, sin importar la densa obscuridad de la noche, nos damos cuenta que volamos cerca y por donde hay habitantes, ¿por qué lo sabemos? Por las luces que brillan en medio de la noche. Así mismo debe ser la iglesia en sí misma y os cristianos de manera particular, debemos ser para los que andan perdidos en las tinieblas del pecado, luces que brillen en medio de la obscuridad que les sirvan de guía para encontrar el camino de la salvación.

Áreas que la que la iglesia neotestamentaria hizo brillar su luz

La iglesia primitiva hizo brillar su luz en cuatro áreas de su misión:

1- En la proclamación del evangelio, kerisma, (Hch.6:3);

2- En la enseñanza, o doctrina del evangelio de Cristo, la didaché, (Mt.28:20; Hch.2:42);

3- En la comunión los unos con los otros, koinonía (Hch.2:42);

4- En el servicio en la obra del Señor, diaconía (Hch.6:2-7)

Las cuatro áreas de la misión de la iglesia primitiva les han servido de paradigmas a muchas congregaciones cristianas a través de los siglos para ser luz en dos fases: La primera, en el área eclesiástica, a lo interno de la iglesia, en todo o que tiene que ver dirección, administración y liturgia.

En lo que al kerigma se refiere, las iglesias cristianas deben aunar esfuerzos para enviar jóvenes a los institutos Bíblicos y Seminarios a prepararse para trabajar en la obra, para enviar obreros y obras a levantar nuevas obras en las ciudades, pueblos, villas y campos en donde no hay. Del mismo modo, esforzarse en enviar y sostener misioneros y misioneras a misionar a las zonas transculturales donde hay necesidad, debe ocupar un especio especial en su quehacer ministerial. Así, estaremos todos y todas colaborando con el programa de MM33, su Mandato: Nuestra Misión.

Del mismo modo, nuestras iglesias no deben escatimar esfuerzos para desarrollar programas de desarrollo comunitario a favor de las personas necesitadas de su entorno social.

El servicio comunitario que muchas iglesias prestan a su comunidad, a través de colegios, centros de alfabetización para persona iletradas, dispensarios médicos, programas de desarrollo comunal, comedores, manualidades, y otros servicios ambulatorios, favoreciendo a personas pobres y menesterosos, han ayudado a que las comunidades, vean la luz de Cristo brillar a través de los servicios que  prestan esas iglesias a través de cada uno de los miembros, que interaccionan en esas obras piadosas.

La enseñanza final de Jesús sobre la iglesia como luz del mundo

 La enseñanza final que Jesús les aplicó a sus discípulos en la conclusión su metáfora sobre ellos como luz del mundo, está en Mateo 5:16, que dice: ^“Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos”.

Cada iglesia local, cada creyente, cada denominación cristiana por mandato divino, tienen   la responsabilidad de hacer que a través de ellos y de ellas la luz de Cristo brille en medio de la obscuridad de este mundo, para los que andan en sombra de muerte puedan alcanzar a ver la luz de la salvación que Dios tiene preparado para los perdidos.

Ninguna congregación cristiana debe estar escondida pasiva o inactiva en una zona o suburbio en donde la comunidad no tenga acceso a ella o no sepa que exista, salvo que esté en una zona roja, en donde no se permita predicar el evangelio.

Cada vez es más frecuente encontrar creyentes con una doble vocación en el ministerio. Es decir, servir en el ministerio en la iglesia y tener además un oficio o profesión que le provee el sustento para vivir. Es difícil dar un veredicto de que es mejor, si esta modalidad de servicio o el servicio a tiempo completo. ¿La razón?, tenemos resultados positivos en ambas formas de servicio y, sin embargo, lo que ha sido más frecuente es el servicio en el ministerio a tiempo completo. Dejar todos los planes personales y aspiraciones y seguir al Señor Jesús, y depender de él en todo. Así llegué al ministerio y ese era el llamado frecuente en la iglesia.

Servir en el ministerio con una doble vocación no está mal en sí, pero presenta un desafío mayor para los que de esta manera se dedican a servir.

El ministerio a tiempo completo es sin ninguna duda una temática difícil de explicar a quienes consideran que el servicio al Señor no es una profesión u oficio como tal. Otros piensan que es una manera fácil de obtener recursos para vivir y que los que hacen esto optaron por el ministerio porque no tenían otra alternativa.

Muchas veces me preguntaron qué hacía yo, o a qué me dedicaba, la pregunta estaba orientada a saber cuál era mi trabajo, cuál era mi oficio o cuál era mi profesión, cuando les respondía soy pastor, replicaban sí, pero en qué trabaja. La idea en la mente de las personas es que el ministerio no es un trabajo, por lo tanto, hay que dedicarse también a “algo productivo”.

Volviendo al punto de los ministros con una doble vocación, es una forma de servir en el ministerio que data de algunas décadas atrás, o al menos en el contexto donde he servido al Señor. Además, producto de algunos escándalos ministeriales que tienen que ver con dinero, muchos se han cohibido de vivir del evangelio y han optado por tener la alternativa de un trabajo que sea la mayor fuente de provisión para su sustento y de la familia.

Entonces veamos lo que implica servir al Señor a tiempo completo o dedicación exclusiva:

En primer lugar, servir a Dios a tiempo completo es producto de un llamado, no es algo que uno elige como se elige una profesión, Dios es el que elige, Dios es el que llama, Dios es el que dice en qué vamos a servirle. De la misma manera como el Señor Jesús llamó a sus discípulos para que dejaran todo, y el llamado tiene propósitos específicos. En Marcos 3:13-14 dice: “Después subió al monte, (Jesús) y llamó a sí a los que él quiso; y vinieron a él. Y estableció a doce, para que estuviesen con él, y para enviarlos a predicar” (énfasis añadido).

Además, debemos tener en cuenta lo que dice el apóstol Pablo, “Palabra Fiel: si alguno anhela obispado buena obra desea” (1 Ti.3:1). Alguien podría eventualmente, anhelar el servicio en el ministerio, pero el mismo pasaje nos presenta el perfil de quien quiere servir al Señor en el ministerio.

En segundo lugar, el que sirve a Dios a tiempo completo es alguien que ha entendido la urgencia del llamado y que comprende la tarea asignada por el Señor a cada creyente y servidor: compartir el evangelio de esperanza a todas las personas que no han tenido un encuentro personal con Cristo. Así nos dice la Escritura: “Y les decía: La mies a la verdad es mucha, más los obreros pocos; por tanto, rogad al Señor de la mies que envíe obreros a su mies” (Lc.10:2). La urgencia no está en mis planes, sino en los planes que el Señor Jesús tiene con nosotros.

En tercer lugar, debemos decir que para servir al Señor a tiempo completo se requiere dar un paso de fe, porque se ha de depender de lo que él provea para este servicio cristiano, para este ministerio, y que en muchas ocasiones hay que esperar confiando en Dios que llegará el sustento.  No es fácil esperar en las palabras de las Escrituras; “Así que, teniendo sustento y abrigo, estemos contentos con esto” (1 Ti.6:8).

En cuarto lugar, se necesita una preparación adecuada para servir al Señor a tiempo completo, no se trata solamente de decir el “Señor me llamó” y partir en alguna actividad eclesiástica que justifique el llamado que según nosotros hemos recibido. La preparación teológica y ministerial será de mucha ayuda al enfrentar las diversas situaciones en el servicio, acompañado de haber servido en la iglesia local, donde aprendemos muchas cosas que no se aprenden en otra parte.

En quinto lugar, el ministerio o el servicio a tiempo completo requiere una entrega muy importante más que cualquier otro servicio que realicemos en la iglesia. En muchas oportunidades hay que sacrificar tiempos de descanso para poder hacer lo que el Señor nos está demandando, reconocer siempre que tenemos prioridades que no se pueden trastocar y también entender que la prioridad del ministro es Dios, en segundo lugar la familia y después la iglesia, lo cual hay que considerar siempre para que ninguna de ellas sea un impedimento para la otra y para que las personas puedan entender que el ministro tiene otras funciones o tareas que son muy importantes.

Por último, la tarea del ministro que sirve a tiempo completo es la formación de otros que puedan colaborar en este servicio porque una sola persona no puede realizar todas las labores que son necesarias en la iglesia, por lo tanto, es una gran responsabilidad la formación de nuevos ministros y la proyección de estos mismos ya sea en la iglesia local o fuera de ella, en la extensión del Reino de Dios en las distintas áreas del ministerio a la cual los creyentes son llamados.

Para finalizar, se anima a los llamados, hermanos y hermanas, que tienen la certeza que Dios los ha llamado a servirle a tiempo completo, que confíen en el que llama, él tiene el control de todas las cosas.

Mas tú, Jehová, permanecerás para siempre; tu trono, de generación en generación (La.5:19)

Al hablar de iglesia debemos remontarnos al termino hebráico qahal y al termino griego ekklesia que significan “reunión”, “asamblea”. Ekklesia tiene relación etimológica con el verbo kalein, que significa “llamar”. Prácticamente es una palabra compuesta por “ek” que significa salir hacia a fuera, y “kaleo” que significa llamar. Podríamos definir entonces que iglesia significa los llamados como asamblea local de cristianos creyentes según el Nuevo Testamento (Hch.7:38; He.2:12), que salen fuera, en el sentido práctico salir fuera para compartir la fe en Cristo con quienes no lo conocen.[i]

Por otro lado, dentro de la iglesia tenemos distintas generaciones que la conforman, en este sentido podemos hablar de la iglesia multigeneracional, que está integrada por niños, jóvenes, adultos y ancianos. Con base en lo anteriormente mencionado, surgen dos preguntas: ¿Qué es una generación?, y ¿Qué sería la iglesia multigeneracional? Para dar respuesta a las preguntas se usarán dos enfoques: un enfoque académico y un enfoque bíblico, por lo tanto, debemos considerar los siguientes conceptos.

Generación

Lo primero que se debe considerar, es que el concepto “generación” es relativamente nuevo para la sociedad occidental. El concepto de generación puede contemplarse a la luz del pensamiento de Karl Mannheim un sociólogo alemán quien es considerado el fundador del enfoque moderno del tema de las generaciones, por su obra “El problema de las generaciones” donde trata la teoría de las generaciones y define el concepto de la siguiente manera: se entiende la posibilidad potencial de los sujetos para constituir una generación, con base en la coexistencia biológica dentro de un periodo histórico determinado, pero también a su pertenencia a un mismo entorno social y cultural. Lo que Mannheim denomina una misma comunidad de vida histórica.[ii]

En los inicios de la Sociología, Augusto Comte, el padre de la Sociología,  analizó las generaciones como una sucesión natural, biológica de personas que sustituyen a otras. Planteó una concepción mecánica y exteriorizada del tiempo de las generaciones. La palabra clave para entender su definición de generación es continuidad, es decir, la sucesión del lenguaje, ideas, creencias, costumbres, y otras, de una generación a otra. La teoría de Comte fue cuestionada radicalmente por el enfoque histórico – romántico de W. Dilthey ya que para su definición lo que más importa es la calidad de los vínculos que unen a los componentes de una generación. Las generaeiones venideras serán así activas, investigadoras y pensadoras.[iii]

En 2007 Zygmunt Bauman, sociólogo polaco,  en una conferencia pronunciada en Barcelona recordaba que la mayor contribución de José Ortega y Gasset respecto a la teoría de las generaciones no era la idea de la sucesión entre generaciones, que de hecho es una idea muy presente en el pensamiento y en el sentido común de esa época, y de hecho, de todas las épocas; sino la idea de coincidencia y superposición; es decir, la coexistencia parcial entre generaciones.[iv]

En el pensamiento social contemporáneo la noción de generación se desarrolló en tres momentos históricos que corresponden a tres marcos sociopolíticos precisos: en los años 20 (en el período entreguerras), durante los años 60 (la edad de la protesta), y a partir de la mitad de los años 90 (con la aparición de la sociedad en red), aparece una nueva teoría que revoluciona la noción de lapso generacional.

Una tendencia anglosajona muy famosa para referirse a las distintas generaciones la encontramos en los conceptos de Baby Boomer (los  nacidos entre 1949 a 1968) que han visto un gran cambio de era tecnológica; la Generación X (los nacidos entre 1965 a 1980) que han sido parte de las revoluciones de identidad; los Millenials (nacidos entre 1981 a 1995) que se preocupan por temas sociales como las crisis o la salud mental; y los Centenials o Generación Z (nacidos del año 2000 en adelante).

Si se retoman los últimos conceptos puede decirse entonces que dentro de la Iglesia de Cristo existen distintas generaciones: Baby Boomers, generación X, Millenials, Centenials y los pequeños niños y bebés que forman parte de la iglesia, recientemente reconocids como la Generación Alpha. Lo interesante es que Dios piensa en todas las generaciones dentro de la iglesia y tiene planes y propósitos para cada generación.

La iglesia multigeneracional

La palabra generación en la Biblia parte del sentido de engendramiento, de procreación, tiende a expresar la solidaridad que une a los hombres entre sí. Todo hombre nace en una generación; esto es lo que marcan las toledot, la palabra en hebreo bíblico que se usa para definir descendientes o listas genealógicas (Gn.5:1).

En la era contemporánea una generación puede ser sucedida por otra en un lapso de diez años. En el contexto bíblico las generaciones eran contadas con una distancia de tiempo de 40 años aproximadamente, si se toma en cuenta los 40 años que el pueblo de Israel duró en el desierto mientras dieron vueltas, hasta que murió esa generación y entro a la tierra prometida una nueva generación.

Ante determinadas situaciones un grupo de personas suele cumplir un patrón de comportamiento específico que tiene que ver con la generación a la que pertenece. En la iglesia multigeneracional encontraremos distintos comportamientos que no precisamente son malos, sino más bien son propios de cada generación, por ejemplo: las personas mayores en la iglesia no salen de casa para ir al culto sin su Biblia bajo el brazo, mientras que los más jóvenes abren una aplicación en su teléfono para leer las Escrituras en sus dispositivos.

La iglesia multigeneracional se ve con más claridad a partir del inicio de la modernidad donde se diferencian grupos etarios como niños, jóvenes y adultos en contraste con el contexto bíblico donde un joven en su plenitud era a partir de los 30 años de edad. Sin embargo, el Dios de la Biblia sigue siendo el mismo Dios para la iglesia contemporánea de tal modo que el conocimiento del evangelio de Cristo debe enseñarse desde edades muy tempranas para salvaguardar el legado cristiano.

Se puede concluir que la Iglesia de Cristo es el conjunto de distintas generaciones llamadas para adorar, honrar y cumplir con los propósitos del Dios eterno; y como menciona un dicho entre algunos pastores y ministros: “mientras haya bebés en la iglesia se garantiza una nueva generación de cristianos”, por lo tanto, lo importante de una iglesia multigeneracional es que las generaciones mayores instruyan y enseñen a las nuevas generaciones que en ningún otro hay salvación, solamente en Cristo, dejando así un hermoso legado que persistirá hasta que el Señor regrese por su iglesia, en palabras del apóstol Pablo a un joven Timoteo,  ^“lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros” (2 Ti.2:2).

Finalmente podemos citar lo que dice el salmista:

Grande es Jehová, y digno de suprema alabanza; y su grandeza es inescrutable. Generación a generación celebrará tus obras, y anunciará tus poderosos hechos (Sal.145:3-4).

A pesar de sonar inverosímil, la práctica del espiritismo entre los creyentes es un hecho verdadero. En medio de un mundo fascinado por lo desconocido y sobrenatural, se encuentra situada la iglesia de Cristo, la cual a pesar de percibir el mundo espiritual a través del Espíritu se enfrenta al constante conflicto de la práctica espiritista atraído por la carne. Por esta razón, “la Biblia invita a consultar su Palabra como una dirección segura, cuyo conocimiento no se puede comparar con nuestra experiencia de ningún fenómeno”.[i]

El espiritismo en Yucatán, México, por ejemplo, es considerado como una expresión cultural y religiosa heredada de los ancestros mayas. En esta cultura, el animismo y el ocultismo formaban en gran manera su religión, a través de invocaciones, uso de chamanes, posesiones e incluso sacrificios humanos. Posteriormente, estas prácticas fueron infiltrándose paulatinamente en el catolicismo, religión impuesta a los indígenas mayas por los conquistadores españoles que arribaron a la península, lo que provocó una religión de prácticas eclécticas.

En las últimas décadas el espiritismo en Latinoamérica ha crecido muchísimo, principalmente entre católicos nominales.[ii]No obstante, aun los creyentes de las iglesias pentecostales también han sido atraídos a experimentar fenómenos sobrenaturales a través de prácticas espiritistas. Lamentablemente, muchos de ellos han sido alentados por las prácticas culturales de países extranjeros como el Halloween o el comentario de cantantes que se han identificado como cristianos que afirman que participar en estos eventos no son peligroso ni mucho menos constituye un pecado.

Una de las preocupaciones para obtener solución al problema de la práctica espiritista  entre los creyentes se debe a que dentro de muchas congregaciones hay personas maya-hablantes y con  visible arraigo a la cultura maya, incluyendo la participación en eventos como ofrecimiento de  ofrendas en los cuatro puntos cardinales de sus parcelas a los “dueños de la tierra”, para asegurar  el cuidado de su propiedad así como una buena cosecha; otros, mediante el uso de talismanes  personales o en sus casas, tales como colocar moños rojos a las plantas de sábila (áloe vera), para  evitar la mala suerte y, en extremo, aquellos que consultan “curanderos” para deshacerse de  ciertas cargas físicas o espirituales.

También es muy marcada la participación de manera indirecta en el hanal pixan, en la que  el principal objetivo de esta fiesta es presentar ofrendas y alimentos a los muertos; en especial  hay una torta de masa llama “mucbilpollo”, el cual es el manjar que se ofrece a los difuntos, y es  muy común que en estos días se cocine en las casas de las familias yucatecas, incluyendo algunas  cristianas so pretexto de ser una delicia culinaria muy apreciada en Yucatán y por ende  relacionada con la cultura.

Si bien es cierto que estas personas tienen nociones que la Biblia prohíbe practicar el espiritismo, posiblemente no conocen de manera clara y concreta los pasajes, así como el alcance de cada uno de estos, los cuales condenan el ocultismo, practicarla se constituyen en transgresión a la santidad de Dios. Las conductas espiritistas por algunos creyentes demuestran la necesidad de sentar las bases bíblicas, el significado y alcance puntual de las sagradas Escrituras en relación con este tema.

Las Escrituras afirman que el espiritismo:

Es un engaño del corazón (Jr.14:14; Ez.13:6,7)

Es condenado directamente por Dios por transgredir Su santidad (Lv.20:26, 27, 21:6; Dt.18:10);

Es imposible comunicarse con los muertos (Ec.9:5);

Su fuente son los espíritus malignos o demonios (2 Cr.11:15; Mt.8:16, 31; Mr.1:39, 3:15; 1 Ti.4:1);

Su práctica inspira la idolatría a demonios (Lv.17:7; Dt.32:17; 1 Co.10:20; Ap.9:20);

Es el resultado de las obras de la carne (Gá.5:20-21).

Dos pasajes de las Escrituras que arrojan luz sobre la postura bíblica del espiritismo

El presente escrito se enfoca en el análisis, documentación e interpretación de dos pasajes bíblicos: Levítico 20:1-7 del Antiguo Testamento y 1 Corintios 10:14-22 del Nuevo Testamento.

Principios teológicos contenidos en los pasajes analizados

Levítico 20 nos hace reflexionar que, desde que fue dictada la ley moral por Jehová en el Sinaí, tuvo el propósito de asentar claramente quién es Él y afirmar su naturaleza santa. Se hace evidente que para acercarse a la presencia de Dios se requería que el pueblo fuera santo. Esta condición se convierte en un exhorto repetitivo al ser dictada desde el propiciatorio la ley ceremonial de Levítico.

Ahora no sólo debía tenerse como premisa sino como una praxis. Es por la inherente santidad de Dios, que se prohíbe de manera expresa: la nigromancia (adivinación o consulta a los muertos) y la consulta a médiums (personas dedicadas a la invocación a los espíritus o demonios). Tanto el pueblo como el sacerdocio de Israel sólo debían consultar a Dios a través de los procedimientos que él mismo había establecido.

La primera carta a los Corintios presenta una severa exhortación en contra de la práctica del espiritismo. La obra del paganismo estaba presente a través de prácticas que involucran la invocación u ofrendas a muertos, es una obra de demonios y, por lo tanto, compartir el culto pagano es tener comunión con los demonios que acechan detrás de las ceremonias.

El paganismo es una obra de demonios y, por lo tanto, compartir el culto pagano es tener  comunión con los demonios que acechan detrás de las ceremonias. Difícilmente se puede imaginar una razón más motivadora para evitar participar de ceremonias y mucho menos de las comidas paganas. Es claro entonces que “No pueden beber de la copa del Señor y también de la copa de los demonios” (1 Co.10:21).

Implicaciones eclesiológicas prácticas del contenido de estos dos pasajes

A primera vista, Levítico 20 parece una repetición de Levítico 18. La lista de pecados que abarca es prácticamente idéntica y la misma actitud aparentemente condenatoria es evidente en ambos capítulos. Pero mientras que en el capítulo 18 la ley se expone de forma apodíctica (una forma del imperativo que simplemente afirma, sin más calificación, que ciertas acciones están mal), en el capítulo 20 la ley se expone de forma casuística: “si… entonces”, que enuncia las consecuencias de la ofensa. El capítulo 20 introduce el nuevo elemento de castigo a la discusión y funciona a modo de código penal para Israel.

Levítico 20:1-7, nos hace reflexionar que el intento de consultar a espíritus está mal porque deja completamente de lado la revelación, es decir, la Biblia misma. Quienes practican la adivinación o evocación de muerte, se considera adulterio espiritual tanto como la idolatría, dando al diablo aquel honor que solo se debe a Dios; y el Dios celoso dará carta de divorcio a los que se prostituyen apartándose de él, y los cortará, al haberse cortado primero ellos mismos de él.[iii]

Los principios espirituales encontrados en Levítico acerca de la santidad de Dios siguen  vigentes para el creyente. Las leyes establecidas por Dios son muy claras, Él no toleró ni tolerará jamás que se le robe la honra que le pertenece. Tanto en la ley moral como en la ley ceremonial  sentó de manera plena su santidad. Por esta razón de peso, está prohibido hacerse otros dioses  (Lv.19:4) o adorarlos (Lv.20:2–5).

De la simple lectura de Levítico 20:1-6, 27 se puede concluir que, el uso de médiums.  adivinos o de otros intermediarios espirituales para comunicarse con los muertos está prohibida  de manera categórica en las Escrituras. El llevar a cabo dichas prácticas, revelan el profundo  deseo del corazón en desobedecer las instrucciones de Dios y transgredir su santidad. De las experiencias del pueblo de Israel, se debe recordar que revelarse contra Dios, trae consecuencias desastrosas.

La primera carta a los Corintios capítulo 10:14-22, hace una fuerte amonestación en lo referente a comer de lo sacrificado a los ídolos o mesa de los demonios en contra posición a participar de la mesa del Señor. Cuando los cristianos participan en la Cena del Señor por fe, participan de las cosas reales que simbolizan la Cena, el cuerpo quebrantado y la sangre derramada de Cristo.

Un uso correcto de la Cena del Señor lleva al creyente a participar de los beneficios de la muerte de Cristo una vez más. Los creyentes comulgan con Cristo en la Cena del Señor entonces, no hay necesidad de participar en otros ritos o ceremonias. El cristiano no debe participar de ningún evento privado, público o social abiertamente dedicado a una deidad pagana.

Pablo habla de cuatro actividades externas: bendecir la copa, partir el pan, comer de los sacrificios judíos y comer de lo sacrificado a los ídolos. Y a continuación demuestra, en cada caso, que dichas actividades externas expresan e implican  comunión con un principio mucho más profundo: comunión con la sangre de Cristo (v.16), con  el cuerpo de Cristo (v.16), con el altar de Israel (v.18), con la mesa del Señor (v.21) y con la  mesa de los demonios (v.21), respectivamente.

El apóstol demuestra que cualquier asociación con las ceremonias idólatras de los paganos  implica comunión con los demonios, conclusión que, sin dudas, habrá sorprendido a los corintios. Aunque los creyentes pudieran inferir que los ídolos no son nada, los incrédulos sí creen en los ídolos, por lo tanto lo que ellos estaban haciendo era idolatría. Si los corintios estaban  involucrados externamente con tales prácticas idólatras, en consecuencia ellos eran culpables de  tener una comunión interna con un principio relacionado con la idolatría: adorar a los demonios.

Las dos comuniones (con el Señor y los demonios) no son compatibles. “No podéis beber  la copa del Señor, y la copa de los demonios; no podéis participar de la mesa del Señor, y de la  mesa de los demonios” (1 Co.10:21), ya que la asociación externa es prohibida a causa de que la misma  implica una comunión interna (koinonia) con dos principios opuestos.

Los desafíos espirituales y culturales que enfrenta la iglesia en la actualidad demandan una búsqueda constante y firme en la Palabra de Dios, faro de verdad y refugio seguro para quienes buscan discernir la voluntad de Dios en un mundo lleno de confusión espiritual. Este es un llamado tanto para los líderes de la iglesia como para cada creyente a profundizar en las enseñanzas bíblicas, renovar su compromiso con la santidad y rechazar cualquier forma de sincretismo espiritual o religioso. El reto es claro: vivir una fe pura, no contaminada por influencias externas, y buscar siempre la guía del Espíritu Santo.

Introducción

La investigación teológica en la iglesia pentecostal contemporánea enfrenta el desafío de equilibrar la precisión académica con la relevancia espiritual. En este contexto, el Evangelio según Lucas ofrece un ejemplo sobresaliente de cómo realizar una investigación rigurosa que no solo documenta la verdad histórica, sino que también fortalece la fe.

Este artículo surge como resultado de los estudios en la Facultad de Teología[i] en la asignatura virtual de Investigación y Redacción Teológica, facilitada por el profesor Esteban Pari. Esta asignatura tiene la importancia del empleo de las técnicas, metodologías y recursos que son vitales para la investigación y composición de obras teológicas. No obstante, en el contexto pentecostal, es crucial reconocer la unción e iluminación del Espíritu Santo como el sello distintivo del escritor pentecostal.

Otra de las razones fueron las ideas estereotipadas hacia los cristianos como personas neófitas y poco instruidas. Sin embargo, observamos varios escritores bíblicos, quienes, inspirados por el Espíritu Santo, revelan lo contrario. Estos autores como personas comunes, fueron meticulosos en su labor de documentar la historia de la vida de Jesús. Un ejemplo destacado es Lucas, quien con precisión y rigor investigó y organizó los hechos que conforman el Evangelio que lleva su nombre.

El propósito de este artículo es explorar cómo el enfoque riguroso y metódico de Lucas en la investigación y escritura de su Evangelio puede servir de guía para los teólogos actuales. El prólogo de Lucas (Lc.1:1-4), ofrece una perspectiva rica sobre la intención y el método de Lucas al escribir su Evangelio. Este análisis teológico del texto proporcionará un modelo valioso para la investigación teológica en la iglesia pentecostal contemporánea, subraya la importancia de la fe, de la historia y del rigor en la transmisión del mensaje cristiano. A continuación, se presenta un análisis teológico – hermenéutico y una perspectiva de investigación teológica pentecostal del pasaje referido.

Veamos a continuación el texto bíblico:

“Puesto que ya muchos han tratado de poner en orden la historia de las cosas que entre nosotros han sido ciertísimas, tal como nos lo enseñaron los que desde el principio lo vieron con sus ojos, y fueron ministros de la palabra, me ha parecido también a mí, después de haber investigado con diligencia todas las cosas desde su origen, escribírtelas por orden, oh excelentísimo Teófilo, para que conozcas bien la verdad de las cosas en las cuales has sido instruido.” (Lc.1:1-4).

Contexto histórico y literario

Autor y propósito:

Lucas, autor del Evangelio que lleva su nombre, es considerado por muchos estudiosos como un médico y compañero cercano del apóstol Pablo.[ii] En su prólogo, explica el propósito y método detrás de su obra.[iii] Se dirige a un individuo llamado Teófilo, quien podría haber sido un creyente de alto rango o el patrocinador del escrito.[iv]

Comparación con otros Evangelios:

Lucas reconoce que otros antes que él, han intentado escribir relatos sobre la vida de Jesús. Lo cual sugiere la existencia de tradiciones orales y quizás escritos previos que Lucas consultó. Al mencionar a estos “muchos” que han tratado de poner en orden la historia, indica que, su obra dialoga con otros textos, como los Evangelios de Marcos y Mateo.

Método de la investigación Lucana

La diligencia en la investigación

Lucas destaca desde el comienzo de su Evangelio que su trabajo es el resultado de una investigación meticulosa. En Lucas 1:3, él menciona que investigó “con diligencia todas las cosas desde su origen”, lo que subraya su enfoque cuidadoso en la recopilación de la información. Este origen podría referirse a una investigación que abarca desde los inicios de las buenas nuevas de la vida y obra del Señor hasta su muerte y resurrección.

En la época de Lucas, la transmisión oral era una forma común de preservar y comunicar hechos y enseñanzas, especialmente en las culturas judeo – cristiana temprana. Lucas menciona en su prólogo que otros ya habían intentado relatar la historia de Jesús basándose en testigos oculares, que “desde el principio lo vieron con sus ojos, y fueron ministros de la palabra” (Lc.1:2). Lucas no se basó únicamente en la tradición oral, sino que verificó cuidadosamente las fuentes disponibles.[v]

Al igual que Lucas, este compromiso con la precisión es fundamental para cualquier investigador teólogo serio de hoy, en estar dispuestos a dedicar el tiempo y el esfuerzo necesarios para investigar. El reconocimiento de la solidez académica fortalece la credibilidad y el impacto de su trabajo.

Verificación de fuentes y la importancia de los testigos oculares

Un segundo elemento crucial en la metodología de Lucas fue el uso de fuentes confiables. En Lucas 1:2, él hace referencia a los “testigos oculares y ministros de la palabra”, lo que sugiere que sus narraciones están basadas en testimonios directos de aquellos que vivieron los eventos que describe. Según Marshall señala que es probable que estos ministros hayan sido apóstoles y otros líderes clave en la comunidad cristiana primitiva, cuyo testimonio y enseñanza formaron la base narrativa de Lucas. Esta referencia resalta la importancia de verificar las fuentes en la investigación teológica.

En la actualidad este principio sigue siendo relevante. Los teólogos necesitan esforzarse por basar sus estudios en fuentes primarias siempre que sea posible, verificando la autenticidad y la confiabilidad de la información. Este enfoque no solo mejora la precisión histórica, sino que también refuerza la conexión entre la teología y la realidad vivida, lo que es esencial para una comprensión plena y edificante de la fe cristiana.

Además, la metodología de Lucas destaca la importancia de considerar los contextos y las perspectivas de aquellos que fueron testigos directos de los hechos. Para los investigadores contemporáneos, esto implica un enfoque crítico y reflexivo al analizar textos antiguos, buscando entender no solo lo que se dijo, sino también quién lo dijo y en qué contexto histórico y cultural se expresó.

Propósito teológico en la investigación

Confirmación de la fe

El propósito principal de Lucas en 1:4, fue que Teófilo, (y por extensión, de todos los lectores de su Evangelio) “conozca bien la verdad de las cosas en las cuales has sido instruido”. Lucas no solo busca informar, sino también fortalecer la fe de los creyentes. Este propósito Lucano, al escribir su narrativa refleja un enfoque teológico, donde la verdad histórica y la edificación espiritual están íntimamente ligadas. El cual sugiere que los investigadores contemporáneos no separen estos dos componentes sin perder de vista el propósito bíblico-teológico en todas las investigaciones que se pretenda realizar.

Orden y estructura:

Lucas señala que escribió “por orden”. Lo que puede referirse tanto a un orden cronológico como a un orden temático. Este énfasis alude a una estructura organizada y refleja su intención de claridad y comprensión, elementos cruciales en la investigación y enseñanza teológica.

Implicaciones para la investigación teológica contemporánea

Rigor y precisión:

Lucas ofrece un modelo de cómo abordar la investigación teológica: con diligencia, utilizando fuentes y testigos confiables, tener el propósito de edificar la fe y colocarlas en orden. Estos elementos aguijonean a los teólogos contemporáneos que puedan ver como un llamado a la precisión y al rigor académico en sus propios estudios y en la investigación teológica.

Integración de historia y teología

Uno de los aspectos más destacados del Evangelio de Lucas es cómo combina la historia y la teología de manera coherente. Lucas no solo relata eventos históricos; también los interpreta teológicamente, mostrando cómo cada acontecimiento se inscribe en el plan divino de salvación. Esta integración es esencial para la investigación teológica, que no puede separarse de su contexto histórico si desea ser relevante y significativa.

En la investigación teológica contemporánea, es fundamental seguir el ejemplo de Lucas al integrar la historia con la teología. Esto implica un enfoque que considere tanto los hechos históricos como su significado teológico, reconociendo que la historia es un vehículo a través del cual se comunican verdades espirituales profundas. La correcta interpretación de los textos sagrados requiere una comprensión sólida del contexto histórico en el que fueron escritos, lo que a su vez permite una aplicación más precisa y relevante de sus enseñanzas en la actualidad.

La relevancia pastoral de la investigación

El objetivo último de la investigación de Lucas era pastoral: fortalecer la fe de su destinatario Teófilo. En consecuencia, el propósito de la investigación teológica de hoy, al igual que el de Lucas, tiene que ser siempre servir a la comunidad de fe, facilitando a los creyentes una comprensión más profunda y una afirmación más sólida de las doctrinas en las que han sido instruidos.

Además, que la investigación no solo busque informar, sino que también edifique y afirme las doctrinas a los creyentes. Este enfoque pastoral asegura que la investigación teológica tenga un impacto real en la vida espiritual de las personas, ayudándolas a crecer en su comprensión y vivencia de la fe.

Conclusión

La metodología de Lucas en la redacción de su Evangelio, en el prólogo (Lc.1:1-4), ofrece un modelo valioso para la investigación teológica contemporánea. Su diligencia en la investigación, su énfasis en la verificación de fuentes y testigos confiables, su integración de historia y teología, y su propósito pastoral proporcionan un marco sólido para los estudios teológicos actuales. Al seguir el ejemplo de Lucas, los teólogos pueden desarrollar una investigación que no solo sea precisa y rigurosa, sino también relevante y edificante para la comunidad de fe.

En última instancia, la investigación teológica debe aspirar a servir al mismo fin que el Evangelio de Lucas: fortalecer la fe y comunicar de manera clara y precisa las verdades del mensaje cristiano a la iglesia pentecostal contemporánea. Además, se espera que el Espíritu Santo levante y motive a más generaciones para escribir y transmitir las verdades de la fe de manera ordenada e históricamente precisa.

“Si supiera que el mundo se acaba mañana, yo, hoy todavía, plantaría un árbol”: Martin Luther King.[i]

La Teología y todos los cristianos no pueden estar alejados de uno de los problemas más apremiante a nivel global; me refiero a la destrucción del medio ambiente.

Nadie podría negar el hecho que Dios nos ha encomendado el cuidado de su creación. En el principio, antes que el pecado corrompiera todo, la orden de Dios para los seres humanos fue administrar lo creado. Adán y Eva recibieron su primera responsabilidad: cultivar y cuidar de la tierra. La palabra hebrea para “cuidar” implica prestar atención y proteger; estas acciones están directamente relacionadas con nuestro papel de mayordomos. “Tomó, pues, Jehová Dios al hombre, y lo puso en el huerto de Edén, para que lo labrara y lo guardase” (Gn.2:15).

Dios creó este mundo como un hogar para nosotros, para los animales y también para las plantas, por eso debemos cuidarlo. Dios siempre se ha preocupado por la preservación de su creación.

En Génesis 7:1-3 Dios otra vez demuestra su interés por toda la vida al instruir a Noé para que lleve a su familia y a los animales al arca para conservar viva la especie sobre la faz de la tierra “durante una catástrofe mundial”.  El momento decisivo de la narración del diluvio es (Gn.8:1) “Y se acordó Dios de Noé, y de todos los animales, y de todas las bestias que estaban con él en el arca”.

Después del diluvio Dios, explícitamente, incluye a los animales en un pacto: “Y habló Dios a Noé y a sus hijos con él, diciendo: He aquí que yo establezco un pacto con vosotros, y con vuestros descendientes después de vosotros; y con todo ser viviente que está con vosotros; aves, animales y toda bestia de la tierra que está con vosotros, desde todos los que salieron del arca hasta todo animal de la tierra. Estableceré mi pacto con vosotros” (Gn.9:8-13). Nuevamente se infiere la responsabilidad humana sobre la protección de su creación. Sin embargo, por el descuido y la crueldad humana muchas diferentes especies de animales se extinguen. ¡Disminuimos muchas de las voces que alaban a Dios!

Creemos que la razón por la cual el Señor mandó a Israel a Babilonia fue por el descuido de 490 años en el cultivo de la tierra: “Seis años sembrarás tu tierra, y seis años podarás tu viña y recogerás sus frutos. Pero el séptimo año la tierra tendrá descanso, reposo para Jehová; no sembrarás tu tierra, ni podarás tu viña” (Lv.25:3-4); para que se cumpliese la palabra de Jehová por boca de Jeremías: “hasta que la tierra hubo gozado de reposo; porque todo el tiempo de su asolamiento reposó, hasta que los setenta años fueron cumplidos” (2 Cr.36:21).

Los científicos dicen que la madera es un elemento que no se halla en ninguna otra parte del universo, más que en la tierra. El universo está lleno de metales y piedras preciosas. El oro, los diamantes, el platino, y cualquier otro metal valioso abundan en el universo, pero se cree que los árboles son un elemento exclusivo del planeta Tierra.[ii]

El equilibrio perfecto que Dios creó en la tierra era tal que ahora los científicos saben que la tierra se desgasta. Los minerales y componentes químicos de la tierra son necesarios para darle a los árboles, granos, frutos y todo lo que se plante se van perdieron con el abuso de la siembra. Dios dijo que cada setenta años dejarían de sembrar. Israel no lo hizo, no le dieron reposo a la tierra y continuaron con sus cultivos.

Los árboles han sido parte fundamental de las enseñanzas que Dios ha querido darle al hombre. Fueron justamente dos árboles, el de la ciencia del bien y del mal y el árbol de la vida que probarían al hombre en el huerto. Tras la caída del hombre fue necesario que dos querubines custodiaran el acceso al árbol de la vida.

La vara de Aarón, que reverdeció en Levíticos 17, mostraría el favor de Dios sobre el hombre al que él escogiere. La vida del hombre justo se compara metafóricamente con un árbol. La Biblia dice en Salmos 1:3 y en Jeremías 17:8 que el hombre que se deleita en la ley del Señor “será como árbol plantado junto a corrientes de agua que da fruto”. En Salmos 92:12-14 se declara:  “el justo florecerá como la palmera; crecerá como cedro en el Líbano. Plantados en la casa de Jehová, en los atrios de nuestro Dios florecerán. Aun en la vejez fructificarán; estarán vigorosos y verdes”.

La parábola que Jesús contó de un hombre que tenía una higuera plantada en su viña y que no había dado fruto por tres años nos ilustra la intercesión del jardinero por el árbol. Recibe la orden del dueño de la viña: córtala para que no inutilice la tierra “Él entonces, respondiendo, le dijo: Señor, déjala todavía este año, hasta que yo cave alrededor de ella, y la abone” (Lc.13:8). Este es sin duda uno de los pasajes más usados los fines de años en las iglesias que ejemplifican el amor de Dios por los creyentes.

El cuidado de la naturaleza es de vital importancia para nosotros, la iglesia de Jesucristo. Nuestro bienestar y supervivencia dependen en gran medida de un medio ambiente saludable. Cuando cuidamos la naturaleza, también nos cuidamos entre nosotros y a las generaciones futuras.

La iglesia puede convertirse en un elemento contaminante cuando celebra reuniones magnas cada semana y en ella se sirven alimentos a cientos de miles de personas en todo el mundo en platos desechables. Los encargados de hacer el aseo de los templos son testigos de las bolsas de basura que sacan cada lunes para ser recolectadas.

Cuando se contamina con vasos y platos fabricados en polietileno en cada celebración extraordinaria como fiestas de bodas, fiestas de quinciañeras, confraternidades, convenciones o campañas que reúnen cientos de personas.

Además de los productos que usamos en el aseo de nuestros pisos y baños que contaminan con químicos a través de los drenajes. El uso de los climas y desodorantes que emiten gases contaminantes que dañan la capa de ozono.

Cuidar la naturaleza es una forma de mostrar nuestro amor y gratitud hacia Dios. Él nos ha dado la responsabilidad de ser mayordomos de su creación y debemos cumplir con este deber de manera responsable.

Greta Thunberg llamó la atención del mundo cuando a sus 15 años se convirtió en una de las activistas más jóvenes en protestar en contra del calentamiento global. A Greta se le permitió hablar en la ONU el 23 de septiembre del 2019.[iii]

La vida de la Tierra terminará alrededor del 2050, debido a la extinción de la capa de hielo del Ártico, y a que los desiertos se harán más extensos y a que la muerte de la humanidad será incontrolable por la mala calidad del aire. De acuerdo con la ONU, para dar ese veredicto fueron consultados 250 especialistas en diferentes ramos de la ciencia y el conocimiento.[iv]

Por tal razón se proponen las siguientes tareas para contribuir con el cuidar del planeta:

La familia cristiana de la iglesia local plante un árbol, ya sea en su propio jardín o lugares públicos permitidos por el ayuntamiento o municipio de su localidad.

La iglesia compre y utilice vasos, platos, tazas de materiales más duraderos para no contaminar.

Los productos que se usan para el aseo y limpieza del templo tales como cloro, aromatizantes, jabones o detergentes sean biodegradables.

Colaboración con el reciclado, lo que contribuye a la lucha contra el calentamiento global. Puede parece un gran cambio para alguien que no está acostumbrado a reciclar, pero realmente es más sencillo de lo que parece. Con separar los papeles y los cartones de los plásticos, los envases de vidrio o la comida, ya comenzamos a colaborar en un bien común.

Apagar las luces cuando no se usan. Aunque no lo parezca, dejar la luz encendida es una mala costumbre que puede ser difícil de quitar pero no imposible, ya que en muchas ocasiones desperdiciamos electricidad sin darnos cuenta. Además es recomendable utilizar focos de bajo consumo y luces led.

Ahorrar agua, ya que es el elemento más necesario para nuestra vida. Si para los seres humanos el agua es importante, también lo es para el resto de los seres vivos. Las plantas necesitan agua para hacer la fotosíntesis y los animales necesitan beber agua al igual que nosotros para hidratarnos, lo que hará que nuetros cuerpos funcionen.

Cuidar de la creación lo mejor que podamos puede ser una tarea abrumadora y desgastante, pero el Señor puede guiarnos y darnos la sensibilidad para que nos muestre las áreas en las que debemos ser más cuidadosos.

Los cristianos somos llamados a la acción. Sabemos plenamente que la nueva creación sólo se consumará cuando Cristo vuelva, pero así también, sabemos que nosotros ya somos nueva creación y, por lo tanto, debemos vivir conforme a los parámetros de ella en este mundo.

Mientras Cristo no vuelva habrá pecado, injusticia y abusos contra la naturaleza; la responsabilidad humana afectada por el pecado, el pacto de administrar la creación, y la viva fe y esperanza en el poder de Cristo como el redentor del cosmos, no sólo son el marco teórico y teológico para una acción ecológica coherente; sino también un vivo estímulo que debe entusiasmarnos y llenarnos de pasión por ver la gloria del Señor inundando el orden creado como era en un principio y como será cuando Cristo regrese.

Desde círculos teológicos reformados se cree y se especula que la academia pentecostal no desarrolla pensamiento crítico, menos generar una autocrítica. Sin embargo, en la asignatura Integración de Fe y Aprendizaje en la Facultad de Teología de las Asambleas de Dios en Latinoamérica, desafía a docentes y estudiantes de manera creciente a formar un pensamiento crítico desde la perspectiva cristiana pentecostal en lugar de compartir solo contenidos.

Este fue el compromiso demostrado por la alumna colombiana Soranyi Muñoz, quien propuso en su proyecto de clase realizar conversatorios con una serie de entrevistas[i] acerca del reciente y controversial libro del Dr. Robert Menzies, El fin de su Historia;[ii] Apocalipsis: El desafío del Pentecostés.

Dicha obra ha generado un intenso debate dentro de las Asambleas de Dios, lo que ha llevado a la misma expulsión de la confraternidad estadounidense a su autor,[iii] quien buscará credenciales asambleístas con otra confraternidad, posiblemente la australiana. Menzies se mostró de buen carácter a pesar de no lograr acuerdo con nosotros. Y él explicó su postura como una defensa en lugar de un ataque.

Parece toda una osadía evaluar a un teólogo con mayor experiencia que la nuestra, pero la firme convicción de defender las doctrinas fundamentales ante una desviación merece el intento que generó la participación del conversatorio a la invitación de Soranyi Muñoz, en una primera instancia con el profesor Esteban Pari, para luego sumarse el Dr. Max Rivera, y el Mg. David Hunt.

Después de los tres conversatorios donde se analizó en diálogo y examinamos cada uno de ellos. Resolvimos en acuerdo presentar algunas preguntas por turno para el Dr. Menzies, quien amablemente accedió a los encuentros virtuales, respondió cada interrogante y justificó su postura. Este es el propósito del presente artículo: conocer puntos cruciales para advertir el surgimiento de un modelo interpretativo de la escatología pentecostal que requiere un análisis serio.

Menzies argumentó en que el énfasis en la segunda venida de Cristo ha desaparecido de la práctica asambleísta, a tal punto que sus nuevos estudiantes en un contexto oriental jamás habían escuchado una prédica acerca del retorno de Jesús. Por eso hizo un llamado a recuperar esta doctrina fundamental en la enseñanza y predicación en las iglesias como algo usual. En este asunto estuvimos de acuerdo con él y aplaudimos su interés en desentrañar una doctrina escrita y establecida, pero desaparecida en la práctica.

Si bien Menzies tiene razón en señalar la disminución del énfasis en la parusía, no obstante, considera que el milenio bíblico no puede significar mil años literales de tiempo. Así como la afirmación de que los diferentes eventos del Apocalipsis son repetitivos y deben reconocerse como un solo acontecimiento. Tales postulados, fueron cuestionadas por el pensamiento crítico de los participantes del conversatorio.

El clímax de la charla fue la pregunta de Esteban Pari al Dr. Roberto Menzies: ¿Cómo distingue usted su punto de vista simbólico del milenio con una interpretación alegórica? La respuesta fue que no puede significar nada un pasaje que habla de mil años en sentido literal. Por lo tanto, hay que interpretar el Apocalipsis simbólicamente y se entiende como un milenio realizado. Menzies ha adoptado un modelo interpretativo que se aleja del literalismo dispensacionalista tradicional del movimiento pentecostal, acercándose a una interpretación del sentido figurativo sometido a la simbología. Veamos el siguiente cuadro la evolución de esa idea:

El problema radica en que Menzies ha cambiado su interpretación de Apocalipsis sometida a dos ejes interpretativos: el primero es un énfasis en la historia del período en que fue escrito el Apocalipsis, y el segundo, una orientación circunstancial hacia las interpretaciones actuales del libro de Apocalipsis. Ambos énfasis pierden de vista el significado de la Palabra de Dios, y por lo tanto la consideran desde un enfoque reduccionista a lo que solo significaba para la audiencia original del texto, basado en la frase “sólo puede significar lo que significó para su audiencia original”.

Esto conlleva el riesgo de encerrar la Biblia dentro de los límites de lo que significó solamente para sus primeros receptores, se pierde de vista el significado amplio de la Palabra de Dios a través de toda la Escritura, lo que siempre ha superado la capacidad de entendimiento y aplicación del pueblo destinatario del mensaje.

El riesgo en este cambio es significativo, semejante al que se observó hace algunos años cuando se afectaron las relaciones entre Traducciones Wycliffe y las Asambleas de Dios. En aquel momento se debió a la sustitución de los términos Padre e Hijo por otras más parecidas a Patrón y Socio, para las traducciones bíblicas en el contexto musulmán. Si bien, Menzies no sustituyó por otras palabras el lenguaje bíblico, hizo una sustitución conceptual en base a la historicidad del libro de Apocalipsis.

Sin embargo, se reconoce con un fuerte “amen” la defensa de Menzies acerca de la fe bíblica e histórica frente a los ataques teológicos dentro del movimiento pentecostal, críticas que suelen minimizar la parusía[iv] inminente de Jesucristo como algo secundario y que no tiene implicaciones para el evangelismo y las misiones, considerando que desde la fundación de nuestro movimiento denominacional Asambleas de Dios se ha ligado intrínsecamente la conciencia de la venida de Jesucristo con la proclamación misionera para que “todos sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad” (1 Ti.2:4).

Asimismo, se reconoce en Menzies su compromiso con la autoridad bíblica, lo que mantuvo firme como defensor de la teología pentecostal, y su valioso aporte a la teología asambleísta en el pasado, como su obra Espíritu y Poder publicada en 2001. Sin embargo, debido al cambio metodológico de interpretación observado en su último libro se recomienda reservar el uso de su libro más reciente para los niveles de estudio donde reúnan criterios serios para considerar, evaluar y criticar, particularmente en los niveles de maestría o doctorado. Porque usar el mismo texto para una audiencia de primeros años de estudio bíblico llevaría a mayor confusión.”

En conclusión, el debate generado por el libro de Menzies refleja la tensión entre la necesidad de enfatizar las doctrinas fundamentales como la segunda venida de Cristo, y la preservación del modelo interpretativo del movimiento pentecostal asambleísta. Este diálogo teológico evidencia la madurez y el compromiso de mantener una fidelidad a la Palabra de Dios a través del desarrollo de un pensamiento crítico.