El maestro pentecostal tiene desafíos específicos en este siglo. Hacer discípulos en nuestra época exige agudo discernimiento sobre la misión, el perfil del producto que deseamos lograr, la problemática del creyente contemporáneo, las herramientas necesarias para el trabajo, la doctrina que impartiremos, así como la que combatiremos.

Los principales desafíos de la iglesia pentecostal contemporánea

Equilibrio entre el conocimiento bíblico y la experiencia

Abundan en la actualidad libros, videos, fuentes y medios de contenido doctrinal. Las instituciones educadoras de corte ministerial se han multiplicado. La iglesia cuenta con teólogos, exégetas, biblicistas, hermeneutas y otros expertos. Las exposiciones sermonarias de muchos pastores y maestros tienen excelente nivel. Aunque no podemos hablar de plenitud o madurez catequética, parece que la falta de doctrina no es el problema.

La crisis de la iglesia actual es que la enseñanza queda sólo en la transmisión de conceptos, sin provocar la experiencia que la confirme. Tenemos iglesias pentecostales con menos de la mitad de bautizados con el Espíritu Santo. La consagración se predica, pero no se practica; la gran comisión está en nuestros documentos, pero la mayoría de las congregaciones retiene el apoyo económico a las misiones.

El modelo paulino en Éfeso debe ser el del maestro pentecostal. Los discípulos de Apolos ni siquiera habían escuchado del Espíritu y sólo conocían el bautismo de Juan. El capítulo 19 de Hechos narra que Saulo los condujo a la práctica del sacramento y a la llenura del Espíritu. El equilibrio entre el conocimiento teológico y la experiencia producirá creyentes de convicción por la Palabra y por la vivencia. El maestro pentecostal ha de orar para que Dios lo convierta en un comunicador efectivo de la verdad, de tal manera que su saber se vuelva más práctico.

Equilibrio entre la cristología y la neumatología

El cristocentrismo no riñe con la doctrina neumatológica. Nadie es más cristocéntrico que el Espíritu Santo ni más neumatológico que Jesús. Históricamente, en el génesis de la iglesia se predicaba un mensaje de tres puntos:

• salvación
• bautismo en agua
• bautismo en el Espíritu Santo

Como resultado la gente se convertía, se bautizaba y era llena del Espíritu Santo. El gozo de la salvación, la obediencia del bautismo y el poder del Espíritu eran un trinomio inseparable en la experiencia de los conversos. En algún momento de la historia separamos los elementos en tres sermones para predicar cada uno en tiempo y forma distintos, con la consecuencia de que tenemos personas que hacen confesión de fe, sin bautizarse ni ser llenos del Espíritu. Como se fracturó el mensaje también la experiencia.

No pocas veces se presenta a Cristo con ausencia del tema del Espíritu Santo. Hay quienes convierten al Consolador en el centro de la predicación, sin dar la debida gloria al Señor. El maestro pentecostal ha de procurar el cristocentrismo, la persona, la doctrina y la obra del Salvador han de ser el fundamento y el énfasis de su enseñanza. Pero siempre hablaremos de un Cristo neumatológico.

Equilibrio entre la procuración de dones y fruto del Espíritu

La llenura del Espíritu Santo no sólo tiene que ver con el poder para lo sobrenatural, también necesitamos ser llenos de las virtudes del fruto. El amor, la paz, la paciencia, el gozo, la fe, la bondad, la benignidad son el camino más excelente. Fruto y dones del Espíritu son la conjugación perfecta para una vida plena en el creyente y el ministro. Como pentecostales no deberíamos tener que escoger entre uno y otro. Lo ideal sería procurar ambos factores para disfrutar una vida y un ministerio pleno en la enseñanza de la Palabra.

Los principales desafíos del maestro pentecostal

Equilibrio entre el factor teológico y el académico

El maestro pentecostal debe procurar que su exposición no quede en el nivel de la reflexión filosófica, sino que aterrice en forma concreta, deje tareas y provoque quehaceres específicos para la vivencia cotidiana. Que las clases sean aplicables y propongan acciones, promuevan valores, fomenten actitudes, a partir de los principios teológicos y espirituales.

Equilibrio entre la mística y la academia

En las aulas pentecostales se deben promover los valores de la experiencia con Dios, sin descuidar el deber de la superación en el ámbito del conocimiento. Hay que cultivar las disciplinas del ayuno, la oración, la consagración y la separación del mundo, sin promover el separatismo pietista y el misticismo aberrante.

Nuestra gente tiene que desarrollar sensibilidad al Espíritu Santo y fundamentar su experiencia en el entendimiento de la Escritura interpretada de forma correcta. Experiencia y sana doctrina es una fusión poderosa que detonará en la formación de discípulos vigorosos en la fe y robustos en su complexión espiritual.

Es necesario que nos empeñemos en producir alumnos dependientes del Espíritu Santo. Tenemos que forjar ministros comprometidos con el Señor, gente sumisa a Cristo. En el mundo actual hay demasiada preocupación por obtener títulos y acreditaciones, y muchas veces se diluye la mística pentecostal. Defendamos nuestro sello característico que es un ministerio apasionado por Cristo bajo la dirección del Espíritu.

Equilibrio entre la exégesis y la hermenéutica

El maestro pentecostal tiene que establecer un equilibrio entre la expresión de principios y la contextualización. Vamos a la Palabra del Señor con un procedimiento exegético en busca de verdades palpitantes, producto de un escrutinio serio, luego procuramos que esas verdades sean aterrizables en la vida práctica de la iglesia, luchando siempre por que el mensaje llegue en términos sencillos y entendibles a la mente del estudiante. La idea de la función hermenéutica es simplificar, nunca complicar.

Equilibrio entre la doctrina y la ética

La enseñanza del maestro pentecostal ha de partir de un principio bíblico, cristológico y apostólico para aterrizar en una aplicación práctica adecuada y pertinente para la situación del discípulo. Las verdades de la Escritura tienen que ser trasladadas del contexto bíblico al contexto actual del discípulo. La doctrina será entendible, practicable para los creyentes. En la clase se instruirá sobre un aspecto fundamental del evangelio y luego se ejemplificará su aplicación a las necesidades, situaciones y problemas de la gente en forma específica. El qué y el cómo de la doctrina se deben presentar en cada aula. Nuestro desafío es la conjugación de la teología con sus implicaciones en la vivencia.

Lo que se requiere del maestro pentecostal

Un maestro más preparado en el campo bíblico

El maestro debe amar la Biblia, escudriñarla, entenderla, analizarla. Para ello se requiere disciplina en la lectura y meditación. Ésta es nuestra principal herramienta en el ministerio de la enseñanza. El maestro ha de dominar la hermenéutica; acostumbrarse a comprender las palabras en su conjunto de la frase y los textos en su contexto. Que lo que explique sea es la verdad y no una idea preconcebida.

Un maestro más preparado en el discernimiento

Se tiene que realizar el trabajo de filtro para la supervisión de la calidad doctrinal en la iglesia. El maestro debe escuchar con atención las participaciones de sus alumnos, observar sus actitudes y detectar posibles peligros en cuanto a la infiltración de doctrinas ajenas, así como actitudes cismáticas o problemáticas en los miembros. A la brevedad debe procurar que se atienda el problema, ya sea con la doctrina pertinente o con el trato pastoral adecuado.

Un maestro más abierto a la obra del Espíritu Santo

Ha de tener el maestro pentecostal conciencia de que al ser llamado será capacitado por el Espíritu. La mayor prioridad será desarrollar la habilidad de escuchar, entender y obedecer la voz del Espíritu. Tenemos que ser más creativos e intencionales en crear un ambiente espiritual en las clases, de modo que los alumnos perciban la presencia divina en el aula.

Necesitamos mayor apertura a la iluminación del Espíritu.  Roguemos que el inspirador de las Escrituras nos capacite para comprender las verdades bíblicas. Cuando dependemos de la iluminación del Espíritu Santo en el estudio bíblico y la preparación de la clase vamos en completa convicción de que a través de nosotros el Consolador enseña. Juan 14:26

Desde el inicio de la clase hasta su culminación debe ser dirigida por el Espíritu Santo. La tendencia actual es separar lo académico de lo devocional. En el pentecostalismo la devoción por el Espíritu dirige la investigación, la dinámica y la exposición de la doctrina.

Necesitamos más apertura para que el Espíritu nos dirija a la plenitud de la verdad.

Ser maestro pentecostal significa dar lugar al Espíritu en todo el proceso de  la enseñanza-aprendizaje. No sólo se trata de compartir información bíblica y teológica, sino de crear el ambiente propicio para que los discípulos reciban la doctrina con la iluminación del Espíritu. Uno habla de lo que sabe, pero mucho de lo que decimos desaparece, pero si las personas que nos escuchan creen que quien habla lo hace de parte de Dios veremos la realización del ideal en la enseñanza-aprendizaje. El Espíritu Santo tomará una palabra, una frase, una inferencia y enseñará a la gente a través de nosotros. De manera que la gente es enseñada por Dios en el aula del maestro pentecostal. La iglesia se confirma en su fe y su praxis bajo la guía del Espíritu de verdad que hace las veces de Maestro. Juan 16:13. La iglesia es preservada en la verdad divina mediante la unción del Espíritu Santo. 1 Juan 2:20, 27

Necesitamos mayor apertura a la llenura del Espíritu

La iglesia es provista de liderazgo por el Espíritu Santo y la llenura de éste debe caracterizar a los maestros. Hechos 6:1-6; 15:1-4. Los dones espirituales sirven para realizar las funciones administrativas y ministeriales asignadas por el Espíritu Santo. 1 Corintios 12.

Los énfasis más necesarios en la persona y el ministerio del maestro pentecostal

El énfasis neumatológico más necesario en el maestro pentecostal: El Señorío del Espíritu.

Los maestros pentecostales entendemos que el Espíritu Santo es quien provee la dinámica y el poder para el ministerio. El bautismo en el Espíritu Santo energiza y potencia el alcance del ministerio. La vida en el Espíritu, como vida de Cristo, proporciona la clave de integrar la Palabra a la realidad diaria. La koinonía del Espíritu proporciona el amor y la motivación para la integridad del desarrollo ministerial en el cuerpo de Cristo.

El énfasis bibliológico más importante: El acercamiento a la Biblia como norma de fe y conducta.

- El acercamiento devocional

Acudimos a la Escritura en busca del testimonio de Cristo. Anhelamos que Dios nos hable a través de sus palabras. Mantenemos un espíritu de admiración ante sus mandamientos, historias y milagros. Nos encomendamos al Espíritu Santo como inspirador del texto sagrado para que nos ilumine y nos abra la fuente de agua viva de su Palabra. Rogamos mientras leemos que nos sea revelada la gracia divina y que nos arrobe su amor mientras repasamos sus letras.

- El acercamiento teológico

Buscamos en la Biblia sustento para nuestra fe. Queremos aprender la sana doctrina y estudiamos los textos en sus contextos para confirmar que nuestra forma de creer tiene solidez por su fundamento bíblico y cristocéntrico.

- Acercamiento práctico

Vamos al texto bíblico para buscar un quehacer o una forma de conducta modelo que nos ayude a crecer en los valores éticos y espirituales que demanda Dios a su pueblo.

Necesitamos un maestro pentecostal más definido

Según la doctora Judy Bartel hay gran confusión entre el pentecostalismo bíblico y el de los teleevangelistas. Debemos poner mayor énfasis en la ética ministerial. Se necesita redefinir el pentecostalismo bíblico para distinguirlo del neopentecostalismo.

DeLonn Rance declara que en todas las actividades debemos ser intencionales en dejar tiempo para escuchar al Espíritu Santo. Tenemos que tomar tiempo para orar para que la gente sea bautizada en el Espíritu. En nuestros círculos debemos tener una persona que modele un pentecostalismo práctico, como Jerry Brown, amigo del Espíritu Santo, para tener un referente pentecostal poderoso y sano. El líder pone el tono de sus reuniones y actividades y si pone temas y espacios de promoción pentecostal marcará bien sus prioridades.

DeLonn Rance apunta las siguientes características de la educación pentecostal:

• Es un proceso continuo de vida dirigido por el Espíritu Santo.
• No se limita a las posibilidades ni recursos del pasado ni presente, sino vive en base a las promesas de Dios procediendo del futuro al presente guiada por el Espíritu Santo.
• No sólo comunica teología, sino busca los más altos niveles de la educación preparando al alumno para hacer teología y vivir la teología en la narrativa de la vida.
• Ser maestro es un ministerio vocacional reconocido en la Palabra y dotado por el Espíritu Santo para el bien de la iglesia.
• Las técnicas, estrategias, tecnologías, estructuras, programas e instituciones educativas son efímeras, pero la educación desarrollada por el Espíritu Santo es eterna.
• Es necesario que la filosofía de educación Pentecostal concuerde con la teología y práctica pentecostales.

El amigo del Espíritu Santo, Jerry Brown, afirma que muchos tienen la doctrina pentecostal, pero no la vivencia. Hay que promover una experiencia actualizada con el Espíritu Santo. Que el Espíritu Santo sature su vida y su enseñanza. Aún las clases más tediosas o teológicas deben tener el sello pentecostal en el maestro. La vida devocional del maestro es indispensable.

El Señor nos levantó para el siglo XXI, vivimos en la zona más poblada del mundo. La única respuesta a la sociedad corrupta y sufriente es la iglesia pentecostal, y la manera de cumplir el cometido es preparar, equipar y capacitar a los que ministran a esa gente en crisis.

Conclusión

Pongamos en relevancia la soberanía del Espíritu Santo en el ministerio docente. En los sermones, conferencias y libros se enfatiza al Espíritu Santo como ayudador, consolador, dador de poder y sabiduría, pero Cristo lo presentó como el Rector de la educación en la iglesia, es Director y Maestro de los ministros. Es él quien toma de lo del Padre y de Cristo y nos lo revela para producir y promover la gloria de Jesús.

Es necesario introducir en la conciencia del maestro pentecostal la realidad del Espíritu Santo como Director del proceso enseñanza-aprendizaje. Es quien llama, unge, capacita, ilumina y gobierna en el aula. Así que siempre hay que darle un lugar especial en cada clase.

Como maestros pentecostales nuestro mayor desafío será desarrollar un estilo de vida bajo la total dependencia del Espíritu de Dios. Inculcar en los discípulos una teología de sumisión al Espíritu, que les servirá tanto para adorar en el culto, como en el ámbito de lo cotidiano. Instruyamos a los alumnos sobre lo que significa una vida llena del Espíritu Santo.

-¡Agora ya es tarde!- mencionaba con ímpetu un pequeño niño de primer grado la mañana de un sábado cívico, entre asombros y sonrisas de todos los que presenciaban el despertar de un escritor y poeta.

El desarrollo de aptitudes es de gran importancia en nuestros alumnos, ya sea que lo hagamos con niños o adultos, con el fin de contribuir en la realización de sus sueños. Los maestros tenemos, no solamente una obligación laboral, sino también el compromiso a conciencia de llevar a cabo la función de motivadores para desarrollar en las personas el emprendedurismo.  Abrir los ojos y ver más allá del grosor de un archivo homilético y un rollo que representa todos los tiempos, más allá de las plantas sembradas en latas de leche para calificar la agropecuaria, ver más que los pupitres rayados con cartas peculiares o notas adjuntas a un examen. Más allá de todo eso, debemos presentar herramientas efectivas que impacten y cambien costumbres y conductas que dañan el óptimo desempeño del alumno. Entre charlas, talleres, exposiciones, prácticas, etc., podemos transformar vidas colaborando como mentores.

¿Cómo doña Juana comprenderá que es necesario colar y poner en el fogón el agua para evitar los problemas estomacales en su familia? ¿Cómo don José aprenderá a calcular el número de semillas que irán en cada surco, y dar como ingrediente el mejor abono para su cosecha? ¿Cómo Pedrito apreciará la importancia de las rimas en las notas musicales, y el movimiento dramático de los gestos corporales de un director de orquesta, estando a kilómetros de distancia de un lugar llamado ciudad? Solamente el maestro como ente de cambio podrá trasmitir conocimientos válidos para toda la vida, no como asunto laboral, sino como asunto del corazón.

Quizás sean pocos los que se levantarán para defender a la educación basada en competencias, básicamente porque no se ha prestado suficiente atención a esta temática, por no considerarla importante para el desempeño de funciones específicas y activas en la vida del presente y futuro de nuestra niñez.  Esta actitud ha traído como resultado, de forma consciente o inconsciente, la falta de oportunidades para que el alumno se desarrolle en lo que le gusta y para lo que es capaz.

Ante este planteamiento cabe preguntarnos: ¿Podemos empezar nuevamente a desarrollar aptitudes en las personas a las que enseñamos? ¡Claro! Todavía hay tiempo: comencemos con amor profundo por las necesidades de otros, cediendo espacios en nuestra tan apretada agenda, haciendo esfuerzos en el logro de una mejor propuesta, acercándonos y reflejando confianza con quienes lo necesitan, siendo comprensivos, ayudando, atendiendo y ofreciendo soluciones y especialmente, no truncando aspiraciones.

El mejor tiempo para comenzar es: ¡ahora!

En este año centenario de las Asambleas de Dios en E.U.A. y otros lugares, es bueno recordar y redescubrir algunos de los próceres de nuestro movimiento y su singular aporte a nuestra herencia pentecostal. Uno de éstos, muy digno de ser homenajeado, fue Joseph Roswell Flower (1888-1970).

El movimiento pentecostal moderno comenzó en las vísperas del año 1901, al brotar un avivamiento con bautismos en el Espíritu Santo en un pequeño instituto bíblico dirigido por Charles Parham, en Topeka, Kansas. Ahí se observó que la evidencia inicial común entre todos los bautizados en el Espíritu era el hablar en lenguas, conforme al padrón de Hechos 2:4.

Con el avivamiento en la Calle Azusa, Los Ángeles, California de 1906, bajo el ministerio del pastor afro-americano William Seymour, el movimiento Pentecostal se difundió por todo el mundo. Lamentablemente, las denominaciones evangélicas no vieron al avivamiento con buenos ojos, y en medida que los hermanos pentecostales fueron expulsados de sus iglesias, formaron nuevas congregaciones pentecostales por toda Norte América. Generalmente eran personas de bajos recursos, pero llenos de fervor por la evangelización del mundo y la expansión de la fe Pentecostal.

Joseph R. Flower en su juventud. (Imágen por cortesía de Flower Pentecostal Heritage Center).

Joseph R. Flower, de origen canadiense, fue criado por padres miembros de la iglesia Metodista, quienes pasaron un tiempo viviendo en Zion, Illinois, en la comunidad Pentecostal dirigida por John Alexander Dowie. Desilusionados por los excesos existentes en Zion, la familia Flower se mudó a Indianápolis y se integró a una congregación de la Alianza Cristiana y Misionera.[1]

El joven Joseph, de mente aguda, se preparaba para una carrera profesional como abogado cuando rindió su vida a Cristo el 14 de abril de 1907, a los diecinueve años de edad, bajo el ministerio del evangelista pentecostal Glenn A. Cook.[2] Un año más tarde fue bautizado en el Espíritu Santo en Kansas City, en un centro de sanidad divina dirigida por Mary Moise.[3] Respondió al llamado del Señor y entró al ministerio evangelístico y pastoral.

En 1911 se casó con la Srta. Alicia Reynolds. Juntos crearon una revista con noticias sobre el movimiento pentecostal llamado inicialmente El Evangelio Cristiano, y luego El Evangelio Pentecostal. Dicha revista sigue siendo el órgano oficial de las Asambleas de Dios de E.U.A. hasta el presente. En 1913, junto a otro pastor amigo, Flower organizó la Asociación de Asambleas Cristianas, con el fin de crear lazos de fraternidad entre las iglesias pentecostales de Indiana y otros estados vecinos. Este sería el precursor del Concilio General de las Asambleas de Dios que vendría a existir un año más tarde.

EL PRIMER CONCILIO GENERAL  – ABRIL, 1914

En diciembre de 1913 un grupo de cinco pastores pentecostales,- Eudorus N. Bell, Mack M. Pinson, Archibaldo P. Collins, Howard A. Goss y Daniel C. Opperman, – hizo un llamado a las iglesias Pentecostales de Norte América, para reunirse en Hot Springs, estado de Arkansas, E.U.A., los días 2 al 12 de abril, 1914, todos los “santos e iglesias de Dios en Cristo Pentecostales” que quisieran colaborar “en amor y paz para promover los intereses del reino de Dios”.[4]  El llamado se hizo por medio del periódico pentecostal “Word and Witness” (Palabra y Testimonio), iniciado por Pinson y editado por Bell. En poco tiempo otros pastores, incluyendo Joseph R. Flower, se sumaron a la convocatoria.

La Casa de Ópera de Hot Springs, Arkansas, sede del primer Concilio General de las Asambleas de Dios. (Imagen por cortesía de Flower Pentecostal Heritage Center)

Esa primera reunión se celebró en una vieja sala de ópera que un pastor había arrendado para servir como iglesia e instituto bíblico. Llegaron aproximadamente trescientas personas, incluyendo 128 pastores, evangelistas y misioneros. En aquella reunión se echaron las bases de una nueva confraternidad de iglesias llamada “el Concilio General de las Asambleas de Dios”, quedando electos Eudorus N. Bell, de cuarenta y siete años, como presidente de la asamblea y el joven Joseph R. Flower, de solo veinticinco años, como secretario.[5]  La asamblea unánimemente aprobó una declaración de propósitos que rezaba,

Sea resuelto, que nos reconocemos como un CONCILIO GENERAL de santos Pentecostales (bautizados en el Espíritu Santo) de Iglesias locales de Dios en Cristo, Asambleas de Dios, y varias Misiones e Iglesias de Fe Apostólica, y Misiones Pentecostales del Evangelio Pleno. . .  cuyo propósito no es legislar leyes de gobierno, ni usurpar autoridad sobre dichas Asambleas de Dios… sino reconocer métodos escriturales de orden de culto, adoración, unidad, comunión, trabajo y negocios de Dios, y desaprobar de todo método, doctrina y conducta no escritural, y aprobar toda verdad y conducta escritural, esforzándonos para mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz…[6]

Miembros del Presbiterio Ejecutivo, 1914;de pie, izquierda a derecha: J. W. Welch, J. R. Flower, D. C. Opperman, Howard A Goss, M. M. Pinson; sentados, izquierda a derecha: T. K. Leonard, E. N. Bell, Cyrus B. Fockler. (Imagen por cortesía de Flower Pentecostal Heritage Center)

Es evidente que desde su origen, las Asambleas de Dios sentía un compromiso con la sana doctrina, tal como la declaración anterior afirma, “desaprobar… toda doctrina … no escritural”. Sin embargo, en ese primer concilio no se confeccionó ningún credo o declaración de doctrinas esenciales propia de la nueva organización. Muchos se resistían al “credolismo”, en su celebración de la restauración de dones espirituales a las iglesias. Los miembros venían de una variedad de trasfondos eclesiásticos. El objetivo principal era lograr forjar unidad dentro del movimiento pentecostal, en medio de una situación llena de iglesias pentecostales nuevas e independientes, pero sin crear una denominación más.

EL SEGUNDO CONCILIO GENERAL – NOVIEMBRE, 1914

En noviembre del mismo año, se celebró el segundo Concilio General, esa vez en la ciudad de Chicago, Illinois. El Hno. Bell ahí renunció a su cargo como presidente, quedando electo el pastor Archibaldo Collins. Joseph R. Flower se mantuvo en el cargo de secretario. Se fortalecieron las bases administrativas de la organización, pero no se propuso nada en cuanto a doctrina. Flower luego comentaría, “Nos pareció mejor entonces estar todos de acuerdo con el principio que las Escrituras mismas son la regla de fe y conducta toda-suficiente, dejando al ministro individual con libertad de interpretación y desarrollo de verdad”[7]

LA AMENAZA AL MOVIMIENTO

Sin embargo, pronto se vio que haría falta una declaración de doctrinas fundamentales porque ya había comenzado una controversia teológica que rápidamente dividiría a las Asambleas de Dios. El asunto había nacido un año antes, en abril de 1913, durante un gran “Campamento Mundial de la Fe Apostólica” celebrada en Arroyo Seco, cerca de Los Ángeles, California, con la presencia de la renombrada evangelista Maria Woodworth-Etter y unas dos mil personas.

Durante un culto de bautismo en agua en ese lugar, un evangelista canadiense, Robert E. McAlister, predicó y casualmente mencionó que en Hechos no aparece ningún caso de bautismo con la formula trinitaria de Mateo 28:19, sino que se bautizaba siempre en el nombre de Jesús. Un hermano pentecostal laico presente, John Schaeppe, se quedó impactado con aquella enseñanza. Después de pasar una noche en oración y meditación sobre el asunto, temprano en la madrugada Schaeppe corrió por todo el campamento, despertando a los hermanos para anunciarles que Dios le había dado una revelación sobre el poder del nombre de Jesús.[8]

Frank Ewart, un pastor australiano también presente, meditó bastante sobre aquellas palabras por un año, y luego, en abril del 1914, comenzó a enseñar que Dios le había revelado que “los tres títulos, Señor, Jesús y Cristo eran contrapartes de Padre, Hijo e Espíritu Santo, que Jesús era en verdad EL NOMBRE (singular) del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.”[9] Es decir, la doctrina ortodoxa de la Trinidad con la separación de las personas de la deidad, era incorrecta, y los bautismos en agua se debían hacer solamente “en el nombre de Jesús” y no según la fórmula trinitaria de Mateo 28. Así nació la teología “Sólo Jesús”. Su compañero en esta iniciativa fue Glenn A. Cook, el mismo que había evangelizado a Joseph R. Flower en 1907. Ambos pastores se re-bautizaron mutuamente, “en el nombre de Jesús”. En los inicios del año 1915, Glenn A. Cook comenzó una gira por todos los estados del centro y oeste de los E.U.A., persuadiendo a los pentecostales a creer en su nueva doctrina.

El entusiasmo producido por el fervor de haberse “restaurado” una supuesta verdad bíblica tan importante se extendió rápidamente entre las iglesias pentecostales. Se predicaba que toda persona que había sido bautizada “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, debía volver a ser bautizada, pero solamente “en el nombre de Jesús”. Se criticaba fuertemente a quienes creían en la Trinidad y se afirmaba que Dios estaba ahora dando más y mejores revelaciones de su verdad. La historiadora Edith Blumhofer comenta,

Estaba en juego la naturaleza del concepto pentecostal de la restauración.  El secreto de la atracción de las enseñanzas de Ewart yacía en su insistencia que él estaba recuperando más de la enseñanza de los tiempos del Nuevo Testamento. Hasta la llegada de Ewart, la mayoría de los pentecostales había mantenido la restauración dentro de los confines de la ortodoxia popular. La historia eclesiástica estaba sembrada de historias de grupos entusiastas afines que se habían levantado para después desaparecer. Sin embargo, como evangélicos radicales, los pentecostales ya estaban marginados en cuanto a la religión.  Ahora enfrentaban un desafío elemental: qué hacer si el impulso restauracionista los movía aún más allá de los límites porosos del evangelicalismo popular.[10]

Las Asambleas de Dios tenía apenas un año de existencia, y ninguna declaración de fe oficial. Al enterarse de la nueva enseñanza “sólo Jesús”, Joseph R. Flower se declaró firmemente en contra. Bell y Flower ambos publicaron varios artículos aconsejando en contra la nueva enseñanza; sin embargo, uno por uno, diversos líderes, pastores y miembros de las Asambleas de Dios abrazaron la nueva doctrina. Entre estos los presbíteros Daniel C. Opperman y Howard C. Goss, dos de los cinco que hicieron la primera convocatoria a Hot Springs. La sorpresa mayor vino cuando Eudorus N. Bell, el principal convocante a Hot Springs, y primer presidente de las Asambleas de Dios, se volvió a bautizar en agua, con la fórmula “solo Jesús” en julio del 1915.

Bell luego explicó los motivos tras su decisión, que lo había hecho con el ánimo de profundizar su relación con Cristo, ahora que había sido bautizado en el Espíritu Santo y para promover la unidad entre los hermanos.[11] Para nada compartía las enseñanzas anti-trinitarias de la nueva doctrina. Sin embargo el daño ya estaba hecho; muchos creyentes siguieron su ejemplo rebautizándose y los antitrinitarios fueron fortalecidos.

La confusión sobre el asunto del ser o no ser rebautizado aumentó durante todo el año 1915. Viendo las divisiones existentes entre los miembro del liderazgo nacional, Joseph R. Flower, el joven secretario y editor decidió que tendría que actuar con firmeza para frenar la expansión de la enseñanza antitrinitaria.[12]  Él y los ejecutivos decidieron convocar otro concilio general. Las propias palabras de Flower muestran como animaba los pastores a participar:

El movimiento Pentecostal enfrenta ahora mismo una crisis, quizás la crisis mayor que han tenido o que tendrá durante su vida antes de la venida del Señor. Doctrinas de demonios y de hombres circulan por la tierra. Existe la máxima necesidad que los hijos de Dios se reunan en consejo, no para que todos digamos exactamente la misma cosa, formando credos que atan al alma e impiden la recepción de mayor luz de la Palabra de Dios, sino de colaboración, de verdad comparada con verdad, hasta que los hermanos puedan salir del concilio con confianza el uno en el otro.

La necesidad es imperativa. No hay necesidad de multiplicar nuestras palabras. Cada pastor conoce la condición de las cosas. Cada pastor sabe que debe resguardar al rebaño. Los lobos buscan atacar a las ovejas, y el pastor sabe que debe hacer algo pronto para salvar a las ovejas de la destrucción. Tenemos el poder para hacer esto. Podemos hacerlo y debemos hacerlo. ¡AHORA ES EL TIEMPO![13]

EL TERCER CONCILIO GENERAL – OCTUBRE, 1915

El tercer Concilio General de las Asambleas de Dios se celebró en St. Louis, Missouri, los días 1 a 10 de octubre de 1915 con la participación de 525 ministros y delegados. El que había ocupado la presidencia desde noviembre de 1914, Archibald Collins, no se presentó el primer día de reunión y Flower tuvo que presidir sobre nuevas elecciones. John W. Welch, uno de los Presbíteros originales, ex-evangelista de la Alianza Cristiana y Misionera y firmemente trinitario, fue elegido a la presidencia.

Pasaron los primeros tres días en cultos de oración y testimonio, para luego pasar a la discusión del asunto bautismal.  Después de dos días de debate sobre la doctrina trinitaria y el bautismo, el concilio aprobó una resolución que aprobaba la libre elección de la formula bautismal que cada pastor quisiera usar, recomendaba que los pastores no animaran a que todos se rebautizaran, sino solamente a los que sentían que su primer bautismo no había sido un bautismo cristiano, y que los predicadores itinerantes no debían interferir en los asuntos bautismales de las iglesias locales establecidas.[14] La resolución también incluyó lenguaje trinitario sobre la distinción entre las Personas en la Trinidad, cosa que animó a los trinitarios.[15] Nadie renunció ni se le pidió la renuncia a nadie. El objetivo primordial era encontrar una manera de resguardar la integridad del movimiento.

Sin embargo, los esfuerzos por mantener la unidad en el espíritu de paz no prosperaron. Los elementos anti-trinitarios redoblaron sus esfuerzos para fomentar la creencia “solo Jesús”.  Amenazaban con juicio y ruina a cualquiera que no aceptara sus enseñanzas.[16]

John W. Welch y Joseph R. Flower vieron que se tendría que trabajar con aun más fuerza para mantener la doctrina ortodoxa en las Asambleas de Dios. Con los otros miembros del Presbiterio, nombraron una comisión para formular una “Declaración de verdades fundamentales” para ser presentada en el siguiente concilio general.

Daniel Kerr, redactador principal de la Declaración de Verdades Fundamentales (Imágen por cortesía de Flower Pentecostal Heritage Center).

Cinco hermanos fueron nombrados a la comisión: Daniel W. Kerr (Presbítero,  educador, erudito en griego, luego fundador y primer presidente de Central Bible College en Springfield, Missouri), Stanley H. Frodsham (autor de numerosos libros y cursos de estudio bíblico, luego sería el editor de El Evangelio Pentecostal y el amigo y biógrafo de Smith Wigglesworth), Tomás K. Leonard (Presbítero, proveyó las primeras oficinas nacionales de las Asambleas de Dios en Findlay, Ohio), S. A. Jamieson, y Eudorus N. Bell. El pastor Kerr fue el líder de la comisión y redactor principal de la Declaración.

EL CUARTO CONCILIO GENERAL – OCTUBRE, 1916

El cuarto concilio general de las Asambleas de Dios se celebró en St. Louis los días 1 a 6 de octubre del año 1916, con la asistencia del mismo Frank Ewart y otros proponentes de la doctrina “Sólo Jesús” que ni siquiera tenían credenciales con el Concilio. En el espíritu de tolerancia y fomento de unidad se les permitió plena participación. El comité de resoluciones presentó la “Declaración de Verdades Fundamentales” para su aprobación. Los anti-trinitarios reclamaban que se intentaba establecer un credo por encima de las Escrituras, y que violaba las intenciones del primero concilio de 1914. Prevaleció la idea que la Declaración no infringía los principios fundacionales del Concilio y se procedió a discutir y a votar por cada punto de la declaración, siendo esta aprobada en su totalidad. En un punto del debate teológico uno de los pastores presentes se levantó y comenzó a entonar el viejo himno de Heber, cantando,

¡Santo! ¡Santo! ¡Santo! Señor Omnipotente,

Siempre el labio mío loores te dará;

              ¡Santo! ¡Santo! ¡Santo! te adoro reverente,

              Dios en tres Personas, bendita Trinidad.

Según un testigo visual de los eventos, todos se pusieron de pie con las manos alzadas y cantaron el himno con pasión, bañados de la presencia del Señor.[17]

LOS EFECTOS DE LA DECLARACIÓN DE VERDADES FUNDAMENTALES

Se decidió cancelar todos los certificados ministeriales previos y emitir nuevas credenciales que incluían los “principios fundamentales”.  Estas acciones resultaron en la renuncia de 156 de los 585 ministros miembros de las Asambleas de Dios como también una fuerte baja en las ofrendas misioneras durante el año siguiente.[18]  Sin embargo aseguró el rumbo del movimiento en la senda de la teología trinitaria ortodoxa como también advirtió sobre la necesidad de considerar la escrituralidad de toda nueva acción de “restauración”.

Este compromiso con la sana doctrina también motivó a muchos otros ministros, quienes esperaban ver cómo se resolvía la disputa sobre el bautismo, a unirse a las filas de las Asambleas de Dios. En 1917 el número de ministros subió a 573, y para 1918 llegó a 819.  De esa misma manera el concilio siguió creciendo, como revelan las cifras de los próximos cincuenta años: 1929 – 1.641; 1939 – 3.592; 1949 – 6.225; 1959 – 9.273; y 1969 – 11.459.

EL LEGADO DE JOSEPH R. FLOWER

La Declaración de Verdades Fundamentales de las Asambleas de Dios se ha mantenido como el instrumento de acuerdo doctrinal esencial que ha servido bien a las Asambleas de Dios en todo el mundo desde su aprobación hace noventa y ocho años. Firmemente ortodoxo en su teología trinitaria, es también lo suficiente breve para lugar a diferentes puntos de vista sobre temas de menor trascendencia.

Joseph R. Flower en el año 1950 aprox. (Imágen por cortesía de Flower Pentecostal Heritage Center).

El caso de la controversia “Sólo Jesús” de 1916 muestra fehacientemente que no todo lo que se hace bajo la bandera de “restauración” efectivamente lo es, y que la Iglesia no debe sentirse obligada a doblegarse ante toda persona que reclame estar “restaurando” algo de la iglesia primitiva a la iglesia de hoy.

Esta valiosa lección volvería a servir de mucho treinta años más tarde, cuando el mismo Joseph R. Flower junto a otra generación de líderes de las Asambleas de Dios enfrentaría a otro fervor restauracionista mal concebido, la “Nueva Orden de la Lluvia Tardía”, que en estos tiempos permanece casi intacta dentro del neopentecostalismo como la “Nueva Reforma Apostólica”.  En esa ocasión también, fue Joseph R. Flower el promotor del estudio concienzudo de las Escrituras y el defensor de las iglesias pentecostales ante quienes deseaban abusar de ellas.[19]

Joseph R. Flower sirvió como líder en las Asambleas de Dios toda su vida. La lista de sus funciones es impresionante:

1914-1919 – Secretario nacional

1919-1925 – Secretario (Director) nacional de Misiones

1926-1929 – Secretario Distrito Este

1929-1931 – Superintendente Distrito Este

1931-1937 – Superintendente General Asistente, no residente

1937-1959 – Secretario General

El Hno. Flower jamás ocupó el cargo de Superintendente General. Durante sus 45 años de servicio vio a varios otros ascender hasta este cargo, y a todos les sirvió con la misma excelencia y compromiso. Durante el tiempo que sirvió como Secretario nacional de Misiones, lo hizo bajo la superintendencia nacional del Hno. Eudorus Bell quien fue re-elegido a ese cargo. El Hno. Flower nunca tuvo más que palabras de admiración y estima para aquel líder.

Hay fotografías del Hno. Flower con un abrigo largo que siempre llevaba. Eso fue porque en aquellos años de viajar en trenes, él usaba su abrigo para taparse mientras dormía en alguna banca en una estación de trenes, pues no deseaba gastar dineros del concilio en hoteles, mientras recorría la nación visitando las iglesias.

Joseph Roswell Flower fue un hombre humilde, firme en su fe Pentecostal, que en su juventud tuvo que sufrir la pena de ver a quien le evangelizó en primer lugar, y también a quien fuera su mentor, caer en doctrinas y acciones no escriturales. Como el miembro más joven de un equipo de líderes, tuvo que levantar la voz con fuerza para defender la verdad de la ortodoxia pentecostal.  Sirvió a la hermandad con esfuerzo, excelencia y humildad.

¡Qué bendición! Jaime Mazurek tiene el privilegio de saludar a David Flower, hijo menor y único hijo viviente de Joseph R. Flower, en el Centenario de las Asambleas de Dios, Springfield, Missouri, agosto del 2014.

Gloria a Dios por hombres como Joseph R. Flower, quienes nos han dejado un legado bíblico y un ejemplo noble para seguir. Que el Señor siga bendiciéndonos con tales.

Parece increíble pero es cierto. En este año 2014, las Asambleas de Dios en E.U.A. celebra cien años de vida. Revista CONOZCA se suma a la gran celebración.

El crecimiento de las Asambleas de Dios ha sido un fenómeno bien reconocido. Todo comenzó en abril de 1914, cuando aproximadamente trescientos hermanos bautizados en el Espíritu Santo se reunieron en una vieja casa de ópera arrendada para buscar la dirección de Dios hacia la formación de una gran fraternidad de iglesias Pentecostales. Así se fundó el Concilio General de las Asambleas de Dios en E.U.A.

Primer Presbiterio Ejecutivo de las Asambleas de Dios en E.U.A. (Fotos por cortesía de Flower Pentecostal Heritage Center)

Las Asambleas de Dios en E.U.A. se ha destacado de manera constante durante sus cien años por ser la denominación cristiana de más rápido crecimiento de la nación. Hoy cuenta con una membrecía de casi 3,5 millones de creyentes, quienes sirven al Señor en casi trece mil iglesias locales.

Desde su inicio, la tarea de llevar el evangelio pleno por todo el mundo fue la mayor razón de existir del movimiento. Hoy existen concilios nacionales de las Asambleas de Dios en más de doscientas naciones del mundo, con una membrecía de aproximadamente 68 millones de creyentes.

En el tiempo actual las Asambleas de Dios a nivel mundial planta 18 iglesias nuevas CADA DÍA.

CADA DÍA, más de tres mil personas confiesan a Cristo como su Salvador y se hacen parte de una iglesia de las Asambleas de Dios en algún lugar del mundo. Es decir, una persona nueva cada dos minutos, veinticuatro horas al día, todos los días del año. (Fuente: http://agchurches.org/). Tenemos mucho que celebrar, mucho que agradecer al Señor.

Al celebrar este centenario, se crea un momento oportuno para reflejar sobre nuestra herencia espiritual como también nuestro quehacer en la obra del Señor. Que el Señor ayude a las Asambleas de Dios a continuar su gran labor, fieles a la verdad de la presencia y obra continua del Espíritu Santo que impulsó a sus fundadores.

Cuando la teología está orientada al vasto campo del quehacer ministerial, generalmente tiende a desembocar, de modo directo o indirecto, en una acción pedagógica. El discurso teológico encuentra expresión a través de hombres y mujeres comprometidos con la enseñanza, quienes se encargan de hacerlo entendible o comprensible para una oportuna aplicación en la vida y ministerio de quienes, generalmente, se forman para un eficaz desempeño ministerial. Dentro de la diversidad de ocupaciones de servicio cristiano, encontramos entre otros: administradores, escritores, evangelistas, misioneros, plantadores de iglesias, pastores y maestros. Dentro de esta lista incompleta, también existen personas enfocadas en desempeñarse como formadoras de nuevas generaciones de obreros o ministros calificados. Dicho en otras palabras, aparte del ministerio pastoral, del cual se espera aptitudes especiales para enseñar, en las Asambleas de Dios contamos con ministros involucrados en la enseñanza dentro de institutos bíblicos y seminarios, cuyo llamado entendemos, es específico para enseñar a hombres y mujeres fieles, que a la vez sean idóneos para enseñar a otros. ( 2 Tm. 2:2).

En mi opinión, el sólo hecho de tener vocación al ministerio de pastor no resulta ser suficiente para un ministerio de enseñanza superior. Enseñar en una congregación a la que ya se está acostumbrado a hacerlo por años, y en donde el proceso educativo no sigue toda una sistematización pedagógica, no es lo mismo que enseñar en  instituciones teológicas como los institutos bíblicos y seminarios (IBSEBAD). En estos últimos se busca cumplir con un rigor académico, tanto del alumno como del maestro, frente a una educación teológica y ministerial de la más alta calidad posible. Es  por esto mismo que la Facultad de Teología de las Asambleas de Dios de América Latina, ha implementado un nuevo programa de maestría en educación teológica superior (METS). Su finalidad principal sigue siendo la misma de su currículo general: “capacitar siervos líderes pentecostales, íntegros y comprometidos con la misión de Dios por medio de una formación bíblica-teológica pertinente a nivel de posgrado.”

La inquietud por la creación de otra maestría con especialidad en educación teológica, surge de la necesidad existente de elevar la calidad educativa de aquellos ministros con aspiración a involucrarse en el ministerio de formación de obreros, o que ya están desarrollando este ministerio. De hecho, se ha observado que un buen número de egresados de institutos bíblicos, del ISUM y de la Facultad, dedican gran parte de su ministerio a la enseñanza. Es mi parecer que así como hay personas a quienes Dios llama para profundizarse en los estudios de las diversas áreas de la teología y del ministerio,  así también el mismo Señor dirige a otros a que, sin perder de vista lo esencial de su formación teológica, procuren apropiarse de sólidos conocimientos pedagógicos a efecto de que el mensaje de la Escritura, pueda llegar con la debida claridad a aquellos que se forman para servir al Señor. No se trata, por supuesto, de sustituir los principales “contenidos-ejes”, por así decirlo, de la educación teológica, que a mi juicio siguen siendo: Dios, Escritura e Iglesia, a cambio de una temática pedagógica, sino más bien la propuesta se orienta a que el contenido de la educación o formación teológica, se realice con la más alta calidad educativa posible y dentro del contexto particular de los participantes.

Ante la realidad de hombres y mujeres comprometidos con la formación teológica y ministerial de cientos de obreros por toda la región latinoamericana, el programa de maestría en educación teológica (METS) de la Facultad, resulta ser una propuesta ministerial encaminada a preparar y elevar el nivel de la calidad ministerial de “el que enseña” (Rm. 12:7). Puede decirse también que dicho programa de estudios, es un esfuerzo ministerial educativo que responde a una necesidad muy sentida, desde el nivel de los institutos bíblicos hasta el posgrado de formación ministerial, de capacitar con herramientas pedagógicas a un mayor número de “obreros maestros.” Con esto no se quiere insinuar que el desempeño docente en dichas instituciones carezca de la calidad académica propia de su nivel, sino más bien, se trata de ofrecer un programa que tienda a mejorar lo existente. El programa en educación teológica propuesto por la Facultad, toma en cuenta el aspecto crítico de los contenidos como cualquier institución de educación superior, y procura además, la actualización docente al propiciar la construcción de conocimientos sobre los principales enfoques pedagógicos propios de la región latinoamericana, y por último, se valora debidamente la importancia de la investigación sobre la problemática de la educación o formación teológica en el contexto de las Asambleas de Dios.

Respecto al contenido de la educación teológica de la Facultad, ésta no desestima ni pierde de vista que su principal contenido a enseñar sigue siendo una teología pentecostal, contextualizada para la iglesia y para el mundo hispano, y sobre todo, derivada de la misma Escritura. No obstante, se considera que la formación pedagógica ha de ser parte de la formación integral de profesores de institutos bíblicos y de seminarios, que aspiren a comprender y a orientarse mejor en todo el proceso educativo, en el contexto de la educación teológica. De modo especial, se espera que los maestros interesados atiendan con más claridad la dinámica de los principales elementos del hecho educativo sistematizado como son: el estudiante en su contexto particular, el manejo crítico de contenidos de aprendizaje o asignaturas, y el protagonismo del docente como mediador entre los contenidos y el estudiante; y todo esto en la perspectiva de una actualización en la ciencias pedagógicas. Entonces, por la misma naturaleza del estudiante de los institutos bíblicos y seminarios, resulta que para el educador teológico de este nivel, ya no le bastan los conocimientos de una pedagogía propiamente del niño y del adolescente. Pesa sobre el maestro de hoy la necesidad de apropiarse de sólidos conocimientos educativos que sean propios de una pedagogía del adulto (andragogía);  ya que el tipo de estudiantes que tiene en el aula, son adultos, y muchas veces adultos muy experimentados en el ministerio y educados en otras diversas disciplinas académicas, aparte de las teológicas.

Por otro lado, con una maestría en educación teológica superior, como la propuesta por la Facultad, se reduce aún más el abismo existente entre el discurso técnico o científico de la teología y el discurso pedagógico. Es mi convicción que la formación pedagógica propuesta, permite atender con mayor eficiencia la siguiente recomendación de algunos de nuestros líderes educativos del ISUM y de la Facultad: hacer más amigable para el estudiante algunas asignaturas (si no todas), que por su misma naturaleza técnica, a veces resulta un tanto difícil asimilarlas como nuevos aprendizajes. Esto no significa que el discurso pedagógico no sea técnico o científico, sino más bien hemos de admitir que el educador teológico ha de tener la habilidad de brindar en un lenguaje comprensible, cualquier “misterio académico” de la teología, encerrado en los libros de texto o en la “jerga profesional o académica” del maestro. Querer presumir o impresionar ante los estudiantes con un lenguaje sofisticado pero desconocido para los mismos, ya no resulta propio de alguien que ha tomado muy en serio, de que uno de los aspectos más importantes en el ministerio de la enseñanza, ha de ser el logro de aprendizajes significativos, útiles para el ministerio, y que a la vez sirvan de fundamento para otros nuevos conocimientos en el futuro. Por otro lado, es cuestión de tiempo y de esfuerzo por parte del estudiante, el formar continuamente un “bagaje teológico” de terminología técnica y necesaria, que viene a ser un producto de sus estudios y de sus nuevos conocimientos en una determinada asignatura.

Otra razón por la cual me permito recomendar la nueva propuesta educativa de la Facultad, aparte de la implementación pedagógica en áreas como la didáctica, evaluación, administración educativa, entre otras, es que brinda respuestas al problema de la “fobia” por la formación ministerial a nivel superior; un problema que aún persiste en algunos países latinoamericanos. Aún se alimenta en algunos ministros una especie de “miedo santo” (por no decir egoísmo) de que muchos obreros busquen una  educación teológica que vaya más allá de lo básico de un instituto bíblico, y que algunas veces ni siquiera llega a un programa completo de instituto. Existen argumentos diversos al respecto, pero los más comunes sostienen que el mucho estudio “apaga el fervor espiritual.” Sin embargo, la educación teológica sanamente orientada no entra en pugna con la devoción del estudiante, más bien ambas han de complementarse para hacer verdadero eco de nuestro apreciado slogan del ISUM: “Conocimiento y fervor,” que tanto ha llamado la atención de muchos. El maestro y el estudiante que descuidan su relación devocional con su Señor, quien los ha llamado a un determinado ministerio, ellos mismos son los responsables de su negligencia espiritual, y no el entrenamiento academico que han recibido de los institutos o seminarios bíblicos.

Algunos temores también se fundamentan equivocadamente en que el “mucho estudio teológico” produce desvíos doctrinales y hace perder la visión por el servicio abnegado en el ministerio. Pudiera ser que esta afirmación fuera válida si los estudios teológicos se realizan, principalmente, en instituciones educativas sin ninguna orientación al ministerio y dentro de un marco muy pobre de confesión de fe evangélica. La Facultad, por el contrario, orienta su vocación de formación ministerial sobre la base de una filosofía educativa claramente definida, y expresada en buena parte en su declaración de misión:  la Facultad, “existe para capacitar siervos líderes pentecostales, íntegros y comprometidos con la misión de Dios por medio de una formación bíblica-teológica pertinente a nivel de posgrado“. Así, sus egresados bien pueden perfilarse como hombres y mujeres, “enteramente preparados para toda buena obra.” Precisamente de esto se ocupa un programa de maestría en educación teológica; es decir, responder con una filosofía educativa netamente cristiana, que oriente el ministerio educativo de institutos y seminarios bíblicos hacia una sana práctica ministerial y hacia una correcta reflexión teológica, que a la vez, enriquezca dicha práctica ministerial.

Actualmente estamos en espera de que en los siguientes módulos de la Facultad, cada vez sean más los estudiantes interesados en enrolarse  en una formación pedagógica, a la par de su formación teológica, con la mira de elevar su calidad educativa en su ministerio de enseñanza. Por otro lado, el programa de maestría en teología práctica continúa ofreciéndose como una opción más en la capacitación ministerial para pastores, administradores, misioneros, etc., que ya están activos como estudiantes en dicho programa hasta finalizarlo, y continuar luego con el nuevo programa de educación, si así lo desean. Otros estudiantes tienen la libertad de preferir una maestría, que no necesariamente incluya una carga académica pedagógica, debido a que aspiran a una formación ministerial que no está directamente relacionada con la educación teológica. Me parece que esta justificación es muy válida para dejar de lado una maestría en educación teológica, pues también se ha de abundar en otros dones “para la edificación de la Iglesia” (1 Co. 14:12), pues al fin de cuentas, y de acuerdo al texto que sustenta el título del presente artículo, no todos son maestros. (1 Co. 12:29).

Introducción

En una de las grandes ciudades del continente americano, dos hombres sin piernas se movilizan sentados en tablas improvisadas de madera con pequeñas ruedas. En el África un muchacho sufre el síndrome de Down, y los padres lo dejan en la orilla de un río porque creen que les trae mala suerte. En los Estados Unidos de América un veterano de la guerra, víctima de heridas de metralla, se sitúa en la esquina de una calle muy transitada. Lleva un rótulo que dice Trabajo para recibir comida.

“La Organización Mundial de la Salud estima que el 15% de la población en el mundo presenta algún tipo de discapacidad física, psíquica, sensorial u orgánica, congénita o adquirida, en cualquiera de sus grados.  Hay seiscientos millones de personas con discapacidad en el mundo, 90 millones en América Latina y el Caribe.”  ¹

Los seres humanos pasamos de ser cuidados a ser cuidadores, y si llegamos a la ancianidad volvemos a ser cuidados.  La verdad es que sería difícil si no imposible saber por qué uno mismo no sufre una discapacidad.  Como alguien comentó al contemplar a una persona caminando en una silla de ruedas, “Si no fuera por la gracia de Dios, allí podría estar yo”.  Además, ¡Todo aquel que llegue a la ancianidad es candidato a varias incapacidades!  Sin duda conocemos a algún anciano con muy buena salud, pero ningún anciano camina, oye, ve o disfruta  de la misma resistencia y entereza como cuando era jovencito.  Se quiera o no, los ancianos necesitan atenciones que no requerían en la juventud.

En este escrito se usa el término “personas con discapacidades” y se evitan los términos “discapacitados, inválidos, minusválidos” y otras palabras similares que son más bien calificativos, que no se refieren a seres humanos sino a condiciones.  A la vez un término como “inválidos” lleva un significado muy negativo dando una impresión de “no tener valor”. Al decir “Los discapacitados” por ejemplo, da la impresión de que las personas no tienen ninguna capacidad, sino sólo discapacidades.

Por lo general, en todas partes del mundo las personas con discapacidades sufren si no un menosprecio, un desprecio de la sociedad. Es como si no se pensara que nadie en este mundo puede escoger la pareja que lo concibió, y el lugar y las circunstancias físicas y sociales en las que nació. O se creyera que alguien hubiera querido tener un accidente que le dejara con discapacidades.

Bases bíblicas

El Antiguo Testamento está colmado de las provisiones compasivas que Jehová hacía a favor de las personas con necesidades físicas y espirituales. En el Salmo 12:5, Dios mismo declara su postura proactiva a favor de las personas que sufren incapacidades de varias índoles: “Por la opresión de los pobres, por el gemido de los menesterosos, Ahora me levantaré, dice Jehová; Pondré en salvo al que por ello suspira (RVR1960).  En la defensa de su vida justa, Job incluye la prioridad que había dado a las personas con necesidades especiales al decir en Job 29:15: “Para los ciegos fui sus ojos; para los tullidos, sus pies” [NVI].  El salmista también nota que “El rey…salvará a los necesitados y a los desvalidos” (Salmos 72:12-14, TLA).

¡Jesús hizo veintitrés milagros para sanar a personas con discapacidades! En diecisiete casos sanó a hombres y mujeres que sufrían de discapacidades físicas que incluían la lepra, la ceguera, la sordera, la parálisis, y una mano deformada.  Sanó también a seis personas con discapacidades mentales.

¿Qué es una discapacidad?

La Organización Mundial de Salud (OMS) nos ayuda a entender algo del alcance personal y social que implica una discapacidad.

Discapacidad es un término general que abarca las deficiencias, las limitaciones de la actividad y las restricciones de la participación. Las deficiencias son problemas que afectan a una estructura o función corporal; las limitaciones de la actividad son dificultades para ejecutar acciones o tareas, y las restricciones de la participación son problemas para participar en situaciones vitales. Por consiguiente, la discapacidad es un fenómeno complejo que refleja una interacción entre las características del organismo humano y las características de la sociedad en la que vive.²

La imagen de Dios 

“Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó” (Génesis 1:27 RV).  “Con la lengua bendecimos a nuestro Señor y Padre, y con ella maldecimos a las personas, creadas a imagen de Dios”(Santiago 3:9 NVI).

En el principio el ser humano fue creado a la imagen de Dios. Stephanie O. Hubach es autora del libro Same Lake, Different Boat. El título usa un modismo para decir que todos somos criaturas de Dios el Creador (estamos en el mismo lago), pero la persona con una discapacidad vive situaciones muy diferentes (está en una barca diferente). La autora propone que no veamos a la persona con discapacidades como una persona anormal en un mundo normal.  Refiriéndose a la caída de Adán y Eva que afectó a toda la humanidad en un grado u otro, ella  sugiere que llegamos más cerca de la verdad, al decir que la persona con discapacidades es normal en un mundo anormal. La humanidad ha sido quebrada por haber caído en pecado, y por ende el sufrimiento es normal.

Otra manera de expresarlo sería que las imperfecciones, sean de nacimiento, por un accidente, por una enfermedad o por la vejez son resultados de un cosmos quebrado por el pecado. Dios le dijo a Adán en el capítulo tres de Génesis, “…maldita será la tierra por tu causa; con dolor comerás de ella…”(Génesis 3:13 RVR).³

La imagen de Dios ha sido muy distorsionada en el ser humano sin Cristo.  Al hundirse en el pecado la imagen de Dios llega a ser poco reconocible. La imagen física de las personas con discapacidades ha sido afectada no necesariamente por pecado de la persona, sino por la maldición en general de la tierra.

La imagen del Creador no se borra por completo. Como en una bodega oscura, sin ventanas, el sol busca cualquier agujero para filtrar sus rayos de luz, así  la imagen de Dios por su gracia y misericordia surge en forma de un don o talento que pueda servir para glorificar a Dios.

Por ejemplo, un niño con limitaciones mentales podría manifestar virtudes y dones notables, a veces sorprendiendo a los demás con una compasión admirable, con una observación muy perspicaz o con una gracia ingeniosa.  Otro caso sería la ceguera física sustituida por una aguda percepción mental o espiritual.

Una cosmovisión cristocéntrica hacia las personas con discapacidades.

En tiempos antiguos como las épocas bíblicas era muy común avaluar a la persona conforme a su productividad. En Grecia, en Roma, en el Oriente y en la India a menudo mataban a un niño nacido con una discapacidad. El hemisferio occidental del mundo actual se compone de una mayoría de sociedades que valoran a la persona conforme a su rendimiento o productividad.

Toda la energía invertida en el crecimiento espiritual, o en servir a Dios es inherente en el cristiano por el nuevo nacimiento. Las personas con discapacidades físicas o mentales requieren una comprensión especial. No se puede valorarlas conforme a su rendimiento.

Comprender a las personas con discapacidades demanda un proceso, un desarrollo que se consigue al  educarse al respecto, y al relacionarse con dichas personas. Jesús valoraba a las personas sólo porque eran almas necesitadas de Dios. También valoraba a las personas no sólo por las obras sino por las cualidades no visibles al ojo humano, por ejemplo, por los pensamientos, los motivos, las actitudes interiores es decir  por la condición del corazón.

El significado de ser una persona con discapacidades

Los problemas son diferentes en cada tipo de incapacidad, como lo son en cada persona con incapacidades. Magdalena Flores en su artículo de la Prensa Digital Contrapunto opina que la sociedad, por no reconocer los potenciales de las personas con discapacidades, contribuye a que esas discapacidades aumenten. Ella dice:

“La mayor discapacidad de un ciego, un sordo o un mudo, no es no poder ver, oír o hablar sino la misma sociedad que no les permite demostrar todas las cualidades y capacidades para salir adelante.”

Luego, cita las palabras textuales del Señor Durán, un estudiante universitario, parapléjico y relegado a una silla de ruedas:

 “La discapacidad es lo que la sociedad en general me pone al frente, porque media ves yo tenga rampa, yo tenga todo, dejo de ser una persona con discapacidad…soy una persona normal como ustedes” , reflexiona (el Señor) Duran, quien se vio en la obligación de abandonar su carrera universitaria de ingeniería debido a que se le dificultó movilizarse en los edificios, que carecían de las disposiciones arquitectónicas necesarias…⁴

Tal vez algunos juzguen a la Sra. Flores como una persona que exige mucho y que lo hace con una actitud severa. No obstante, una respuesta objetiva puede servir como alerta para prestarle más atención a la gravedad de los obstáculos con los que se enfrentan a diario las personas con discapacidades.

¿Qué hacer y cómo hacerlo?:  sugerencias para la iglesia local.

¡Toda discapacidad es imprevisible! ¿Será por esto que poco nos preparamos para afrontarlas? Un cristiano concienzudo por naturaleza vive pendiente de poder demostrar la compasión que Jesús ejemplificó.  ¡Es parte del ADNcristiano—corre por las venas! ⁵

En cambio, las respuestas adecuadas a las discapacidades no están presentes sólo por ser cristiano, o por ser pastor.  Las preguntas persisten “¿Qué, hacer y cómo hacerlo?”, y requieren respuestas.

Pensando en el desafío grande de ministrar a las personas con discapacidades. De repente nos damos cuenta de que no hay respuestas fáciles a esta pregunta. La cosmovisión bíblica de compasión cristiana incluye a toda persona con necesidad. Las personas con discapacidades podrían abarcar a inconversos, a cristianos, y a personas de toda edad y de todo nivel socioeconómico.

La iglesia local, por su pasión santa de salvar, liberar y sanar a la humanidad, a menudo se encuentra sobrecargada; no hay abundancia de recursos financieros, de personal de planta y de equipos en comparación a la demanda. El propósito de este librito no es proponer otro programa más, o poner otra carga más a la iglesia, sino es el de buscar junto con los pastores y las iglesias recursos de apoyo para poder dar respuestas a los dilemas complejos de las personas con discapacidades.

Como es costumbre hacer en cualquier proyecto, el pastor y demás líderes locales deben acudir a Dios para poder discernir cuáles enfoques tocarán. Esto requiere oración, estudio, investigaciones y el sentido común dirigido por el Espíritu Santo, pues fácilmente la iglesia podría frustrarse por este reto tan grande, y abandonar por completo la idea de ministrar a las personas con discapacidades.

Pasos paulatinos.  Se puede comenzar con pasos pequeños y analizados, considerando los recursos existentes.  Dios bendice el deseo inicial de abrir el corazón a lo que Él quiera respecto a las personas con discapacidades.  Nacerán nuevas inspiraciones e iluminaciones al respecto, y Dios proveerá los recursos.

Algunas sugerencias básicas para crear un ambiente de aceptación. Existen maneras muy sencillas de tocar el corazón de una persona con discapacidades, y así comenzar a impactar a familias y comunidades enteras. Un buen inicio consiste simplemente en crear un ambiente llamativo para cualquier persona con cualquier discapacidad.  Como se dijo al principio de este librito, las sociedades en general ven a las personas con discapacidades como inferiores a los demás, sin razonar que éstas poseen capacidades también. Un poco de comprensión, un toque de apoyo, pueden causar un gran impacto en las personas que usualmente sólo esperan menosprecio. La iglesia podría comenzar inmediatamente a hacer lo siguiente:

Sermones y enseñanzas sobre los modelos bíblicos de compasión y comprensión con ciertos enfoques en las personas con discapacidades.  Los consejos que tratan el uso de términos aceptables para referirse a personas con discapacidades no sólo ayudarán a los feligreses. Cuando estén presentes personas con discapacidades, los consejos en forma indirecta asegurarán a aquellas personas que la iglesia es un lugar seguro, sin las amenazas que podrían ocurrir en otros contextos.

Facilitar el desplazamiento de una persona con discapacidad.  Si no es posible que un hermano carpintero construya una rampa sencilla para facilitar la entrada de las sillas de ruedas, sin duda habrá  hermanos con buena salud que puedan ayudar con la movilidad.  “Así que traten ustedes a los demás tal y como quieren que ellos los traten a ustedes. De hecho esto es la ley y los profetas” (Mateo 7:12, NVI).

Delegar a hermanos que acompañen a la persona con discapacidad desde cuando llega hasta cuando sale. Es una responsabilidad importante la de guiar a una persona a pasar por las gradas o desniveles en el piso. Se pueden preparar y alertar a hermanos que sepan de primeros auxilios o atención médica, para que se hagan cargo. Su ayuda podría ser desde lo más sencillo como facilitar el uso de los servicios sanitarios, hasta atender emergencias que amenacen la vida.

Ayudar a las personas con problemas de visión o audición a sentarse donde puedan ver o escuchar  mejor.  ¡Todo esfuerzo para eliminar prejuicios y acomodar a personas con discapacidades, y a las familias que las aman y las cuidan, abre puertas para ganar almas perdidas, y ministrar al cuerpo de Cristo en la tierra!  ¡Es un grito de amor a todo pulmón, que el mensaje del evangelio no es un mensaje solamente de palabras sino también de hechos!

Al abrir la iglesia el corazón cada vez más al tema de las discapacidades, Dios comenzará a tocar los corazones, ungir y dotar a hermanos laicos quienes con el tiempo podrán descubrir sus respectivos ministerios.

Retos para el futuro. Si el pastor y los líderes de la iglesia sienten que Dios los llama a ministrar a las personas con discapacidades, pueden comenzar a enseñar sobre los temas relacionados. Los enfoques, las metodologías y el grado de compromiso son de innumerables posibilidades, así que la iglesia se encontrará en un proceso constante de ajustar todo conforme a sus experiencias sobre la marcha. Esto requiere sabiduría y un equilibrio para que la iglesia no llegue a abrumarse, tanto por las inmensas necesidades como por el sin fin de caminos a escoger.

Informar, motivar y preparar a hermanos para ministrar a las personas con discapacidades. Algunas de las oportunidades son:

Evangelizar por medio de la compasión puesta en acción: Ya se ha mencionado que las personas con discapacidades no sólo sufren por éstas, sino por la ignorancia social que las margina y les atribuye calificativos impersonales como “inválidos, incapacitados, retardados” y otros. Ningún ser humano soporta sin dolor el menosprecio, mucho menos el rechazo de parte de sus semejantes.  Aún los inconversos más endurecidos de corazón, los declarados ateos, los que aborrecen a los cristianos podrían responder positivamente a una mano de ayuda, a un afecto que se demuestre con acciones, y sin aires de superioridad. Tales gestos llegan como un vaso de agua fría en el desierto.

Proporcionar  recursos.  Son limitadas las fuentes de información, pero sí existen.  El esfuerzo de enseñar sobre el tema en sí provoca búsquedas de información y dan oportunidad para que con el tiempo se publique más.

Organizar y coordinar equipos para socorrer a los cristianos con discapacidades porque:

–Los programas seculares son pocos y de alcance muy limitado.

–Las discapacidades no sólo afectan a las personas que las sufren sino se extienden a la familia, a los amigos y a la sociedad.

–Las discapacidades ocurren sin previo aviso

–La iglesia puede ser el mejor modelo social de atender a las personas con discapacidades, y de esa manera cambiar opiniones equivocadas de personas amargadas.

–Toda persona que llega a la vejez experimenta discapacidades.

Iniciar ministerios para las familias afectadas por las discapacidades. Las familias cristianas que pasan por las crisis a causa de las discapacidades necesitan ayuda. Las estadísticas dan la impresión de que en ningún país del mundo son adecuados los recursos para socorrer a las personas y a las familias con discapacidades.  Parece que la responsabilidad y la oportunidad caen en manos de la iglesia.⁶

Incorporar a cristianos con discapacidades en los ministerios y actividades de la iglesia. “Hermanos, consideren su propio llamamiento: No muchos de ustedes son sabios, según criterios meramente humanos; ni son muchos los poderosos ni muchos los de noble cuna” (1Corintios 1:26 NVI) .

Son poco divulgados los casos de adultos y niños con discapacidades mentales o físicas, quienes han sorprendido a otros con una perspicacia profunda. Cuando Dios ha bendecido a una persona con cierto don o talento, no pregunta primero si la persona sufre o no una discapacidad.           

El manual So My House Will Be Full (Para que mi casa esté llena), publicado por Joni and Friends para ayudar a la iglesia a incluir a personas con discapacidades, proclama la diversidad que existe en los cristianos que componen el cuerpo de Cristo en la tierra.  El manual nos despierta con claridad al hecho de que las personas con discapacidades siempre tienen capacidades también.⁷

“Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo” (1Corintios 12:12 RVR1960).  “Porque de la manera que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función, así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo,y todos miembros los unos de los otros” (Romanos 12:4,5 RVR1960)

El manual nos recuerda que el cuerpo de Cristo en la tierra se compone de hermanos músicos que pueden tocar instrumentos desde la silla de ruedas. Se compone de personas que aunque con dificultades oculares pueden con adaptaciones, enseñar una clase dominical o coordinar ministerios de asistencia pastoral. “Un consejero o un compañero de oración con una discapacidad de audición prestará una atención enfocada completa a la otra persona. La presencia de personas con discapacidades sirve como un don por el cual Dios puede revelarse como poderoso y suficiente en medio de las debilidades humanas”.⁸  Pablo declaró:  “Por lo cual, por amor a Cristo me gozo en las debilidades, en afrentas, en necesidades, en persecuciones, en angustias; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte” (2 Corintios 12:10 RV1960).

Una iglesia a la que no llegan personas con discapacidades debe sentir el desafío de evangelizarlas.   El desafío que sigue naturalmente, sería el de crear materiales adecuados, que enseñan cómo acercarse a las personas con discapacidades e identificarse con ellas en una forma aceptable.

Servir de modelo para la comunidad.  Cuando la iglesia responde a las personas con discapacidades, proclama el mensaje del evangelio por sus acciones sin palabras. Frente a los ataques a la credibilidad de la iglesia, y al cuestionamiento de su valor en tiempos modernos, Jesús mismo demuestra Su compasión viviente a través de los ministerios para las personas con discapacidades.

Recursos académicos para ministerios especializados 

          En muchos países en tiempos pasados, los ministros evangélicos no ocupaban puestos oficiales en las instituciones como por ejemplo, el de capellanes del gobierno, de hospitales, prisiones o en el área  militar. Los sacerdotes católicos mayormente recibían estos nombramientos. Gracias a Dios esto ha cambiado en algunos países.

Ya se ha comprobado que la certificación académica levanta al ministro evangélico a un nivel diferente a los ojos de los gobiernos y de muchas instituciones seculares. Muchos ministros de las Asambleas de Dios gozan ahora de oportunidades fuera del contexto de la iglesia local, y tienen una influencia en los círculos sociales y políticos.

Las Asambleas de Dios de los países latinoamericanos han avanzado enormemente en ofrecer recursos académicos para la superación ministerial. ¿Será tiempo para ofrecer recursos académicos diseñados para hermanos que sientan un llamamiento a un ministerio especializado? ¿Será posible que en el próximo futuro las Asambleas de Dios de los respectivos países preparen y comisionen a capellanes con ministerios especializados?—capellanes que sirvan con el respeto y la credibilidad que anteriormente se les daban otros.

Unas palabras en conclusión

Los gobiernos del mundo a veces ayudan a las personas con discapacidades, pero no siempre. Por lo tanto la oportunidad de la iglesia aumenta; ella ofrece soluciones espirituales y físicas. A veces Dios sana a una persona con discapacidades pero no siempre lo hace. Entonces el privilegio de atender a las personas con discapacidades, tanto en lo espiritual como en lo físico llega a la puerta del templo donde se predica salvación, sanidad y compasión sin prejuicios.

Juan Bueno escribió en su libro Remember the Poor (Acuérdese de los Pobres), “Las Sagradas Escrituras me dicen 1) una vez que la redención llega a nuestras vidas, llegamos a ser agentes del cambio, 2) Dios pone en nuestros corazones un amor, no sólo para Él, sino por nuestro prójimo, y 3) el resultado de nuestro nuevo nacimiento será el responder a las necesidades que nos rodean”.⁹

Cada día vemos a más personas que necesitan atenciones especiales. Por un lado, a causa de la prolongada expectativa de vida; por otro, debido a los avances de la medicina que han permitido que enfermedades mortales en el pasado sean en la actualidad enfermedades crónicas. ¹⁰

 El corazón de Dios se conmueve por tanto sufrimiento en el mundo. Él quiere que cada ser humano reciba el amor y la atención compasiva con que Su Hijo impactó la historia humana. Que las personas con discapacidades reciban el respeto de los demás; que sean tratadas como tesoros humanos y no como desechos.

Lo que dijo el Jesús de la historia, que es el mismo Jesús que hoy está sentado a la diestra del Padre, por medio de lo cual revela la característica de Sus seguidores, es: “…cuando des un banquete, invita a los pobres, a los inválidos, a los cojos y a los ciegos. Entonces serás dichoso, pues aunque ellos no tienen con qué recompensarte, serás recompensado en la resurrección de los justos” (Lucas 14:13,14  NVI).

NOTAS

1. La Fundación Nacional de Discapacitados. Santiago de Chile, sitio  WEB.

2. ibid

3. Hubach, Stephanie O. Same Lake Different Boat, Phillipsburg, New Jersey, P&R Publishing, 2006.

4. Flores, Magdalena. Artículo, Prensa Digital Contrapunto.

5. Velazquez, Diccionario español e inglés, Velazquez Press, 2007.  ADN: Es un tipo de ácido nucleico, una macromolécula que forma parte de todas las células. Contiene la información genética usada en el desarrollo y el funcionamiento de los organismos vivos conocidos y de algunos virus, y es responsable de su transmisión hereditaria–

6. op. cit Hubach, p.84

7. Dicken, Paul, Young, Jane y Baird, Sheena. So My House Will Be Full: A GUIDE TO INCLUDING PEOPLE WITH DISABILITIES IN THE CHURCH, Publicado por Joni and Friends,2008,p.10.

8. ibid

9. Bueno, Juan. Remember the Poor (Acuérdese de los Pobres, Springfield, Missouri, Communications Department, Assemblies of God World Missions, circa 2002.

10. Rojas González, Margarita. Cuidar al que cuida. Madrid España: Santillana Ediciones Generales, S.L. 2006.

BIBLIOGRAFIA

 Bueno, Juan. Remember the Poor (Acuérdese de los Pobres, Springfield, Missouri, Communications Department, Assemblies of God World Missions, circa 2002.

Dicken, Paul, Young, Jane y Baird, Sheena. So My House Will Be Full: A GUIDE TO     INCLUDING PEOPLE WITH DISABILITIES IN THE CHURCH, Publicado por Joni and    Friends, 2008,p.10.

Flores, Magdalena. Artículo, Prensa Digital Contrapunto.  Fundación Nacional de Discapacitados. Santiago de Chile Sitio WEB.

Hubach, Stephanie O. Same Lake Different Boat, Phillipsburg, New Jersey, P&R Publishing, 2006.

Pimental, Alejandro, Editor. Compartiendo la Palabra de Dios con personas con discapacidad intelectual, Grand Rapids, Michigan: Friendship Ministries,2010.

Rojas González, Margarita. Cuidar al que cuida. Madrid España: Santillana Ediciones Generales, S.L.2006.

Saxton Ph.D, Marsha. Sticks and Stones: Disabled People’s Stories of Abuse, Defiance and Resilience, May, 2009.  marsax@wid.org

Tada, Joni Eareckson y Miller, Steve. Through the Roof: ASSISTING CHURCHES IN DEVELOPING AN EFFECTIVE DISABILITY MINISTRY & OUTREACH, Published by Joni and Friends, 2008.

NOTAS:

Consejos elementales   Quizás algunos piensen que son muy elementales ciertos consejos de este librito.  La intención del autor ha sido tomar en cuenta la amplia variedad de lectores.

¡Gracias a Dios por los ministerios actuales!  El autor de este librito no menosprecia lo que ya existe en esta área dentro de las Asambleas de Dios de los diferentes países, ni pretende introducir otro programa más. Sin duda toda iglesia de las Asambleas de Dios en América habrá ministrado en una forma u otra a personas con discapacidades. Algunos de los concilios o conferencias, y algunas iglesias locales actualmente desarrollan ministerios formales para las personas con discapacidades.

Dentro de las investigaciones científicas y las entrevistas para producir el librito, se incluyeron  encuestas a pastores y misioneros a quienes se les pidieron datos sobre los ministerios para las personas con discapacidades. Desafortunadamente las respuestas a dichas encuestas fueron muy pocas.

De los pocos que respondieron, se recibió un informe de parte de las A. de D. de la República Dominicana, sobre un hogar que tienen para ancianos, y a nivel local un ministerio para personas con serios problemas de audición. También las A. de D. de Nicaragua tiene una escuela que por varios años ha provisto estudios para los que no pueden hablar u oír bien.

Al autor de este escrito le gustaría conocer más ministerios como los antes mencionados.

Unas aclaraciones  Una enfermedad y una discapacidad son condiciones distintas. Es posible que una discapacidad haya resultado de una enfermedad, pero no es igual. Las enfermedades mentales y físicas requieren atención profesional. Una discapacidad mental no es igual a una enfermedad mental la cual también debe ser atendida por especializaciones médicas como la siquiatría que no solamente provee terapia sicológica sino medicamentos, tratamientos y regímenes específicos.

Este autor no recomienda el empleo de la siquiatría ni la condena.  Las variables son muchas y al autor le faltan suficientes conocimiento e información para tales declaraciones.

Ideas sobre cómo usar este artículo

–En la Escuela Dominical

–En una sesión de clase dentro de una asignatura existente.  (Las personas con discapacidades valen por lo menos un decimosexto de crédito.)

–En clases programadas en la iglesia.

–Durante el tiempo de la oración familiar en casa (Podría ayudar en la formación espiritual y social de los hijos).

–En campamentos, conferencias pastorales, grupos (células) de estudio bíblico, ministerios de varones y femeniles, en fin, dondequiera que el Espíritu Santo pueda tocar corazones respecto al tema.

Pensamientos creativos para una lluvia de ideas

¿Ministerios de los niños para las personas con discapacidades?  Una de las metodologías didácticas más efectivas de la participación y experiencia viva da resultados empezando aún con los niños pequeños.  Dios ha puesto en los niños una sensibilidad y ternura de corazón hacia otros, y en especial los de su propia edad.

El animar a los niños de la iglesia para que se relacionen con personas con discapacidades, especialmente de su propia edad, puede impactarlos para toda la vida. La inocencia y sencillez de un niño que se relacione con una persona con necesidades diferentes, puede servir como un incentivo poderoso.  Bien podría Dios en el futuro llamar a algunos de estos niños a ser pastores y líderes en los ministerios de compasión.

Experimentos de vivir como una persona con discapacidad 

            Para identificarse con las dificultades que enfrenta una persona con una discapacidad, un voluntario, podría someterse de manera ficticia a una discapacidad temporal.  Por ejemplo podría meter el brazo dentro de la camisa para experimentar lo que significa vivir sin un brazo.

Otro podría pasar un tiempo con los ojos vendados o los oídos tapados.

Por supuesto tales ejercicios requieren mucho cuidado.  Es necesaria la supervisión de una persona madura. Se deben tener dos precauciones:

–Que las personas fuera del grupo no malinterpreten el ejercicio como una burla.

–Cuidar que el participante no corra el riesgo de sufrir un accidente.

Agradecimiento:  Las hermanas Maritza y Sara Segura de Colombia, quienes colaboran con la hermana Judy Bartel de Graner hicieron el trabajo grande de editar el escrito.  Tomaron el texto de este escritor de habla inglesa, y lo convirtieron en un texto muy claro y expresivo.  Manifestaron un dominio muy profesional y algo más de lo profesional en captar lo que el escritor quería decir.  Sus abilidades y dones son nada menos que admirables, y sin duda usados por Dios.  Estoy sumamente agradecido a las hermanas Segura,y las recomiendo sin reserva.

Vayan mi agradecimiento también a la hna, Judy.  Estuvo dispuesta a ayudarme pero por la enfermedad avanzada de nuestro querido hno. Estéban no pudo. En seguida me puso en contacto con las hermanas Segura.

El hermano Rodney Boyd tomó de corazón la visión reciente que Dios me dió, y me ayudó con sugerencias muy sabias.

¡Y a Dios sea la gloria siempre!

–Hermano Roy

Por Jon Mark Dahlager (D.Min., 2012)

Misionero de las Asambleas de Dios, San José, Costa Rica

Reproducido de: Encounter: Journal for Pentecostal Ministry, Summer 2012, Vol. 9, con permiso de los editores.

En marzo  de 2014 las dos organizaciones de las Asambleas de Dios de los países latinoamericanos de habla hispana – CELAD (14 países del norte) y CADSA (6 países del cono sur) – se fusionaron en la nueva FHAD – Fraternidad Hispana de las Asambleas de Dios.  La decisión de unificarlas se tomó en octubre de 2013 en sus reuniones respectivas de CELAD y CADSA.  Sin embargo, la primera reunión consolidada de la FHAD se celebró en marzo en Guayaquil, Ecuador.

El propósito principal de la reunión era el desarrollo y aprobación de la constitución de la nueva organización.  Las directivas de CELAD y CADSA trabajaron juntas en la redacción del  borrador de la constitución.  Entonces, más de 100 delegados presentes de 18 países consideramos su contenido, punto por punto.  Cuando terminamos con todos los artículos, ratificamos la carta orgánica completa y nos abocamos a las elecciones de las nuevas autoridades.

La flamante estructura de la directiva de FHAD refleja, no solamente la fusión de las dos entidades, sino también la expansión y representación geográfica.  Se establecieron seis áreas geográficas:

1. Sudamérica parte sur – Argentina, Chile, Uruguay, Paraguay y Brasil
2. Sudamérica parte norte – Perú, Bolivia, Ecuador, Venezuela y Colombia
3. Centroamérica – Panamá, Costa Rica, Nicaragua, Honduras, El Salvador y Guatemala
4. Caribe y México – Belice, Rep. Dominicana, Cuba, Puerto Rico y México
5. Norteamérica – Estados Unidos y Canadá
6. Europa, África y resto del mundo – España, Islas Canarias, Guinea Ecuatoriana

Cada país de habla hispana tiene derecho a enviar hasta siete delegados a las asambleas trienales.  Además, concilios o distritos de los países de habla no hispana pueden enviar delegados a las asambleas.

La directiva se compone del presidente, vicepresidente, secretario, tesorero y un vocal o representante de cada área.  Sin embargo, los oficiales pueden servir como vocales de su área.  Se realizaron las elecciones de los cuatro oficiales.  Después, elegimos a los dos vocales de área no representados por un oficial.  A continuación los resultados:

• Presidente y Vocal para Centroamérica – Ricardo Castillo, Superintendente Nacional de Costa Rica
• Vicepresidente y Vocal del Caribe y México – Abel Flores, Superintendente Nacional de México
• Secretario y Vocal de Sudamérica parte sur – Mario Astellano, Vice-Presidente de Argentina (servía como Secretario de CADSA)
• Tesorero y Vocal de Norteamérica – Sergio Navarrete, Superintendente de Distrito de EE.UU. (Latino Pacífico del sur)
• Vocal de Sudamérica parte norte – Jimmy Salazar, Superintendente Nacional de Ecuador
• Vocal de Europa, África y resto del mundo – Juan Carlos Escobar, Superintendente Nacional de España

Hubo un tono bastante histórico en la reunión, especialmente en la clausura.  Copias del acta y de la nueva constitución se repartieron.  Entonces, llamaron a los delegados que pasaran adelante para firmar el acta.  Después, la nueva directiva y los presidentes de las comisiones y ministerios reconocidos se alinearon adelante.  Tuvimos el privilegio de representar al SEC en este grupo.  Los demás delegados pusieron sus manos sobre nosotros y oraron, rogando al Señor por su sabiduría y fortaleza para lo que está por venir.

Nuevos horizontes para la formación ministerial

Todos nos preguntamos, ¿Qué está por delante para la nueva FHAD?  Pienso que es posible resumir el impacto de la nueva organización en tres palabras:

Unificación.  La unificación ha sido un componente importante del SEC desde su inicio, hace décadas atrás.  Aunque las entidades de CADSA y CELAD funcionaran como organizaciones independientes, el SEC ha disfrutado de representación y apoyo bastante amplio.  Sin embargo, la fusión de CELAD y CADSA ya ha formalizado la unificación de nuestro programa y reafirma el compartir el idioma español como una fortaleza con la cual contamos.  Esto facilita nuestro trabajo en equipo, desarrollando programas y recursos que benefician la formación de obreros para la cosecha.

Integración.  Hasta solo unos años atrás, el SEC había operado fuera de CADSA y CELAD, pero a la vez paralelo a sus estructuras.  Los superintendentes nacionales de los países que forman parte de CELAD y CADSA son miembros del directorio del SEC.  Recientemente, como coordinador del SEC he participado en las reuniones trienales de CELAD, presentando  informes escritos a los delegados.  También, he participado en las últimas cumbres combinadas de CADSA y CELAD.  Muy naturalmente, el SEC fue reconocido como ministerio oficial de la nueva FHAD en la reciente reunión.

Anticipamos que el directorio del SEC continuará operando en paralelo a la FHAD.  Sin embargo, la constitución actual del SEC dicta que los presidentes de CADSA y CELAD sirvan en la comisión administrativa, tanto como un vocal de cada organización, elegidos en la asamblea trienal del directorio.  Frente la formación de la FHAD, la comisión administrativa del SEC considerará los cambios necesarios y se los presentará al directorio en su próxima asamblea trienal que se celebrará en agosto del 2015.

Expansión.  El impacto más profundo que la nueva FHAD tendrá en la formación ministerial es la expansión de las áreas geográficas en las  que SEC podría servir.  Ya hemos recibido consultas de España y de Canadá en los últimos años.  Fue un privilegio tener la directora de educación cristiana de España asistir a la última asamblea trienal del SEC en Lima, Perú en septiembre de 2012.  Además, existe un interés y participación creciente en las actividades del SEC de parte de los distritos hispanos de los EE.UU.  Las escuelas del SEC, ISUM y la Facultad de Teología, han ofrecido seminarios y módulos en sedes en los EE.UU. por varios años.  Aunque no podamos prever el alcance de la participación del SEC en esas nuevas áreas, ciertamente habrá nuevas formas de colaboración en nuestros programas de formación ministerial.

Vemos que la formación de la FHAD – Fraternidad Hispana de las Asambleas de Dios, se perfila como un paso muy positivo y de progreso para los países hispanohablantes de nuestro continente.  La fortaleza de nuestro programa unificado de formación ministerial le da a nuestra región una voz fuerte en las Asambleas de Dios mundial.  De esta manera, el SEC podrá tener una participación mayor en el programa educativo de las Asambleas de Dios en el mundo.