En 1997 Mariliana Morales Berrios creó la Fundación Rahab. Desde entonces, ha ayudado a más de 7000 víctimas de la trata de personas y de explotación sexual. La fundación proporciona a las víctimas servicios de consejería, capacitación vocacional, educación, comida y cualquier otro servicio que sea necesario. A pesar de la naturaleza compasiva de su trabajo, ella y su personal han sido amenazados y atacados por su trabajo por los tratantes de personas y proxenetas. Mariliana es chilena y hace treinta y cuatro años que vive en Costa Rica.

VC: ¿Cómo es el programa que desarrollan en su fundación?

MM: Es un programa diurno. En este momento estamos construyendo el primer albergue para el país, para treinta mujeres adultas y sesenta niños. Será para noventa personas en total.

Es un albergue especializado para víctimas de la trata de personas y victimas del comercio sexual. Consiste en proyectos productivos y un programa completo de educación. Trabajamos en su restauración integral para luego reincorporarse a la sociedad.

Pero mientras ese lugar esté en construcción, nos hemos arreglado alquilando cuartitos temporales. Las movemos, las escondemos, por que son gente que las persigue la mafia que las controlan, que les quitan el dinero. Hemos tenido que hacer uso de la inteligencia y ponernos a inventar donde no había nada. También  hemos usado las casas de familias de confianza donde nos albergaban a algunas chicas o jóvenes.

VC: ¿Cómo se comienza un ministerio de alcance a esta población que tanto necesita de Dios?

MM: Nosotros comenzamos llevando café y chocolate en las noches a los lugares donde están, por lo general en la “zona roja” de la ciudad. Primero que nada nos hacemos amigos de ellos y ellas; comenzamos siendo amigos, no comenzamos condenándolos.

Tampoco pensamos que cuando reciben al Señor en la calle ya está y eso es todo. Hay que acompañarlos; es su proceso. No les imponemos nuestro ritmo, nuestras creencias; es acompañarlos hasta llegar a ser hijos de Dios y descubrirse como seres humanos, como personas. Nosotros debemos considerarnos como facilitadores. No vamos a irrumpir en su vida y decir, “Tú tienes que hacer esto y esto, y por que no lo haces y si ya recibiste al Señor ve y trabaja.” Algunos puede que lo hagan, pero otros les va a tomar mas tiempo, cada caso es diferente.

VC:  Entonces la Fundación Rahab hace prevención, intervención y cuidado posterior de las víctimas de explotación.

MM: Así es, todas las áreas completas, y les damos formación laboral. Aún tenemos chicos en la universidad. Tenemos mujeres en nuevos empleos, les damos un programa donde ellas aprenden micro emprendimientos. Entonces la que quiere capacitarse, por ejemplo en costura, se gradúa y se le da una maquina de coser y un stock de materiales para que trabaje. La que esta en panadería, vemos como podemos ayudarle, y nosotros las acompañamos en este proceso.

También tenemos negocios propios, para poder ser mas independientes económicamente. Acabamos de pasar una experiencia con una cafetería en un colegio privado. Durante tres años atendíamos a 1100 estudiantes y teníamos nueve puestos de empleo. Hacemos esto porque a veces es difícil para la mujer conseguir un empleo. Entonces levantamos un negocio propio para poder ayudarlas a capacitarse en nuestras fuentes de trabajo.

VC: ¿Existen factores  en la cultura latinoamericana que contribuyen al hecho de no ver como una víctima a la persona que sufre comercio sexual?

MM: Tenemos muchos mitos. Es más fácil decir que les gusta “venderse por sexo”, o decir que es una vagabunda o callejera, que decir cómo les puedo ayudar. No queremos ser incomodados, no queremos involucrarnos en el dolor ajenos, entonces decimos: “Ah, pero que el gobierno lo resuelva.” Pero es que el gobierno no puede solo, por que muchas veces no tiene una visión clara de cómo llevar a cabo un programa de restauración. Hablamos de restauración. Restaurar es como restaurar un cuadro, y resulta que restaurar significa devolverle lo original, y lo que hacemos es devolverle a la persona el original que Dios puso en ella. Entonces estamos volviendo a la persona al plan original que el Señor tenía con ese hombre o mujer. Aquí es donde necesitamos el compromiso especial de las iglesias, los pastores deben fomentar que las gente salga de las iglesias ya que afuera hay gente sufriendo. Hay mucha gente que saben que hay victimas que están siendo explotadas, pero hacen la vista gorda, sea por pereza de involucrarse otras veces es miedo.

VC: Me imagino que el que trabaja como voluntario debe sufrir muchas frustraciones, por que la restauración de personas así debe ser un proceso de largo plazo

MM: Así es, es difícil. Cuando concentramos toda nuestra esperanza y compromiso, y de repente la persona vuelve a caer. O también, muere, nos ha pasado que se nos han muerto varias chicas, que han sido asesinadas, que viven vidas violentas, con hombres violentos, que por un plato de comida no se animan a dejarlos. Me ha pasado que tenido que llorar y llorar, por que mujeres que yo amaba han sido asesinadas ellas y sus hijos. Ese el tiempo que nos preguntamos: “¿que hago aquí?” y en mi caso la respuesta es: “A esto me llamo el Señor” y es en recordar este llamamiento cuando he recibido más fuerza. Es muy duro, y difícil trabajar en esto, los gobiernos recién ahora están teniendo una toma de conciencia, están abriendo los ojos, pero haber sido pionera ha sido bien difícil, haber sido líder en esto ha sido bien duro.

VC: ¿Qué le diría a las iglesias locales, a los hermanos que van a la iglesia, que tal vez piensan que es solo un trabajo social y ajeno a ellos acerca del lugar puede tener en la lucha contra la trata de personas?

MM: Definitivamente la iglesia tiene un papel muy importante, nosotros hemos tocado las puertas de las iglesias desde que comencé. Al principio ninguna iglesia estaba dispuesta, no quería esta población porque eran personas muy difíciles, por diferentes razones que no entendí y no voy a entender.  Pero definitivamente, la iglesia es parte importante, porque nosotras las ONG o las iglesias que trabajan en esta misión necesitan todo una estructura en el área de ministración de sanidad interior. Hay que ayudar con los niños, hay que orar por los niños, ayudarles con sus estudios. Hay que ayudarle hasta con las viviendas, etc. Por ejemplo desde nuestra Fundación Rahab en todos estos años hemos entregado diecisiete casas propias, pero no han salido de nuestro bolsillo sino de las alianzas que hemos hecho con el gobierno, con la sociedad civil. Porque esto es una problemática de la sociedad, solos los cristianos no lo pueden resolver. El gobierno solo no puede hacer nada. Esta es una tarea en que todos deben ponerse las pilas y así brindar una resolución en conjunto.

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El pastor que me discipuló en Argentina, cuando uno afirmaba algo relacionado a la vida espiritual, hacía siempre la misma pregunta: “¿Dónde está eso en la Biblia?”

Esa experiencia de discipulado, más mi entrenamiento como abogada (saber cómo encajar hechos en categoría legales), me condicionó a estar atenta frente a cualquier declaración espiritual y a inmediatamente cotejarla con las Escrituras. Como abogada sé que una mala interpretación o mal uso de las leyes puede llevar a un cliente a perder sus propiedades, su libertad, etc. Eso produce un temor sano y prudencia. ¡Cuánto más temor reverente me genera el uso, la interpretación y la enseñanza de la Biblia!

La Biblia también me invita al misterio, ya que por más buena teología que obtenga, hay preguntas que nunca les encontraré respuesta de este lado de la eternidad.

Santiago 3:1 nos desalienta a apurarnos a ponernos de maestros de la Palabra de Dios. ¿Por falta de preparación académica, por falta de madurez, por falta de coherencia entre la fe que se proclama y la fe que se pone por obra? En esto reflexiono en voz alta, especialmente frente a mi esposo, en el ejercicio de mi liderazgo (1 Ti 4:16).

Santiago 1:22 también nos advierte del peligro de vivir una teoría del cristianismo, pero no la práctica del mismo, lo que me lleva a no terminar un estudio personal, familiar o grupal o una predicación sin hacerme y hacerle a mis oyentes esta pregunta: “¿Y ahora qué?” Es decir, frente a este texto que hemos escuchado, estudiado, meditado, etc., ¿cómo vamos a responder en acción, en forma práctica?

Cuando fui estudiante en Regent College se me dio a leer un artículo de Richard Longenecker, donde hacía referencia a tres formas de leer las cartas del Nuevo Testamento: devocionalmente, homiléticamente y académicamente.[2] Su recomendación final apuntaba a leerlas de las tres maneras para “nuestra salud mental y vitalidad espiritual” individual y corporativa. Puedo afirmar que ésta es la forma que he estado intentando aplicar a la lectura de la Biblia a partir de allí.

Finalmente, algo que sacudió mi manera de leer, interpretar y enseñar la Biblia fue entender que detrás de las obligaciones, mandamientos y exhortaciones (imperativos) a vivir una vida santa estaban las declaraciones (indicativos) en la Biblia respecto a quién es Dios, lo que Dios ha hecho por nosotros en la obra de la cruz y lo que El promete hacer por nosotros.[3] Diría que antes tenía una lectura legalista de la Biblia, pero a partir de este paradigma comencé a vivir, depender y disfrutar la gracia de Dios como nunca antes.

Durante los días 14 al 17 de noviembre del 2016, en Santo Domingo, República Dominicana se celebró la Consulta Internacional de la Escuela Bíblica Dominical. Virginia A. de Contreras, corresponsal de CONOZCA, estuvo ahí y logró realizar el siguiente diálogo con varios líderes participantes.

VAC: ¿Qué es la FLEDDAD y cómo surgió?

Efraím Espinoza (Ha trabajado por 45 años en el área de educación cristiana, a nivel local, distrital y 30 años a nivel nacional en los Estados Unidos):

FLEDDAD son las siglas de la Fraternidad Latinoamericana de Escuela Dominical y Discipulado de las Asambleas de Dios. Recuerdo que todo comenzó con una plática en un congreso en La Paz, Bolivia. Entre distintas personas que estábamos en esa consulta surgió la idea de unir nuestros esfuerzos y hacer una fraternidad. Era más una asociación de compañerismo, de sentir la carga del uno por el otro, de promover la educación cristiana. Ver ahora que es una entidad que está reconocida como el recurso más apropiado para promover la educación cristiana es un logro excelentísimo.

Juan Abel Encarnación Lorenzo (pastor y líder en la República Dominicana, asesor del servicio de educación cristiana en el mundo hispano hablante del nivel iglesia local):

Hubo un momento, que gracias al Señor está en el pasado, que se cuestionó un poco la valoración de la escuela dominical en el proyecto educativo para Latinoamérica, así que se sacó como contenido del Plan Básico del SEC. Luego, se analizó la reinserción, pero antes de que se reinsertara, hermanos que tenían la carga, y que valoran la escuela dominical, se dijeron, “Hagamos algo para mantener la pasión y retener el espíritu.”

Entonces Bienvenida Columna y Efraím Espinoza, entre otros, en el año 1998 decidieron formar una fraternidad para seguir acompañando a los países que quisieran mantener la escuela dominical, y eso originó la Fraternidad Latinoamericana de Escuelas Dominicales y de Discipulado de la Asamblea de Dios. Hoy con los cambios que se han dado a partir del 2014 tenemos la Fraternidad Hispana de Asambleas de Dios, y por esto nos vemos en la necesidad de sustituir el concepto de latinoamericanos por hispano americanos, de ahí que ahora el nombre que lleva es FHEDDAD.

Su propósito básico es acompañar a los países en el encausamiento de la escuela dominical, de la educación básica y primaria, que debe darse en la iglesia como contexto. Y que a partir de ésta se avanza a los niveles ministeriales y al nivel de especialización en la iglesia.

VAC: ¿Qué países están representados en esta consulta en estos días en República Dominicana?

Juan Abel Encarnación Lorenzo:

Tenemos ocho países representados. El Salvador trajo ocho personas, tres vinieron desde Chile, Panamá tiene como ocho personas aquí, y República Dominicana tiene quince También tenemos representación de Uruguay,  Honduras, Estados Unidos, Argentina. Es la mejor consulta que hemos tenido en años.

Tenemos experiencia de consultas desde 1998, la última en República Dominicana fue en el 2003 y ahora estamos repitiendo. Tenemos testimonios que nos afirman que ahora si va a avanzar la FHEDDAD, ahora si va a caminar el nivel local, ya que ahora tenemos un nivel de integración y de motivación que no había antes.

VAC: ¿Cuál es la relevancia de esta consulta para usted?

Juan Abel Encarnación Lorenzo:

Lo definiría en una frase breve, “La escuela dominical avanza”. Ha sido una consulta en la que hemos tomado el desafío de avanzar. Hemos sido confrontados al desarrollo de lo que es el nivel básico en cuanto al capítulo del nivel local de escuela dominical, porque ésta es la escuela primaria de la iglesia y desde esa base para los próximos niveles de educación cristiana.

Así que hemos sido desafiados a una revisión completa de lo que estamos haciendo como escuela bíblica. Hemos tenido la bendición de contar aquí con la presencia de la casa editora “Mi iglesia saludable” que está muy abierta a hacer los cambios y los ajustes que vayan a bendecir el trabajo que estamos haciendo, pero a demás hemos tenido un enfoque maravilloso de cómo manejarnos con los ministerios infantiles, ya que tenemos una diversidad de ministerios, y muchas veces la dispersión nos quita fuerza y enfoque. Así que estamos viendo un enfoque más integrador donde una instancia que pueda usar de manera provechosa los esfuerzos y fortalezas que cada uno de los ministerios puede brindar.

Nercido Cedeño (Superintendente General de las Asambleas de Dios en la República Dominicana):

Esta consulta es altamente relevante ya que hay varios países representados. En nuestro país  creemos que la escuela dominical, es como aquella parte integral de nuestras iglesias tanto para trabajar en la niñez como con los nuevos creyentes. Tiene que ver con el discipulado para formar las raíces del nuevo creyente. En mi caso, me formé en la escuela bíblica dominical, creo en la escuela dominical, apoyo la escuela bíblica dominical, y animo a los líderes de cualquier país,  a apoyar y estimular la escuela dominical. Lo que se aprende en escuela dominical  es difícil de olvidar, se olvida cualquier otra cosa menos lo que se aprende en escuela bíblica dominical, porque la escuela dominical es un momento especial, en que nos reunimos para ir a aprender sobre la Palabra de Dios en comunidad.

La delegación chilena

Ana Cecilia Tajú (Supervisora de Educación Cristiana a nivel nacional en Panamá):

Lo más importante que me ha impactado en esta consulta es oír una vez más acerca del analfabetismo bíblico que han sufrido los niños en este tiempo, porque ha habido en muchos lugares un vacío de educación cristiana para los niños de entre 4 -5- 3 años. Ese analfabetismo nos va a traer serias consecuencias como las que vivimos en los años 90. Por lo tanto tenemos el reto de prepararnos y preparar maestros, para que nuestros niños vean ante todo el ejemplo en el hogar, y donde los padres deben tomar el rol, que ha sido bíblico, que es el hogar la primera escuela. La escuela bíblica dominical está para servir entonces a los padres también en este desafío de educación cristiana de la niñez.

Ernesto Ambriz (Director de Educación Cristiana en el Distrito Sur de California):

Unos de los puntos relevantes es mirar la organización que tiene la República Dominica, el tiempo que le dedica a la estructura que tiene y cómo se maneja con su metodología y estrategias.

Sonia Lobovsky (Presidenta de las Escuelas Dominicales en Chile, pastora junto con su marido en Chile):

Una de las cosas que me gustó mucho es la cantidad de países que participaron, y conocer la realidad de las escuelas dominicales en diferentes lugares. Creo que eso es sumamente importante porque entonces uno ve en el nivel que está, podemos visualizar hacia adelante, cómo mejorar para un mejor rendimiento de nuestras escuelas dominicales nacionales.

Efraím Espinoza:

Esta consulta, para nosotros ha sido un logro tremendo, excelente, ver como los equipos nacionales han abrazado la visión de unificar nuestros esfuerzos para promover la escuela bíblica dominical en nuestros países.

VAC: ¿Cuáles temas le han parecido de mayor importancia en esta consulta?

Ricardo Castro (pastor representando a Chile):

Uno de los puntos importantes tratados ha sido poder fijar cuál es la ruta que se nos está planteando y saber hacia dónde se va con la escuela bíblica dominical. Creo que estamos ante un desafío histórico de poder posicionar a la escuela bíblica dominical fortaleciendo ciertos principios básicos.

Ernesto Ambriz:

La importancia de la formación de maestros. En el distrito de Estados Unidos donde yo estoy, contamos con 300 iglesias. Desgraciadamente alrededor de 100 de ellas no tiene escuela bíblica. El desafío que yo encuentro entonces son los pastores. O sea, mi desafío radica en interesar al pastor, interesar a la congregación, en las ventajas de tener funcionando la escuela dominical. Desde el 2013 estoy llevando adelante las certificaciones de maestros por todo el distrito. En todo el 2015 fueron como 403 los maestros que asistieron. Realicé aproximadamente 10 talleres en todo el distrito. Este año 2016 fue un poco menos, con unas 200 personas. Para las certificaciones utilizo el manual de preparación para el maestro de Mi Iglesia Saludable.

Efraín Espinoza:

La presentación del Licenciado Juan Abel Encarnación y del pastor Alfredo de la Cruz, cuando hicieron referencia al elaborar la misión de enseñanza a nivel local y cómo tenemos que desarrollar este ministerio. Aunque no es un asunto acabado, creo que es una señal muy saludable de que hay un despertar y una unidad para elaborar una estrategia, no programa sino una estrategia, una filosofía de ministerio en diferentes países para formar discípulos, un proceso de discipulado que sea saludable.
VAC: ¿ Que mensaje le daría a los lideres respecto a la importancia que tiene la escuela dominical?

Juan Abel Encarnación Lorenzo:

Primero felicitarlos, por lo que están haciendo. Se que hay muchos países que tienen muchas limitaciones, y aún así están haciendo algo por la escuela bíblica dominical.  Segundo, estamos abierto a acompañarles, a responder con ideas, con los recursos que tengamos  a mano para compartir. Tercero, no deben sentir amenaza con respecto a lo que ya tienen, no estamos para sustituir lo que ya tienen, sino para mejorar, para darle especificidad, en lo que necesitan como complementos para tener orientación, métodos y gradualidad.
Sonia Lobovsky:

Creo que la escuela bíblica dominical es la que forma al creyente y que inserta la Palabra de Dios en el creyente y lo fortalece. La escuela bíblica prepara al creyente para la obra del ministerio. Creo que es indispensable la obra de la escuela dominical, para tener cristianos maduros y firmes. En el caso de los niños cuando aprenden la Palabra tendremos luego niños que son adultos o jóvenes que no se van de la iglesia. Los pastores tenemos que tener esta claridad: que si los chicos y los adultos aprenden la Palabra vamos a tener una iglesia más estable. Y también una iglesia que vaya en búsqueda de los que no conocen al Señor todavía.

Efraín Espinoza:

Hay que despertar a lo que Dios está llamando, la misión de la iglesia es ser misional. La iglesia es la agencia para evangelizar, y para discipular, y tenemos que procurar que esas dos funciones estén unidas y saludables en su manera de funcionar en la iglesia local. Ser cristiano no es ser espectador, es ser participante y eso es saludable ya que la iglesia necesita participantes.

Ana Cecilia Tajú:

Para mi es muy importante porque yo soy producto de la escuela dominical. Nací de nuevo en la escuela dominical. Fui por 10 años directora  de escuela dominical para luego ser supervisora. Es ahí donde sembramos los fundamentos y damos una enseñanza sistemática y progresiva que fundamente al creyente para que persevere en el camino de Cristo.

Ernesto Ambriz:

Muchas de las iglesia dicen que la han quitado por que han crecido, supuestamente tienen nuevas modalidades, nuevos proyectos. Desde mi punto de vista entiendo a las iglesias grandes, pero la escuela bíblica es un baluarte, un fundamento sólido en la iglesia y sin él la iglesia está en peligro de caer en la falsa  doctrina. Es necesario que desde los niños hasta los adultos tengamos una educación cristiana sistemática en la iglesia local. Entonces para mí la escuela bíblica dominical es un baluarte, un fundamento que tenemos que mantener y promover. Un desafío a alcanzar radica en que las iglesias que no tienen escuela bíblica vuelvan a tenerla.

Ricardo Castro:

El mensaje es que volvamos a re enamorarnos, a apasionarnos por la escuela bíblica dominical, por la enseñanza en el plan básico cristiano (no solamente para los niños sino para los adolescentes y los adultos y ancianos, que es un gran segmento que necesita una ayuda y una respuesta con respecto a la Palabra)

VAC: ¿Cuáles son algunos desafíos que presenta escuela bíblica en el siglo XXI?

Ana Cecilia Tajú:

En mi país representa un desafío el que los niños van solos a la escuela dominical, porque generalmente los padres toman el domingo para hacer lo que no pudieron hacer en la semana. Los niños están huérfanos de atención  y si están huérfanos de atención en su aspecto físico, repercute en su aspecto espiritual. Esta consulta nos ha ayudado para que la escuela dominical se despierte , para que nuestro maestros se despierten en pasión y compasión, por que se necesita maestros que se levanten con pasión por toda la familia en América Latina.

Sonia Lobovsky:

El desafío es que estamos enfrentando un avance en las comunicaciones y tecnología. Los chicos son muy computacionales, y quizás con la literatura que estamos usando estamos quedando un poquito atrás. Para mí la escuela dominical es la familia estudiando la Palabra incluyendo a los adultos. Pero en el caso de los niños y los jóvenes que están mucho más metido en la tecnología, nos desafía a poder buscar otros métodos, para poder llegar a ellos y que ellos se sientan atraídos de aprender la Palabra.

Efraín Espinoza:

Hay que renovar la visión y pasión, para que haya un discipulado sistemático, que sea algo natural y normal en la iglesia local, que sea tal como en el libro de los Hechos, que permanecían en la enseñanza de la doctrina de los apóstoles. Además se tiene que luchar con la tendencia de la multiplicación de tantos recursos, guardemos la sana doctrina pentecostal, como parte de nuestra identificación, no que nos aislemos, pero que abracemos la seriedad de que debemos  enseñar nuestro distintivo pentecostal de manera sistemática.

Juan Abel Encarnación Lorenzo:

Son inmensos, primero porque a partir de la reintroducción del nivel local de escuelas bíblicas, la presentación teórica o quizás filosófica que hay en el nivel local, es breve, porque tiene los componentes  generales descritos hasta los propósitos. Para ese nivel necesitamos ahora clarificar contenidos, estrategias, metodologías , evaluación y gradualidad del plan de desarrollo para que un nuevo creyente que ingresa hoy en la iglesia encuentre un plan gradual que lo convierta en un obrero de la iglesia al servicio del Reino de Dios y todo en eso hay que definirlo en término de malla pedagógica a nivel de materias o contenido a trabajar, el cómo hacerlo, entonces es un paquete de trabajo que tiene una carga alta de compromiso y desafío en este tiempo. Además  al  discutir de ese modo y hablar los contenidos a desarrollar, los principios que determinan la enseñanza de educación cristiana  a nivel cristiana como salvación, vida cristiana , conocimiento bíblico, vida plena en el Espíritu Santo, vamos a tener los contenidos que vamos a trabajar como tema de proceso, y trabajarlos como estrategia pedagógica didáctica y qué modalidades de enseñanza vamos a apelar que se hagan, cómo vamos a evaluar los resultados, cómo es el perfil del alumno que queremos en ese proceso y cuándo el alumno va a estar listo  para pasar al nivel ministerial, y qué validación va a dar la iglesia local. Todo ese paquete no está presente en el paquete del plan básico inicial de la iglesia local. Y es lo que tenemos como tarea fundamental a desarrollar.

VAC: ¿Cómo funciona la Escuela Bíblica Dominical en su país?

Sonia Lobovsky:

Hace algún tiempo nosotros tuvimos como una crisis en la escuela dominical y hubo muchas iglesias que dejaron las escuela dominicales, pero pasado yo diría unos 8 años nos dimos cuenta que estaba mal porque quedo un vacío. Los jóvenes estaban llegando al instituto bíblico que no tenían el nivel desde la iglesia local. Hubo como 4 años que no hubo un director de escuela dominical en Chile ,y ahora hace 3 años me tomaron para este cargo, y comenzamos a reconectar al país, y de esa manera, se reconectaron los distritos y ya tenemos estructura sólida, aunque nos falta todavía integrar a los lagos y a la zona misionera, pero nos dimos cuenta que hemos avanzado mucho y en este tiempo yo diría que hay un 65% de las iglesias que tienen escuela dominical, o de alguna manera enseñanza con niños y con adultos. Diría que un 90% tienen las escuelas bíblicas el domingo, la mayoría en las mañanas, hay algunas que se han ido adaptando. O han adaptado el culto, por que antes era la escuela dominical a la mañana y luego a la tarde el culto, pero ahora lo han hecho seguido al culto y eso ha favorecido a la asistencia y la concurrencia de la escuela dominical, porque llega de la escuela dominical y se queda también al culto, pero hay otras que también me han dicho que tienen escuela bíblica los sábado, pero son las menores en menor cantidad.

Apreciaciones personales:

VAC:  En la personal, hace tres años he sido nombrada Directora de Escuela Bíblica Dominical (EBD), la cual funciona como un sub-departamento del Departamento de Educación Cristiana de la Unión de las Asambleas de Dios en Argentina.  Nuestra visión para la EBD es que sea eficiente y efectivamente el brazo evangelístico y discipulador de la iglesia local para llevar adelante la Gran Comisión en su comunidad. Creemos en la EBD como un ministerio para la niñez y la adolescencia pero en el contexto de familia, es decir que los adultos también sean ministrados en la EBD.

Para esto la preparación y equipamiento de obreros es vital.  De allí que en estos tres años hemos recorrido once provincias de nuestro país y certificado 1.024 maestros. En el mes de Marzo, del 24 al 26 del 2017, realizaremos en la ciudad de Córdoba, Argentina el Primer Congreso Internacional de Escuela Bíblica Dominical. Mi presencia en esta Consulta me ha ratificado la importancia de conectarnos y entablar conversaciones relevantes con otros maestros, pastores y líderes de Latinoamérica que consideran que la EBD es el corazón de toda iglesia saludable; al mismo tiempo que buscar nuevas estrategias de impacto. Puedo afirmar que la Consulta ha cumplido este fin.

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La trata de personas es uno de los delitos que más se reporta en los noticieros nacionales e internacionales.  Consiste en el secuestro, el traslado o la acogida de seres humanos con fines de explotación. Se estima que anualmente hay al menos entre 600.000 (seiscientos mil) y 800.000 (ochocientos mil) niños, mujeres y hombres que son víctimas de la trata de personas a través de fronteras internacionales.[1] Aproximadamente el 80 % (ochenta) por ciento de las víctimas de la trata de personas son mujeres y el 50 % (cincuenta) por ciento son menores de edad.[2]

Personas perversas captan a estos por medio de mecanismos coercitivos por amenaza, estafa, fraude, violencia, y abuso de una posición dominante. Es la segunda industria criminal más grande en el mundo de hoy, y es la de más rápido crecimiento.[3] El valor total de mercado de la trata de personas se estima en más de U$S 32 (treinta y dos) mil millones de dólares.[4]

La Convención de Naciones Unidas contra la delincuencia organizada transnacional establece “El Protocolo para prevenir, reprimir y sancionar la trata de personas, especialmente mujeres y niños”.[5]  En este siguiente artículo trataremos el qué, el porqué, y el dónde de la trata de personas.

1.  El qué:  La trata de personas se caracteriza por tres elementos fundamentales. 

1. Una actividad – la movilización de la persona (captación, reclutamiento, traslado, retención).

2. Unos medios – abuso de poder, engaño, amenaza, y distintas formas de vicios del consentimiento.

3. Una finalidad – la explotación de la persona (con fines económicos o no).

No confundamos la trata de personas con el tráfico ilícito de personas; es decir, el contrabando.  El Protocolo contra el Tráfico ilícito de Migrantes por tierra, mar y aire, que complementa la Convención de Naciones Unidas contra la Delincuencia Organizada Transnacional, define el tráfico ilícito de migrantes como: “la facilitación de la entrada ilegal de una persona a un Estado Parte del cual dicha persona no sea nacional o residente permanente con el fin de obtener, directa o indirectamente, un beneficio financiero u otro beneficio de orden material.”

El tráfico ilícito de personas (contrabando) presenta las siguientes características: a. Es un delito contra el orden migratorio. b. En el tráfico el lucro se genera por el servicio de migración irregular o ilegal. c. La relación entre traficante y víctima es de corta duración, termina una vez llegado al destino. d. Siempre implica cruce de fronteras. e. El mayor riesgo de vida se encuentra en la etapa de tránsito donde ocurre el traslado y cruce fronteras.

En cambio en la trata de personas a. Se vulneran sustantivamente derechos humanos. b. El lucro se genera mediante la explotación de la persona. c. La relación entre tratante y víctima es prolongada, genera muchas veces vínculos ambivalentes. d. No siempre implica cruce de fronteras (trata interna). e. El mayor riesgo de vida o grave daño físico y psicológico se produce durante el proceso de explotación.

La finalidad de la trata de personas es siempre la explotación de la víctima.  Esta explotación puede incluir alguna de las siguientes formas:

› Trabajo forzado que puede darse en maquilas, fábricas, trabajo agrícola, plantaciones, minas, construcción, pesca, mendicidad, trabajo doméstico.

› La servidumbre u otras formas inhumanas de trabajo.

› La venta o entrega ilegal de niños/as para su adopción.

› Los matrimonios serviles.

› La extracción de órganos.

› Niños soldados o soldados cautivos.

› La explotación en el comercio sexual, prostitución forzada, pornografía, turismo sexual, entre otras.

2.  El porqué de la Trata de Personas y las causas: 

La Cultura y la Trata de Personas:  Existen distintos paradigmas culturales que contribuyen a la actividad delictiva de la trata de personas. Entre muchos podemos citar:

Creencias del karma: Refuerzan las ideas de que los sufrimientos se deben a las acciones que él/ella llevó a cabo en su vida anterior.

La sociedad patriarcal: Comunidades que refuerzan la desvalorización de las mujeres y de las niñas y permite la explotación de ambas.

Trabajo infantil: Comunidades que valoran a los niños en base a sus contribuciones económicas, lo cual perpetúa la práctica de la esclavitud por deudas, donde se puede vender a los niños para así saldar la deuda de la familia.

Vergüenza y el honor de la familia: La mayor parte de las víctimas de la trata de personas provienen de sociedades en las que se da mucha importancia a la virginidad y a la pureza. Cuando muchas de estas chicas sufren violencia psicológica y hasta torturas para que cedan por la fuerza a cooperar sexualmente, estas mismas víctimas a menudo no tratan de escaparse debido a los sentimientos de abrumadora vergüenza por causa de su condición actual como “objetos sucios.”

La virginidad: Algunas culturas enseñan que acostarse con una virgen sana las enfermedades de transmisión sexual, incluso el VIH/SIDA. Esto hace que se exista una demanda de niñas para explotación sexual.

La Trata de Personas con fines de explotación sexual y laboral, nace de múltiples causas. Entre ellas se pueden mencionar la existencia de una cultura de promiscuidad sexual alentada por los medios de comunicación que implícitamente condona el abuso sexual de niños en sus hogares y fuera, la demanda de sexo (zonas legales de prostitución y turismo sexual) y la pornografía.  La cultural de promiscuidad contribuye a la cosificación de la mujer y la deshumanización en sí.  Existen causas gubernamentales como la corrupción, crimen organizado, inmigración ilegal, personales sin documentación y el crimen organizado.  Las causas sociales incluyen la pobreza, falta de educación y trabajo.  El hogar disfuncional también puede contribuir a la trata de personas cuando hay huérfanos, niños en la calle y niños de la calle. Los que han sido abusados sexualmente en sus hogares son vulnerables; como también los niños/adolescentes que escapan de sus casas. (El tiempo promedio que lleva para que un niño que escapó de su casa sea contactado por un tratante de personas es de 48 horas.)

3.  El dónde:  Lugares donde buscar seres humanos traficados y explotados.  En especial se debe considerar lugares como:  salones de manicuría/pedicuría, obras en construcción. casinos, talleres de ropa, servicios de limpieza de casas y hoteles, zonas conocidas por la prostitución, salones de masajes, prostíbulos, y más.

4.  Conclusión:  ¿Qué se debe hacer?

Hay tres aspectos en especial que se deben implementar en la lucha contra la trata de personas.  En primer lugar está la prevención (eliminando en forma especial condiciones y situaciones de riesgo para que niños, adolescentes y mujeres no sean vulnerables víctimas). Campañas de concientización en escuelas, hospitales, centros barriales, iglesias, deben ser llevadas a cabo permanentemente.  En segundo lugar está la persecución contra los autores del delito.  Existe legislación incriminando la trata pero es menester fortalecer los mecanismos legales y judiciales para la aplicación de la ley y sanción de estos delitos.  Finalmente, es imprescindible la protección y atención integral a las víctimas (protección a los testigos de estos delitos; apoyo y atención integral a las víctimas para una reinserción social).

La Iglesia es siempre el agente para llevar adelante la MISSIO DEI

La misión de la Iglesia es la misión de Dios (MISSIO DEI) la cual comprende tanto la proclamación de las Buenas Nuevas así como demostrar en hechos la verdad que anunciamos: Cristo vino a buscar, rescatar, liberar y redimir lo que se había perdido.

Servir tangiblemente a los más vulnerables y más necesitados (que por lo general son las mujeres solas y los niños en todas las sociedades de todos los tiempos) y alcanzar con el mensaje de salvación a los perdidos no son dos cosas opuestas. Son las dos caras de la misma moneda: el Evangelio del reino de Dios. En Lucas 4:18, Jesús anuncia e inaugura su ministerio público. Él dice: “El Espíritu del Señor está sobre mí” y continúa explicando el propósito de esa unción: para predicar buenas nuevas a los pobres, a los cautivos, y a los oprimidos. Hay millones de seres humanos que están siendo cautivos y oprimidos no solo emocional y espiritualmente sino también en forma física en talleres clandestinos, campos, prostíbulos, etc. Ellos también esperan los pies de los que anuncian la genuina y tangible salvación que Jesús ofrece.

Es tiempo que nuestras comunidades de fe no ignoren esta esclavitud del siglo XXI. Participemos en programas de prevención y proyectos de cuidado posterior de víctimas de la trata de personas. Pero por sobre todo luchemos contra esta iniquidad con armas espirituales “porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes.” Efesios 6:12.

A pesar de muchos adelantos en la ciencia de la medicina, el mundo sigue en medio de una crisis del VIH/SIDA.  Es importante que las iglesias sepan cómo ministrar a quienes portan el virus y a quienes padecen de esta terrible enfermedad..

En marzo recién pasado, el diario argentino publicó las siguientes estadísticas alarmantes sobre la realidad del SIDA en el mundo en general y en Argentina en particular.

Según datos de ONUSIDA, en la actualidad 16 millones de mujeres viven con VIH, lo que representa el 50% de todos los adultos conviviendo con ese virus en el mundo. En la Argentina, en los últimos 5 años, se produjeron en promedio 6200 diagnósticos de VIH por año.

Esto representa una tasa de alrededor de 15 casos por 100 mil habitantes, 21 por 100 mil para los varones y 10 por 100 mil para las mujeres. Datos mundiales indican que en 2013 alrededor de 1000 mujeres jóvenes por día resultaron infectadas por el virus en todo el mundo y que existen diferencias regionales significativas en la proporción de mujeres que viven con el VIH en comparación con los hombres.

En América Latina el 30% de las personas adultas que viven con el VIH son mujeres. En la Argentina las cifras son similares, los datos epidemiológicos indican que viven alrededor de 110 mil personas con VIH, un tercio de las cuales, son mujeres. La tasa más elevada de casos entre las mujeres se da en el grupo de 25 a 34 años, seguidas por las de 35 a 44. Esto se debe a que el test de VIH es obligatorio para las embarazadas, por lo que más mujeres acceden a su diagnóstico en la edad fértil.[1]

El manual de la Doctora JoAnn Butrin, La Iglesia y la Crisis del VIH/SIDA, publicado por Health Care Ministries de las Asambleas de Dios de los Estados Unidos, está diseñado en el formato de un curso informativo para pastores y estudiantes de institutos bíblicos.  Este manual se preparó para que las comunidades de fe tomen la iniciativa en el desarrollo de ministerios que pueden, desde cambiar el curso de la enfermedad, a extender una mano compasiva a los que están infectados o que son afectados por el SIDA.

La ausencia inicial de la iglesia en esta crisis puede haberse debido a que los primeros casos de SIDA fueron entre los homosexuales. La actitud general de juicio resultaba en rechazo y desprecio, en lugar de acercamiento y compasión a los que estaban sufriendo, como dio ejemplo Jesús, aún cuando ese sufrimiento fuera resultado del pecado.

Henry Nouwen en su libro Compassion: A reflection on the Christian life señala:

La compasión nos pide que vayamos adonde huele mal, que entremos en los lugares donde hay dolor, que tomemos parte del quebrantamiento, del temor y de la angustia. La compasión nos desafía a llorar con los que están en la miseria, a dolernos con los que se sienten solos, a llorar con los que derraman lágrimas. La compasión nos exige que seamos débiles con los débiles, vulnerables con los vulnerables, impotentes con los impotentes.

La vida de Jesús muestra una vida de compasión, por lo tanto, la iglesia tiene mucho para ofrecer a los afectados por el SIDA. El primer paso para comenzar un programa de ayuda para los afectados por el SIDA es la oración individual y corporal buscando la dirección de Dios, carga para ayudar a los necesitados, unción y provisión de recursos para ayudar eficazmente. La iglesia puede ser una mano extendida para los que reciben este diagnostico, puede ofrecer dirección espiritual a los que enfrentarán una eternidad sin Cristo, puede demostrar el amor de Cristo al ofrecer un servicio para la comunidad, etc.

Para un programa de prevención e intervención se puede considerar el modelo de Evangelismo de Salud en la Comunidad[2], el cual es un método cristocéntrico de salud y desarrollo. Si hay profesionales de la salud dentro de la iglesia, ellos podrían ser un excelente recurso para dar instrucción en la comunidad. Por ejemplo un grupo llamado Operation Whole fundado por Vern y Belva Tisdale ha sido exitoso presentando estrategias creativas en las escuelas públicas de África. Tal es así que varios países han abierto las puertas de sus escuelas públicas para sus presentaciones sobre esta problemática.

Lo importante es que la iglesia del siglo XXI de un mensaje de esperanza, reduzca el estigma y la discriminación de las personas que están enfermas o muriendo y facilite grupos de apoyo para las personas o familias afectadas por el VIH/SIDA. Lo importante es que la iglesia diga “presente” en la asistencia pastoral a las personas y familias con SIDA.

Bibliografía

Butrin, J. (2001). ¿Quién llorará por mí? Springfield, MO: RDM.

Butrin,J. (2003). SIDA- ¡Lo que debes saber! Springfield, MO: Una publicación de HealthCare Ministries.

Butrin, J. (2004). VH-Manual de análisis y asesoramiento: una guía para preparar a los que trabajan en análisis voluntario y asesoramiento del VIH/SIDA. Springfield, MO: Una publicación de HealthCare Ministries.

Clinton, T. & Ohlschlager, G. (2002). Competent Christian counseling (Consejería cristiana competente) (Vol. 1). Colorado Springs, CO: Waterbrook Press.

En su libro La Biblia que leyó Jesús, en el capítulo dos, que lleva por título “Ver en la oscuridad”,  Philip Yancey reflexiona acerca del tema del sufrimiento, especialmente el sufrimiento inmerecido. Yancey describe su relación con el libro de Job: de considerarlo por mucho tiempo “el libro más exhaustivo de la Biblia sobre el problema del dolor y el sufrimiento”[1] a una óptica diferente que nos orienta al tema de la fe.

Aunque Job puede ayudarnos a plantear nuestras preguntas sobre el sufrimiento injusto, fracasa en darnos muchas respuestas por una razón muy sencilla: los capítulos 1 y 2 han dado a conocer claramente que, a pesar de todo lo que piense Job, Dios no es el acusado en este libro, Job es el acusado. El libro no proporciona respuestas al problema del dolor: ¿Dónde esta Dios cuando duele?; porque el prólogo ya ha prescindido de ese asunto. El propósito es la fe: ¿Dónde esta Job? ¿Cómo está respondiendo?[2]

La finalidad de esta contienda celestial planteada en los primeros capítulos del libro de Job es comprobar la tesis planteada por Satanás: Job ama a Dios tan solo por los favores que Dios ha dispensado a su vida. Si Dios removiera su mano de favor y protección sobre Job, la devoción de Job a Dios se desvanecería. En otras palabras: Dios no es digno de ser amado por quien es El sino tan solo por lo que se puede obtener de El. Esto lo sabe el lector por haber podido ver la situación real detrás de la cortina de la eternidad. Por esto, “en esencia Job, se enfrentaba a una crisis de fe, no de sufrimiento. Y así también nosotros. Todos nosotros a veces nos encontramos en una situación similar a la de Job.”[3]

¡Cuántos conocidos y desconocidos, amigos y enemigos vienen a nuestras vidas filosofando con sus explicaciones enlatadas y fórmulas de escape! Como dijo un sobreviviente: “las teorías sobre el dolor me confundían y ninguna me ayudó. Lo que más yo deseaba de Dios y de la gente de Dios era seguridad y consuelo. En casi todos los casos los cristianos me traían más dolor y poco consuelo.” [4]

El valor del análisis de Yancey es señalar que la mayoría de las interpretaciones del libro de Job se han dado teniendo en cuenta el capítulo tres en adelante y por eso el tema del sufrimiento ha hecho tanto ruido que no ha permitido oír la trama principal: el horno de fuego al que es sometida la fe de un hombre inocente y temeroso de Dios.

La interpretación de este drama y causa del sufrimiento para los amigos de Job es el pecado en la vida de Job. Sin embargo el lector sabe que Job no ha hecho nada malo. En Job 2:3 Dios ya se ha referido a Job con estas palabras: “recto e intachable, que me honra y vive apartado del mal.” Por eso para Yancey el drama cósmico descripto en el libro de Job es en realidad “la contienda por la fe de Job. ¿Creerá Job a Dios o lo negará?”[5] Y en esta contienda surgen los peligros para el sufriente involucrado: “Como dijo C.S. Lewis en su diario de aflicción después de la muerte de su esposa: ‘No es que estoy (así pienso) en mucho peligro de dejar de creer en Dios. El verdadero peligro es llegar a creer cosas tan espantosas sobre él. La conclusión que temo no es ‘así que después de todo no hay ningún Dios’, sino ‘Así que Dios realmente es así. No te engañes más.’ ¿Es Dios un sádico cósmico?, preguntó Lewis con su franqueza característica y repitiendo las dudas de Job.”[6] ¡Cuántas preguntas nos surgen en tiempos de sufrimiento!

Job no sigue el consejo de su esposa de “¡maldice a Dios y muérete!” y aunque lo cuestiona, nunca abandona a Dios. “He aquí, aunque él me matare, en él esperaré” (13:15). Finalmente la fe de Job triunfa. Después de 35 capítulos acerca del tema del sufrimiento Dios aparece en escena y su mensaje es algo así: “Job, mientras no conozcas mejor como se gobierna el universo físico, no me digas como gobernar el universo moral”[7], a lo que Job responde: “reconozco que he hablado de cosas que no alcanzo a comprender, de cosas demasiado maravillosas que me son desconocidas” (42:3)

En el análisis de Yancey la fe es el mensaje principal del libro de Job y no el sufrimiento ni las recompensas por eso concluye con esta reflexión digna de consideración: “Job presenta la asombrosa verdad que nuestras decisiones de fe no solo nos importan a nosotros y a nuestro propio destino, sino, asombrosamente, a Dios mismo…La fe de Job le ganó una gran victoria a Dios sobre Satanás, que había cuestionado el experimento humano en su totalidad.”[8]

Cabe preguntarnos: ¿si alguien cercano o nosotros mismos atravesamos tormentas en la vida como las de Job, tendremos la tentación de culpar a Dios, veremos a Dios como nuestro enemigo, daremos respuestas rápidas y superficiales o bien nos aferraremos a la fe en el carácter de nuestro Dios cuando toda razón de hacerlo por interés propio se nos quite?

“Usted nunca debe ir a Dios porque El es útil. Vaya a Dios porque El es hermoso. Y sin embargo no hay nada más útil que encontrar hermoso a Dios.”, Tim Keller.

Por Virginia A. de Contreras

En el año 2014 se suicidó Mathew Warren, hijo de Rick y Kay, pastores fundadores de Saddleback Church. Matthew tenía 27 años y hacía veinte que luchaba con la enfermedad mental. Esta noticia provocó un debate sobre las enfermedades mentales y el rol de la iglesia en los Estados Unidos.[i]

En estos días el mundo es sacudido por otra noticia: un accidente aéreo en los Alpes franceses, aparentemente provocado intencionalmente por el copiloto a bordo. La fiscalía de Düsseldorf  ha informado en estos días que el copiloto, Andreas Lubitz, investigado por estrellar de forma voluntaria el avión de Germanwings tenía un certificado médico de baja por enfermedad psiquiátrica, la cual ocultó de su empleador y su entorno profesional. Es más, Andreas Lubitz había seguido recientemente un tratamiento en la Clínica Universitaria de Düsseldorf por síntomas de enfermedad mental. Si bien aún no se sabe con certeza si la causa del accidente aéreo se debió a que Lubitz trabó la puerta de la cabina y piloteó el avión hacia las montañas y su destrucción, una de las evidencias que puede sostener esta teoría es que el copiloto estaba médicamente declarado incapaz para desempeñar sus funciones.

No todas las enfermedades mentales están asociadas a actos de violencia o al suicidio, pero sin lugar a dudas, en mayor o menor grado, afectan la manera de pensar, de actuar y de relacionarse con el entorno. Las enfermedades mentales van debilitando y destruyendo paulatinamente al que las sufre y a su contexto. Las personas sanas luchan naturalmente con el miedo a la muerte. Las víctimas de las enfermedades mentales luchan con el miedo a la vida, a estar vivos.

Las investigaciones muestran que la comunidad de fe es el primer lugar donde acuden pidiendo ayuda las personas que padecen algún tipo de enfermedad mental. Por otro lado, el 56 % de los pastores encuestados en EEUU están de acuerdo que las iglesias tienen la responsabilidad de proporcionar recursos y apoyo para las personas con enfermedad mental y sus familias.[2]

La pregunta que debemos hacernos es: ¿Cómo puede la iglesia responder? Permítame brindar algunas pautas:

• En primer lugar, romper el silencio: Los que luchan con enfermedades mentales y sus familiares sugieren que en principio necesitan que este tema deje de ser tabú y que en sus iglesias se hable abiertamente del tema de enfermedades mentales. El silencio puede dar el mensaje de que a Dios no le interesa o que la fe no tiene respuesta a esto.

• Enseñar una teología bíblica del sufrimiento: Una cosmovisión bíblica del sufrimiento comienza erradicando mitos como:

• que los cristianos no deberíamos sufrir en esta vida, especialmente si vivimos en la voluntad de Dios;
• que si sufrimos es porque algo está mal en nuestras vidas;
• que si Dios realmente nos ama pondrá un muro de protección alrededor nuestro y ninguna prueba de sufrimiento vendrá a nuestras vidas;
• que si sufrimos es porque Dios nos está castigando, etc.

La Biblia es clara en que:

a) este mundo en que vivimos es producto de Génesis 3 y por eso está marcado por sufrimiento y muerte y

b) si bien Dios es absolutamente soberano, sin embargo su soberanía no invalida la responsabilidad humana.

Dios no se acerca a nosotros en el sufrimiento para brindarnos una disertación teológica que responda a nuestras preguntas. Dios nos dio a su Hijo. Jesús sufrió por nosotros en la cruz y está presente con nosotros en medio del valle de sombra de muerte infundiéndonos aliento y consuelo.

• Recibir capacitación para brindar consejería y apoyo adecuado: Según las investigaciones los ministros religiosos y la policía son a menudo los primeros en responder en una crisis de salud mental. Existe preparación para la policía pero casi no hay preparación para los que entran y participan en el ministerio pastoral.

• Ser una comunidad inclusiva y compasiva: Llevar comidas preparadas a sus hogares cuando lo necesiten, proporcionar transporte ocasional, visitarlos,  proveer un grupo pequeño con personas entrenadas de la iglesia para hacer frente a las necesidades particulares de estas personas y/o sus familias, ayudar con trámites cotidianos y quehaceres domésticos, etc.

• Ofrecer esperanza: La cosmovisión cristiana es la única que puede dar sentido al problema del sufrimiento. Nuestro Dios no ha sido ni es indiferente: él se ha encarnado en este mundo en la persona de Jesucristo y ha sufrido tentación, sed, hambre, cansancio, rechazo, tortura, y hasta la crucifixión. La cruz es la mejor respuesta a la pregunta de cuánto a Dios le importa nuestro dolor y sufrimiento. El estuvo solo en la cruz para que nosotros ahora en nuestro dolor y sufrimiento no tengamos porqué estar aislados del amor y favor de Dios. Hay esperanza hoy: El camina con nosotros en el valle de sombra de muerte. Más adelante, nos espera la redención total de nuestra vida. Nos espera la resurrección de nuestros cuerpos.

Que a los que luchan con enfermedades mentales y a sus familiares nuestras comunidades de fe puedan decirles: “Eres bienvenido aquí.”  Que podamos orar con ellos, llorar con ellos, ofrecer consejo sin tomar el lugar de profesionales de la salud, pero ayudándolos con sus necesidades concretas dentro de nuestras capacidades. Así como Dios está presente en medio del quebrantamiento del mundo, su Iglesia también.

El Dr. Delonn Rance es misionero de las Asambleas de Dios de los Estados Unidos de vasta experiencia en El Salvador y catedrático de misionología. Brad Walz es fundador del Departamento de Misiones de la Unión de las Asambleas de Dios en Argentina y un líder a nivel mundial en el trabajo misiológico. Ambos estuvieron presentes en la Cumbre Educativa en Uruguay, 2014.

Virginia de Contreras entrevistó a ambos hermanos en instancias diferentes pero de maneras similares, y aquí presentamos una compilación de lo que compartieron.

V.C.: ¿Podrían contarnos acerca de su trabajo misionero y las funciones que desempeñan?

D.R.: Soy misionero hace treinta años, veinte de los cuales trabajé en El Salvador, en la movilización de misiones y la educación de los llamados a ser misioneros. Actualmente soy Director de Estudios Culturales Doctorales del Seminario Teológico de las Asambleas de Dios en los Estados Unidos, asimismo integro la Comisión de Misiones a nivel de la Confraternidad Mundial de las Asambleas de Dios y también participo a nivel de América Latina de Misiones en Conjunto.

B.W.: Tengo tres posiciones o roles. Hago la broma de que uso tres diferentes “gorras,” y que van rotando entre ellas y a veces se mezclan y se combinan.

Soy el presidente del Departamento Nacional de Misiones de Argentina. Tenemos el privilegio de ser por ahora la agencia misionera más grande de América Latina. Esperamos que otros países con mucha más fuerza evangélica nos superen en el futuro. También soy el presidente/coordinador de la red misionera de Asambleas de Dios de América Latina. Esta red se llama Misiones en Conjunto. Ésta a la vez depende de FHAD, la Fraternidad Hispana de Las Asambleas de Dios.

Finalmente, soy el “chairman” o líder de la comisión de misiones de la Confraternidad  Mundial de las Asambleas de Dios. Esta red es de todo el mundo y trabajo así con líderes de misiones de todos los países en relación con la red.

En un sentido, uno dio nacimiento al otro. Es decir, la experiencia en Argentina llevó a la red de América, y la red de América dio lugar a la red del mundo.

V.C.: ¿Cuál es la condición de América Latina como receptora y a la vez enviadora de misioneros?

B.W.: Hay un viejo dicho que usamos en Argentina con ironía, un ex presidente de Argentina dijo, “Estamos mal pero vamos bien.” Usamos este dicho como chiste muchas veces. Yo diría que no estamos mal en América Latina. Diría que estamos creciendo, pero el crecimiento va más lento de lo que debe ser. Es decir, primero lo bueno de América Latina:

1. Hay departamentos de misiones en cada país, menos Cuba.
2. Está creciendo y se ve estadísticamente y espiritualmente, año tras año.
3. Hay más de 500 misioneros enviados internacionalmente de la parte de habla española. Hay ofrendas de más de 5 millones de dólares.

Las cosas que nos faltan:

1. En la gran mayoría de los países el crecimiento ha sido muy lento.
2. En algunos países no se ha tenido el líder adecuado hasta hace poco.
3. Solamente 13% de los obreros están trabajando entre el mundo Islámico, el bloque más necesitado.

Como receptor no puedo opinar mucho pues nuestro rol es la puerta de salida, no la de entrada. Entonces no puedo opinar mucho de América Latina como receptor hoy en día.

D.R.: Varía de país en país. Hay cuatro países que están más avanzados en cuanto al envío de misioneros: Argentina, El Salvador, Méjico y Venezuela. Costa Rica es otro país que está dando grandes pasos en este aspecto. En este último tiempo estamos viendo crecimiento en países como Honduras, Nicaragua, Panamá y Perú.

En cuanto a América Latina, como región receptora de misioneros, debemos decir que los misioneros que vengan deberían ser pioneros, llenando vacíos en cuanto al alcance y formación de la obra nacional. Todavía se necesitan maestros formadores de misioneros; misioneros que trabajen alcanzando universitarios; misioneros que ministren a la niñez en países que no tienen un ministerio desarrollado para este grupo y misioneros que formen una generación de doctores en teología en esta región. Por otro lado hay grupos no alcanzados en América Latina: grupos tribales y ciertas regiones geográficas de algunos países que todavía necesitan presencia.

V.C.: Hermano Brad, ¿cuál es la diferencia entre evangelismo y misiones? Y, ¿por qué todos los cristianos necesitan involucrarse con misiones mundiales? ¿Cómo pueden hacerlo concretamente en los países de Latinoamérica?

B.W.: Hay muchos que podrían explicar mucho mejor que yo la diferencia entre evangelismo y misiones. Dick Brogden mismo en un retiro que tuvimos hace poco en Buenos Aires lo explicó de una forma tan clara y sencilla. Si vamos a verlo técnicamente, evangelismo es predicar y extender el evangelio en su propia cultura. Misiones es hacerlo en otra cultura. Pero también espiritualmente hablando, evangelismo es ganar almas y es la extensión de la iglesia en tu propio lugar de influencia. Misiones es llevar el evangelio a lugares que todavía no lo tienen, o donde es muy difícil para recibir el evangelio porque la iglesia es muy pequeña o aún no existe. Dick Brogden habló de una ilustración de llevar una luz y lo comparó a llevarla a una habitación ya con luces, donde no se nota tanto, o llevarla a un lugar oscuro, donde se nota mucho más.

Todos los cristianos, inclusive los latinoamericanos necesitan involucrarse en la misiones mundiales, pues si no, la iglesia queda conforme en alcanzar únicamente su Jerusalén, sin  obedecerle a Dios en la instrucción clara de la Gran Comisión.

Las misiones mundiales son tan parte de la Biblia, como cualquier otro mandato. Tenemos un dicho en el DNM de Argentina: “Misiones se hace con los pies de los van, las rodillas de los que quedan y oran, y las manos de los que dan.” Necesitamos toda la iglesia involucrada para alcanzar al mundo.

V.C.: ¿Es el misionero latinoamericano eficiente en el mundo musulmán?

D.R.: Es cierto que existen ciertos nexos culturales y que la distancia cultural en términos misiológicos es de un E2 y no de un E3, pero esto es teoría. Los primeros misioneros latinoamericanos que fueron al mundo musulmán salieron sin preparación y el resultado fue un enorme choque cultural que los hizo regresar. Todavía no tenemos misioneros latinoamericanos que pasen los quince años de estar trabajando en contexto musulmán. Se necesita preparación porque la guerra espiritual es muy grande. Pero hay otros lugares donde pueden ser efectivos y también hay necesidad, como la India y especialmente Camboya, que en este tiempo tiene la puerta abierta a los latinos.

B.W.: Creo que no se puede juzgar eso todavía, el tiempo lo dirá, pero si podríamos decir que hay puentes naturales entre Latinoamérica y los pueblos musulmanes. La barrera cultural es menor. Hay pocos Latinos trabajando entre los ellos hasta ahora, solamente 13% de los obreros, es decir, más o menos 65, entonces opino que es muy pronto para tener una opinión tan clara. Que hay potencial para que sea así, lo hay. Una dificultad es que muchas veces le cuesta mucho aprender uno o dos idiomas necesarios para ministrar entre un grupo no alcanzado, cuyo idioma es muchas veces complicado. Entonces, el latinoamericano, a pesar de tener sus ventajas, también tiene sus desventajas.

V.C.: Hermano Delonn, ¿Qué podría decirnos de los misioneros “bi-vocacionales”?

D.R.: Si Dios llama a un misionero bi-vocacional es el llamado de Dios y ellos van a usar su oficio para tener entrada en lugares donde tal vez otros no puedan entrar.

Ahora bien, de lo que estoy en contra es que no tengamos fe que Dios puede proveer el sostén para misioneros a través de las iglesias de América Latina. Actualmente solo se está invirtiendo cuatro millones de dólares a nivel de todas las Asambleas de Dios hispano hablante y en este grupo tenemos más de cuatro millones de miembros. Esta situación puede deberse a falta de concientización, falta de visión y falta de compromiso.  Las disciplinas misioneras son disciplinas, es decir, no son emociones y tienen que ver con el compromiso. En esta región necesitamos enfatizar y crecer en las disciplinas de dar, en la disciplina de orar y en la disciplina de estar atentos a lo que Dios desea hacer a través de nuestras iglesias en el mundo entero.

V.C.: Hermano Brad, ¿Cuál es el lugar de los viajes/misiones a corto plazo, y cuál es la visión e instrumentación de los viajes misioneros a corto plazo que tiene actualmente el DNM?

B.W.: Creo que son buenos para dar carga a la iglesia y orientar un futuro misionero sobre el lugar de su carga. El DNM tiene un vehículo que se llama “Misión Posible” y nuestra meta en el futuro es tener 5-6 viajes por año. Hasta ahora hemos tenido pocos organizados y mayormente de construcción. Creo que podría considerar un viaje cualquier persona: tanto el pastor para impactar su carga y conocer el campo, lo mismo con el laico, y más para un futuro misionero.

V.C.: Y, Hermano Delonn, ¿cuál es la relación entre los institutos bíblicos y las misiones?

D.R.: La clave para la movilización es el pastor pues él prepara a los miembros para hacer la obra del ministerio y esto incluye el ser el pueblo misionero de Dios. En la mayoría de los países de América Latina el pastor es formado en institutos bíblicos. Si no es formado en el primer año en la movilización de misiones será muy difícil que luego tenga misiones en su iglesia. Podemos ir a una región con convenciones de misiones pero no es lo mismo si desde estudiante el captó la importancia de las misiones. Esta es una de las razones por las que en mi tiempo de misionero en El Salvador no solo hacía conferencias misioneras sino que invertía vida enseñando misiones en los cinco institutos bíblicos. Por la gracia de Dios cuando salí de El Salvador, de los mil setecientos pastores que había, mil cien habían estado en mi aula recibiendo formación en misiones. El fruto de eso es que aunque es un país pequeño tiene cien misioneros en el campo. Necesitamos en América Latina directores y profesores de institutos bíblicos con la misma pasión que trabajen en colaboración con la iglesia local para maximizar el potencia misionero de esta región.

V.C.: ¿Cómo puede un pastor manejar la tensión entre los ministerios domésticos y las misiones mundiales, y cómo convencer a los pastores que involucrarse en misiones mundiales es por el bien de los miembros de su congregación?

B.W.: No debe haber tensión. Los ministerios domésticos son naturales y resultados de la iglesia local y su vivir en un lugar. Misiones Mundiales es obedecer la Gran Comisión en su totalidad (no solamente en Jerusalén y Judea) y el resultado de una visión completa y no parcial. No debe haber tensión. Se complementan, no compiten.

Ojala no tuviéramos que convencer a nadie y menos a un pastor. Pero en esta etapa a veces todavía es necesario hacerlo. Entonces se presentan algunos argumentos:

1. Somos fruto de la visión misionera. Si otro país no la hubiera tenido, no existiríamos. Involucrarnos en misiones es también pagar nuestra deuda espiritual.
2. Dios da la Gran Comisión a la iglesia. No podemos obedecerlo sin obedecerla.
3. Hay tantos versículos acerca de dar y recibir. Dar al mundo es tener una bendición especial. Pues es dar sin un interés egoísta de que me beneficia a mí en mi iglesia y estado personal.
4. La visión de Dios es mundial: de todas las tribus, lenguas, y naciones. Una iglesia con visión misionera es una iglesia con visión de  Dios.
5. El evangelista argentino Carlos Annacondia observa: Finlandia, Suecia, y Noruega son países muy prósperos, y aunque el evangelio no es tan fuerte allí hoy, los países siguen disfrutando económicamente de las bendiciones resultantes porque ellos bendijeron al mundo con el evangelio. También se puede observar lo mismo sobre EEUU. Argentina nunca va a ser país bendecido, hasta primero ser un país misionero. Estoy de acuerdo con él. Amén.

V.C.:   Queremos agradecerles su tiempo y disposición para compartir con los lectores de revista CONOZCA.

D.R.:   Estamos para servirles.

B.W.:  Así es. Que Dios les bendiga.

El Evangelio de acuerdo a Lucas es una de las cuatro narrativas inspiradas por el Espíritu Santo acerca de la historia del plan salvífico de Dios (para redimir pecadores y librarlos de la condenación eterna en el infierno); a través de la vida, muerte y resurrección de Jesucristo.  Los escritos de Lucas (el Evangelio y el libro de los Hechos) conforman dos volúmenes ricos en detalles y organizados en cincuenta y dos capítulos. A través de ellos, Lucas (aún sin hacer referencia explícita a sí mismo) se nos presenta como historiador, apologeta, educador y médico. De acuerdo a la descripción del apóstol Pablo en Colosenses 4:14, Lucas es no sólo un médico, sino un “amado médico.” Un profesional de la medicina y obrero del Evangelio; encarnando la ética cristiana en toda circunstancia y hasta el fin: excelencia, integridad, humildad y fidelidad (“sólo Lucas está conmigo.” 2 Timoteo 4:11). De los cuatro evangelios, Lucas es el único escrito por un gentil (Colosenses 4:11) y tiene un destinatario especial: el “excelentísimo Teófilo.” Teófilo era, presumiblemente, un oficial importante del gobierno de Roma; de allí tal vez la necesidad de un prólogo más formal. Por otro lado, una de las particularidades de los escritos de Lucas es su clara intención: persuadir.

El relato del Evangelio según Lucas es el que más resuena en todo mi ser, debido a mi trasfondo. Fue en las narraciones de Lucas donde encontré un relato cuidadosamente ordenado de la historia de salvación, es decir, lo que Dios llevó a cabo en Jesucristo para traer salvación a los pecadores. ¡Cuánto necesitaba en mis primeros pasos en la fe, ser persuadida y equipada para probar y demostrar que las enseñanzas cristianas que había oído eran ciertas! Sin embargo, hay algo más que hace que el Evangelio escrito por Lucas sea mi predilecto, y es su interés por los marginados y menos dignos de honra de acuerdo a la sociedad de su tiempo: los pobres, los niños y las mujeres.

Acompáñeme entonces, en las próximas líneas, a meditar sobre algunas de las respuestas de diferentes mujeres frente al nacimiento, vida, muerte y resurrección de Jesucristo.

Una mujer joven, sencilla y humilde alza su voz en alabanza frente al anuncio que cambiaría el destino de la humanidad toda.

María, una joven virgen de condición humilde (Lucas 1:48) recibe el anuncio que concebirá al Hijo de Dios. Su pregunta: “¿Cómo?” recibe respuesta: será a través del Espíritu Santo;  “porque para Dios no hay nada imposible” (Lucas 1:37). Su confianza y su entrega incondicional a Dios le acarrea bendición (Lucas 1:45). No será juzgada ni condenada por la sociedad de su tiempo, sino que será bendecida a través de todas las generaciones. María no se siente orgullosa de sí misma por haber recibido el favor de Dios (Lucas 1:26); no se le llena la boca alardeando de sí misma, sino que se gloría en su Señor (2 Corintios 10:17). Esto la mueve a levantar su voz en un cántico que alaba el carácter de Dios y que recuerda al de Ana. (1 Samuel 2). En Pentecostés vemos una vez más a María demostrando sumisión a la comunidad de discípulos, siendo una más con ellos, y sin usurpar autoridad por haber sido la madre de Jesucristo (Hechos 1:13-14).

Una mujer anciana sirviendo a Dios con oración y ayuno y hablando del Mesías a todos los que esperan salvación.

Ana era una profetisa muy anciana (Lucas 2:36), viuda hacía muchos años. Nunca salía del templo, sino que permanecía allí día y noche, adorando a Dios (Lucas 2:37). Ana aprendió, en su pérdida, a centrarse no en sí misma ni a auto-compadecerse, sino a enfocarse en la promesa de la venida del Mesías. Por fe fijó los ojos en las “cosas de arriba” (Colosenses 3:1) y llegó justo en el momento en que Simeón hablaba con María y José (Lucas 2:38) acerca del niño. El estar centrada en Dios y sus promesas fue el fundamento de su gozo, esperanza y propósito de vida: ser una vocera de Dios, anunciando a los que le rodeaban la salvación que hay en Jesús.

Una mujer que es apreciada por su deseo de aprender las “cosas de Dios.”

En el regreso de los Setenta, Jesús les recordó a sus discípulos la prioridad de alegrarse (no por el éxito y efectividad en la obra) sino de que sus nombres estaban escritos en el cielo (Lucas 10:20). A continuación, en la parábola conocida como “el buen samaritano,” Jesús enfatizó la prioridad de poner por obra y concretamente en la vida cotidiana (no sólo dentro de las paredes del templo) la esencia de la Ley: “Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con todo tu ser, con todas tus fuerzas y con toda tu mente” y “Ama a tu prójimo como a ti mismo.” (Lucas 10:27). El capítulo 10 concluye con otra valiosa lección concerniente a prioridades: la capacidad de discernir lo que es “necesario” en el trajín diario, según el criterio de Dios.

En los versículos 38 al 42 Lucas nos brinda una historia sólo registrada aquí. Jesús está en sus últimos meses ministrando camino a Jerusalén; donde enfrentaría la muerte en la cruz. Una mujer llamada Marta lo recibe como invitado. Se la describe como preocupada por los preparativos para la comida. Su hermana, María, por el contrario, está ocupada sentada a los pies de Jesús escuchando su mensaje. Marta parece inquieta, frustrada y sin aparente gozo en el ejercicio del don de hospitalidad. En su ansiedad llega al punto de interrumpir al Señor (Kurios), sugerir que él no tiene cuidado de ella y decirle lo que tiene que hacer: ¡Dile (a María) que me ayude! (v.40)

¡Qué contraste con María, quien acompaña con su postura física a la que es su prioridad: escuchar, conocer y aprender de Jesús! ¡Qué diferencia tiene Jesús como Maestro con los rabís de ese tiempo! El judaísmo del siglo primero no tenía en estima a la mujer, por lo que no la alentaba a aprender. Jesús honra el deseo de conocer y aprender de El que tiene María; por esto puntualiza que su elección es la mejor parte por tener efectos trascendentes (“no le será quitada” v.42).

Mujeres que son parte de la misión de Jesús sirviendo con sus bienes, oficios y hospitalidad.

No sólo los doce discípulos acompañaban a Jesús en sus viajes misioneros sino que “también algunas mujeres que habían sido sanadas de espíritus malignos y de enfermedades: María, a la que llamaban Magdalena, y de la que habían salido siete demonios; Juana, esposa de Cuza, el administrador de Herodes; Susana y muchas más que los ayudaban con sus propios recursos.” (Lucas 8:1-3). En el libro de Hechos, Lucas señala que: muchos se reunían a orar en lo de María, la madre de Juan Marcos (Hechos 12:12); que Tabita “siempre hacía  buenas acciones a los demás y ayudaba a los pobres” (Hechos 9:36) y que Priscila participó activamente en el ministerio de Pablo junto con su esposo (Hechos 18:1,18,26).

Si bien Pablo había visto un varón en su llamado macedónico, sin embargo fue una mujer, Lidia, la primera convertida al Evangelio en Europa. Una mujer comerciante y cabeza de su casa. Es más, la primera iglesia en Europa fue establecida en su casa gracias a su hospitalidad y generosidad constante. (Hechos 16:6-15,40)

Mujeres que proclaman con denuedo las Buenas Nuevas

En al capítulo 24:10 Lucas relata como María Magdalena, Juana, María la madre de Jacobo, y otras mujeres que las acompañaban encontraron el sepulcro vacío; y cómo les fue anunciada la resurrección de Jesucristo. Lucas hace referencia a la respuesta que recibieron al comunicar las buenas nuevas: “Pero a los discípulos el relato les pareció una tontería, así que no les creyeron.” (v.11).

El testimonio de la mujer en la Palestina judía era considerado no digno de confianza. Paradójicamente, la falta de credibilidad en ese tiempo histórico, es lo que hoy hace más creíble el hecho de la resurrección. Nadie que fabricaría una mentira (o que quisiera darle credibilidad a una falsa historia) incluiría a mujeres como testigos de la resurrección de Jesús. Si Lucas lo hizo es porque la resurrección genuinamente sucedió. Esto es otro argumento apologético. Entonces, ¿es necesario persuadir a las personas acerca de nuestra fe cristiana? Lucas, a través de sus escritos, pone en claro que nuestra fe no es un salto al vacío, ni una fe ciega, ni implica anular nuestras facultades mentales. Nuestra fe tiene una base histórica, demostrable y comprobable. Ese es el trabajo cuidadoso de Lucas como apologeta: valiéndose de informes de testigos oculares, investigando con esmero desde el principio, y con genuina humildad facilita, otorga, habilita y confiere poder intelectual y espiritual a nuestras vidas para que estemos seguros de la verdad de todo lo que se nos ha enseñado (Lucas 1:1-4).[1]

Un discípulo es primeramente un aprendiz y no un activista realizador. Lo que un discípulo pone por obra, lo hace como respuesta a lo aprendido. Jesús sigue buscando mujeres que estudien las Escrituras, que sigan aprendiendo de El; mujeres que lo amen con toda su mente, que lo busquen en ayuno y oración, que sean sabias para establecer prioridades, que esperen con anhelo y proclamen la promesa de su segunda venida (Hebreos 9:28).

Mujeres latinoamericanas seamos discípulas (y hagamos discípulas) de Jesús, fervientes, fieles y  preparadas para presentar defensa ante todo el que demande razón de la esperanza que hay en nosotras. (1 Pedro 3:15)